iránske národné hudobné nástroje. Etnické hudobné nástroje Video: Ako znie tambura?


Hudba národov Strednej Ázie je podľa odborníkov veľmi originálna a rôznorodá. Známe sú početné hudobné nástroje Strednej Ázie, existuje ich asi sedemdesiatdva druhov. Niektoré z nich boli populárne v minulých storočiach, niektoré sa úspešne používajú aj dnes. Najznámejšie hudobné nástroje národov Strednej Ázie sú:

  • oud alebo barbad;
  • tanbur;
  • predvečer;
  • ikidilli;
  • bozuk;
  • dilly tuyduk, Gosha dilly tuyduk;
  • gamysh balaman.

Hudobný nástroj oud alebo barbad

Tento nástroj sa vyznačuje tým, že nemá pražce a obsahuje päť strún. Hudba sa hrá pomocou špeciálneho zariadenia nazývaného kirishkakara alebo plektrum.

Počas stredoveku bol tento nástroj široko známy medzi obyvateľmi Východu, vrátane národov Strednej Ázie. Vedci, ktorí v tom čase písali pojednania, spomenuli aj názov tohto nástroja. Z vedeckých zdrojov sa zistilo, že pôvodne bol tento ázijský hudobný nástroj tzv barbard, a okolo ôsmeho-deviateho storočia bol premenovaný poraziť.

Oba názvy, ktoré označujú ten istý nástroj, sú arabského pôvodu a prekladajú sa ako labutí krk.

Tento nástroj vytvoril hudobník Merv menom Bard Mervezi, ktorý sa svojho času preslávil na celom východe. Muž prevádzkoval hudobný salón, ktorý existoval na dvore Khisrova Perveziho, ktorý vládol v rokoch 590 až 628.

Zvuk oudu si užívali obyvatelia turkménskej krajiny od staroveku až do začiatku osemnásteho storočia. Ak je informácia, že struny tohto nástroja boli vyrobené z hodvábu. Podľa vedeckých zdrojov mal nástroj spočiatku štyri struny a istý al Farabi k nemu pripojil piatu, vďaka čomu bolo možné rozšíriť jeho hudobné možnosti.

Veľmi často sa tento nástroj spomína v literatúre klasikov Turkménska.

Hudobný nástroj tanbur (tambura)

Tambura bola široko používaná národmi krajín východnej a strednej Ázie, spomína to slávny uzbecký vedec, ktorý celý svoj život študoval hudobnú kultúru týchto krajín. V turkménskych krajinách sa hrala niekde pred sedemnástym až osemnástym storočím.

Nástroj sa vyznačoval tým, že mal malú hlavu a dlhý krk. Vo vzhľade je podobný dutaru. Základ nástroja bol drevený, bol vyrobený z orecha, moruše a marhule. Tambura mala tri struny a pražce pozostávali z hodvábnych strún v rozmedzí od šestnásť do devätnásť.

Na hru na tento nástroj sa používala strieborná alebo kovová kirishkakara, ktorá sa nosila na ukazováku. V epose s názvom „Gerogly“, ako aj v iných klasických dielach, je zmienka o používaní tamburu Turkménmi.

Hudobný nástroj chen

V tom istom epose „Gerogly“ si môžete prečítať, že hudobný nástroj zvaný chen bol medzi Turkménmi národným nástrojom. Tento nástroj bol použitý v Štátnom národnom orchestri ľudových nástrojov v roku 1941. Pre nedostatok účinkujúcich ju však nakoniec vylúčili.

Predvečer hudobného nástroja

Tento nástroj je staroveký, používali ho východné národy. Kanun používali Turci a Arabi v staroveku a po určitom čase sa stal populárnym medzi obyvateľmi Iránu, Afganistanu, Kaukazu a Strednej Ázie.

Počas osláv sa kanun používal na turkménskej pôde od deviateho do osemnásteho storočia. Dnes je tento nástroj tiež veľmi populárny.

Hudobný nástroj ikitelli

Tento nástroj je sláčikový nástroj a má iné meno: okly-gopuz.

Moskovské vydanie knihy „Hudba národov Ázie a Afriky“ z roku 1973 uvádza, že turkménsky Ikitelli je veľmi podobný turkickému ikili.

Hudobný nástroj bouzouq

Muzikológ Temel Garahan vydal v roku 1999 knihu „Turkish Baglama“, ktorá obsahovala informácie, že hudobné nástroje strednej Ázie, baglama, saz, ikidilli, tambur, bozuk, sú odvodené od gopuzu.

S pomocou kirishkakaru sa hralo aj buzuki. Je ťažké posúdiť vzhľad pôvodného nástroja, pretože ho počas mnohých storočí vyvíjali a zdokonaľovali rôzne národy.

Hudobné nástroje Strednej Ázie dilly tuyduk, Gosha dilly tuyduk

Podľa väčšiny muzikológov je to on, kto je predchodcom všetkých známych dychových hudobných nástrojov. Takmer všetky národy používali takýto nástroj iba jeho názov.

Turkménski pastieri ho nazývali pastiersky roh. Spolu s ním vystupovali folklórne skupiny, niektorí účinkujúci boli skutoční virtuózi.

Ázijský kaukazský hudobný nástroj, starý viac ako sto rokov, je momentálne v moskovskom múzeu. M. Glinka.

Gosha dilly tuyduk je jedným zo spárovaných nástrojov. Hrať sa s ním je oveľa náročnejšie ako s dilly toyduk. Ľudia, ktorí počuli zvuk tohto nástroja, ho obdivovali. Hudobník by predsa mohol fúkať zvuky súčasne z dvoch píšťal alebo striedavo z každej.

Hudobný nástroj gamysh balaman

Je veľmi podobný dilly tuyduk, ale ide o pokročilejší model, takže sa používali ako samostatné nástroje. Balamanov gamyš sa vyznačoval tým, že mal uzavretý hrot v mieste určenom na fúkanie.

Vďaka tejto funkcii bolo jednoduchšie extrahovať zvuky z fajky. Tento nástroj má navyše viac pražcových otvorov, takže možnosti výkonu sú oveľa širšie. V okolí Caracalu sa najčastejšie používal hudobný nástroj zvaný gamysh balaman.

Video: Ako znie tambura?

Gajdy sú vo svete veľmi populárne už mnoho storočí. Spomedzi všetkých druhov gájd sú škótske gajdy najznámejšie. Keď hovoríme o gajdách, zvyčajne myslíme

Od chvíle, keď sa hudba zrodila až dodnes, sa používa ako prostriedok interakcie s ľudským vedomím. Prefíkané hudobné techniky Hudba ako harmonická, systematizovaná zvuková linka môže byť

Saxofón a inštrumentálna hudba sú snáď neoddeliteľné veci pre milovníkov modernej hudby. Vznik saxofónu O vytvorení takéhoto nástroja sa prvýkrát diskutovalo vo Francúzsku, kde sa veľa orchestrov dlho skladalo len z dychových nástrojov známych značiek: Harmonies, „Musiques militaires“, ktoré

Cool jazz je cool alebo pokojný štýl hudby nazývaný jazz. Formoval sa ako samostatný štýl a smer od roku 1939 a formoval sa v priebehu 10-12 rokov. Skvelý jazz

Na oficiálnom otvorení sezóny filharmónie XVIII vo Velikiye Luki vystúpil klavirista z mesta Veľký Novgorod. Okrem toho sa otvorila špeciálna séria koncertov s názvom „Mladé talenty Ruska“. Právo vystupovať získal žiak ôsmeho ročníka

ABSTRAKT

Historická geografia hudobných nástrojov Strednej Ázie

Úvod

Téma mojej eseje: „Historická geografia hudobných nástrojov“. Myslím si, že táto téma je celkom zaujímavá a relevantná. Položme si otázku: "Prečo?"

Hudba je jedným z najdôležitejších a najzaujímavejších fenoménov v prírode a v našom živote. Od raného detstva začíname počuť hlasy iných ľudí, štebot a spev vtákov, šum mora a vetra. Tieto zvuky napĺňajú náš život farbami, bez nich by bol život veľmi nudný.

Počúvajúc zvuky prírody sa človek odpradávna snažil naučiť ich napodobňovať, snažil sa vytvoriť niečo, s pomocou čoho by aj on mohol vydávať také farebné zvuky. Takto sa objavili hudobné nástroje. Najprv boli vyrobené z najbežnejších dostupných materiálov. Napríklad z obyčajnej trstiny, ak do nej urobíte otvory, získate nádhernú fajku. Drevený blok pokrytý zvieracou kožou slúžil starovekým ľuďom ako bubon.

Postupne, s rozvojom kultúry a vznikom rôznych národov, sa rozmanitosť hudobných nástrojov, ako aj ich zvuk a zafarbenie zväčšovala. Každý národ, ktorý sa snažil vytvoriť svoj osobitý zvuk, podľa ktorého by ho poznali iné národy, si vytvoril vlastné hudobné nástroje, a preto dostal názov - ľudový. Nie nadarmo, keď počujeme zvuk balalajky, okamžite si spomenieme na Rusko, zvuk dombry alebo kobyzu nám pripomína Kazachstan.

Hudobné nástroje a hudba sa tak postupne stávajú neoddeliteľnou súčasťou kultúry každého národa a dodávajú jej vlastné charakteristiky. S príchodom ľudovej hudby sa začali objavovať nové tradície a zvyky. Napríklad kazašskí ľudia majú súťaž s názvom aitys.

Keď sa vrátim k mojej pôvodne položenej otázke, chcem povedať, že každý človek by mal poznať históriu a kultúru svojho ľudu a keďže hudba je jednou z jej najdôležitejších zložiek, mal by ju aj študovať. Veď hudba, ako už bolo spomenuté vyššie, mala veľký vplyv na kultúru, tradície a zvyky.

Teraz, v našej dobe, veľa ľudí hrá na hudobné nástroje, ale nepozná históriu ich pôvodu. Myslím, že toto je nesprávne. Je to rovnaké, ako neprejavovať úctu ku kultúre ľudí, ktorí vytvorili tento hudobný nástroj a priniesli ho a jeho zvuk do nášho sveta.

Okrem toho si myslím, že je veľmi zaujímavé študovať históriu vzniku konkrétneho hudobného nástroja. Ako a prečo vznikol, aké legendy existujú v súvislosti so vznikom tohto nástroja.

Vo svojej eseji by som chcel hovoriť o ľudových hudobných nástrojoch Strednej Ázie na príklade krajín ako Rusko, Čínska ríša a Kirgizsko.

Všetky tieto krajiny majú odlišnú a zaujímavú históriu a kultúru. Ich hudba je tiež rôznorodá. Myslím si, že bude veľmi zaujímavé čítať o histórii vzniku balalajky, gusli, guanu, banhu a kirgizských chopo-choor a temir-komuz a hudobných žánroch, ktoré s tým vznikli.

1. Hudobné nástroje Ruska

História vzniku ruských ľudových nástrojov siaha do ďalekej minulosti. Fresky Katedrály sv. Sofie v Kyjeve, ikonografické materiály, miniatúry ručne písaných kníh, obľúbené tlače svedčia o rozmanitosti hudobných nástrojov našich predkov. Staroveké hudobné nástroje objavené archeológmi sú skutočným materiálnym dôkazom ich existencie v Rusku. V nedávnej minulosti bol každodenný život ruského ľudu nemysliteľný bez hudobných nástrojov. Takmer všetci naši predkovia vlastnili tajomstvá výroby jednoduchých zvukových nástrojov a odovzdávali si ich z generácie na generáciu. Úvod do tajov remeselnej výroby bol vštepovaný od detstva, v hrách, v prácach realizovateľných pre detské ruky. Tým, že tínedžeri sledovali prácu svojich starších, získali prvé zručnosti pri vytváraní najjednoduchších hudobných nástrojov.

Tiež medzi mnohými národmi je tvorba hudobných nástrojov úzko spätá s bohmi, pánmi búrok, fujavíc a vetrov. Tak to bolo aj s ruským ľudom. Starí Slovania si ctili svojich predkov a uctievali bohov uctievanie bohov sa vykonávalo pred posvätnými bohyňami v chrámoch a pod holým nebom so zvonmi a modlami.

Náboženské obrady na počesť Perúna (boh hromu a blesku), Stribog (boh vetrov), Svyatovid (boh slnka), Lada (bohyňa lásky) atď. boli sprevádzané spevom, tancom, hrou na hudobných nástrojoch a ukončené obecným pohostením.

Podľa výskumníkov sa piesňové a inštrumentálne umenie tých rokov vyvíjalo v úzkom vzájomnom vzťahu. Možno rituálne spevy prispeli k zrodu nástrojov vytvorením ich hudobnej štruktúry, pretože chrámové modlitebné piesne sa hrali s hudobným sprievodom.

Byzantský historik Theophylact Simokatta, arabský cestovateľ Al-Masudi a arabský geograf Omar ibn Dast potvrdzujú existenciu hudobných nástrojov u starých Slovanov. Ten vo svojej „Knihe vzácnych pokladov“ píše: „Majú všetky druhy lutn, harf a píšťal...“

Ruský muzikológ N.F. Findeisen poznamenáva: „Je absolútne nemožné pripustiť, že starí Slovania, ktorí mali pospolitý život, ktorých náboženské obrady boli mimoriadne rozvinuté, pestré a zariadené s dekoratívnou okázalosťou, by neboli schopní vyrábať vlastné hudobné nástroje, úplne bez ohľadu na či existovali podobné nástroje v susedných krajinách“.

drevené fajky a rohy (vojenské a poľovnícke dúchadlá);

zvončeky, hlinené píšťalky (rituál);

panvová flauta;

gusli (šnúrka); balalajka;

sopel a flauta (dlhé dychové nástroje arshine).

Povedzme si podrobnejšie o histórii balalajky a gusli.

Balalajka

Balalajka je jedným z nástrojov, ktorý sa stal (spolu s akordeónom a v menšej miere škoda) hudobným symbolom ruského ľudu.

Samotný názov nástroja je zvláštny, typicky ľudový, zvuk kombinácií slabík vyjadruje povahu hry. Koreň slov „balalajka“ alebo, ako sa to tiež nazývalo, „balabaika“, už dlho priťahuje pozornosť vedcov kvôli svojmu vzťahu s takými ruskými slovami ako balakat, balabonit, balabolit, balagurit, čo znamená chatovať, nečinné reči (vráťte sa k bežnému slovanskému *bolbol rovnakého významu ). Všetky tieto koncepty, ktoré sa navzájom dopĺňajú, vyjadrujú podstatu balalajky - ľahkého, vtipného, ​​„brnkajúceho“, nie príliš vážneho nástroja.

Slovo bolo prvýkrát doložené v ukrajinskom jazyku na začiatku 18. storočia (v dokumentoch z rokov 1717-1732) vo forme „balabajka“ (samozrejme ide o jeho staršiu formu, zachovanú aj v kurskom a karačevskom dialekte). Prvýkrát v ruštine v básni V.I. Maykova „Elisha“, 1771, pieseň 1: „Nastav mi bzučiak alebo balalajku“.

História vzniku balalajky siaha stáročia do minulosti. Všetko tu nie je také jednoduché, pretože existuje pomerne veľké množstvo dokumentov a informácií o pôvode nástroja. Ruská balalajka Mnohí veria, že balalajka bola vynájdená v Rusku, iní si myslia, že vznikla z kirgizského ľudového nástroja - Kaisak - dombra. Existuje aj iná verzia: možno bola balalajka vynájdená počas vlády Tatárov alebo aspoň požičaná od Tatárov. V dôsledku toho je ťažké pomenovať rok pôvodu nástroja. Aj o tom sa hádajú historici a muzikológovia. Väčšina sa drží roku 1715, ale tento dátum je ľubovoľný, pretože existujú odkazy na skoršie obdobie - 1688. Balalajku pravdepodobne vymysleli nevoľníci, aby oživili svoju existenciu pod vládou krutého vlastníka pôdy. Postupne sa balalajka rozšírila medzi roľníkov a bifľošov putujúcich po našej obrovskej krajine. Buffony vystupovali na jarmokoch, zabávali ľudí, zarábali si na jedlo a fľašu vodky a ani netušili, na aký zázračný nástroj hrajú. Zábava na seba nenechala dlho čakať a napokon cár a veľkovojvoda celej Rusi Alexej Michajlovič vydal dekrét, v ktorom nariadil zozbierať a spáliť všetky nástroje (domry, balalajky, rohy, harfu atď.), ľudí, ktorí by neposlúchli a rozdali balalajky, zbičovali ich a poslali do vyhnanstva do Malej Rusi. Ale čas plynul, kráľ zomrel a represie postupne ustali. Balalajka opäť znela celou krajinou, ale opäť nie nadlho. Dobu obľúbenosti opäť vystriedalo takmer úplné zabudnutie až do polovice 19. storočia.

Balalajka sa teda stratila, ale nie úplne. Niektorí roľníci ešte hrali hudbu na tri struny. Vasilij Vasilievič Andreev A jedného dňa, keď cestoval po svojom panstve, mladý šľachtic Vasilij Vasilievič Andrejev počul balalajku od svojho sluhu Antipasa. Andreev bol zasiahnutý zvláštnosťou zvuku tohto nástroja, ale považoval sa za odborníka na ruské ľudové nástroje. A Vasily Vasilyevich sa rozhodol urobiť najobľúbenejší nástroj z balalajky. Najprv som sa pomaly naučil hrať sám, potom som si všimol, že tento nástroj má obrovský potenciál, a rozhodol som sa vylepšiť balalajku. Andreev odišiel do Petrohradu za výrobcom huslí Ivanovom po radu a požiadal ho, aby premýšľal o tom, ako zlepšiť zvuk nástroja. Ivanov namietal a povedal, že by kategoricky nerobil balalajku. Andreev sa na chvíľu zamyslel, potom vytiahol starú balalajku, ktorú kúpil na jarmoku za tridsať kopejok, a majstrovsky predviedol jednu z ľudových piesní, ktorých je v Rusku obrovské množstvo. Ivanov neodolal takémuto náporu a súhlasil. Práca bola dlhá a ťažká, no napriek tomu sa vyrobila nová balalajka. Vasily Andreev však plánoval niečo viac ako len vytvorenie vylepšenej balalajky. Keď to vzal ľuďom, chcel to vrátiť ľuďom a šíriť to. Teraz všetci vojaci slúžiaci v službe dostali balalajku a keď odchádzali z armády, armáda si nástroj vzala so sebou.

Tak sa balalajka opäť rozšírila po celom Rusku a stala sa jedným z najobľúbenejších nástrojov. Okrem toho Andreev plánoval vytvoriť rodinu balalajok rôznych veľkostí podľa vzoru sláčikového kvarteta. Rodina balalajok Na tento účel zhromaždil majstrov: Paserbského a Nalimova a spoločne vytvorili balalajky: pikola, výšky, prima, sekunda, viola, bas, kontrabas. Z týchto nástrojov vznikol základ Veľkého ruského orchestra, ktorý následne precestoval nespočetné množstvo krajín sveta, oslavujúc balalajku a ruskú kultúru. Dospelo to k tomu, že v iných krajinách (Anglicko, USA, Nemecko) vznikali orchestre ruských ľudových nástrojov podľa veľkoruského vzoru.

Andreev najprv sám hral v orchestri, potom ho dirigoval. Zároveň sa venoval sólovým koncertom, takzvaným balalajkovým večerom. To všetko prispelo k mimoriadnemu nárastu popularity balalajky v Rusku a dokonca aj za jeho hranicami. Okrem toho Vasily Vasilyevich vyškolil veľké množstvo študentov, ktorí sa tiež snažili podporiť popularizáciu balalajky (Troyanovsky a ďalší). V tomto období skladatelia konečne venovali pozornosť balalajke. Prvýkrát zaznela balalajka s orchestrom.

Dnes tento nástroj prežíva ťažké časy. Profesionálnych interpretov je málo. Aj v dedine zabudli na balalajku. Vo všeobecnosti je ľudová hudba zaujímavá pre veľmi úzky okruh ľudí, ktorí chodia na koncerty alebo hrajú na nejaké ľudové nástroje. Teraz sú najznámejšími hráčmi balalajky Boldyrev V.B., Zazhigin Valerij Evgenievich, Gorbačov Andrej Aleksandrovič, Kuznecov V.A., Senchurov M.I., Bykov Evgeniy, Zacharov D.A., Bezotosny Igor, Konov Vladimir Nikolaevič, Michail Fedotovič Všetci títo ľudia sa snažia udržať obľubu nášho skvelého nástroja a venujú sa pedagogickej a koncertnej činnosti.

V histórii balalajky boli vzostupy a pády, ale naďalej žije a nie nadarmo ju všetci cudzinci považujú za zosobnenie ruskej kultúry.

Gusli

Gusli je starodávny brnkací strunový hudobný nástroj, ktorého názov v Rusku označuje niekoľko druhov ležiacich harf. Žaltárske harfy sa podobajú na grécky žaltár a židovský kinnor; patria sem: Čuvašské gusli, Cheremis gusli, gusli v tvare klavier a gusli, ktoré sú podobné fínskemu kantele, lotyšskému kukles a litovskému kankles.

Hovoríme o nástrojoch, ktoré existovali v Bielorusku, Rusku, Ukrajine, Litve, Lotyšsku, Estónsku, Poľsku, Fínsku a niektorých ďalších európskych krajinách. Tieto nástroje spája výlučne konštruktívna vlastnosť: vejár strún, koncovka, rad ladiacich kolíkov a rezonátor umiestnený pod strunami po celej dĺžke struny. Dizajn každého jednotlivého nástroja môže mať vlastnosti a výnimky, ale zvyčajne sú prítomné štyri uvedené časti.

História slovanského gusli, fínskeho kantele, estónskeho kanneli, lotyšského kokle, litovského kankles a všetkých nástrojov z toho istého zoznamu, ktoré tu nie sú uvedené, v určitej fáze siahajú k rovnakým koreňom. Len ktorý? Nikto nemá presné informácie. V literatúre je príliš veľa špekulácií o „kde“ a „kedy“ tejto fázy. Ale len domnienky, len dohady.

V dávnych dobách sa elastická struna luku nazývala inak - „gusla“. Tu je jedna z hypotéz pôvodu názvu nástroja. A pripojením dutej nádoby na strunu získame primitívny hudobný nástroj. Takže: struny a rezonátor, ktorý zvýrazňuje ich zvuk, sú základným princípom tohto drnkacieho nástroja.

V staroruskom rukopise „Rozprávka o milovanom človeku a mníšstve“ miniaturista zobrazil v začiatočnom písmene „D“ postavu kráľa (možno žalmistu Dávida), ktorý hrá na harfe. Ich tvar zodpovedá nástroju, ktorý v tom čase existoval na Rusi. Ide o takzvané harfy „v tvare prilby“. Tvar ich tela skutočne pripomína prilbu. Následne sa zmenil tvar plochého rezonátorového boxu. Objavila sa lichobežníková harfa. Na nástroji ubudlo strún, zmenil sa aj tvar tela. Takto sa objavili okrídlené harfy.

Ešte v 9. storočí Slovania udivovali byzantských kráľov hrou na harfe. V tých dávnych časoch sa harfy vyrábali z vydlabaných suchých smrekových alebo javorových dosiek. Javor „Yavor“ milujú najmä hudobní majstri. Odtiaľ pochádza názov gusli - „Yarochnye“ / Akonáhle sa struny začali ťahať z kovu, gusli začali zvoniť a začali sa nazývať „zvonenie“.

Osud tohto nástroja je odpradávna spojený s ľudovou piesňou a epickými tradíciami. Majstri remeselníci si po stáročia odovzdávajú tajomstvá výroby gusli. Guselské melódie, piesne spevákov, milovali ľudia aj králi. Ale často ľudoví speváci nelichotivo spievali o úradoch.

Prenasledovanie hráčov na gusli (ako toto slovo správne znie), alebo, ako ich hanlivo nazývali guslari, urobilo medvediu službu osudu nástroja. Záujem o jeho vylepšenie nebol taký, aký bol o osud huslí. Čas však tento starodávny nástroj zmenil. Jej dizajn, tvar tela, technológia spracovania dreva, laky, dekoratívna úprava - to všetko už dávno vyradilo harfu z kategórie čisto ľudového nástroja a zmenilo ju na profesionálny pódiový nástroj s bohatým, jedinečným zvukom.

V súčasnosti záujem o gusli výrazne vzrástol. Objavili sa novodobí guslári – rozprávači príbehov, ktorí sa rozhodli obnoviť starodávnu tradíciu hry na gusli a spievania na gusli. Spolu s tromi druhmi brnkaných žaltárií, ktorých hlavnou technikou hry je brnkanie a brnkanie, sa objavili aj klávesové žaltérie. Mechanika nainštalovaná na nich otvára struny pri stlačení klávesov a umožňuje vybrať požadovaný akord. To značne uľahčuje hru na harfe ako sprievodnom nástroji.

2. Hudobné nástroje Číny

hudobná ľudová balalajka

História čínskych ľudových hudobných nástrojov siaha niekoľko tisíc rokov dozadu. Archeologické vykopávky naznačujú, že pred viac ako 2000 rokmi a možno aj skôr sa v Číne používali rôzne hudobné nástroje. Napríklad v dôsledku vykopávok v dedine Hemudu v provincii Zhejiang boli nájdené kostené píšťaly z obdobia neolitu a v dedine Banpo, Xi'an, „xun“ (dychový nástroj vyrobený z pálenej hliny) bol objavený patriaci do kultúry Yangshao. V ruinách Yin, ktoré sa nachádzajú v Anyangu v provincii Henan, bol nájdený „shiqing“ (kamenný gong) a bubon pokrytý kožou pytóna. Z hrobky cisárskeho hodnostára Zeng (pochovaného v roku 433 pred n. l.), otvorenej v okrese Suixiang, provincia Hubei, „xiao“ (pozdĺžna flauta), „sheng“ (labiálny orgán) a „se“ (25-strunový horizontálna flauta), harfa), zvony, "bianqing" (kamenný gong), rôzne bubny a iné nástroje.

Staroveké hudobné nástroje mali spravidla dvojaké použitie - praktické a umelecké. Hudobné nástroje sa používali ako nástroje alebo domáce potreby a zároveň na hudobnú tvorbu. Napríklad „shiqing“ (kamenný gong) mohol pochádzať z nejakého druhu nástroja v tvare disku. Okrem toho sa niektoré staroveké nástroje používali ako prostriedok na sprostredkovanie určitých informácií. Napríklad bitie do bubnov slúžilo ako signál na ťaženie, bitie do gongu na signalizáciu ústupu, nočné bubny na odbíjanie nočných stráží atď. U viacerých národnostných menšín je dodnes tradícia prejavovania lásky hrou melódií na dychových a sláčikových nástrojoch.

Vývoj hudobných nástrojov úzko súvisí s rozvojom spoločenských výrobných síl. Prechod od výroby kamenných gongov na kovové gongy a výrobu kovových zvonov bol možný až po tom, čo si človek osvojil technológiu tavenia kovov. Vďaka vynálezu a rozvoju serikultúry a tkania hodvábu bolo možné vyrábať sláčikové nástroje ako qin (čínska citara) a zheng (starodávny drnkací hudobný nástroj s 13-16 strunami).

Číňania sa vždy vyznačovali schopnosťou požičiavať si užitočné veci od iných národov. Od dynastie Han (206 pred Kristom – 220 po Kr.) sa do Číny dostalo mnoho hudobných nástrojov z iných krajín. Počas dynastie Han sa zo západných oblastí dovážali flauta a shukunhou (vertikálna citara), za dynastie Ming (1368-1644) cimbal a sona (čínsky klarinet). Tieto nástroje, ktoré sa v rukách majstrov stávali stále dokonalejšími, postupne začali hrať dôležitú úlohu v orchestri čínskej ľudovej hudby. Stojí za zmienku, že v histórii vývoja čínskych ľudových hudobných nástrojov sa strunové nástroje objavili oveľa neskôr ako bicie, dychové a drnkacie nástroje.

Podľa historických záznamov sa strunový nástroj, z ktorého sa zvuky získavali pomocou bambusového plektra, objavil až za dynastie Tang (618-907) a strunový nástroj, ktorého sláčik bol vyrobený z konského chvosta, sa objavil v r. dynastia Song (960 -1279). Počnúc dynastiou Yuan (1206-1368) boli na tomto základe vynájdené ďalšie strunové nástroje.

Po založení novej Číny v polovici minulého storočia hudobné osobnosti vykonali rozsiahlu prácu a reformu s cieľom odstrániť množstvo nedostatkov ľudových nástrojov, prejavujúcich sa nečistotou zvuku, roztrieštenosťou ladenia, nevyváženosťou zvuku, ťažkou moduláciou. , nerovnaké štandardy výšky tónov pre rôzne nástroje, nedostatok registra stredných a nízkych nástrojov. Hudobníci v tomto smere výrazne pokročili.

Guan

Guan je čínsky jazýčkový dychový nástroj (čínsky). ), rod hoboj. Valcový sud s 8 alebo 9 hracími otvormi je vyrobený z dreva, menej často z trstiny alebo bambusu. Do guanového kanála je vložená dvojitá trstina zviazaná drôtom v úzkej časti. Cínové alebo medené krúžky sú umiestnené na oboch koncoch nástroja a niekedy aj medzi hracími otvormi. Celková dĺžka guanu sa pohybuje od 200 do 450 mm; najväčšie majú mosadzný zvon. Stupnica moderného guanu je chromatická, rozsah es1-a3 (veľký guan) alebo as1 - c4 (malý guan). Používa sa v súboroch, orchestroch a sólach.

V Číne je guan široko distribuovaný v čínskej autonómnej oblasti Xinjiang Uygur. Na juhu, v Guangdongu, je tiež známy ako houguan (čínsky). 喉管). Tradičný čínsky názov pre tento nástroj je beli (čínsky). 筚篥) (presne v tejto podobe ( 篳篥 v tradičnom pravopise) prešlo do kórejčiny a japončiny).

Banhu

Banhu je čínsky strunový hudobný nástroj, typ huqin.

V 20. storočí sa banhu začal používať ako orchestrálny nástroj Existujú tri typy banhu – vysoké, stredné a nízke registre. Najbežnejším banhu je vysoký register.

3. Hudobné nástroje Kirgizska

Hudba kirgizského ľudu nie je len spev s hudbou – je to celé umenie. Zišli sa tu celé komunity, aby si vypočuli profesionálnu hru majstrov. Akyns (ľudoví interpreti) sú významnou súčasťou hudobnej kultúry krajiny. Ale to nie je všetko. Kirgizská hudba má nespočetné množstvo smerov, žánrov a štýlov interpretácie piesní.

Hudba Kirgizska sa datuje do 16. storočia, keď sa kirgizský ľud sformoval z kmeňov Strednej Ázie. Rôzne časti krajiny majú svoju osobitnú hudbu. Na juhu to boli napríklad recitačné prednesy piesní, naopak piesne severu krajiny boli ťahavé a pokojné.

Tradičná hudba Kirgizska bola založená na mnohých žánroch: rituálna, tradičná, pracovná, epická, lyrická, pohrebná, satirická, ako aj drobnosti. Nechýbali dievčenské piesne, miestne nazývané „kyzdar yry“, ženské piesne – kelinder yry a detské piesne s názvom baldar yry, ako aj iné rôzne žánre.

Prežívajú aj zmienky o speve v dávnych dobách. Boli tam napríklad piesne „Backbekey“ - ženy ich spievali zborovo, keď v noci strážili stádo. Pieseň „Shyryldan“ zaspieval aj zbor a jej melódia bola ťahavá a smutná. Ľúbostné piesne mali svoje miesto aj v hudbe kirgizského ľudu.

Formovanie a zdokonaľovanie ľudových hudobných nástrojov pokračovalo počas celej histórie Kirgizska a skončilo sa okolo 16. storočia.

Najpopulárnejším z kirgizských ľudových nástrojov je trojstrunový brnkací nástroj komuz, vyrobený z marhuľového dreva.

Obľúbený je dvojstrunový sláčikový nástroj kyl-kyyak, ktorého ozvučná doska býva vyrobená z ťavej kože.

V ľudovej hudobnej praxi sa používajú aj nástroje s jazýčkovými perami: temir komuz, vyrobený z kovu, a zhygach ooz komuz, vyrobený z dreva.

Chopo-choor

Chopo-choor (hlinený chór) je typ kirgizského ľudového dychového nástroja. Bol distribuovaný najmä v južných, poľnohospodárskych oblastiach republiky pod rôznymi názvami - chopo choor, ylay choor. Jeho tvar je ľubovoľný. Jedna zo starých vzoriek, ktorá sa nachádza v zbierke profesora S. Subanalieva, je vyrobená vo forme malej gule z bielej hliny; jeho výška je o niečo viac ako 5 cm Dva hracie otvory a jeden náhubkový otvor sú umiestnené tak, že ich môžete súčasne zakryť perami a ukazovákmi oboch rúk (nástroj je podopretý palcami). Ľudový chopo choor nie je náročný na prevedenie. Zafarbenie je podmanivé, mäkké, hlboké. Je zrejmé, že práve preto môže chopo-choor slúžiť ako hudobná hračka pre deti, ale aj ako rovnocenný nástroj vo folklórnom súbore. Nástroj bol teraz vylepšený. Rekonštrukciou jeho starobylého modelu vznikla rodina nových chopo zborov.

V dávnych dobách ho Kirgizi využívali na pasenie dobytka. Keď ovce počuli zvuky chopochor, ktoré vydával pastier, nikdy sa neodchýlili od stáda, nasledovali pastiera na miesto migrácie a späť.

Temir-Komuz

Kirgizská ľudová trstinová hudba. nástroj. Rod židovských harf. Ide o železnú (aj medenú alebo mosadznú) podkovu s predĺženými a zužujúcimi sa koncami (dĺžka 60-120 mm, šírka v základni 3,5-7 mm). Jazyk je oceľová platňa upevnená v strede oblúka podkovy. Tlačenie nástroja podkovou na zuby jednou rukou interpreta na T.-k. (tzv. komuzchi) štipnite jazyk ukazovákom druhej ruky, čím získate zákl. tónu (zvyčajne v rámci f - d1), rezonátorom je ústna dutina (odtiaľ pojem bežný medzi rôznymi národmi pre nástroje tohto druhu: nemecky Maultrommel - ústny bubon a pod.). Zmenou tvaru úst účinkujúci extrahuje rôzne. alikvótne zvuky, ktoré tvoria melódiu. Melódia znie súvislým bourdonom (základný tón). Prevádzkový rozsah - v rámci šestiny; maximálny rozsah nepresahuje duodecimu (šírka rozsahu je určená schopnosťou interpreta regulovať prívod vzduchu). T.-k. - sólový nástroj, ch. arr. kyu, ako aj melódie ľudových piesní. Technika pravej ruky je rôznorodá - s jej pomocou sa dá dosiahnuť veľa. zvukové, ako aj vizuálne efekty. Niekedy účinkujúci v T.-k. kombinuje hru s pískaním. T.-k. rozšírené najmä medzi ženami a dospievajúcimi. Menej častá medzi Kirgizmi je drevená čeľusťová harfa, tzv. "Dzhikach-oozkomuz" ».

Záver

Počas tejto eseje sme skúmali históriu vzniku hudobných nástrojov v Rusku, Číne a Kirgizsku. Bolo veľmi zaujímavé dozvedieť sa o pôvode a štruktúre takých nástrojov ako gusli, banhu a temir - komuz. Po prečítaní všetkého o týchto nástrojoch a napísaní tohto diela som sa zblížil s kultúrou týchto národov. A toto bol môj hlavný cieľ. Napokon, ako som už povedal v úvode, povinnosťou každého človeka je rešpektovať, vážiť si a poznať kultúru svojho ľudu, ako aj študovať iné kultúry a správať sa ku každému s rešpektom.

Použitá literatúra

2.http://sounds.kg/ru/dyhovie/21 “Chopo-choor”

Http://russian.china.org.cn/russian/219364.htm "Vznik čínskych ľudových nástrojov", "Banhu" "Guan". (Čínske internetové informačné centrum. China.org.cn) 23. 11. 2006

Http://antisait.ru/inc/content/strany/kyrgyzstan.php „Hudba kirgizského ľudu“ 2012

Http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_music/7479/%D0% A2% D0% B5% D0% BC % D0% B8% D1% 80 „Temir - Komuz“

Http://eomi.ws/plucked/gusli/ “Gusli” 2010

Dutar. Du - dva. Decht – struna. Nástroj s pevnými pražcami a dvoma šľachovými strunami. Myslíte si, že čím menej strún, tým ľahšie sa hrá?

Potom si vypočujte hru jedného z najlepších dutaristov – Abdurakhima Khaita, Ujgura z čínskeho Xinjiangu.
Existuje aj turkménsky dutar. Struny a pražce turkménskeho dutaru sú kovové, telo je vyhĺbené, vyrobené z jedného kusu dreva, zvuk je veľmi jasný a zvučný. Turkménsky dutar je jedným z mojich obľúbených nástrojov za posledné tri roky a dutar zobrazený na fotografii mi bol privezený z Taškentu pomerne nedávno. Úžasný nástroj!

azerbajdžanský saz. Deväť strún je rozdelených do troch skupín, z ktorých každá je ladená unisono. Podobný nástroj v Turecku sa nazýva baglama.

Určite si vypočujte, ako tento nástroj znie v rukách majstra. Ak máte málo času, sledujte aspoň od 14:30.
Zo saz a baglamy vznikol grécky nástroj buzuki a jeho írska verzia.

Oud alebo al-ud, ak tento nástroj nazývate v arabčine. Práve z arabského názvu tohto nástroja pochádza aj názov európskej lutny. Al-ud - lutna, lutna - počuješ? Bežný oud nemá pražce - pražce na tomto príklade z mojej zbierky sa objavili z mojej iniciatívy.

Vypočujte si, ako hrá majster z Maroka na oud.


Z čínskeho dvojstrunového husľového erhu s jednoduchým rezonátorovým telom a malou membránou z kože vzišiel stredoázijský gijak, ktorý na Kaukaze a v Turecku nazývali kemancha.

Vypočujte si, ako znie kemanča, keď ju hrá Imamyar Khasanov.


Rubab má päť strún. Prvé štyri sú zdvojené, každý pár je ladený unisono a je tu jedna basová struna. Dlhý krk má pražce zodpovedajúce chromatickej stupnici takmer dvoch oktáv a malý rezonátor s koženou membránou. Čo si myslíte, že znamenajú dole zahnuté rohy vychádzajúce z krku smerom k nástroju? Nepripomína vám svojím tvarom hlavu barana? Ale dobrá forma - aký zvuk! Mali ste počuť zvuk tohto nástroja! Vibruje a chveje sa aj s mohutným krkom, vypĺňa zvukom celý priestor okolo.

Vypočujte si zvuk kašgarského rubabu. Ale môj rubab znie lepšie, úprimne.



Iránsky decht má dvojité duté telo vyrobené z jedného kusu dreva a membránu z tenkej rybej kože. Šesť párových strún: dve oceľové, potom kombinácia ocele a tenkej medi a ďalší pár je naladený do oktávy – hrubá medená struna je naladená o oktávu pod tenkou oceľou. Iránsky decht má dotieravé pražce vyrobené z žíl.

Vypočujte si, ako znie iránsky decht.
Iránsky decht je predchodcom niekoľkých nástrojov. Jedným z nich je indický setar (se - tri, decht - struna) a o ďalších dvoch budem hovoriť nižšie.

Azerbajdžanský decht nemá šesť, ale jedenásť strún. Šesť je rovnakých ako iránsky decht, ďalšia dodatočná basa a štyri struny, na ktoré sa nehrá, no pri hraní rezonujú, dodávajú zvuku ozvenu a zvuk dlhšie vydrží. Tar a kemancha sú možno dva hlavné nástroje azerbajdžanskej hudby.

Počúvajte niekoľko minút od 10:30 alebo aspoň od 1:50. Toto ste nikdy nepočuli a nevedeli ste si predstaviť, že takýto výkon je na tomto nástroji možný. Toho hrá brat Imamyara Khasanova, Rufat.

Existuje hypotéza, že decht je predchodcom modernej európskej gitary.

Nedávno, keď som hovoril o elektrickom kotlíku, bolo mi vyčítané, že vyťahujem dušu z kotlíka. Pravdepodobne to isté povedal človek, ktorý pred 90 rokmi uhádol, že dá snímač na akustickú gitaru. Asi o tridsať rokov neskôr boli vytvorené najlepšie elektrické gitary, ktoré sú dodnes štandardom. O ďalšie desaťročie neskôr sa objavili Beatles, Rolling Stones a po nich Pink Floyd.
A celý tento pokrok neprekážal výrobcom akustických gitár a hráčom na klasickú gitaru.

No nie vždy sa hudobné nástroje šírili z východu na západ. Napríklad akordeón sa stal mimoriadne obľúbeným nástrojom v Azerbajdžane v 19. storočí, keď tam prišli prví nemeckí osadníci.

Môj akordeón vyrobil ten istý majster, ktorý vytvoril nástroje pre Aftandil Israfilov. Vypočujte si, ako takýto nástroj znie.

Svet orientálnych hudobných nástrojov je veľký a rozmanitý. Neukázal som vám ani časť svojej zbierky a ani zďaleka nie je kompletná. Ale určite vám musím povedať o dvoch ďalších nástrojoch.
Fajka so zvončekom na vrchu sa nazýva zurna. A nástroj pod ním sa nazýva duduk alebo balaban.

Oslavy a svadby začínajú zvukmi zurny na Kaukaze, v Turecku a Iráne.

Takto vyzerá podobný nástroj v Uzbekistane.

V Uzbekistane a Tadžikistane sa zurna nazýva surnay. V Strednej Ázii a Iráne sa k zvukom surnay a tamburín nevyhnutne pridávajú pretrvávajúce zvuky iného nástroja, karnay. Karnai-surnai je ustálená fráza označujúca začiatok sviatku.

Zaujímavosťou je, že v Karpatoch existuje nástroj súvisiaci s karnai a jeho názov je mnohým známy – trembita.

A druhá fajka, zobrazená na mojej fotografii, sa nazýva balaban alebo duduk. V Turecku a Iráne sa tento nástroj nazýva aj mei.

Vypočujte si, ako hrá Alikhan Samedov na balabana.

Vrátime sa k balabanu, ale zatiaľ chcem hovoriť o tom, čo som videl v Pekingu.
Ako ste pochopili, zbieram hudobné nástroje. A len čo som mal počas cesty do Pekingu voľnú chvíľu, hneď som sa vybral do obchodu s hudobnými nástrojmi. Čo som si v tomto obchode kúpila pre seba, vám prezradím inokedy. A teraz o tom, čo som si nekúpil a čo strašne ľutujem.
Na vitríne stála fajka so zvončekom, dizajnom presne pripomínala zurnu.
- Ako sa to volá? - spýtal som sa cez prekladateľa.
"Sona," odpovedali mi.
„Aké je to podobné ako „sorna – surnay – zurna“ – pomyslel som si nahlas. A prekladateľ potvrdil môj odhad:
- Číňania nevyslovujú písmeno r v strede slova.

Môžete sa dozvedieť viac o čínskej odrode zurna
Ale viete, zurna a balaban idú ruka v ruke. Ich dizajn má veľa spoločného – možno práve preto. a čo si myslíš ty? Vedľa nástroja son bol ďalší nástroj - guan alebo guanji. Takto vyzeral:

Takto vyzerá. Chlapi, súdruhovia, páni, toto je duduk!
Kedy sa tam dostal? V ôsmom storočí. Preto môžeme predpokladať, že pochádza z Číny - načasovanie a geografia sa zhodujú.
Zatiaľ je zdokumentované len to, že tento nástroj sa rozšíril na východ od Sin-ťiangu. Ako hrajú na tento nástroj v modernom Sin-ťiangu?

Sledujte a počúvajte od 18. sekundy! Stačí sa započúvať do luxusného zvuku ujgurského balamána – áno, tu sa volá presne tak, ako v azerbajdžanskom jazyku (existuje aj taká výslovnosť mena).

Hľadajme ďalšie informácie v nezávislých zdrojoch, napríklad v encyklopédii Iranica:
BĀLĀBĀN
CH. ALBRIGHT
cylindrický dychový nástroj s dvoma jazýčkami dlhý asi 35 cm so siedmimi otvormi na prsty a jedným otvorom na palec, ktorý sa hrá vo východnom Azerbajdžane v Iráne a v Azerbajdžanskej republike.

Alebo Iránka sympatizuje s Azerbajdžancami? No, TSB tiež hovorí, že slovo duduk je turkického pôvodu.
Podplatili Azerbajdžanci a Uzbeci zostavovateľov?
No dobre, Bulharov určite nebudete podozrievať zo sympatií s Turkami!
na veľmi serióznom bulharskom webe pre slovo duduk:
duduk, dudyuk; duduk, dudyuk (z tureckého düdük), pischalka, svorche, glasnik, doplnkový - Ľudový hudobný nástroj djerven typu na aerofonite, polouzavreté trubi.
Opäť poukazujú na turecký pôvod slova a nazývajú ho svojím ľudovým nástrojom.
Tento nástroj, ako sa ukázalo, je rozšírený hlavne medzi turkickými národmi alebo medzi národmi, ktoré boli v kontakte s Turkami. A každý národ ho právom považuje za svoj ľudový, národný nástroj. Ale iba jeden si pripisuje zásluhy na jeho vzniku.

Napokon, len leniví nepočuli, že „duduk je staroveký arménsky nástroj“. Zároveň naznačujú, že duduk vznikol pred tromi tisíckami rokov – teda v nedokázateľnej minulosti. Fakty a elementárna logika však ukazujú, že to tak nie je.

Vráťte sa na začiatok tohto článku a pozrite sa ešte raz na hudobné nástroje. Takmer na všetky tieto nástroje sa hrá aj v Arménsku. Ale je úplne jasné, že všetky tieto nástroje sa objavili medzi oveľa početnejšími národmi s jasnou a zrozumiteľnou históriou, medzi ktorými žili Arméni. Predstavte si malých ľudí, ktorí žijú rozptýlení medzi inými národmi s vlastnými štátmi a ríšami. Vytvoria takíto ľudia kompletnú sadu hudobných nástrojov pre celý orchester?
Musím priznať, že som si tiež pomyslel: „Dobre, to boli veľké a zložité nástroje, nechajme ich bokom, ale mohli by Arméni vôbec prísť s fajkou? Ale ukázalo sa, že nie, oni na to neprišli. Ak by na to prišli, potom by táto fajka mala čisto arménsky názov a nie poetický a metaforický tsiranopokh (duša marhuľového stromu), ale niečo jednoduchšie, ľudovejšie, s jedným koreňom, či dokonca onomatopoické. Medzitým všetky zdroje poukazujú na turkickú etymológiu názvu tohto hudobného nástroja a geografia a dátumy distribúcie ukazujú, že duduk sa začal šíriť zo Strednej Ázie.
Dobre, urobme ešte jeden predpoklad a povedzme, že duduk prišiel do Xinjiangu zo starovekého Arménska. Ale ako? Kto to tam priniesol? Ktoré národy sa presťahovali z Kaukazu do Strednej Ázie na prelome prvého tisícročia? Takých národov niet! Ale Turci sa neustále presúvali zo Strednej Ázie na západ. Tento nástroj mohli dobre rozšíriť na Kaukaze a na území moderného Turecka a dokonca aj v Bulharsku, ako naznačujú dokumenty.

Predpokladám ďalší argument obhajcov verzie arménskeho pôvodu duduka. Hovorí sa, že pravý duduk sa vyrába len z marhuľového dreva, ktoré sa po latinsky nazýva Prúnus armeniáca. Po prvé, marhule nie sú v Strednej Ázii o nič menej bežné ako na Kaukaze. Latinský názov nenaznačuje, že by sa tento strom rozšíril do celého sveta z územia oblasti nesúcej zemepisný názov Arménsko. Len odtiaľ prenikol do Európy a botanici ho opísali asi pred tristo rokmi. Naopak, existuje verzia, že marhuľa sa rozšírila z Tien Shan, časť je v Číne a časť v Strednej Ázii. Po druhé, skúsenosti veľmi talentovaných národov ukazujú, že tento nástroj možno vyrobiť aj z bambusu. A môj obľúbený balaban je z moruše a znie oveľa lepšie ako tie marhuľové, ktoré mám tiež a boli vyrobené v Arménsku.

Vypočujte si, ako som sa za pár rokov naučil hrať na tento nástroj. Na nahrávaní sa podieľal ľudový umelec Turkménska Hasan Mamedov (husle) a ľudový umelec Ukrajiny, môj spoluobyvateľ z Fergany, Enver Izmailov (gitara).

Týmto všetkým chcem vzdať hold skvelému hráčovi arménskeho duduku Jivanovi Gasparyanovi. Práve tento človek urobil z duduka svetoznámy nástroj vďaka jeho práci vznikla v Arménsku úžasná škola hry na duduk.
Ale je legitímne hovoriť „arménsky duduk“ iba o konkrétnych nástrojoch, ak sú vyrobené v Arménsku, alebo o type hudby, ktorá vznikla vďaka J. Gasparyanovi. Na arménsky pôvod duduka môžu poukazovať len tí ľudia, ktorí si dovolia robiť nepodložené tvrdenia.

Upozorňujeme, že ja sám neuvádzam presné miesto ani presný čas objavenia sa duduka. Pravdepodobne sa to nedá zistiť a prototyp duduka je starší ako ktorýkoľvek zo živých národov. Ale svoju hypotézu o šírení duduka staviam na faktoch a elementárnej logike. Ak mi chce niekto niečo namietať, tak sa vopred opýtam: prosím, pri konštrukcii hypotéz sa rovnakým spôsobom spoliehajte na dokázateľné a overené fakty z nezávislých zdrojov, nevyhýbajte sa logike a snažte sa nájsť iné zrozumiteľné vysvetlenie za uvedené skutočnosti.

Mimoriadne bohaté a pestré. Už v staroveku sa na území dnešného Blízkeho a Stredného východu používali na rituálne tance a oslavy významných udalostí tie najjednoduchšie bicie nástroje. Nasleduje zoznam najbežnejších uzbeckých hudobných nástrojov s názvami a stručným popisom.

Doira - druh tamburíny

Doira je uzbecký hudobný nástroj z čeľade bicích, vzhľadom pripomínajúci tamburínu. Široko distribuovaný v krajinách Blízkeho a Stredného východu. Nástroj je obruba zo sušeného viniča (menej používaného buka alebo orecha), cez ktorý je natiahnutá kožená blana. Priemerný priemer je asi 40 cm Pri výrobe modernej verzie tohto uzbeckého ľudového hudobného nástroja možno použiť kovové krúžky. Existujú aj verzie doiry, ktoré sú pripevnené k vnútornej strane hlavnej obruče. Zvyčajne ich je od 40 do 100.

Pre čistejší a čistejší zvuk musí byť doira pred hraním zahriata v blízkosti ohňa alebo na slnku. Horúci vzduch vysušuje kožu natiahnutú cez rám a zvyšuje sa napínacia sila membrány.

V dávnych dobách na tento nástroj hrali výlučne ženy. V jaskyniach v horách údolia Fergana sa našli obrázky z roku 2000 pred Kristom. e. Obrázky zobrazujú ženské postavy hrajúce na doiru, obklopené tanečnicami vykonávajúcimi rituálne akcie.

Doira sa zdokonaľovala mnoho storočí a teraz dosiahla vysokú úroveň. Nástroj sa používa ako doplnok k súboru iných uzbeckých národných hudobných nástrojov a ako sprievod pre hlas. Techniky vytvárania zvuku sú veľmi rôznorodé: ľahké poklepávanie malíčkami, silné údery dlaňami, posúvanie prstov po membráne a iné. V závislosti od umiestnenia prstov môžete zmeniť výšku zvuku. Úder do stredu hlavy vytvára nízke tóny a keď sa ruky pohybujú smerom k okraju, zvuk stúpa. Je tu tiež možnosť obohatiť svoju hru o rôzne zdobené rytmické vzory a všetky druhy melizmy, ako sú trilky, tremola a milostné tóny. Dynamika je k dispozícii od najtichšieho klavíra až po hromové forte.

Nagora - analóg tympánov

Ďalším uzbeckým hudobným nástrojom súvisiacim s perkusiami je nagora. Pozostáva zo spárovaných tympánov v podobe keramických nádob potiahnutých koženou membránou. Nástroje sa líšia veľkosťou, čo vedie k rôznym zvukom. Nagora nemá presné ladenie, ale existuje niekoľko odrôd:

  • Dol-nagora je veľký hrniec určený na extrakciu hlbokých úderov.
  • Kos-nagora je stredne veľký nástroj s relatívne nízkym zvukom.
  • Rez-nagora - na hranie vyšších nôt.

Pred vystúpením sa uzbecké tympány vyhrievajú na slnku. To pomáha dosiahnuť jasné a zvonivé údery.

Na rozdiel od doiry sa nagora zriedka používa ako sólový nástroj. Používa sa predovšetkým na hru v súbore s drevenými dychovými nástrojmi ako karnai a surnai. Menej často počuť v kombinácii so sláčikmi (hlavne v Arménsku). Nástroj obohacuje diela o rôzne rytmické vzory a pomáha sprostredkovať charakter tranzu či ohnivej hudby.

Nai - Východná panvová flauta

Nai je drevený dychový hudobný nástroj so šiestimi otvormi na prsty. Vyrába sa prevažne z bambusového dreva. Moderné verzie tohto nástroja sú doplnené mosadzou a cínom. Povaha tvorby zvuku je labiálna (to znamená používanie pier). Rôznorodosť melodických vzorov je dosiahnutá pomocou rôznych prstokladových kombinácií prstov, čiastočným a úplným uzatváraním hracích otvorov a menením intenzity prúdenia vzduchu. Nai sa používa ako sólový a súborový nástroj.

Surnay je typ dreveného dychového nástroja

Surnay je ďalší uzbecký dychový hudobný nástroj. Je to úzka rúra, ktorá sa na konci rozširuje. Priemerná dĺžka nástroja je 45-55 cm. Surnai má pomerne zložitý mechanizmus: do hornej časti je vložená malá kovová trubica s bambusovými platňami. Na vytvorenie zvuku musí umelec pevne pritlačiť perami malý plochý kúsok nazývaný „sadat“. Hra na takejto trúbke s dvojitým jazýčkom si vyžaduje určité zručnosti a vysokú úroveň ovládania nástroja.

Surnaj sa využíva najmä v súbore počas národných osláv. Paleta zvukovej produkcie je pomerne bohatá – od uhladeného legata až po rýchle skoky a melizmatické ozdoby.

Karnai je ľudový uzbecký hudobný nástroj rodiny dychovcov. Rozšírený aj v Iráne a Tadžikistane. Karnai je rovná rúra, ktorá sa na konci rozhorí. Dĺžka nástroja dosahuje dva metre. Zvuk, ktorý produkuje carnay, pripomína trombón. Rozsah nepresahuje oktávu.

Silný a silný zvuk karnay možno počuť na ceremóniách a športových hrách v Uzbekistane. V dávnych dobách slúžila aj ako nástroj na signalizáciu vypuknutia vojny a na posilnenie morálky armády.

Chang - staroveký analóg cimbalu

Ďalším známym uzbeckým hudobným nástrojom je chang. Patrí do rodu cimbaloviek. Skladá sa z dreveného tela v tvare lichobežníka, na ktorom je natiahnutých 42. Vrchná paluba obsahuje malé rezonátorové otvory, ktoré pomáhajú zlepšiť zvuk. Chang sa hrá s dvoma bambusovými alebo trstinovými palicami. Zvuk je čistý, jasný a má dobrú výdrž. Čang sa používa ako sólový aj súborný nástroj.

Sato - sláčikový sláčikový nástroj

Sato je nástroj s tisícročnou históriou a nádherným, fascinujúcim zvukom. Vznik rôznych sláčikových nástrojov na východe sa datuje do 10. storočia. Začiatkom 20. storočia boli na pokraji vyhynutia, majstrovi Usmanovi Zufarovovi sa však podarilo oživiť dávne tradície.

Sato je drevené telo hruškovitého tvaru s nasadeným krkom, na ktorom sú nasadené pražce a napínané struny. Zvuková produkcia sa robí pohybom sláčika po strunách.

Vzrušujúca a tajomná hudba východu fascinuje svojimi zložitými rytmami a zdobenými melodickými vzormi. Národom Ázie sa podarilo zachovať staroveké kultúrne tradície a múdrosť storočí a priniesť svojim súčasníkom skutočný poklad svojich predkov.

Od staroveku zaujímala hudba popredné miesto v živote Číňanov, ako aj iných národov. Etnografi a muzikológovia dokazujú, že v raných štádiách ľudskej histórie bola hudba úzko spojená s pantomimickými predstaveniami a tancom.

Vznik a vývoj čínskeho hudobného umenia

Starí Číňania vo svojich legendách spájali vzhľad hudobných diel a nástrojov s bohmi. Podľa nich bohovia považovali človeka za svoj úplný výtvor, až keď ho naučili hudbe. Spoľahlivý obraz o histórii vývoja čínskej hudobnej kultúry však možno vytvoriť iba na základe údajov z viacerých vied: archeológie, etnografie atď. muzikológia, literárna kritika a pod.

Najstaršie hudobné nástroje v Číne (bicie nástroje - kamenné dosky) našli archeológovia na náleziskách z neolitu v údolí rieky. Žltá rieka. Najstaršie sláčikové nástroje (chuse - se zo starovekého kráľovstva Chu) pochádzajú z 5.-3. BC e. Rozmanitosť hudobných nástrojov a rôzne hudobné vystúpenia naznačujú nápisy na kostiach a lastúrach. V 2. tisícročí pred Kr. e. Objavili sa bronzové hudobné nástroje. Niektoré neskoršie pramene uvádzajú, že už v polovici 2. tisícročia pred Kr. e. Organizovali sa preplnené spevácke a tanečné vystúpenia, ktoré mali zrejme rituálny charakter (venovali sa začiatku a koncu poľnohospodárskych prác). Postupne sa pieseň ako hudobná skladba oddelila od tanca. A počas obdobia západného Zhou (XI-VIII storočia pred naším letopočtom) bola zbierka piesní „Shijing“ („Kniha piesní“) prvýkrát zostavená z ľudových piesní z rôznych oblastí Číny. Nahrávky starých piesní umožňujú hovoriť o rozdieloch v hudbe piesní z rôznych oblastí krajiny (napríklad o hudbe piesní z kráľovstva Chu).

V starovekej Číne sa začala vytvárať hudobná veda. Najstaršie pojednanie o hudbe „Yuejing“ bolo súčasťou komplexu 6 klasických kníh, ktoré pôvodne existovali v Číne. „Popis hudby“ („Yueji“) bol potom zahrnutý ako jedna z kapitol v „Ili“ („Ritualista“), ktorú zostavil sám Konfucius. Konfuciove úsudky o hudbe sa nachádzajú aj v „Moonlight“. Hudba hrala veľkú úlohu vo všetkých aspektoch života Číňanov. To je dôvod, prečo konfuciáni pripisovali hudbe taký veľký význam. Hudobná harmónia mala byť podľa ich učenia ukazovateľom sociálnej a politickej harmónie.

Hudba bola na dvoroch Vanov v ére Zhou vo veľkej úcte: vystúpenie piesní a tancov na dvore malo na starosti špeciálne súdne služby (Dasiyue). Počas obdobia Han bola založená špeciálna hudobná komora (Yuefu). Éra Han zaznamenala rýchly rozvoj hudobnej kultúry. V tomto období sa objavili nové hudobné nástroje (zapožičané zvonku kunhou - strunové nástroje v tvare harfy atď.). Je známe, aký veľký vplyv mal na rozvoj čínskej hudby budhizmus, ktorý prenikol do Číny.

Nový rozkvet čínskej hudby nastal počas éry Tang. Fresky Dunhuang zobrazujú rôznych hudobníkov, spevákov a tanečníkov.

Boli objavené hudobné nahrávky piesňovej a tanečnej hudby z éry Tang. Na konci XIII - začiatku XIV storočia. slávny básnik a hudobník Zhang Yan vytvoril knihu „Sources of Qi“ („Qiyuan“), ktorú historici čínskej hudby považujú za najstaršie dielo o vokálnom umení.

V 18. storočí Uskutočnilo sa vydanie 62-zväzkovej zbierky čínskych klasických melódií, pokrývajúcich obdobie 8. – 17. storočia. Nedávno boli staroveké znaky tohto súboru preložené do moderných poznámok. V dobách Tang, Song, Yuan, Ming, Qing bola čínska hudba obohatená vplyvom hudby iných národov: Mongolov, Tibeťanov, Ujgurov atď., Požičiavali sa mnohé nové hudobné nástroje (pipa, erhu, yangqing, atď.). atď.). Od 17. stor v Číne začala vznikať orchestrálna hudba. V období Ming a Qing sa hudba stala oveľa rozmanitejšou a určili sa špecifiká hudby operných (hudobno-dramatických) predstavení.

Melodika čínskej hudby

Melodický vzor čínskej hudby je vždy neobyčajne výrazný, vypuklý a zvláštne farebný, melodický a zároveň rytmický.

Je príznačné, že notový zápis nezaznamenáva všetky ohyby melódie, ale len jej hlavné jadro, pričom interpret naň ľubovoľne navlieka rôzne ozdoby a jeho improvizácia má niekedy veľmi širokú amplitúdu, závisiacu predovšetkým od zručnosti umelca. účinkujúci.

Hoci moderné zbory spievajú mnohohlasne, melódia tradičných ľudových piesní je vždy jednotná; V čínskej hudbe, najmä v starovekej hudbe, neexistuje polyfónne hlasové navádzanie, tým menej komplexná harmonizácia melódie. Čínska ľudová pieseň je preto v podstate sólová pieseň bez ohľadu na počet spevákov.

Slabé intonačné schopnosti sú do značnej miery kompenzované veľmi výrazným a zdôrazneným rytmom, a teda výlučnou úlohou bicích nástrojov. Dôrazom na rytmus v povahe čínskej hudby má blízko k poézii.

Každé čínske slovo má totiž charakteristický melodický vzor určený tónom. A je veľmi pravdepodobné, že v muzikálnosti čínskej reči možno hľadať jej spojitosť s čínskou hudbou.

Rytmika je najcharakteristickejšia pre hudbu severných oblastí Napríklad niektorí bádatelia spájajú pôvod yange (spev a tanec) s mimomelodickou, rytmickou bubnovou hudbou, ktorá potom prerástla do melódie. V juhočínskej hudbe sa do popredia dostáva oveľa jasnejšia melódia, nie rytmus. Napríklad hudba Guangdong sa vyznačuje melodikou, v ktorej spolu s jasným a jasným rytmom, ktorý je čínskej hudbe vo všeobecnosti vlastný, melódia krásne, melodicky, voľne plynie a melodickosť pripomína indonézsku hudbu.

Diela čínskej hudby sa vyznačujú prísnym a jasným programovaním. Charakteristická je prevaha krajinomaľby. Preto medzi hudobnými dielami regiónu Chaozhou (provincia Guangdong) môžeme* pomenovať hudobné obrazy „Slávnostná plavba loďou“ a „Odraz jesenného mesiaca na hladine jazera“.

Hudobný systém

Najcharakteristickejšou črtou rytmickej stupnice čínskej hudby je pentatonická stupnica. Pri takomto ozvučení sú v rámci jednej oktávy zvuky rôznych výšok. Päťzvuková stupnica vznikla okolo 4. storočia. n. e. hudobní teoretici starovekej Číny pomocou matematických výpočtov a filozofických úvah. Najbežnejšia je poltónová pentatonická stupnica, teda medzi susednými krokmi dosahujú intervaly celý tón alebo poltón. V tejto vlastnosti čínskej hudby je aj isté obmedzenie jej možností.

Na národný štýl čínskej hudby sa však nemožno pozerať len z hľadiska pentatonickej stupnice. Pentatonické režimy nebránili rozvoju hudobnej kultúry. Už v 3. stor. BC e. Bola stanovená sedemzvuková a potom dvanásťzvuková stupnica. Vytvorenie kompletnej dvanásťnôtovej hudobnej stupnice ku koncu éry Zhou položilo základ pre ďalší rozvoj čínskej hudby. Rozvoj hudobnej kultúry nastal aj vplyvom zvonka. S budhizmom prenikli do Číny prvky hudobnej kultúry Indie a Strednej Ázie. V XIV storočí. Pod vplyvom mongolskej hudobnej kultúry sa v čínskej hudbe formovala diatonická stupnica. Hoci v Číne v 16. stor. Čou Tsai-jü používal temperovanú stupnicu, ktorá nebola v čínskej hudbe zavedená. Čínska hudba bola stále založená na piatich pentatonických stupniciach. A v povahe zvuku pentatonickej hudby boli jej možnosti naplno využité. Už od pradávna sa ľudová hudba, napriek určitému obmedzeniu stupnicového systému, vyznačovala veľkou melodickou a intonačnou bohatosťou.

Hudobné nástroje

Nepružnosť a statickosť intonačno-modálnej štruktúry kompenzuje bohatá a veľmi rôznorodá skladba hudobných nástrojov, ktoré dodnes existujú v ľudových orchestroch a divadelných orchestroch.

Z toho, že základom hudobnej osnovy bol jasný rytmus, je úplne zrejmá mimoriadne dôležitá úloha v čínskej hudbe bicích nástrojov, ktoré sa vyznačujú extrémnou rôznorodosťou. A prvenstvo medzi celou touto rozmanitosťou nepochybne patrí bubnu (gu); Ide o obojstranné bubny tangu, gangu, shugu, dianggu, logu v tvare tamburíny atď., jednostranný malý bubon banggu. Medzi membránové bicie nástroje patria aj dagu v tvare tamburíny a bajiaogu. Bubny boli vyrobené z dreva, tekvice, hliny a bronzu. Membrány bubnov boli vyrobené z kože, býčieho mechúra a iných materiálov. Počas vystúpenia sú bubny držané v rukách alebo umiestnené na špeciálnych stojanoch. Interpret udiera rukou a palicou na membránu. Využitie bubnov je mimoriadne široké. Nebude prehnané povedať, že bez bubna v Číne nie je mysliteľný ani jeden festival, žiadna oslava. O význame bubna v orchestri svedčí fakt, že hráč na bicie v podstate plní funkcie dirigenta orchestra zloženého z čínskych národných nástrojov.

Rozšírené sú aj ďalšie bicie nástroje - kovové gongy, z ktorých sa zvuk získava úderom drevenej paličky, medené činely, fanian - kamenné, nefritové alebo veľmi zriedkavo kovové podlhovasté štvorhranné platne zavesené na drevenom rámovom stojane, pričom sa každý líši iné len v hrúbke a výsledkom je, že pri údere palicou každý vydáva svoj vlastný zvuk. Pozoruhodná je najmä prítomnosť qingov (kamenné gongy, litofóny) – shiqing, teqing alebo bianqing (súbor qingov, rôzne ladených). Charakteristickým znakom iného typu bicích nástrojov - bronzových zvonov a zvončekov (bozhong a bianzhong - súprava zvonov) je, že zvuk vzniká úderom na zvon drevenou paličkou. Na vybíjanie rytmu sa používajú aj drevené bicie nástroje: drevené platne kuaiban, ale aj kastanety ako kaiban, banzi, paiban. Dosky boli vyrobené z tvrdého dreva. Interpret drží jednu platňu v ruke na dlani, pričom na ňu udrie druhou platňou, ktorú drží v druhej ruke (banzi), alebo pohybom ruky, v ktorej drží zväzok platní, pričom udrie ich proti sebe (paiban). Bicie hudobné nástroje, aj keď sú zriedkavé, zahŕňajú muyu ("drevená ryba") - v podstate druh dreveného zvončeka, zvyčajne v tvare ryby (odtiaľ názov nástroja), z ktorého sa zvuk získava aj úderom. drevená palička.

Sláčikové nástroje sa tiež vyznačujú veľkou rozmanitosťou: se a zheng - strunové brnkacie hudobné nástroje, ako je stolové gusli. Celé telo nástroja je mierne vypuklé, ide o ozvučnicu, po celej dĺžke nástroja sú natiahnuté struny, ktorých pohybom sa nástroj ladí; Hrajte jednou (pravou) rukou alebo oboma rukami. qixiangqing (druh citary), pipa (druh lutny), kunhou (druh harfy) atď. sú vysoko expresívne typy strunových sláčikových hudobných nástrojov hu (erhu, sihu, banhu atď.). ) sú rôzne. Telo erhu je napríklad duté, s ozvučnicou z hadej kože na hornej strane. Do rezonátora je vložený bambusový krk-krk, ktorý obsahuje pár kolíkov pre dve hodvábne struny a struny sa napínajú pomocou otočných kolíkov. Hrajú v sede, nástroj oprú rezonátorovou nohou o koleno a držia ho vertikálne. Vlasy luku prechádzajú medzi strunami, pričom vzdialenosť medzi nimi nepresahuje

3-4 mm. V čínskom ľudovom orchestri zaujíma erhu rovnako dôležité miesto ako husle v symfonickom orchestri.

Veľmi obľúbené sú dychové nástroje. Sú to bambusové xiao (typ pozdĺžnej flauty), chi a di (typ priečnej flauty) a paixiao (viachlavňová flauta). Xuan bol vyrobený z hliny - dychový nástroj oválneho tvaru so 6 otvormi na zmenu výšky zvukov. Vzduch bol fúkaný cez náhubkový otvor v hornej časti xuanu.

Tieto nástroje sú veľmi jednoduché. Zložitejším nástrojom je trúbka laba (alebo sona) – druh hoboja. Telo laboratória je takmer kužeľovitá drevená trubica s ôsmimi otvormi, pomocou ktorých interpret mení výšku zvuku. Veľmi unikátnym nástrojom je sheng, ktorý pozostáva z okrúhleho tela, do ktorého je vložená rúrka na fúkanie vzduchu a až 20 bambusových trubíc. Bronzové jazýčky sú vsadené do šikmých zárezov na koncoch rúrok. V spodnej časti trubíc sú otvory, ktoré interpret pri hraní striedavo uzatvára prstami.

Zvuk vychádza z vibrácií tŕstia. V závislosti od počtu vložených rúrok existuje niekoľko druhov sheng.

Súčasná hudba a scénické umenie

V poslednom období, najmä po hnutí 4. mája, došlo k rýchlemu procesu obohacovania obsahu a formy novej čínskej hudby. V roku 1919 založil skladateľ Hsiao Yu-mei hudobné oddelenie na Pekingskej univerzite. Išlo o prvé oddelenie na čínskej vysokej škole, kde sa vyučovanie riadilo programom európskych hudobných škôl. Množstvo takýchto katedier vzniklo neskôr na iných univerzitách. V tomto období vznikali vlastivedné diela ospevujúce lásku k vlasti a životu obyčajných ľudí. Skladateľ Zhao Yuan-ren teda napísal „Pieseň práce“ a „Pieseň predaja bielizne“. S rozvojom revolúcie prenikli do Číny revolučné piesne ako „Internationale“, „Varshavyanka“ atď. So vznikom KSČ a začiatkom revolučných vojen začala hrať hudba čoraz dôležitejšiu úlohu v boji o ľudí. Už v roku 1932 Nie Er a Lü Ji iniciovali vytvorenie revolučnej hudobnej skupiny, ktorá okolo seba zhromaždila vyspelých čínskych hudobníkov. Počas svojho krátkeho života (1912-1935) komunistický skladateľ Ne Er napísal asi 50 bojových revolučných masových piesní, medzi nimi aj „Pochod dobrovoľníkov“, ktorý je teraz schválený ako hymna ČĽR. Významnými dielami v čínskej hudbe sú „Kantáta na žltej rieke“ a „Hnutie za vzostup produkcie“ od skladateľa Hsi Hsin-hai (1905-1945), ktoré mali veľký vplyv na ďalší vývoj čínskej hudby. Novinkou revolučnej piesne je jej konkrétnosť, politická vyhranenosť, jednoduchý jazyk a ostrá výraznosť. Revolučnú pieseň charakterizuje stručnosť, jasnosť a jasnosť myšlienok vyjadrených v texte, rýchlosť, asertívnosť, pevný rytmus a jasná, krásna melódia („Chvála Leninovi“, „Pieseň robotníkov a roľníkov“, „Máj 1“, „Brat a sestra pestujú panenskú pôdu“). Nový obsah a nová forma nezbavili pieseň jej národnej chuti, zostala čínskou ľudovou piesňou a doplnila tak poklad bohatej piesňovej kultúry ľudu.

Vznikom Čínskej ľudovej republiky získala čínska hudobná kultúra určité podmienky pre svoj rozvoj. Diela z prvých rokov ospevujú ľudovú moc, ktorá dala roľníkom pôdu, urobila zo žien slobodnú, rovnocennú členku spoločnosti atď. Rozvinul sa spev a tanec. Osvojujú si nové hudobné žánre. Skupina študentov zo Šanghajského konzervatória teda napísala koncert pre husle a orchester „Liang Shan-bo a Zhu Ying-tai“, „Koncert mládeže“. Najväčší čínski skladatelia Ma Sy-tsung a He Lu-ding pracujú plodne. Skladateľ Wu Tseu-qiang napísal hudbu k národnému baletu „The Beauty Fish“, ktorý bol s veľkým úspechom uvedený na scéne Ústredného divadla opery a baletu v Pekingu v naštudovaní P. A. Guseva.

Celočínska asociácia hudobných pracovníkov a Zväz čínskych spisovateľov spoločne pracujú na zhromažďovaní, zaznamenávaní, systematizácii a štúdiu ľudovej hudby. Ľudová hudba sa študuje a vyučuje na konzervatóriách a hudobných školách. Po roku 1949 si takmer každý podnik, dedina, osvetová inštitúcia vytvorila vlastný amatérsky umelecký súbor, miestne súbory národnej piesne a tanca, hudobno-dramatických atď.

Výcvik hudobníkov vykonávajú Konzervatóriá v Pekingu 1 a Šanghaji. Spolu s takými významnými majstrami, ako je huslista Ma Sy-tsung, mladí hudobníci, ktorí sa objavili v posledných rokoch, vrátane laureátov medzinárodnej súťaže pomenovaných po ňom. P. I. Čajkovskij Liu Shi-kun a Ying Cheng-tsun, ako aj Li Ming-qiang (študenti prof. T. P. Kravčenka). Go Shu-ying, študent moskovského konzervatória, úspešne účinkuje v operných predstaveniach. V rokoch 1957-1958 Vznikol Ústredný symfonický orchester (šéfdirigent - Li De-lun, absolvent Moskovského konzervatória, študent prof. N. P. Anosova). Úspešnú koncertnú činnosť vedie množstvo orchestrov ľudových nástrojov. Každoročný hudobný festival Shanghai Spring priťahuje veľké množstvo účinkujúcich.

Sovietska hudba má obrovský vplyv na rozvoj čínskej hudobnej kultúry. Čínsky ľud sa zoznámil so sovietskou hudbou prostredníctvom bojovej, masovej sovietskej piesne, ktorá začala do Číny prenikať už v rokoch revolúcie 1925-1927. Sovietske piesne „March of Budyonny“, „Song of the Motherland“, „Katyusha“, „Hymna demokratickej mládeže sveta“, „Moskovské večery“ a ďalšie sú čínskemu ľudu dobre známe. Početné vystúpenia sovietskych hudobníkov v Číne mali veľký úspech. Zoznámením sa so sovietskou hudbou si čínski hudobníci osvojili výdobytky svetovej hudobnej kultúry, sovietsku skúsenosť s budovaním novej hudobnej kultúry, národnej vo forme, socialistickej v obsahu.