Universitas Negeri St

Tesis

Tradisi pagan dalam cerita rakyat Slavia Timur dan orang Rusia (berdasarkan dongeng dan epos)

Subyek: Epik heroik Rusia

siswa malam tahun ke-6

Miroshnikova Irina Sergeevna

Pembimbing Ilmiah:

Doktor Ilmu Sejarah,

Profesor Mikhailova Irina Borisovna

Sankt Peterburg

Perkenalan

Bab 1. Konsepsi dan kelahiran seorang anak dalam gagasan pagan Slavia Timur (menurut dongeng dan epos)

Bab 3. Ritual pernikahan Slavia Timur, pernikahan dan keluarga dalam dongeng dan epos epik

Bab 4. Ide-ide pagan tentang kematian dan keabadian dalam dongeng dan epos rakyat Rusia

Kesimpulan

Daftar sumber dan literatur

Perkenalan

Pertanyaan tentang tradisi pagan yang diwarisi orang Rusia dari Slavia Timur telah diangkat lebih dari satu kali dalam historiografi Rusia. Di antara banyaknya karya tentang topik ini, karya B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov dan ilmuwan lain yang telah melakukan penelitian ekstensif mengenai berbagai aspek masalah ini. Namun, informasi yang spesifik tidak mencukupi, hal ini disebabkan oleh kelangkaan sumber yang memberikan informasi yang terlalu terpisah-pisah, sehingga sulit untuk memecahkan masalah ini dan membentuk gagasan holistik tentang pandangan dunia pagan Slavia kuno dan Timur. Paganisme, sebagai pandangan dunia kuno suku Slavia, secara alami terkait erat dengan semua bidang kehidupan mereka, dan salah satu bidang ini dapat menjadi subjek diskusi yang hidup sejak abad ketiga.

Kesulitannya terletak, sebagaimana disebutkan di atas, pada kurangnya dan fragmentasi sumber, yang dapat berupa kronik, tulisan para pelancong yang mengunjungi tanah Rusia, laporan misionaris, informasi arkeologi dan etnografi, karya seni Rusia kuno, dan, yang sangat penting, karya seni rakyat lisan, seperti yang ditunjukkan dengan meyakinkan oleh I.Ya Froyanov dan YuI dalam esai mereka. Yudin, realitas sejarah kehidupan sosial politik pada berbagai tahapan perkembangan masyarakat Slavia Timur, kebangsaan Rusia Kuno, dan rakyat Rusia Besar terlihat jelas.

Karena kenyataan bahwa dalam tesis ini kita akan mempelajari refleksi ide-ide pagan Slavia dalam dongeng dan epos epik, maka perlu untuk mendefinisikan konsep "dongeng". Dalam kamus V.I. Dahl kita menemukan penjelasan berikut untuk istilah ini: “Sebuah dongeng, cerita fiksi, cerita yang belum pernah terjadi sebelumnya dan bahkan tidak dapat direalisasikan, sebuah legenda. Ada cerita heroik, cerita sehari-hari, cerita joker, dan lain-lain.”

Kamus bahasa Rusia menawarkan interpretasi serupa: “Sebuah karya naratif kesenian rakyat lisan tentang peristiwa fiktif, terkadang melibatkan kekuatan magis dan fantastis.”

Namun, dari sudut pandang kami, esensi konsep ini terungkap paling lengkap dalam Ensiklopedia Sastra: dongeng adalah “sebuah cerita yang menjalankan fungsi produksi dan keagamaan pada tahap awal perkembangan masyarakat pra-kelas, yaitu, mewakili salah satu jenis mitos; pada tahap-tahap selanjutnya, hadir sebagai genre fiksi lisan, berisi peristiwa-peristiwa yang tidak biasa dalam arti sehari-hari (fantastis, ajaib, atau sehari-hari) dan dibedakan berdasarkan struktur komposisi dan gaya khusus.”

Sekarang kami menganggap perlu untuk mencoba mengklasifikasikan materi dongeng. Masuk akal untuk menggunakan pembagian paling sederhana ke dalam dongeng sehari-hari, tentang binatang dan dengan konten magis, dengan kata lain, dongeng. Logika ini dipertanyakan oleh V.Ya. Propp, mencatat bahwa “pertanyaan yang pasti muncul: bukankah dongeng tentang hewan terkadang mengandung banyak unsur keajaiban? Dan sebaliknya: bukankah hewan memainkan peran yang sangat penting dalam dongeng-dongeng indah? Bisakah tanda seperti itu dianggap cukup akurat? Jadi, sejak langkah pertama kita harus menghadapi masalah logika. Peneliti percaya bahwa “situasi klasifikasi dongeng tidak sepenuhnya berhasil. Tetapi klasifikasi adalah salah satu tahapan studi yang pertama dan terpenting. Setidaknya mari kita ingat betapa pentingnya klasifikasi ilmiah pertama Linne bagi botani. Ilmu pengetahuan kita masih berada pada periode pra-Linnaean.” Meskipun demikian, peneliti tetap berhasil mengisolasi jenis dongeng “ajaib” dari seluruh ragam cerita rakyat dengan menggunakan definisi sebagai berikut: “ini adalah genre dongeng yang diawali dengan terjadinya suatu kerusakan atau kerugian ( penculikan, pengusiran, dll) atau dari keinginan untuk memiliki sesuatu (raja mengirimkan putranya untuk burung api) dan berkembang melalui pengiriman pahlawan dari rumah, pertemuan dengan donor yang memberinya obat ajaib atau asisten dengan bantuan di mana objek pencariannya ditemukan.”

Dalam Ensiklopedia Sastra yang telah kami sebutkan, A.I. Nikiforov memberikan klasifikasinya, yang pada dasarnya didasarkan pada sistem rangkap tiga yang sama, dan juga menyoroti jenis tambahan:

Sebuah kisah tentang binatang.

Dongeng itu ajaib.

Kisahnya novelistik, dengan plot sehari-hari, tetapi tidak biasa.

bersifat anekdot.

erotis.

Kisahnya melegenda. Akarnya lebih dekat pada mitos atau literatur keagamaan.

Dongeng-parodi (membosankan, penggoda, fabel)

Dongeng anak-anak. Diceritakan oleh anak-anak, dan seringkali oleh orang dewasa kepada anak-anak.

Berdasarkan semua hal di atas, tugas pertama kita adalah memisahkan konsep “dongeng sehari-hari” dan “dongeng tentang binatang” satu sama lain, yang sangat sulit dilakukan karena banyaknya materi, baik dalam satu atau lain cara. yang lain terkait dengan kedua jenis sekaligus. Oleh karena itu, menurut pendapat kami, ada baiknya memulai pembagian dengan plot-plot yang paling sedikit menimbulkan keraguan di kalangan peneliti.

Dongeng tentang hewan tentu saja mencakup plot-plot itu yang pahlawannya adalah binatang yang diberkahi dengan kecerdasan manusia, emosi, moralitas, dan, yang terpenting, sifat buruk. Seringkali hewan seperti itu tinggal di rumah, mengenakan pakaian, berkomunikasi satu sama lain dalam bahasa yang sama (kucing dan ayam jago, rubah dan serigala, kelinci dan beruang.)

Kutub lain dari isu yang sedang dipertimbangkan adalah dongeng sehari-hari. Ciri khasnya, di satu sisi, adalah kenyataan bahwa semua, atau hampir semua, pahlawan adalah manusia. Kehadiran hewan dalam kisah seperti itu mungkin terjadi, tetapi tidak perlu, dan ciri utama hewan ini adalah bahwa mereka tidak dimanusiakan, tetapi mewakili hewan peliharaan atau liar. Di sisi lain, di sini kita harus mencatat keberadaan pahlawan dalam jumlah yang sangat terbatas (tidak seperti di dongeng), jumlahnya biasanya bervariasi dari 1 hingga 6.

Di luar kelompok di atas, masih banyak sekali dongeng yang ada (misalnya dongeng tentang “puncak dan akar”, dongeng “Masha dan Beruang”). Dalam hal ini, kami mengusulkan untuk memisahkan cerita-cerita ini ke dalam kelompok “transisi” yang terpisah dan mempertimbangkan setiap plot secara terpisah, kira-kira menentukan berapa persentase jenis-jenis yang dijelaskan bergabung di dalamnya.

Namun, ada poin penting lain dalam mengidentifikasi kelompok dongeng “sehari-hari”. Dalam beberapa hal, ini adalah afiliasi “sementara” mereka. Oleh karena itu, dengan mengidentifikasi ciri-ciri khusus, kita dapat memisahkan dongeng “paling kuno”, yang fondasinya diletakkan pada masa pra-Kristen, dari dongeng “novelistik” dan dongeng anekdot, yang kemungkinan besar menggambarkan kasus dan kejadian nyata dari masa lalu. kehidupan pemilik tanah, petani, pendeta abad XVIII - XIX Oleh karena itu, kita harus bisa membedakan, misalnya dongeng “Ayam Bopeng” dengan dongeng “Tentang Manusia Membelah Angsa”.

Perbedaan-perbedaan ini terpaksa kami tunjukkan dengan begitu jelas oleh beberapa peneliti, yang mengartikan dongeng sehari-hari hanya sebagai dongeng anekdot. Jadi, misalnya, S. G. Lazutin dalam buku teks untuk fakultas filologi “Puisi Cerita Rakyat Rusia”, dengan tepat mencatat bahwa dalam dongeng sehari-hari “hubungan antara hewan dan manusia digambarkan, tetapi hanya manusia”, pada saat yang sama menekankan bahwa pahlawan dalam dongeng adalah laki-laki, tuan, prajurit, pedagang, pekerja. Semua penalarannya selanjutnya didasarkan pada analisis alur cerita anekdot, seperti misalnya dongeng “Pekerja Pendeta” yang disebutkan oleh penulis, cerita tentang wanita yang berubah-ubah dan pemilik tanah yang bodoh, sedangkan tugas kita adalah menemukan tepatnya lapisan paling kuno yang bisa kita temukan dalam dongeng sehari-hari.

Pada saat yang sama, kembali ke klasifikasi A.I. Nikiforov, kita harus memperhatikan paragraf 6, yaitu “Dongeng Anak-anak. Diceritakan oleh anak-anak, dan seringkali oleh orang dewasa untuk anak-anak.” Bagi kami, yang dimaksud peneliti di sini adalah dongeng yang biasa kita sebut “sehari-hari”.

Selain itu, ada jenis dongeng lain, yaitu S.V. Alpatov menulis ini: “Cerita tentang pertemuan kebetulan atau komunikasi sihir secara sadar dengan brownies, bannik, goblin, makhluk air, putri duyung, tengah hari, dll. disebut bylichki. Narator dan pendengarnya yakin bahwa cerita seperti itu adalah kebenaran murni, kenyataan. Arti dan tujuan dari cerita-cerita tersebut adalah untuk mengajarkan pendengar, dengan menggunakan contoh spesifik, bagaimana berperilaku atau tidak seharusnya berperilaku dalam situasi tertentu. Dongeng-dongeng kecil berfungsi sebagai ilustrasi hidup tentang aturan ritual perilaku manusia, tentang keseluruhan sistem mitologi rakyat.”

Jadi, kita telah melihat klasifikasi dongeng menurut prinsip alurnya, tetapi pertama-tama, cerita rakyat adalah pembawa aspirasi moral, pedagogi, dan psikologis masyarakat. Menurut pendapat kami, S.G. Lazutin keliru dalam menekankan bahwa “tujuan utama seorang pendongeng adalah untuk memikat, menghibur, dan terkadang sekadar mengejutkan dan memukau pendengar dengan ceritanya”. Kami, tentu saja, memahami bahwa peneliti terutama mempertimbangkan ciri-ciri plot dongeng dan metode pembuatannya, tetapi, seperti yang dicatat oleh V.P. Anikin, “prinsip seni tidak muncul sebagai komponen yang berdiri sendiri; ia selalu dikaitkan dengan tujuan sehari-hari dan ritual karya serta berada di bawahnya.” Menurut B.N. Putilov, “salah satu tujuan dongeng adalah untuk memperingatkan akan pembalasan yang kejam karena melanggar tradisi.” Perhatikan juga bahwa hukuman mengancam tidak hanya pelanggaran tradisi, tetapi juga aturan komunikasi dengan lingkungan, prinsip moral, dll. - "dongeng tidak hanya memenuhi kebutuhan estetika masyarakat, tetapi juga perasaan moral mereka." Jadi, juga A.S. Pushkin berkata: “Dongeng itu bohong, tapi ada petunjuk di dalamnya! Sebuah pelajaran untuk orang-orang baik,” dan beberapa ucapan terdengar seperti ini: “Saya akan menceritakan satu dongeng... jika Anda menyukainya, ingatlah, jika Anda punya waktu, ceritakan, ceritakan kepada orang-orang baik, dan ajari seseorang untuk menjadi cerdas."

Mengingat aspek pedagogi cerita rakyat, kita juga dapat membaginya menjadi 3 kelompok yang telah disebutkan, tetapi sekarang menurut umurnya.

Jadi, dongeng “sehari-hari” membawa pengetahuan utama tentang dunia, tentang strukturnya, tentang benda langit (= dewa) - matahari, bulan, bintang, tentang unsur-unsur - angin dan hujan. Oleh karena itu, dongeng ini, di satu sisi, memiliki beberapa ciri mitos, dan di sisi lain, memenuhi tugas sosialisasi utama anak.

Anak sudah beranjak dewasa, artinya ia harus belajar membedakan konsep “genus” dan “non-genus”, sehingga dongeng tentang binatang menggantikan dongeng sehari-hari. Yu.V. Krivosheev mencatat bahwa “seringkali hewan dalam dongeng disebut “saudara perempuan rubah”, “saudara serigala”, “kakek beruang”. Hal ini, sampai batas tertentu, menunjukkan perbedaan gagasan tentang ikatan kekerabatan antara manusia dan hewan.” Artinya, dongeng tersebut mengandung informasi tentang aturan komunikasi dengan “kerabat”. Selain itu, seperti yang telah disebutkan, para pahlawan dongeng ini - binatang - diberkahi dengan akal, emosi, moralitas manusia, dan setelah pandangan totemistik memudar ke latar belakang - dengan sifat buruk, yaitu, kemudian mereka mulai dengan jelas menunjukkan aturan yang berlaku umum. perilaku kepada pendengarnya.

Dan yang terakhir, dongeng merupakan tahap akhir sosialisasi anak melalui dongeng. Di sini kita sudah mengamati konflik yang kompleks, aturan hubungan suku, kemunculan hewan penolong dan motif transformasi, yang seperti dicatat dengan tepat oleh A.I. Nikiforov, mencerminkan “pandangan dunia animistik-totemik” orang Slavia.

Harus ditekankan bahwa penekanan utama dalam karya ini adalah pada dongeng Slavia, karena mereka memiliki plot yang bercabang dan beragam, dan, oleh karena itu, paling jelas mencerminkan kehidupan dan pandangan dunia kuno dari orang-orang yang menciptakannya. Nilai yang tak terukur dari sumber ini adalah bahwa “dalam dongeng, orang-orang Rusia mencoba mengungkap dan melepaskan ikatan karakter nasional mereka, untuk mengekspresikan pandangan nasional mereka.”

Penting juga dalam pekerjaan kami untuk memahami bahwa lapisan pandangan dunia yang kami pelajari tidak hanya dapat ditemukan dalam dongeng Slavia Timur, tetapi juga dalam dongeng masyarakat yang secara etnis dekat atau bertetangga. Yang paling indikatif di sini adalah dongeng Slavia Barat dan Selatan, serta dongeng masyarakat Baltik (Lituania, Estonia). Dan jika kisah-kisah Slavia Timur memiliki akar sejarah yang sama dengan kisah-kisah bangsa Slavia lainnya, maka dalam kasus kisah-kisah Baltik, komunikasi budaya yang konstan berperan di sini, dan dengan kisah-kisah Lituania - bahkan pinjaman langsung, yang terjadi pada suatu waktu. ketika sebagian tanah Slavia Timur menjadi bagian dari Kadipaten Agung Lituania.

Selain dongeng, karya kami juga akan membahas lagu-lagu epik Rusia, yang dikenal oleh banyak peneliti dengan nama "epik". Perlu dicatat bahwa istilah ini dibuat-buat, mulai digunakan secara ilmiah pada tahun 30-an abad ke-19. ilmuwan amatir I.P. Sakharov berdasarkan “epik masa ini” yang disebutkan dalam “Kampanye Kisah Igor”. Di Rusia Utara, tempat karya rakyat ini tercatat dalam jumlah terbesar, karya-karya tersebut dikenal dengan nama “starin” dan “starinok”.

Situasi dalam mempelajari warisan epik sama sulitnya dengan kasus dongeng. Di satu sisi, kesulitannya adalah kita belum sampai, dan mungkin tidak ada catatan epos yang lebih awal dari awal abad ke-17. Mempertimbangkan variabilitas yang tak terhindarkan dari setiap teks cerita rakyat dalam transmisi lisan dari generasi ke generasi, kita harus mengakui bahwa bahkan catatan epos kita yang paling kuno pun tidak mempertahankan isi dan bentuk aslinya. Rekaman epos selanjutnya, yang dibuat oleh para kolektor terpelajar dari mulut orang-orang pada abad ke-18 hingga ke-20, tentu saja mencakup sejumlah “lapisan” yang lebih jauh lagi dan mengalami perubahan dan penambahan yang lebih besar atau lebih kecil dari serangkaian generasi yang panjang. pendongeng individu.

Sebaliknya, hingga suatu waktu tertentu, historisisme peristiwa yang tercermin dalam epos dinilai oleh para peneliti cerita rakyat dari sudut pandang keasliannya yang tidak dapat disangkal. Jadi, V.F. Miller melihat di tengah plot epik suatu peristiwa sejarah tertentu yang secara bertahap kehilangan kenyataan, terdistorsi oleh pemikiran populer. Namun, V.Ya. Propp mencatat bahwa epik “selalu mengungkapkan cita-cita dan aspirasi kuno masyarakat,” yang berarti, sampai batas tertentu, ia mengantisipasi jalannya sejarah, sehingga mengarahkannya. Oleh karena itu, seorang folklorist harus menganggap peristiwa-peristiwa yang digambarkan dalam epos tersebut bukan sebagai peristiwa nyata yang terjadi dalam sejarah, melainkan “dalam kaitannya dengan zaman, masa-masa perkembangannya”.

Kritik tajam terhadap konsep V.Ya. Propp mata pelajaran B.A. Rybakov. Dari sudut pandangnya, epos Rusia secara keseluruhan adalah sejenis kronik rakyat lisan, yang menandai peristiwa-peristiwa penting pada masanya dalam epos.

Pandangan serupa juga dianut oleh F.M. Selivanov. Dalam artikel “Epik Pahlawan Rakyat Rusia” ia menulis bahwa “hubungan antara epik Vladimir dan pangeran Kyiv Vladimir Svyatoslavich tidak diragukan lagi.” Peneliti berpendapat bahwa epos tersebut, ketika disusun, tidak bisa tidak mengandalkan fakta-fakta tertentu. “Jadi, epik Dobrynya Nikitich memiliki prototipe sejarah yang hidup pada akhir abad ke-10 - awal abad ke-11, paman dari pihak ibu Pangeran Vladimir Svyatoslavich, rekannya dalam urusan militer dan politik. Setidaknya dua epos - "Pernikahan Vladimir", "Dobrynya dan Ular" - dikaitkan dengan peristiwa nyata pada kuartal terakhir abad ke-10 - pernikahan pangeran Kyiv dengan putri Polotsk Rogneda dan masuknya agama Kristen ke dalam Rusia'.

Namun, terlepas dari pendapat yang ada, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin menganggap upaya tersebut sebagai bencana" membersihkan fakta sejarah, yang konon mendasari alur cerita epik, dari fiksi dan fantasi,” mengingat fakta bahwa hal ini dapat menyebabkan “mengabaikan baik alur cerita maupun dirinya sendiri sebagai sebuah karya seni.” Para ilmuwan, berdasarkan tesis “sejarah tidak dapat direduksi menjadi fakta-fakta individual atau totalitasnya, itu adalah sebuah proses,” berpendapat bahwa “dalam epos, proses ini tercermin seperti itu, tetapi tidak dalam logika ilmiah, tetapi dalam bentuk artistik, dan khususnya. dalam bentuk fiksi puitis.” Untuk mencari refleksi kepercayaan Slavia kuno dalam epos Rusia, tampaknya kita perlu melanjutkan dari pandangan tentang dasar sejarah cerita epik ini.

Tugas utama dari karya ini adalah, berdasarkan bahan cerita rakyat yang dikumpulkan dan disistematisasikan, menelusuri tahapan terpenting dalam kehidupan dan pandangan dunia Slavia Timur, seperti kelahiran, masa transisi dari masa kanak-kanak ke dewasa (inisiasi), upacara pernikahan dan perkawinan, perubahan psikologis dan sosial dalam kehidupan seseorang terkait dengan kelahiran anak pertama, dan terakhir, kematian. Selain itu, tidak kalah pentingnya bagi kita untuk menerangi tempat hubungan suku dalam kehidupan nenek moyang kita, gagasan sehari-hari mereka dan mistifikasi dunia sekitar yang menjadi ciri semua kepercayaan pagan.

Perlu ditegaskan secara khusus bahwa dalam tesis sering kali terdapat referensi dongeng dan epos atau kutipannya. Kutipan-kutipan ini harus dianggap sebagai ilustrasi dari masalah tertentu yang sedang diteliti.

Untuk mencari refleksi kepercayaan Slavia kuno dalam cerita rakyat Rusia, tampaknya perlu untuk menghindari pandangan dangkal terhadap fakta-fakta tertentu (khususnya, menganggap dongeng sebagai semacam dunia yang ideal dan adil, di mana terdapat banyak makanan, minuman, kekayaan, dan, oleh karena itu, bandingkan dengan kehidupan nyata) . Tugas yang sama pentingnya dari karya ini adalah, meskipun sejumlah kecil teks yang dapat diandalkan, sifat problematis dalam merekonstruksi bentuk-bentuk cerita rakyat “asli” berdasarkan catatan abad ke-19-20, di antara lapisan agama dan kehidupan sehari-hari yang disebabkan oleh bertahap penetrasi dan pengakaran iman Kristen dalam kesadaran populer dan setelah jangka waktu yang cukup lama, untuk menyoroti partikel-partikel pandangan dunia pagan yang masih ada, yang tersimpan dalam ingatan masyarakat, dan kemudian dalam cerita rakyat. Hal ini akan memungkinkan, ketika menghubungkan partikel-partikel ini, untuk mempertimbangkan detail individu dalam gambaran keseluruhan kehidupan sehari-hari dan spiritual Rus pra-Kristen.

Bab 1. Konsepsi dan kelahiran seorang anak dalam gagasan pagan Slavia Timur (menurut dongeng dan epos)

Salah satu dasar pandangan dunia pagan di antara Slavia awal dan Timur adalah gagasan bahwa kehidupan manusia, seperti lingkaran mana pun, tidak memiliki awal atau akhir. Namun lahirnya kehidupan baru di dalam rahim ibu bisa dianggap sebagai titik awal tertentu.

Namun, konsep “kelahiran” dan “kematian” tidak dapat dipisahkan. Basah. Bayburin, yang mempelajari tempat ritual dalam budaya tradisional, menulis bahwa “pemakaman dan kelahiran mewakili satu kompleks yang mengatur hubungan antara leluhur dan keturunan: kematian memerlukan kelahiran, yang pasti mengarah pada kematian dan kelahiran baru.” Dongeng mengenal banyak cerita dimana pahlawannya adalah seorang ibu yang menjanda (artinya bapak telah meninggal) dan seorang anak laki-laki, atau sebaliknya, dimana ibu meninggal saat melahirkan. Dengan kata lain, motif kematian seorang kerabat yang lebih tua dan kelahiran seorang anak yang memiliki hubungan darah dengannya menyiratkan gagasan untuk memulihkan keseimbangan, yang ada dalam dua versi: subjektif (untuk individu), ketika jiwa pergi. ke dunia selanjutnya (= lingkaran kehidupan selanjutnya), dan objektif (untuk dunia) ketika jiwa baru menggantikan jiwa yang telah meninggal.

Kesinambungan generasi, terutama yang ditekankan dalam cerita rakyat Slavia Timur, mencerminkan betapa pentingnya masalah prokreasi bagi masyarakat. Selama berabad-abad di Rus, selain sering terjadi tahun-tahun paceklik, juga terjadi banyak konflik antar suku, ketika banyak tentara dan warga sipil tewas atau ditangkap dalam pertempuran militer yang terus-menerus. Menurut kami, justru hal inilah yang menjadi penyebab persoalan kesinambungan generasi begitu akut dalam cerita rakyat.

Perhatian khusus tertuju pada fakta bahwa para pahlawan epos dan epos dongeng sangat hiperseksual, dan ini tidak hanya berlaku untuk pria, tetapi juga untuk wanita. Di satu sisi, ini adalah fisiologi karakter yang sangat ditekankan (pahlawan “melihat seekor ular besar, tetapi ular ini mengayunkan sengatannya ke langit-langit”), atau, seperti yang dikatakan V.Ya. Propp, inilah ciri-ciri feminin Baba Yaga yang menonjol. Peneliti menulis: “Karakteristik gender dilebih-lebihkan: dia digambarkan sebagai wanita dengan payudara besar.” Di sisi lain, hiperseksualitas yang sama ditemukan dalam cerita rakyat di mana tindakan cinta fisik terus-menerus disebutkan atau tersirat. Jadi, dalam beberapa dongeng kita menemukan indikasi yang jelas tentang apa yang terjadi, misalnya, dalam dongeng tentang Pemuda Pemberani, apel yang meremajakan dan air hidup: “Ivan Tsarevich mengambil air hidup dan air mati serta potret Elena yang Cantik, dan jatuh cinta padanya; ... duduk di atas elang dan terbang.” Atau kita menemukan tindakan yang sama, tetapi dalam versi yang lebih terselubung, dalam dongeng tentang Tsarevich Ivan dan pahlawan Sineglazka: “dia menyirami kudanya di sumurnya, tetapi tidak menutup sumur, dan meninggalkan pakaiannya.”

Namun, proses mengandung anak paling sering diibaratkan seperti meninggalkan adonan roti. Dan ini tidak mengherankan, karena roti dalam kehidupan sehari-hari orang Slavia memiliki makna penting dan sakral yang sama dengan proses prokreasi, dan kelahiran roti dari adonan dalam kesadaran puitis masyarakat terkait erat dengan gagasan tentang perkembangan. seorang anak dan kelahiran berikutnya. Oleh karena itu, ketika menemukan kalimat dalam dongeng “dia bodoh, dia membuka alat pengaduk tetapi tidak menutupnya”, Anda tidak perlu memikirkan apa yang dibicarakannya.

Selain itu, metode hamil dan melahirkan anak yang tidak biasa yang digambarkan dalam dongeng pasti menarik perhatian. Jadi, dalam cerita rakyat terdapat alur cerita yang cukup umum dimana sang ratu, yang sudah lama tidak memiliki anak, memakan ikan bersirip emas (pike, ruff, bream, dll.) dan segera hamil. Apa penyebab kehamilan ini?

Untuk menjawab pertanyaan ini, Anda perlu memperhatikan afiliasi spontan dari pelaku kejadian, yaitu ikan. Dia tinggal di air, dan kita mengetahui makhluk lain yang berhubungan langsung dengan elemen air. Ini adalah Ular. Asumsi kami bahwa ratu hamil bukan dari hidangan ikan, tetapi dari Ular, juga dibenarkan oleh fakta bahwa Ular, sebagai hewan totem, adalah penjaga kemurnian keluarga pangeran (dan karenanya kerajaan). Jadi, kehamilan ratu dari seekor ikan (= Ular) tidak lebih dari pengenceran darah leluhur dengan darah murni leluhur totemik.

Ide-ide totemik adalah yang paling kuno, tetapi dalam dongeng Slavia orang juga dapat menemukan pemikiran ulang kemudian tentang konsepsi seorang anak (pahlawan masa depan) dari makhluk yang lebih tinggi. Jadi, dalam dongeng Belarusia “Osilok” sebuah fenomena yang tidak biasa terungkap: “Tiba-tiba bola api terbang melalui jendela dan mulai berayun di sekitar rumah. Dia bergoyang dan bergoyang... dan berguling di bawah kaki wanita itu. Baba meraih kelimannya, dan dia merasa sangat nyaman sehingga dia duduk. Istomia mengambil wanita itu.” Yang terpenting, kami tertarik pada sifat fenomena tidak biasa yang digambarkan sebagai “bola api”. Untuk melakukan ini, mari kita beralih ke karya B.A. Rybakov, di mana dia mencatat fenomena yang sangat indikatif untuk kasus kami: "Bola petir adalah bola api yang perlahan melayang di atas tanah."

Peneliti mencoba mencari tahu hubungan antara tanda Perunov - roda bermata enam - dan atribut dewa petir. Bagi kami, pertama-tama, penting bahwa “bola api”, yang sangat mirip dengan bola petir, menunjukkan kehadiran Perunov. Dan seperti yang kita ingat, konsepsi pahlawan (hero) dengan partisipasi langsung dewa petir merupakan motif yang tersebar luas dalam mitologi dunia. (“Kelahiran Perseus”, “Kelahiran dan Kebangkitan Hercules”, dll.)

Tentu saja orang mungkin bertanya-tanya apakah plot dalam dongeng Slavia Timur ini merupakan pinjaman kemudian dari mitos Yunani yang disebutkan di atas? Di sini kita harus memperhatikan fakta bahwa meskipun kemungkinan seperti itu ada, maka mengingat Kristenisasi Rus di kemudian hari, kehormatan menjadi bapak seorang pahlawan tidak akan pernah diberikan kepada dewa kafir, tetapi setidaknya kepada seorang dewa. malaikat agung atau dewa Kristen itu sendiri.

Oleh karena itu, kita dapat menyimpulkan: terlepas dari kenyataan bahwa Perun dalam peran penjaga kemurnian darah Slavia adalah fenomena yang lebih baru daripada, misalnya, Ular totemik, tetapi, tidak diragukan lagi, plot di mana ia bertindak sebagai bapak masa depan pahlawan berasal dari zaman Rus pra-Kristen. Tampaknya mungkin untuk berasumsi bahwa motif pembuahan dari Tuhan tidak hanya tidak dimasukkan ke dalam dongeng oleh imajinasi para pendongeng kemudian, tetapi juga berasal dari zaman orang Indo-Eropa - yang juga merupakan nenek moyang orang Yunani kuno. dan Slavia kuno.

Namun, selain informasi tentang konsepsi anak yang luar biasa, kita juga dapat menemukan bukti cerita rakyat tentang kelahiran mereka yang luar biasa. Dalam sebagian besar kasus, kelahiran luar biasa dikaitkan dengan plot dongeng tertentu, yang sesuai dengan skema berikut: kelahiran luar biasa - ujian di luar rumah - pulang ke rumah (untuk pahlawan pria) dan kelahiran luar biasa - kehidupan di luar rumah - kembali ke rumah (untuk wanita). Skema ini membuat kita berpikir bahwa tugas utama dongeng jenis ini adalah menceritakan perjalanan ritual inisiasi oleh laki-laki dan masa hidup perempuan di rumah hutan. Namun, kami akan mempertimbangkan masalah inisiasi yang tercermin dalam cerita rakyat Slavia Timur di bab kedua karya ini, dan di sini kami hanya akan menunjukkan fakta hubungan antara kelahiran ajaib dan plot yang didedikasikan untuk inisiasi. Sekarang kami tertarik pada kelahiran seorang anak dengan cara yang tidak biasa, oleh karena itu, mengingat perkembangan lebih lanjut dari tindakan tersebut, kami akan mempertimbangkan peristiwa itu sendiri dan fitur-fiturnya.

Menganalisis dongeng dengan plot jenis ini atau yang dekat dengan mereka, kami telah mencatat bahwa, menurut gagasan Slavia, serta orang-orang lain di sekitar mereka, kelahiran seorang anak difasilitasi oleh unsur-unsur alam - api, air. Ke depan, kami mencatat partisipasi dua kekuatan lagi dalam proses ini - bumi dan udara. Dalam kebanyakan kasus, dongeng menyoroti salah satu elemen, tetapi kombinasi yang terjadi (misalnya, api dan bumi) memungkinkan kita untuk membuat asumsi bahwa pada awalnya partisipasi bersama dari keempat kekuatan dalam penciptaan tubuh bayi yang baru lahir adalah tersirat. Jadi, dalam dongeng “Baba Yaga dan Zamoryshek”, anak-anak heroik lahir dari telur ayam. Di sini kita perlu memperhatikan bahkan bukan pada makna religius dari konsep “telur dunia”, dari mana langit, bumi, dan, pada akhirnya, manusia pertama berasal, tetapi pada identitas spesies dari telur-telur tersebut. Faktanya adalah ayam, atau lebih tepatnya, ayam jantan, dianggap burung suci di Rus'. Bahkan ada yang berasumsi bahwa gambaran burung api - burung yang berapi-api - muncul sebagai akibat dari pendewaan ayam jago di benak masyarakat. Alasannya, jelas, terletak pada kesimpulan yang cukup logis - kokok ayam menandai akhir malam (waktu roh jahat) dan awal hari, matahari terbit. Oleh karena itu, kita tidak akan salah jika berasumsi bahwa ayam jago dalam pandangan nenek moyang kita terkait erat dengan matahari, dan karenanya dengan panas dan, akhirnya, dengan api. Kembali ke kelahiran anak-anak yang ajaib, harus ditekankan bahwa sifat-sifat yang dijelaskan dari burung api ilahi yang menentukan kelahiran bukan hanya anak-anak, tetapi juga pahlawan - orang yang pada awalnya memiliki pengetahuan dan kemampuan suci yang nantinya akan membantu para pahlawan melewatinya. tes.

Sifat berapi-api dari anak-anak luar biasa juga tercermin dalam dongeng lainnya - “Medvedko, Usynya, Gorynya, dan Dubynya sang Pahlawan.” Di sini seorang anak dilahirkan tepat di dalam oven: “Nenek, buka bungkusnya, di sini panas!” “Wanita tua itu membuka peredamnya, dan ada seorang gadis hidup tergeletak di dalam oven.” Perlu dicatat bahwa saat ini anak tersebut adalah perempuan, oleh karena itu, perempuan, dalam pemahaman orang Slavia, sama seperti laki-laki, adalah pembawa prinsip suci. Kesimpulan ini juga diperkuat oleh fakta bahwa gadis yang lahir di dalam oven kemudian menjadi istri dari hewan totem - seekor beruang, yang, dengan suguhan yang telah disiapkan, “telah lama menunggu” kemunculan gadis-gadis itu, dari siapa dia akhirnya memilih pengantin wanita.

Partisipasi bersama unsur-unsur (api dan tanah) dalam kelahiran seorang anak diasumsikan dalam dongeng "Clay Ivanushka", di mana sang kakek memahat putranya dari tanah liat dan kemudian mendudukkannya di atas kompor, serta di salah satu dari versi dongeng "Ivashka dan Penyihir", di mana kakek membawa "lutushka" dari hutan, yaitu pohon linden yang dikupas dari kulit pohonnya, dan dimasukkan ke dalam oven, dan beberapa waktu kemudian sang pahlawan mengambil anak itu keluar dari bawah oven.

Tak jarang ada referensi kemunculan anak-anak dari beberapa bagian pohon, yang kita anggap sebagai salah satu cara mencerminkan unsur tanah secara material. Jadi, dalam versi lain dari dongeng "Ivashka dan sang Penyihir", putra seorang lelaki tua dan seorang wanita tua muncul dari dek. Gambaran yang persis sama dapat diamati dalam dongeng “Tereshechka”.

Sari air dapat disampaikan kepada anak tidak hanya dalam bentuk ikan yang dimakan ibunya, tetapi juga dalam bentuk bahan pembuat anak, yaitu salju. Dalam dua dongeng dengan plot serupa - "Bag, sing!" dan "The Snow Maiden" - seorang lelaki tua dan seorang wanita tua membentuk calon putri mereka sebagai manusia salju, setelah itu dia secara ajaib hidup kembali. Dalam dongeng “Fyodor Vodovich dan Ivan Vodovich,” putri Tsar hamil karena minum air dari sumur.

Kelahiran seorang anak jarang disebutkan dalam dongeng karena adanya campur tangan unsur udara dalam proses ini. Ini bisa berupa indikasi tidak langsung tentang hubungan antara seorang wanita dan Angin Puyuh (Angin), ketika wanita tersebut diculik oleh Angin Puyuh, atau petunjuk halus tentang asal usul sang pahlawan, berkat namanya - "Angin Puyuh sang Raja". Dalam epik Karelian-Finlandia kita sudah dapat menemukan indikasi yang jelas tentang alasan pembuahan:

Angin mengguncang gadis itu...

Angin meniupkan buah itu ke gadis itu.

Selain itu, di antara peribahasa dan ucapan Rusia, ungkapan “tertiup angin” masih dipertahankan, yang menyiratkan kehamilan dari pria tak dikenal. V.Ya. juga menyebutkan kelahiran seorang anak dari bencana udara. Propp. Menganalisis salah satu dongeng, ia menulis: “Seorang gadis hamil karena angin. “Dia takut dia akan merusak dirinya sendiri. Dan dia menempatkannya di menara yang tinggi. Dan para tukang batu memblokir pintu. Di satu tempat di antara batu bata ada sebuah celah di samping celah itu, dan angin meniup perutnya.”

Jadi, berdasarkan contoh yang baru saja diberikan, kita dapat menyimpulkan bahwa meskipun ada partisipasi ayah dan ibu dalam penciptaan tubuhanak (bagian dari seseorang yang termasuk dalam dunia kasat mata) tidak disangkal (atau lelaki tua yang melahirkan anak, perempuan tua mengayunkannya di buaian, atau mereka menyatukannya), tetapi peran utama dalam proses ini , menurut gagasan para pencipta dongeng, termasuk dalam unsur alam.

Namun perlu diperhatikan bahwa peran prinsip spontan tidak terbatas pada partisipasinya dalam proses kelahiran tubuh fisik anak. Peneliti terkenal pada awal abad kedua puluh, van Gennep, menulis bahwa di “dunia elemen” itulah jiwa hidup. . “Mereka hidup di bawah tanah atau di bebatuan. Menurut kepercayaan masyarakat yang berbeda, mereka tinggal di pohon, semak, bunga atau sayuran, di hutan, dll. Ada juga anggapan luas bahwa jiwa anak-anak bersemayam di mata air, mata air, danau, dan air mengalir.” Tampaknya bagi kita bahwa dunia asing dan dunia lain (tempat asal jiwa) sengaja disamakan oleh para pendongeng dengan “dunia elemen”.

Dalam plot yang berhubungan dengan elemen api dan tungku, sebagai manifestasinya, terdapat ciri penting lainnya. Seperti disebutkan di atas, dalam dongeng konsepsi seorang anak sering dikaitkan dengan proses ragi adonan roti. Perbandingan ini sama sekali bukan suatu kebetulan jika dilihat dari sudut pandang gagasan rakyat, yang menurutnya konsep dan tindakan “makanan” (dalam hal ini, roti - I.M.) menyatu dengan tindakan kelahiran dan kematian. Pengamatan yang sama ditegaskan oleh tindakan ritual yang dilakukan terhadap anak yang lahir sakit atau lemah. AK. Bayburin menggambarkan ritual “memanggang” bayi (salah satu siklus tindakan ritual yang dilakukan dalam rangka adaptasi bayi baru lahir dengan dunia baru) sebagai berikut: “anak yang sakit ditaruh di atas sekop roti dan dimasukkan ke dalam oven, seperti yang dilakukan dengan roti. … Simbolisme ritus ini didasarkan pada identifikasi anak dan roti… seolah-olah ia dikembalikan ke rahim ibunya untuk dilahirkan kembali.”

Motif menempatkan anak di atas sekop dapat ditelusuri dalam banyak dongeng yang didedikasikan untuk upacara inisiasi. Dalam hal ini, ritual “pembuatan ulang” juga tersirat, kelahiran kembali seseorang, tetapi saat ini kami ingin menekankan rangkaian asosiatif ini dengan tepat: konsepsi - adonan dan kue, kelahiran - mengeluarkan roti dari oven, dan di dalam masa depan, dalam ritus inisiasi kita akan mempertimbangkan “ makan" "roti" ini.

Pada saat yang sama, kelahiran seorang anak bukan hanya penciptaan tubuh fisik, tetapi juga perolehan jiwa oleh tubuh ini, yang sebagaimana telah kami sebutkan, terjadi sebagai akibat pertukaran dengan dunia lain. Ide-ide inilah yang meninggalkan jejak tidak hanya pada ritual kelahiran, tetapi juga pada sikap terhadap anak yang dilahirkan itu sendiri. Seperti yang dicatat oleh A.K Bayburin: “bayi yang baru lahir tidak dianggap manusia sampai serangkaian tindakan ritual dilakukan padanya, yang makna utamanya adalah mengubahnya menjadi manusia.” Hingga saat ini, ia bukan hanya bukan manusia, melainkan makhluk asing dan tentunya berbahaya bagi orang lain. Bukan tanpa alasan wanita yang bersalin dipindahkan ke jarak yang aman, dan bayi terkadang bahkan dianggap setan. Secara umum, seperti yang ditulis Arnold van Gennep, “kelompok tersebut menerapkan taktik pertahanan yang sama terhadap bayi baru lahir seperti halnya terhadap orang asing.” Semua ini, menurut kami, tercermin dalam plot dongeng yang umum, yang menurutnya anak tersebut diganti dengan binatang, atau sang ayah diberitahu bahwa “ratu tidak membawa tikus atau katak, tetapi makhluk kecil yang tidak diketahui. hewan." Seiring waktu, seperti dalam banyak kasus lainnya, alasan sebenarnya dari “keanehan” bayi yang baru lahir hilang dan digantikan oleh intrik yang tampaknya logis dari kerabat yang iri dalam kasus ini.

Dengan demikian, dongeng tersebut mencerminkan semua aspek gagasan ritual Slavia tentang kemunculan generasi baru - mulai dari penciptaan tubuh fisik, yang dalam cerita rakyat diasosiasikan dengan "adonan", hingga kelahiran "bukan manusia". ” - "hewan kecil yang tidak dikenal", "roti setengah matang", hingga persetujuan akhirnya, melalui ritual khusus dalam status resmi orang baru - "roti".

Epik, sebagai tahap selanjutnya dari epik rakyat dibandingkan dengan dongeng, jarang menyebutkan kelahiran seorang anak. Namun, di antara mereka yang paling kuno terdapat deskripsi penuh warna tentang kelahiran pahlawan-pejuang baru. Perlu dicatat bahwa penyebutan matahari sehubungan dengan kelahiran seorang anak dengan jelas menunjukkan partisipasi prinsip api dalam proses tersebut:

Saat matahari merah terbit

Entah itu di langit atau di tempat cerah,

Kemudian Volga muda lahir

Penjelasan lebih rinci akan kita temukan di Kirsha Danilov.

Dan bulan bersinar di langit,

Dan di Kyiv seorang pahlawan perkasa lahir,

Betapa mudanya Volkh Vseslavyevich.

Bumi yang lembap bergetar,

Kerajaan Indian dihancurkan dengan megahnya,

Dan laut biru bergoyang

Di sini kelahiran pahlawan dibandingkan dengan kemunculan bulan di langit malam (yang digunakan dengan kata sifat "terang", yang menurut kita juga menghubungkan tokoh termasyhur ini dengan elemen api), dan semacamnya prinsip-prinsip seperti bumi dan air juga disebutkan, yang menegaskan temuan kami sebelumnya mengenai pengaruh kekuatan alam terhadap kelahiran bayi baru lahir.

Terakhir, perubahan-perubahan yang terjadi sehubungan dengan kelahiran seorang anak digambarkan dengan paling berwarna dalam epik berjudul sama, “Kelahiran Seorang Pahlawan”. Ini sepenuhnya dikhususkan untuk peristiwa ini, yang membedakannya dari sejumlah karya genre ini, dan memungkinkannya untuk diklasifikasikan sebagai tipe paling kuno. Epik tersebut, dalam cara deskriptif tradisional, melukiskan gambaran kolektif musuh masa depan pahlawan yang baru lahir. Dalam gambar “binatang Skimen yang ganas” kita dapat dengan mudah menemukan ciri-ciri binatang, burung, dan ular:

Dia, si anjing, berdiri dengan kaki belakangnya,

Dia mendesis, Skiman yang galak, seperti ular,

Dia bersiul, si pencuri anjing, seperti burung bulbul,

Dia mengaum seperti pencuri anjing, seperti binatang.

Kami percaya, “monster” ini mewakili klimaks yang bermakna dalam cerita rakyat dari upacara inisiasi, di mana sang pahlawan secara ritual ditelan oleh makhluk zoomorphic.

Sebagai penutup tesis bab pertama, kita dapat menarik kesimpulan sebagai berikut: kedatangan seseorang ke dunia merupakan ketidakseimbangan yang pulih dengan meninggalnya seorang kerabat sedarah. Dalam penciptaan raga anak (wadah ruh yang akan menjadi demikian setelah selesainya seluruh ritual upacara bersalin), tidak hanya orang tua sendiri yang terlibat, tetapi juga keempat unsur alam, yang tidak hanya fisik. , tetapi juga sebagian komponen spiritual seseorang ikut serta. Persamaan kiasan antara dua proses - pembuahan dan kelahiran anak serta memanggang roti dimaksudkan untuk membawa anak ke tahap transisi berikutnya - ritus inisiasi, saat roti ini dimakan. Akibatnya, “kelahiran ajaib” yang disebutkan dalam banyak penelitian sebenarnya biasa saja, tetapi diwakili oleh pandangan masyarakat Slavia yang bermakna secara cerita rakyat tentang masalah ini.

Jika kelahiran seorang anak, kita anggap sebagai ciptaan badan material dan kedatangan jiwa seseorang ke dunia “ini” dapat ditetapkan sebagai titik balik pertama dalam perjalanan hidup, kemudian ritus inisiasi merupakan transisi berikutnya menuju keadaan psikologis dan sosial yang baru. Ini adalah batas dalam kesadaran manusia, memisahkan cara berpikir yang berbeda - sebagai orang yang bergantung pada keputusan orang tuanya dan tidak bertanggung jawab atas tindakannya, atau sebagai anggota masyarakat yang terbentuk sepenuhnya. Dampak psikologis dari ritual ini berkontribusi pada transisi kesadaran seseorang ke tingkat spiritual baru. Inilah yang terjadi dalam banyak dongeng dan cerita epik, yang menyentuh topik masuknya seseorang ke dalam masyarakat secara penuh.

Motif inisiasi sang pahlawan begitu kuno, begitu tersembunyi oleh lapisan-lapisan pemrosesan dan pemikiran ulang selanjutnya, sehingga cukup sulit untuk mendeteksi jejaknya. Tugas ini semakin diperumit oleh para pelaku epos dan dongeng, yang seringkali tidak memahami alasan yang memaksa sang pahlawan untuk bertindak dengan satu atau lain cara, menafsirkan tindakannya dengan cara mereka sendiri. Namun demikian, bahkan sedikit informasi yang kami miliki membantu kami menarik beberapa kesimpulan yang tampaknya cukup masuk akal. Tujuan penelitian kami pada bab skripsi ini adalah untuk menemukan refleksi dari setiap tahapan ritus inisiasi dalam dongeng dan epos.

Peneliti Ukraina V.G. Balushok, mengacu pada van Gennep, mencatat bahwa “setiap inisiasi dibagi menjadi tiga fase: 1. pemisahan individu dari kolektif; 2. masa perbatasan; 3. penggabungan kembali ke dalam tim.”

Setelah menyelesaikan ritual, orang tersebut naik ke tingkat persepsi spiritual dunia yang lain. Setelah peristiwa tertentu yang akan dibahas di bawah ini, pahlawan dongeng dan epik memperoleh sifat-sifat baru, biasanya seperti kekuatan, kebijaksanaan, keterampilan magis, tetapi yang terpenting, mereka resmi memasuki usia menikah. Makna dari seluruh tindakan ritual ini adalah untuk membawa perubahan dramatis dalam kehidupan seseorang; masa lalu harus dipisahkan darinya oleh sebuah garis yang tidak akan pernah bisa dia lewati.

Dongeng yang mempertahankan ciri-ciri ritual kuno dapat dibagi menjadi dua jenis:

dongeng (dengan plot dibagi menjadi laki-laki, di mana karakter utamanya adalah laki-laki, dan perempuan, di mana pahlawannya adalah perempuan, tipe), yang menggambarkan tonggak utama ritual. Kami yakin jenis ini ditujukan untuk pendengar yang lebih muda.

dongeng, di mana keseluruhan ritual tidak selalu diceritakan, tetapi beberapa bagiannya dibahas dengan sangat rinci - menurut kami, untuk usia yang lebih tua (dan karenanya lebih dekat dengan waktu ritual).

Kami telah mulai menganalisis dongeng jenis pertama di bab sebelumnya sehubungan dengan pertanyaan tentang kelahiran “ajaib” para pahlawan, orang baru di masa depan. Seperti yang telah disebutkan, alur cerita ini sepenuhnya mengulangi cerita yang diberikan oleh V.G. Tahapan Balushkom. Jenis plot ini khas untuk pahlawan laki-laki. Ciri-ciri ritual tersebut terungkap dalam peristiwa-peristiwa berikut: musuh tertentu (awalnya adalah leluhur totemik, yang citranya memperoleh konotasi negatif selama penyampaian cerita dari mulut ke mulut) memikat sang pahlawan ke dalam hutan, tempat ia pergi. kukus dia di pemandian (motif ini paling khas untuk tipe plot wanita) , lalu panggang dalam oven dan terakhir dimakan. Ke depan, kami mencatat bahwa semua ini merupakan tahapan yang jelas dari bagian puncak ritual. Kembalinya sang pahlawan ke rumah terjadi berkat kemampuan yang tiba-tiba terwujud untuk berkomunikasi dengan serigala abu-abu, yang secara tidak sengaja menelan sang pahlawan, atau dengan angsa-angsa, melemparkan bulunya ke sang pahlawan, atau dengan bebek yang terjepit, menggendong sang pahlawan di punggungnya. - pengetahuan seperti itu, menurut gagasan Slavia Timur, hanya dapat muncul pada orang yang berhasil menyelesaikan upacaranya.

Tipe plot perempuan lebih jarang terlihat dalam dongeng dibandingkan plot laki-laki, dan tidak begitu terlihat. Namun, kita tidak bisa tidak memperhatikannya. Dalam dongeng yang telah disebutkan, “Medvedko, Usynya, Gorynya, dan Dubynya sang Pahlawan,” sang pahlawan wanita dan teman-temannya pergi ke hutan yang gelap - dunia lain - dan menemukan sebuah gubuk. Gubuk ini, menurut kami, adalah salah satu jenis “rumah hutan” yang ditulis V.Ya. Propp: “Rumah laki-laki adalah suatu lembaga khusus yang merupakan ciri sistem marga. … Kemunculannya berhubungan dengan perburuan sebagai bentuk utama produksi kehidupan material, dan dengan totemisme sebagai refleksi ideologisnya,” yaitu, ini bukan hanya sarang beruang, namun tempat tinggal hewan totem. Tokoh utama dalam dongeng tetap tinggal di rumah ini. Dengan demikian, materi dongeng menegaskan keberadaan ritual kehadiran wanita terpilih di “rumah pria” di antara orang Slavia. Masalah ini dipertimbangkan dengan sangat rinci oleh V.Ya. Propp. Dia menulis tentang gadis seperti itu: “Dia diculik atau, dalam versi lain, datang secara sukarela atau kebetulan; dia mengurus rumah tangga dan dihormati.” Ada dongeng yang secara langsung menceritakan tentang kehidupan pahlawan wanita (“Pengantin Perampok”, “Cermin Ajaib”), tetapi ada juga yang perhatian utamanya diberikan pada masalah lain, dan oleh karena itu kehidupan gadis di dunia. “rumah laki-laki” hanya disebutkan sekilas. Jadi, dalam dongeng “Bag, Sing!” Seorang gadis yang terbuat dari salju, saat memetik buah beri, menghilang di hutan, dan setelah beberapa saat kembali ke kehidupan sebelumnya, dan seorang pengantin pria ditemukan untuknya. Perkembangan serupa dari plot oleh V.Ya. Propp menjelaskan dengan cukup meyakinkan: “Di rumah laki-laki selalu ada perempuan (satu atau lebih) yang menjadi istri bagi saudara laki-lakinya. … Perempuan hanya tinggal sementara di rumah; Setelah menghabiskan beberapa waktu di rumah laki-laki, sang pahlawan wanita, menurut pandangan kita, memenuhi peran utama yang diberikan kepadanya - dia melahirkan seorang anak suci, yang ditandai dengan darah leluhur totemik.

Sekarang mari kita mengalihkan perhatian kita ke jenis dongeng kedua, yang menjelaskan secara rinci berbagai rincian ritus inisiasi. Fase awal inisiasi - pemisahan individu dari kolektif - dikaitkan dengan penyatuan anak laki-laki, setelah mencapai usia 6-8 tahun, ke dalam kelompok remaja tertentu, di mana mereka tinggal hingga usia 14-16 tahun. . Kali ini dikhususkan untuk studi teoritis tentang hal-hal yang diperlukan di kemudian hari.

Kita dapat menemukan tahapan yang sama (walaupun sangat dibesar-besarkan) dalam salah satu kisah inisiasi, “Pertempuran di Jembatan Kalinov”: “Setelah tiga tahun mereka menjadi besar dan menjadi pahlawan yang kuat.” Dalam periode yang dibatasi oleh usia tiga tahun dan ungkapan samar “berapa banyak yang telah berlalu atau belum”, para pahlawan muda dilatih melempar gada dan berburu, dan setelah itu “mereka mulai meminta raja untuk mengizinkan mereka melihat kerajaannya. ” Perjalanan ini merupakan peralihan ke ritual tahap kedua.

Dalam dongeng lain dengan alur serupa, masa transisi ini bahkan disebutkan dengan jelas: “Ketika Ivan berusia 15 tahun, dia berkata kepada raja: Beri saya seekor kuda, Tuan, yang bisa saya tunggangi ke tempat di mana ular itu.” Jadi, kita melihat bahwa ketika seorang anak laki-laki mencapai usia kira-kira 12 tahun (ada banyak pilihan berbeda, dibatasi oleh kerangka umum dari 10 hingga 19 tahun), ia berpindah dari tahap inisiasi pertama ke tahap kedua.

Sekelompok remaja, setelah menerima semua pengetahuan dan keterampilan dasar yang diperlukan dan disatukan oleh proses ini, dibawa ke lokasi upacara, yang terletak, seperti yang ditekankan oleh V.G. Balushok, di hutan. Hutan, menurut kepercayaan orang Slavia, “secara tradisional disamakan dengan dunia lain dan ditentang sebagai sebuah wilayah milik orang lain Dan belum berkembang padanya , dikuasai rumah. Perbatasan antara itu Dan ini sungai adalah cahayanya." Perbatasan ini digambarkan sebagai berikut: “mereka sampai di sungai yang berapi-api, ada jembatan di seberang sungai, dan di sekitar sungai itu ada hutan yang sangat luas.”

Fase kedua dari ritual, seperti yang kita lihat, juga dibagi menjadi beberapa tahap:

-magang, diakhiri dengan semacam ujian - puncak inisiasi orang baru ke kekuatan yang lebih tinggi.

-waktu penerapan praktis oleh para inisiat dari keterampilan yang diperoleh.

Dengan demikian, momen transfer ilmu dari guru kepada siswa dapat diamati dalam dongeng “Utusan Cepat”, yang menurutnya dua orang tetua di hutan mengatakan hal berikut kepada sang pahlawan: “Jika Anda perlu lari ke suatu tempat dengan cepat, Anda dapat menyebut diri Anda rusa, kelinci, dan burung kepala emas: kami mengajari Anda " Ajaran serupa juga diceritakan dalam kisah serupa “Magang dengan Seorang Penyihir” dan “Ilmu Licik”, di mana seorang penyihir tua membawa orang-orang muda untuk pelatihan dan mengajari mereka untuk berubah menjadi binatang yang berbeda.

Kemudian, sebelum “ujian” yang akan datang, dilanjutkan dengan ritual mandi yang menurut kami dilakukan dengan tujuan untuk menghapus masa lalu, membersihkan sang pahlawan dan mempersiapkannya untuk ujian yang akan datang, ketika dalam bentuk pertempuran, pertumpahan darah dan, akhirnya, ritual kematian, pemuda itu membuktikan haknya untuk menjadi anggota masyarakat sepenuhnya. Pada saat yang sama, kita tidak setuju dengan pernyataan I. Ya Froyanov dan Yu. I. Yudin bahwa “mandi bertentangan dengan ditelan Ular” dan ada “benturan dua pandangan dunia kafir”; hanya pendahuluan, pemurnian sebelum ujian kekuatan dan ketangkasan, keberanian, secara umum kemampuan bertahan hidup mandiri di dunia yang berbahaya.

Perlu dicatat bahwa dalam dongeng jarang disebutkan secara langsung bahwa sang pahlawan sedang mandi di sungai atau laut, namun hampir selalu ia melompat keluar dari bawah jembatan untuk menemui Ular. Misalnya, “Ivan si anak petani melompat keluar dari bawah jembatan…”, dan dalam dongeng, sungai mengalir di bawah jembatan.

Tahap pelatihan secara logis melengkapi ritus peralihan dari keadaan pranikah ke keadaan perkawinan, dari masa muda menuju kedewasaan. V.G. Balushok mencatat: “Di kamp hutan, para inisiat mengalami ritual kematian. Ini adalah ciri utama fase inisiasi liminal. Selain itu, tidak hanya ritual kematian yang terjadi, tetapi juga “menelan” mereka yang diprakarsai oleh monster mitos.”

Kita juga melihat hal ini dalam dongeng, di mana Ular berkata kepada sang pahlawan: “Kamu adalah Ivan, mengapa kamu datang? Berdoalah kepada Tuhan, ucapkan selamat tinggal pada cahaya putih dan naiklah ke tenggorokanku sendiri…” Selain itu, ditegaskan bahwa sebelum upacara, perlu mengenakan tidak hanya kemeja biasa, tetapi juga kemeja yang disiapkan khusus untuk acara seperti itu: “nenek menyiapkan kemeja linen untuknya, ... mulai menenun yang kedua baju dari jelatang yang menyengat.”

Di akhir ritual yang tercermin dalam dongeng, Ular “memuntahkan” - memuntahkan kembali sang pahlawan, memberinya kekuatan magis.

Hal penting lainnya terkait dengan tindakan “menelan” orang baru. Seperti yang dicatat oleh O.M. Freudenberg, “ketika Tuhan membunuh... seseorang, ini mengarah pada kebangkitannya. Akibatnya, tidak hanya makanan, tetapi juga kematian dianggap berbeda oleh masyarakat primitif dibandingkan kita. ... pengorbanan Dan makan secara identik". Dengan kata lain, tindakan nenek moyang totemik menyiratkan kebangkitan subjek.

Jadi, setelah melalui upacara inisiasi, seseorang naik ke tingkat spiritual yang benar-benar baru. Dia hanyut dan karena itu melupakan kehidupan masa lalunya. Refleksi “kelupaan” seperti itu kita temukan dalam banyak dongeng dengan alur yang berbeda-beda. Jadi, dalam dongeng “Entah” kita membaca: “Raja mulai bertanya kepadanya: - Orang seperti apa kamu? - Tidak tahu. - Dari negeri mana? - Tidak tahu. - Suku keluarga siapa? - Tidak tahu". Situasi serupa digambarkan dalam dongeng “Tentang Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu”, ketika serigala berkata kepada sang pahlawan: “... ketika dia membiarkanku pergi dengan pengasuh... maka ingatlah aku - dan aku akan menjadi bersamamu lagi.” Namun untuk sepenuhnya merasakan hidup dalam kualitas baru, pemuda tersebut tidak hanya melupakan masa lalunya, tetapi orang tuanya juga tidak mengingatnya. Jadi, dalam dongeng “Magang dengan Seorang Penyihir” dan “Ilmu Licik” yang telah disebutkan, sang dukun menuntut agar sang ayah terlebih dahulu mengenali putranya, karena hanya dalam kasus ini yang terakhir dapat kembali: “Apakah kamu datang untuk menjemput putramu? … hanya jika kamu tidak mengenalinya, dia harus tinggal bersamaku selamanya.”

Para pemuda yang berhasil menyelesaikan inisiasi berkumpul dalam aliansi saudara sedarah dan, tinggal di hutan, terlibat dalam perburuan dan “semacam penggerebekan ritual”. Bagian penting dari tahap ritual ini adalah ekstraksi seekor kuda. Kuda pahlawan tidak pernah muncul dengan sendirinya; ia harus diperoleh, atau dicuri, atau ditemukan dan ditinggalkan sebagai “anak kuda yang buruk”. Dan kita melihat dari contoh cerita rakyat bahwa kuda heroik, yaitu kuda perang, hanya diberikan kepada pemuda yang paling berharga - dalam dongeng “Baba Yaga dan Zamoryshek”, kuda betina ajaib berkata kepada sang pahlawan: “Baiklah, bagus ?sayang, ketika kamu berhasil duduk di atasku, maka ambillah dan milikilah anak-anak kudaku.”

Dan akhirnya, tibalah waktunya untuk tahap akhir ritual - kembalinya ke kelompok suku. AK. Bayburin, yang mempelajari ritual keibuan, menarik perhatian pada fakta bahwa "peralihan seseorang dari satu kelompok umur ke kelompok umur lainnya, sebagai suatu peraturan, dibedakan oleh segala jenis manipulasi ... dengan rambut." “Tindakan ritual yang sama pentingnya, yang merupakan bagian dari tahap akhir inisiasi, mungkin adalah ritual potong rambut dan bercukur bagi para inisiat.” Dalam dongeng “Unwashed”, larangan memotong rambut tercermin secara berlebihan, yang rupanya terjadi karena kesalahpahaman narator tentang arti sebenarnya dari tindakan yang dilakukan oleh pahlawan dongeng: “Pekerjaannya mudah: hanya selama 15 tahun tidak mencukur, tidak memotong rambut, tidak mengeluarkan ingus, tidak menyeka hidung dan tidak mengganti pakaian.” Dalam dongeng, hal ini diikuti dengan tindakan misterius “imp”, yang di dalamnya ciri-ciri ritus inisiasi benar-benar muncul: “Imp kecil memotongnya menjadi potongan-potongan kecil, melemparkannya ke dalam kuali dan mulai memasak... dan prajurit itu menjadi orang yang sangat baik sehingga tidak ada yang bisa dikatakan dalam dongeng…” .

Setelah menyelesaikan pelatihan dan segala macam tes inisiasi, kaum muda, siap menikah, kembali ke kolektif klan, setelah memperoleh kebebasan dan semua tanggung jawab anggota penuhnya, oleh karena itu, biasanya segera setelah selesainya ritual dalam dongeng yang didedikasikan inisiasi diikuti dengan pernikahan pahlawan atau pahlawan. Namun terkadang ada dongeng di mana inisiasi tidak disebutkan, tetapi gaungnya tercermin dalam kemampuan luar biasa dari mempelai pria. Misalnya, “seekor elang terbang masuk dan menjadi orang baik: sebelumnya saya adalah tamu, tetapi sekarang saya datang sebagai mak comblang.” Kisah yang sama terulang dua kali lagi, hanya saja pahlawannya adalah elang dan gagak. Di sini kita melihat orang-orang muda yang baru saja kembali dari inisiasi ke masyarakat dan telah menerima hak untuk menikah.

Selain itu, perlu dicatat bahwa terkadang ritual inisiasi (jangan lupa bahwa ini adalah ujian berat terhadap kemampuan bertahan hidup) berakhir dengan tragis. Hal ini ditegaskan oleh dongeng “Putra Dua Prajurit Ivan”, di mana kedua bersaudara tersebut meninggal selama ritual tersebut. Mereka berdua dicabik-cabik oleh seekor singa, yang menjadi tempat saudara perempuan ular yang dibunuh oleh salah satu Ivanov berubah. Dan narator mencatat dengan penyesalan: “Dan begitulah para pahlawan perkasa binasa, saudara perempuan ular mereka menghancurkan mereka.”

Anehnya, ritual tersebut tidak hilang tanpa jejak setelah Kristenisasi Rus. Untuk sementara ia “tertidur” dan tiba-tiba terlahir kembali dalam ritual mengantar rekrutan untuk bertugas. Ritual ini mempertahankan ciri-ciri seperti asosiasi kelompok rekrutmen. Menurut informasi etnografi yang diberikan oleh A.K. Bayburin, seorang rekrutan harus mengunjungi pemandian sebelum meninggalkan rumahnya. Selain itu, para rekrutan diperbolehkan untuk “menyangkal aturan sehari-hari yang diterima secara umum,” sehingga mereka melakukan segala macam kemarahan yang menyerupai penggerebekan ritual persaudaraan inisiasi. Perubahan-perubahan ini tidak bisa tidak tercermin dalam cerita rakyat. Jadi, dalam dongeng, bersama dengan Ivan Tsarevich dan Ivan Putra Petani, pahlawan seperti Ensign Belt dan bintara Pulka muncul. Terlebih lagi, narator sendiri terkadang bingung dan menyebut prajurit itu sebagai pangeran, dan kemudian menjadi prajurit lagi (“Prajurit dan Putri Tsar”). Dan dalam dongeng-dongeng ini tentu ada ciri-ciri sebuah ritual: sang pahlawan membutuhkan waktu satu tahun “untuk tidak memotong rambutnya, tidak mencukur, tidak berdoa kepada Tuhan” (“Non-Commissioned Officer Pulka”). Dengan demikian, satu-satunya ritual yang tidak mendapat tempat di antara ritual gereja dihidupkan kembali hampir sepenuhnya di tanah baru.

Kami menemukan deskripsi yang tidak kalah fasih tentang berbagai tahap inisiasi dalam epik epik. Seperti dalam dongeng, tahap awal ritual disoroti di sini, ketika sekelompok anak berusia 6-8 tahun menerima pengetahuan pertama yang diperlukan.

Kita dapat menemukan konfirmasi akan hal ini dalam epik tentang Volga Vseslavyevich (Buslaevich), yang menunjukkan batas-batas lain dari zaman pra-inisiasi, berbeda dari yang di atas:

Ros Volga Buslaevich sampai dia berumur tujuh tahun

Volga, Tuan Buslaevich, berjalan melintasi tanah lembab...

Dan Volga, Tuan Buslaevich, pergi

Pelajari segala macam trik dan hikmah

Dan segala macam bahasa yang berbeda;

Volga, Tuan Buslaevich, menetapkan dirinya selama tujuh tahun,

Dan dia hidup selama dua belas tahun.

Volga akan berusia tujuh tahun,

Volga akan diteruskan ke tujuh orang bijak:

Volga memahami semua triknya,

Segala kelicikan dan segala kebijaksanaan;

Volga akan berusia tujuh belas tahun,

Membersihkan pasukan yang bagus...

Atau dalam epik tentang Dobrynya Nikitich:

Dia tumbuh pada usia dua belas tahun,

Ibunya memberinya untuk mengajar surat:

Dia diberi ijazah.

Dia tumbuh pada usia lima belas tahun,

Aku mulai bertanya pada ibuku

Pengampunan-berkah

Berkendara ke lapangan terbuka jauh.

Jadi, kita melihat bahwa ketika anak laki-laki itu mencapai usia 12 (14,15,16,17) tahun, dia berpindah dari tahap inisiasi pertama ke tahap kedua. Seperti telah kami sebutkan, periode kehidupan orang baru ini terjadi di hutan, di rumah seseorang. Dalam dongeng, wilayah ini paling sering dipisahkan dari rumah oleh sungai - indikator lain bahwa para inisiat tinggal di dunia lain.

Mari kita perhatikan tahapan ritual tahap kedua yang tercermin dalam epos. Dengan demikian, momen transfer ilmu pengetahuan dari guru ke siswa dapat kita saksikan dengan menggunakan contoh epos tentang Ilya Muromets dan Svyatogor. Pertama, sang pahlawan menjadi adik laki-laki Svyatogor: “dia bertukar salib dengan Ilya dan memanggilnya adik laki-laki,” dan kemudian menerima kekuatan yang tidak biasa. Svyatogor mengatakan kepadanya: "membungkuk ke peti mati, ke celah kecil, aku akan menghembuskan semangat kepahlawanan padamu.... Ilya merasakan bahwa kekuatan dalam dirinya telah meningkat tiga kali lipat dibandingkan dengan yang sebelumnya." Menganalisis penggalan di atas, kita dapat berasumsi bahwa di kamp inisiasi ada sekelompok pejuang tua yang berpengalaman, yang melalui ritual persaudaraan (persilangan darah), orang baru menjadi adik laki-laki, bawahan dalam hierarki, yang mengadopsi ilmu militer. , akibatnya hampir seluruh populasi laki-laki dalam suku tersebut menjadi terhubung satu sama lain melalui ikatan darah erat yang diperlukan selama permusuhan.

Setelah menyelesaikan magang di hutan, “ujian kelangsungan hidup” terakhir diadakan, didahului dengan ritual pembersihan orang baru di dalam air. Jadi, dalam epik tentang Dobrynya dan Ular, pertama-tama, perhatian tertuju pada motif mandi sang pahlawan dan hubungan tindakan ini dengan kemunculan Ular. Epik ini dibuka dengan “instruksi” ibu pahlawan muda “untuk tidak pergi jauh ke lapangan terbuka, ke gunung itu dan Sorochinskaya”, “jangan berenang di Sungai Puchai”. Ada kesan bahwa ibu Dobrynina sudah mengetahui apa yang akan terjadi pada putranya, bahwa dia, setelah mandi dan, oleh karena itu, memulai upacara inisiasi, pada akhirnya akan menerima kemerdekaan penuh. Berdasarkan data etnografi, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin mencatat bahwa “awalnya, para inisiat dikirim ke tempat upacara oleh orang tua mereka, yang mengetahui bahwa mereka akan ditelan secara ritual oleh monster dan kematian sementara.”

Pemandian dan pembersihan kehidupan lampau dilanjutkan dengan ditelan monster dan ritual kematian:

Jika aku mau, aku akan membawa Dobrynya di bagasiku

Saya akan mengambilnya di bagasi saya dan membawanya ke dalam lubang,

Jika saya mau, saya akan makan Dobrynya.

Atau dalam epik tentang Mikhail Potyk:

Dan akur untuk menghisap mayat itu.

Selain itu, dapat diasumsikan bahwa orang Slavia menganggap mungkin, setelah menjalani ritual inisiasi, untuk memperoleh tidak hanya keterampilan militer dan magis, tetapi juga untuk memperoleh kemampuan untuk bertahan hidup di medan perang:

Kematian tidak tertulis dalam pertempuran untuk Ilya.

Terakhir, dan yang tidak kalah pentingnya, tujuan inisiasi adalah untuk menyatukan roh orang baru dengan kekuatan yang lebih tinggi, dengan para dewa atau dengan binatang totem, yang terjadi melalui penggunaan minuman halusinogen dan karena ketegangan saraf yang paling tinggi.

Seperti pahlawan dongeng, karakter epik, setelah inisiasi, mencapai tingkat spiritual dan sosial yang benar-benar baru. Dia menghanyutkan dan melupakan kehidupan masa lalunya, menerima nama baru:

Sekarang jadilah dirimu, Ilya, dengan nama,

Ishshe jadilah kamu ringan dan Muramets

Itu sebabnya kami memanggilmu shcho - Muramets.

Perlu kita ketahui bahwa sang pahlawan tidak hanya diberi nama, tetapi juga secara resmi diterima di komunitas warga kota Murom, dengan memanggilnya “Muromets”. Artinya, sejak saat itu pemuda tersebut menjadi anggota penuh masyarakat - ia dapat mengikuti pertemuan-pertemuan veche, milisi rakyat, dan menikah. Selain itu, setelah upacara inisiasi, seseorang memperoleh kekuatan, kebijaksanaan, dan, akhirnya, kekebalan dalam pertempuran - kualitas yang sangat diperlukan untuk menjalani kehidupan dewasa yang baru.

Sekarang dia siap untuk tahap kedua dari periode perbatasan, yaitu penerapan praktis dari semua kemampuan yang diperoleh. Hal itu terungkap dalam bentuk ritual penggerebekan yang dilakukan pasukan saudara sedarah terhadap suku tetangga:

Volga akan berusia tujuh belas tahun,

Membersihkan pasukan yang baik:

Tiga belas orang tanpa seorang pun,

Volga sendiri berada di urutan ketiga belas.

Dia dan “saudara-saudaranya, pasukan yang baik” “menangkap semua ikan marten, menangkap semua marten dan rubah.” V.G. Balushok, mengacu pada M. Dikarev, menulis tentang “hiburan” dari serikat militer semacam itu di waktu luang mereka: mereka “dari pemilik, yang karena alasan tertentu tidak menyukai mereka atau tidak mengizinkan anak perempuan di jalan, merusak dan membongkar bangunan luar. , membuka gerbang, membuka gubuk, menarik kereta dan kuda ke atap, mengosongkan kebun sayur, dll.” Volga melakukan hal serupa di kerajaan asing:

Dan dia mematahkan busur yang ketat itu,

Dan dia mematahkan tali busur sutranya,

Dan dia mematahkan semua anak panah yang membara,

Dan dia membuka kunci senjatanya,

Dan dia mengisi kembali tong-tong itu dengan bubuk mesiu.

Selain itu, tindakan Volga ini harus dianggap bukan sebagai tindakan yang tidak berbahaya, secara umum, kejahatan, tetapi sebagai “kesenangan militer” yang bertujuan melemahkan kekuatan tempur musuh potensial. Penerapan praktis dari pengetahuan yang diperoleh selama pelatihan tercermin dalam serangan militer:

Dan mereka pergi ke tanah Turki,

Dan mereka menggunakan kekuatan Turki secara maksimal.

Pasukanku yang bagus dan bagus!

Sekarang mari kita mulai membagi jumlah penuhnya!

Dan akhirnya, waktunya telah tiba untuk tahap akhir dari ritual inisiasi - kembali ke komunitas asal. Seperti yang telah kami sebutkan, tahap akhir dari ritual ini termasuk ritual pemotongan rambut, karena hal ini dilarang sepanjang periode inisiasi. Selain itu, menurut kami, sang pahlawan memotong rambutnya setelah kembali ke rumah:

Dobrynya Nikitich muda memiliki rambut ikal kuning,

Tiga baris ikal kuderka melingkar di bagian atas:

Dan kau, bajingan kedai minuman, gantungkan itu di bahumu.

Sekembalinya pemuda tersebut ke rumah, orang tuanya secara ritual “tidak mengenali” putra mereka, karena, menurut tradisi, mereka diberitahu tentang “kematiannya”:

Letakkan gerbang kisi

Temui Dobrynya muda dari alam liar!

Pergilah dengan baik hati, pelayan kedai,

Dari jendela kecil yang bengkok,

Jangan mengejekku

Pemenang atas wanita tua itu:

Kalau tidak, aku akan terhuyung-huyung dengan usia tuaku,

Jika saya keluar ke jalan, saya tidak jujur.

Oh, kamu ringan, ibu permaisuri!

Mengapa kamu tidak mengenali anak kesayanganmu,

Dobrynya Nikitich muda?

Seperti dongeng, epik mencatat kasus-kasus penyelesaian ritual yang gagal, yang pada akhirnya berakhir bagi orang baru bukan dalam ritual, tetapi kematian nyata. Hal ini diceritakan dalam epik “tentang Pemuda Baik yang Tidak Beruntung dan Sungai Smorodinka”. Narasi dibuka dengan gambaran ritual tahap pertama:

Saat itu hebat

Ini saat yang tepat,

Kehormatan-pujian dilakukan dengan baik, -

Tuhan Allah telah mengasihani,

Tsar Yang Berdaulat mengeluh

Bagus sekali ayah dan ibu

Dia memelukku dalam cintaku,

Dan suku-sukunya adalah orang yang hebat

Mereka tidak bisa cukup melihat...

Tapi waktu berlalu dan

Buah beri itu berguling ke bawah

Dari pohon sa[har]nova,

Sebuah cabang putus

Dari pohon apel keriting,

Orang baik tertinggal

Dari ayah, anak, dari ibu.

Dan sekarang pemuda itu

Kekekalan yang luar biasa.

Pemuda itu menaiki kuda yang bagus dan menungganginya ke “sisi asing”, yang terletak di seberang Sungai Smorodina. Dia mengatasi penghalang air tanpa kesulitan apa pun, yang tampaknya menunjukkan keberhasilan penyelesaian fase ritual yang melibatkan mandi dan pembersihan. Tetapi pada tahap terakhir - kembali ke rumah - pahlawan tidak dapat menyeberangi sungai dan mati di dalamnya:

Dia menginjak langkah pertama -

Kuda itu tenggelam sampai ke lehernya,

Satu langkah lagi dengan (itu) minum -

Di pelana Sirkasia,

Kuda itu melangkah ke anak tangga ketiga -

Anda tidak dapat lagi melihat surainya.

Orang baik telah tenggelam

Di Sungai Moskow, Smorodino.

Berdasarkan analisis epik ini, kami sampai pada kesimpulan bahwa kecelakaan juga dapat terjadi selama inisiasi, dan orang yang meninggal selama ritual tidak kembali ke rumah, tetap selamanya, secara harfiah dan kiasan, di “dunia lain”.

Dengan demikian, dongeng dan epos yang dipertimbangkan memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa dalam cerita rakyat Slavia Timur semua tahapan ritual inisiasi terlihat jelas, dan ada 2 jenis plot dongeng - untuk anak kecil, cerita tentang inisiasi yang akan datang secara keseluruhan, menyoroti tiga tahapan utamanya, dan untuk remaja yang lebih tua, ketika masing-masing tahapan ritual dipertimbangkan secara rinci. Dalam epos, seperti dalam karya-karya yang lebih kompleks, tipe pertama, ciri khas dongeng, tidak ada, tetapi tipe kedua disajikan secara tradisional dengan cerah dan penuh warna.

Bab 3. Ritual pernikahan Slavia Timur, pernikahan dan keluarga dalam dongeng dan epos epik

Cerita rakyat Slavia mengetahui banyak sekali cerita yang menceritakan tentang ritual pernikahan dan hubungan keluarga di Rus Kuno. Perhatian yang begitu besar dapat menunjukkan betapa pentingnya pernikahan dan keluarga secara sosial dan spiritual, serta berbagai permasalahan yang berkaitan dengan isu-isu ini.

Pernikahan - seperti kelahiran seseorang, seperti inisiasi pada laki-laki - merupakan titik balik dalam jalur kehidupan seseorang. Bagi laki-laki, ini sudah merupakan peralihan ketiga dari satu keadaan jasmani dan rohani ke keadaan jasmani dan rohani lainnya (dalam hal ini, dari masa muda ke masa maskulin); bagi seorang perempuan, ini adalah peralihan kedua, karena upacara inisiasinya bertepatan dengan upacara pernikahan. Oleh karena itu, seperti halnya inisiasi apa pun, ritual kematian dan kebangkitan harus ada dalam pernikahan. A.V. Nikitina, mengeksplorasi simbolisme gambar burung kukuk dalam berbagai ritual, mencatat bahwa “pernikahan dan kematian menyatu dan diidentifikasi dalam makna sakral dan ritualnya serta bertentangan dengan kehidupan biasa. Oleh karena itu, simbolisme perkawinan dalam arti tertentu berkorelasi dengan simbolisme kematian.” Kita melihat konfirmasi akan hal ini lebih dari sekali dalam dongeng:

“Kemudian seminggu kemudian para mak comblang yang sama datang [untuk menjodohkan]. ... Dia mengambil gaun muslin dan mengenakannya seolah-olah dia akan mati.” (“Mempelai Pria Perampok” .) Atau dongeng di mana ibu tiri tua berkata kepada pahlawan wanita: “Pakailah cincinku. Dia memakainya dan mati. ... Mereka salah menafsirkan di antara mereka sendiri bahwa mereka harus menikah dengan Anda. Ketika dia menikah, itu adalah pesta bagi seluruh dunia.” (“Cermin yang dapat melihat sendiri.” )

Di sisi lain, meskipun “kematian” pengantin baru (dan khususnya pengantin wanita) terjadi sesuai dengan semua hukum upacara pemakaman, orang-orang di sekitar mereka, sebagaimana dikemukakan oleh A.K. Bayburin, berusaha mengendalikan situasi (untuk mencegah kepergian total para pahlawan ritual dari dunia manusia). Oleh karena itu, tindakan pencegahan khusus diambil, khususnya biji rami dituangkan ke dalam sepatu pengantin wanita, bawang dimasukkan ke dalam sakunya, dan jaring ikan dipasang di tubuhnya. Pernyataan ini memungkinkan kita untuk berasumsi bahwa ketika tokoh utama dalam dongeng terkenal “Tujuh Tahun”, setelah menerima tugas untuk datang berkunjung “dengan dan tanpa pakaian,” tiba dalam keadaan terbungkus jaring, dia mungkin justru memenuhi perlindungan ini. instruksi, terutama karena selanjutnya Dalam alur cerita dongeng, pernikahan anak berusia tujuh tahun dan pria yang mengundangnya berlangsung.

Dalam kehidupan seorang pria, pernikahan merupakan salah satu cara untuk mengambil tempat tertentu dalam sistem sosial. Keadaan ini bertahan bahkan di abad ke-16, ketika pada hari pernikahan kekuasaan penguasa diwujudkan, yang memperoleh status sebagai laki-laki “dewasa”, “mandiri”, ketika mereka percaya bahwa penguasa mampu memulai sebuah keluarga, menjaga keharmonisan dan ketertiban di rumahnya sendiri, juga akan memerintah negara dengan adil.

Sebagaimana telah kita ketahui, para pemuda yang kembali setelah upacara inisiasi dianggap telah memasuki usia menikah, yaitu memasuki fase kedewasaan sosial. Sangat penting untuk dicatat bahwa kita tidak berbicara tentang kesiapan fisiologis untuk prokreasi, yang bisa saja terjadi jauh sebelum ritual tersebut, namun secara khusus tentang pengakuan masyarakat terhadap seseorang sebagai komponen penuhnya. AK. Bayburin menekankan bahwa dari sudut pandang ritual, kematangan fisiologis itu sendiri tidak cukup untuk transisi ke status baru, atau bahkan untuk prokreasi (resmi - I.M.). Seorang individu memperoleh kesempatan ini hanya dengan bantuan langkah-langkah yang bertujuan untuk mengubah karakteristik sosial dan fisiologis, dan pada akhirnya menciptakan “orang baru” (yaitu, sebagai hasil dari ritus inisiasi - I.M.). semua Artinya upacara inisiasi segera dilanjutkan dengan pernikahan resmi. Cerita rakyat memberi kita banyak contoh bahwa fakta aktivitas seksual pranikah di Rus kuno tersebar luas dan tidak menimbulkan reaksi negatif yang kuat jika perhatian publik tidak terfokus pada hal itu, dan tentu saja jika bukan kekerasan. Ciri ini merupakan ciri khas masyarakat pagan dan zaman Rus pra-Mongol, ketika tradisi pagan masih sangat kuat. Itulah sebabnya kita dapat mencatat bahwa sang pahlawan, setelah “menghabiskan malam di tenda” bersama seorang gadis, tidak secara resmi menikahinya dalam semua kasus.

Seringkali dalam dongeng, para gadis sendiri datang ke tenda-tenda kaum muda, dan sepertinya mereka tidak tahu bagaimana kunjungan tersebut akan berakhir: “Dan dia [putri raja] datang ke tenda-tenda itu bersama dua puluh sembilan gadis; ... Pegang tangan gadis-gadis merah, pimpin mereka mengelilingi tendamu, dan lakukan apa yang kamu tahu! " ("Baldak Borisievich")

Terkadang, menurut V.G. Balushok, para pemuda menikahi gadis-gadis yang ditangkap dalam penggerebekan ritual. Penggerebekan ini diasosiasikan dengan semacam “perburuan”, yang kemudian tercermin dalam dongeng, di mana pengantin wanita, atau bahkan terkadang istri berprestasi yang perlu dimenangkan kembali, muncul dalam bentuk permainan. Gambar yang paling umum adalah angsa dan bebek, lebih jarang angsa, bahkan lebih jarang merpati, merpati, dll.

Menurut peneliti, “angsa putih” berarti seorang gadis dalam usia menikah, dan perburuan pahlawan dongeng tidak lebih dari pencarian pengantin. Contoh klasik dari semua hal di atas adalah dongeng “Tsarevich Ivan dan Angsa Putih”. Di satu sisi, kita menemukan di sini “perburuan” itu, sebagai akibatnya Ivan Tsarevich memperoleh seorang istri angsa, dan di sisi lain, kita menemukan pernikahan bebas, tidak dibebani oleh formalitas yang tidak perlu: “Mereka mulai hidup dan tinggal di tenda putih, di lapangan terbuka, di hamparan luas.”

Selain itu, di sini kita juga bertemu dengan kerabat “angsa putih” yang juga merupakan angsa. Dengan demikian, gambar angsa pengantin wanita bukan hanya sekedar perbandingan puitis, bukan hanya sekedar identifikasi konsep mangsa bagi pengantin wanita dan burung pemburu, tetapi merupakan indikasi langsung afiliasi keluarganya. Faktanya adalah bahwa perwakilan dari masing-masing suku, atau bahkan pemukiman suku, menganggap semua wilayah lain sebagai "dunia lain", tidak dikenal dan mengerikan, dan oleh karena itu orang-orang yang tinggal di sana memperoleh ciri-ciri zoomorphic dan dunia lain di mata mereka.

Bahkan pada abad ke-19. gagasan serupa masih ada di kalangan masyarakat, yang dimainkan oleh A.N. Ostrovsky dalam dramanya "The Thunderstorm", di mana pengembara Feklusha menyimpan gambaran dunia, yang di tengahnya terdapat kota Kalinov yang digambarkan: "Anda tinggal di tanah perjanjian!", ketika "masih ada tanah di mana semua orang berkepala anjing.”

Jadi, baik pengantin maupun keluarganya memiliki penampilan seperti burung atau ular, dan seperti dicatat oleh I.Ya Froyanov dan Yu.I. Yudin, “dalam dongeng kita berhadapan dengan seorang wanita yang, sebelum bertransformasi menjadi manusia, mewakili penghuni dunia lain yang mirip burung, tidak hanya berasal dari dunia lain, tetapi juga dunia leluhur pengantin wanita.”

Pernikahan melalui penculikan, dan akarnya berasal dari sistem komunal primitif, tersebar luas, sebagaimana ditegaskan oleh contoh-contoh dari berbagai dongeng: “Ya, jika Anda berhasil melihat, Anda bisa mendapatkannya. Sehingga dalam tiga bulan, tiga minggu dan tiga hari Elena si Cantik akan ada di depan mataku,” serta dongeng “Gunung Kristal”, “Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu”, “Kuda Bungkuk Kecil”, dll., di mana para pahlawan harus menculik pengantin mereka, atau, sebaliknya, membebaskan wanita yang pernah diculik. Tentu saja, seiring berjalannya waktu, penculikan mulai lebih banyak digunakan dalam arti ritual. Di sisi lain, ritualisme, dan bukan kenyataan, pernikahan dengan penculikanlah yang menegaskan kepada kita fakta bahwa pengantin wanita setuju untuk menikah hanya jika suami menyelesaikan tugasnya, yaitu membuktikan nilainya. Maka dalam dongeng “Kuda Bungkuk Kecil”, sang putri meminta calon pengantin pria membawakan gaun pengantin: “Saya tidak punya gaun pengantin. Pergi dan bawa dia kepadaku, lalu aku akan menikah.” Alhasil, sang tokoh utama lah yang mencuri pengantin wanita, lulus ujian ritual tugas, dan menjadi suami.

Pada prinsipnya, berdasarkan materi cerita rakyat, kita dapat menyimpulkan bahwa di antara orang Slavia Timur, pernikahan resmi berbeda dari pernikahan tidak resmi hanya dengan persetujuan orang tua kedua mempelai, dan siapa pun yang tinggal bersama dalam satu rumah (tenda) dan hubungan seksual yang tersirat dengan persetujuan kedua belah pihak dianggap sebagai pernikahan yang diakui.

Mengenai upacara pernikahan itu sendiri (suatu bentuk pernikahan yang diakui secara sosial), dongeng sebagian besar menampilkan bentuk Kristiani, namun terkadang kita dapat menemukan cerminan dari tradisi yang lebih kuno, ketika orang yang memimpin upacara (di era Kristen, seorang pendeta) ) mengikat tangan kedua mempelai. Jadi, dalam dongeng “The Pig Casing” gadis itu berkata kepada ibunya: “Berkatilah kami, ibu, biarkan pendeta mengikat tangan kami - demi kebahagiaan kami, demi kegembiraanmu!” Perlu diperhatikan esensi pagan dari tindakan ini, yang dengan jelas menunjukkan kesatuan dua insan dalam pernikahan. Selain itu, saya ingin mencatat bahwa kata “pernikahan” sendiri berasal dari kata “karangan bunga”, karena Selama upacara gereja, mahkota khusus digunakan (bisa juga disebut karangan bunga), yang dipasang di kepala pengantin baru. Mahkota pernikahan...menyerupai hiasan kepala pengantin wanita, misalnya karangan bunga yang ditenun dari bunga atau ranting dengan hiasan. Kemungkinan besar upacara pernikahan kuno juga mencakup pertukaran karangan bunga, dan, menurut kita, tradisi ini, meskipun dalam bentuk yang agak menyimpang, bertahan hampir hingga saat ini: “karangan bunga pengantin wanita yang dilepas ditebus oleh pengantin wanita. pengantin pria, (atau - I.M.) pengantin wanita berguling-guling di meja...ke arah pengantin pria, yang kemudian membawanya pergi.” Bentuk ritual penyatuan kedua mempelai ini disebutkan oleh A.N. Ostrovsky dalam drama “The Snow Maiden,” ketika Kupava memberi tahu Snow Maiden tentang Mezgir:

... dan itulah yang dia bersumpah

Pada hari Yarilin, saat matahari terbit,

Tukarkan karangan bunga di depan mata raja

Dan ambillah aku sebagai istrimu.

Namun dongeng memberikan perbedaan yang cukup jelas - pertama ritualnya, dan baru kemudian pesta dengan banyak tamu. Namun, ciri khas upacara pernikahan Slavia adalah bahwa pernikahan itu sendiri sebenarnya mempunyai kekuatan hukum bukan setelah penyatuan simbolis kedua mempelai, bukan setelah pengikatan tangan, melainkan justru setelah selesainya pesta.

Hal ini ditegaskan oleh contoh-contoh dari banyak dongeng di mana sang pahlawan kembali dari pengembaraan tepatnya pada saat pernikahan mempelai wanita dan orang lain. Selain itu, dongeng tersebut menekankan bahwa ritual tersebut sedang berlangsung, dan oleh karena itu, jika dihentikan sebelum pesta berakhir, ritual tersebut tidak lagi berlaku. Jadi, dalam dongeng "Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu", pahlawan yang kembali ke kerajaan asalnya "tiba di istana dan menemukan saudaranya Vasily Tsarevich menikahi putri cantik Elena: dia kembali bersamanya dari mahkota dan sedang duduk di meja.”

Tidak ada satu pun dongeng di mana kata kerja “menikah” digunakan dalam situasi yang sama; mereka hanya “menikah”, kedatangan pahlawan mengganggu pesta, dan upacaranya tetap tidak lengkap. Alhasil, sang pahlawan sendiri menikah pada saat yang sama. Dan dalam beberapa dongeng, perjalanan kedua mempelai ke gereja bahkan tidak disebutkan, tetapi hanya tentang pesta itu, yang sekali lagi menekankan maknanya yang luar biasa: "hari ini raja mengadakan pesta besar - pernikahan yang jujur."

N.L. Pushkareva menjelaskan kegigihan pesta pernikahan sebagai tradisi dengan fakta bahwa pengakuan publik atas pernikahan sangat penting di Rusia. Namun, pandangan tentang elemen upacara pernikahan ini tampaknya agak dangkal bagi kita. Kematian dan makanan, baik sebagai simbol maupun sebagai tindakan, merupakan komponen penting dari semua ritus peralihan. Komentar yang menarik OM. Freudenberg tentang ritual pernikahan: “Diidentikkan dengan kematian karena perempuan diidentikkan dengan bumi; disamakan dengan tindakan makan, karena makan juga direpresentasikan sebagai kelahiran dewa kesuburan, kematian dan kebangkitan.” Pernyataan ini menjelaskan alasan betapa pentingnya pesta ritual, dan juga mengapa tanpanya pernikahan tidak akan lengkap.

Juga dalam dongeng ada bentuk-bentuk penciptaan keluarga yang tidak standar, dari sudut pandang modern. Di satu sisi, ini adalah poligami, yang melibatkan hubungan antara seorang laki-laki dan beberapa perempuan, yang diikat dengan ritual, namun pada saat yang sama tidak ada kesamaan di antara para istri; mereka seringkali bahkan tidak mengetahui keberadaan satu sama lain. Misalnya, dalam dongeng "Ivan Bykovich", seorang lelaki tua di penjara bawah tanah dengan seorang istri penyihir mengirim pahlawan untuk memberinya istri kedua - sang putri.

Di sisi lain, salah satu motif yang paling umum dalam cerita rakyat adalah penculikan istri orang lain dan kemudian dinikahkan dengannya. Hal ini mudah dijelaskan oleh kekhasan pandangan dunia pagan bangsa Slavia. Pertama-tama, kita berbicara tentang hak pemenang yang tidak dapat disangkal, yang tentangnya I.Ya. Froyanov menulis: “Setelah membunuh penguasa, saingannya tidak hanya menerima kekuasaan, tetapi juga harta benda, istri dan anak-anak dari pihak yang ditaklukkan.” Situasi ini terlihat jelas dari dialog dua pangeran dalam dongeng “Sang Putri Bebek Abu-abu”:

“Apa yang ingin kamu lakukan?

Aku ingin membunuhmu!

Untuk apa, Ivan Tsarevich?

Lagipula, ini adalah potret pengantinmu..."

Di sini kita melihat bahwa salah satu pangeran memutuskan untuk membunuh pangeran lainnya agar dapat menikahi pengantin wanitanya. Artinya, cara yang paling pasti untuk mendapatkan calon pengantin (istri) orang lain adalah dengan membunuh calon pengantin laki-laki atau suaminya. Anda juga dapat menculik seorang gadis atau wanita: “Angin puyuh yang kuat muncul, mengambil ratu dan membawanya entah ke mana.” Tidak ada keraguan bahwa wanita yang diculik itu menjadi istri si penculik: "Segala sesuatu di sekitarnya berguncang, Angin Puyuh terbang masuk ... bergegas memeluk dan menciumnya."

Namun, tidak semua wanita mudah diculik dan dinikahi. Seringkali dalam dongeng ada saat-saat ketika seorang pria harus berkelahi dengan seorang wanita dan membuktikan kepadanya haknya untuk menjadi seorang suami: “Tidak peduli bagaimana dia berbalik (berubah menjadi katak, katak, ular, dan reptil lainnya - I.M.) Vasilisa yang Bijaksana, Ivan the Bogatyr tidak melepaskannya dari tangannya. ... Baiklah, Ivan sang pahlawan, sekarang aku menyerah pada keinginanmu!”

Tapi wanita tidak hanya bisa melindungi diri mereka sendiri dengan manusia serigala. Citra wanita pejuang juga merupakan ciri khas epos dan dongeng. Nama-nama pahlawan wanita dongeng - "Viflievna the Bogatyrsha", "Bogatyrka-Sineglazka", dan deskripsi penampilan mereka: "sang putri berlari kencang di atas kuda yang megah, dengan tombak emas, tempat anak panah penuh anak panah" berbicara tentang ini kualitas yang tampaknya tidak biasa bagi seorang wanita. Akhirnya, perempuan bisa berperang, meninggalkan suaminya melakukan pekerjaan rumah: “Dan sang putri memutuskan untuk bersiap-siap berperang; Dia menyerahkan seluruh urusan rumah tangganya kepada Ivan Tsarevich.”

Tetapi jika epik tersebut dicirikan oleh plot di mana pahlawan wanita pejuang, yang melampaui suaminya dalam keterampilan militer atau tidak menaatinya, dibunuh oleh suaminya sendiri (cerita epik tentang Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (pernikahan Vladimir), Nepre- rorolevichna, dll), maka dalam dongeng motif yang sama bukanlah sesuatu yang luar biasa. Alasannya, menurut kami, adalah karena materi dongeng lebih kuno, dan oleh karena itu, tidak seperti epos, materi dongeng tidak mengalami perubahan yang kuat karena pengaruh moralitas Kristen di dalamnya.

Namun, studi tentang epos mengungkapkan kepada kita beberapa aspek lain dari ritual pernikahan dan gagasan yang terkait dengan acara ini. Seperti disebutkan di atas, laki-laki muda yang kembali setelah upacara inisiasi dianggap cukup umur untuk menikah, dan terkadang mereka dapat menikahi gadis yang ditangkap selama penggerebekan ritual. Namun menurut pendapat kami, perempuan Polonia terutama dianggap sebagai mangsa - budak; mereka hampir tidak memiliki hak hukum sebagai seorang istri. Terlebih lagi, kita melihat gadis-gadis ini diperjualbelikan:

Kalau tidak, itu sebenarnya murah - perempuan:

Wanita-wanita tua itu berukuran setengah dari mereka,

Dan gadis-gadis muda masing-masing memiliki dua setengah cangkang,

Dan gadis berkulit merah demi uang.

Namun demikian, dalam epos, seperti dalam dongeng, ritual pernikahan dengan penculikan tersebar luas - misalnya, epik Pangeran Vladimir menghukum para pencari jodohnya:

Jika dia memberikannya dengan hormat, maka terimalah dengan hormat,

Jika dia tidak mengembalikannya dengan hormat, ambillah tanpa hormat..

Dan Vladimir membantu Alyosha Popovich ketika ingin menikahi Natalya (Nastasya) Mikulichna, istri Dobrynya:

Saya tidak akan menikah dengan Olesha Popovich yang pemberani

Di sini mereka berkata:

Anda tidak pergi dengan baik, kami akan mengambilnya dengan paksa!

Dan mereka memegang tangan putihnya

Mereka membawa saya ke gereja katedral.

Motif yang sama tercermin dalam epos tentang Raja Salman:

Bagaimana bisa seorang istri diambil dari suaminya yang masih hidup?

Dan dengan kelicikan kita akan menghadapinya dengan kelicikan,

Dengan keagungan kami akan membawamu pergi dengan hikmah.

Namun, dilihat dari beberapa epos, gambarannya mungkin bertolak belakang, yaitu. Saat memilih seorang suami, seorang wanita hanya dipandu oleh pendapatnya sendiri:

Dan jika dia adalah pahlawan muda,

Saya akan mengambil pahlawan secara penuh,

Dan jika sang pahlawan mulai mencintaiku,

Sekarang saya akan menikah dengan seorang pahlawan.

(“Dobrynya akan menikah”)

dan terkadang dia memaksakan diri pada calon pasangannya:

Saya seorang gadis cantik,

Marya Swan berkulit putih dan anggun,

Saya seorang putri dan saya seorang Podolyanka.

Jangan bunuh aku, bajingan,

Jangan menikah denganku.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Dan, tentu saja, bukan suatu kebetulan bahwa Marya muncul di hadapan Potyk dalam bentuk angsa, dan dia sendiri “berjalan-jalan di sepanjang sungai, menembak dan menembak angsa putih”. Seperti yang telah kami sebutkan, “angsa putih” dalam tradisi rakyat berarti seorang gadis dalam usia menikah, dan perburuan pahlawan epik adalah pencarian pengantin. Hal ini sekali lagi ditegaskan oleh epik tentang pernikahan Duke Stepanovich, yang tokoh utamanya disebut Angsa Putih.

Adapun upacara pernikahan itu sendiri, dalam epos, serta dalam dongeng, sebagian besar bentuk Kristennya muncul, tetapi kadang-kadang kita dapat menemukan cerminan dari tradisi yang lebih kuno, ketika simbol pagan, paling sering pohon tertentu, menjadi pusatnya. dari ritus apa pun:

Mereka menikah di lapangan terbuka,

Lingkaran semak sapu menikah.

(Dobrynya dan Marinka)

Berdasarkan informasi yang diperoleh dari epos rakyat, kita dapat menyimpulkan bahwa di Rus pra-Kristen, upacara pernikahan adalah urusan pribadi semata, hanya dua orang yang ambil bagian di dalamnya, yaitu kedua mempelai sendiri. N.L. Pushkareva mencatat dalam hal ini bahwa “pada tahap awal perkembangan negara Rusia kuno, hubungan pernikahan ... berkembang di bawah pengaruh kecenderungan pribadi.” Dan jika dalam dongeng kita masih bisa menemukan fakta tentang peran dominan orang tua dalam urusan perkawinan (“Ayah dan ibu sepakat untuk memberitahunya bahwa gunung itu mendaki dengan sangat baik. Tapi dia menyangkalnya: “Aku, katanya, tidak akan pergi.” . Yah, tidak ada jawaban untuknya.”), maka dalam epos masalah ini hanya diputuskan oleh pasangan itu sendiri. Dalam sebagian besar cerita rakyat, orang tua bahkan tidak disebutkan, dan jika mereka hadir, keputusan terakhir tetap ada pada anak-anak. Jadi, dalam epik “Khoten Bludovich,” ibu Ofimya menolak permintaan ibu Khoten untuk menjodohkan, sekaligus menghinanya (dia menuangkan mantra anggur hijau padanya), tetapi ketika Khoten sendiri mengundang Ofimya untuk menikah dengannya, dia setuju:

Selama tiga tahun saya berdoa kepada Tuhan,

Mengapa saya menikah dengan Khotinushka,

Untuk itu Khotinushka untuk Bludovich.

Alhasil, pernikahan pun dilangsungkan. Jadi, kita melihat bahwa transisi dari kehidupan pranikah ke pernikahan dalam gagasan paling kuno di Slavia Timur, pertama-tama, adalah urusan kedua mempelai itu sendiri.

Benar, epos terkadang menyebutkan orang ketiga yang mengambil bagian dalam ritual tersebut - seorang pendeta, tetapi kami percaya bahwa ini adalah hasil dari pemikiran ulang orang Kristen terhadap epos tersebut. Mungkin kemudian, dengan munculnya hukum tertulis di Rusia, dua “video”, yang disebut “saksi” dalam ritual modern kita, diperlukan untuk menegaskan keabsahan perkawinan.

Namun epos memberikan perbedaan yang cukup jelas - pertama ritualnya, dan baru kemudian pesta dengan banyak tamu, yang bukan merupakan bagian utama dari pernikahan, tetapi tindakan terakhir, yang tanpanya, dalam pemahaman populer, pernikahan adalah dianggap sah, tetapi masih belum lengkap:

Dan kemudian di katedral mereka membunyikan bel untuk Vesper,

Aliran Mikhail Ivanovich pergi ke Vesper,

Di sisi lain - Avdotyushka Lekhovidevna,

Segera vtapores dipotong dan dibersihkan,

Setelah membersihkan diri, dia pergi ke Vesper.

Ke halaman luas itu ke Pangeran Vladimer.

Hadir dalam kotak terang,

Dan kemudian sang pangeran menjadi ceria dan gembira untuk mereka,

Saya mendudukkan mereka di meja yang telah dibersihkan.

Detail lain yang diperlukan dari ritual tersebut, menurut I.Ya. Froyanova dan Yu.I. Yudina, pengantin baru bertukar minuman. Oleh karena itu, Mikhaila Potyk dan Tsar Salman mengambil minuman dari tangan istri mereka yang tidak setia, tampaknya dengan harapan “memulihkan hubungan pernikahan yang terputus, memperkuatnya dengan sihir ritual”:

Raja dan Politovsky membawaku pergi,

Apakah dia membawaku dari Kyiv dengan paksa?

Memberinya pesona anggur hijau:

Minumlah lebih banyak anggur hijau.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Dan dia memberi makan raja sampai kenyang,

Dan dia membuatnya mabuk,

Dan dia menuangkan satu setengah ember bir,

Dia membawanya ke Raja Salman.

(Tentang Raja Salman)

Namun, perlu dicatat bahwa dalam dongeng, minuman di pesta pernikahan memiliki fungsi khusus - pahlawan atau pahlawan wanita yang telah melupakan kekasihnya mengingatnya setelah menyajikan minuman (beberapa objek pengenal ditambahkan ke minuman, misalnya, a cincin, tetapi bagi kami tampaknya ini adalah tambahan selanjutnya dari narator sendiri): “Ivanushka mengambil piala emas, menuangkan madu manis ke dalamnya... Putri Marya minum sampai habis. Sebuah cincin emas melingkari bibirnya.” Dengan demikian mempelai pria diakui dan pernikahan sah pun dilangsungkan. Terkadang minuman tersebut juga memungkinkan Anda menemukan pengantin pria: sang putri “melihat ke balik pipa dan melihat Ivan si Bodoh di sana; bajunya tipis, tertutup jelaga, rambutnya berdiri tegak. Dia menuangkan segelas bir, membawanya kepadanya... dan berkata: “Ayah! Ini tunanganku." Buktinya pada abad ke-16. adanya ritual pertukaran minuman pada saat upacara pernikahan, dapat ditemukan dalam tulisan orang asing yang berkunjung ke Muscovy. Oleh karena itu, diplomat D. Fletcher menyatakan bahwa “pertama-tama pengantin pria mengambil segelas penuh, atau secangkir kecil, dan meminumnya untuk kesehatan pengantin wanita, dan kemudian pengantin wanita sendiri.” Menurut pendapat kami, interpretasi plot yang berbeda tidak menghalangi kami untuk menarik kesimpulan utama - minuman yang disajikan kepada kedua mempelai oleh separuh lainnya (dan kemungkinan besar ada pertukaran minuman dalam upacara itu sendiri), dengan satu atau lain cara. yang lain, menyegel ikatan pernikahan. Pandangan serupa juga dianut oleh A. Gennep yang menggolongkan tradisi berbagi minuman sebagai ritus persatuan.

Kisah-kisah epik seringkali tidak hanya mencerminkan ritual, tetapi juga sisi hubungan keluarga sehari-hari. Oleh karena itu, permasalahan kehidupan pernikahan seorang wanita di Rus Kuno mungkin tidak jauh berbeda dengan permasalahan di zaman kita. Salah satunya adalah renggangnya hubungan dengan orang tua suaminya:

Ayah mertua menegur dan menegur,

Dan ibu mertuaku memerintahkanku untuk memukulmu.

Anda sering dapat menemukan gambar suami epik yang meninggalkan keluarganya (“Ilya Muromets dan putranya”, “Ilya Muromets dan putrinya”), suami yang bersenang-senang (“Tentang orang baik dan istri yang tidak beruntung”), mabuk suami ("Potyk Mikhail Ivanovich" ).

Tetapi ada juga perbedaan signifikan yang terkait dengan pandangan dunia para penyembah berhala Slavia. Kita berbicara terutama tentang hak-hak pemenang yang tidak dapat disangkal, yang tentangnya I.Ya. Froyanov menulis: “Dengan membunuh penguasa, saingannya tidak hanya menerima kekuasaan, tetapi juga harta benda, istri dan anak-anak dari pihak yang ditaklukkan. Oleh karena itu, niat keluarga Drevlyan untuk menikahi Olga Mala yang menjanda dan membuang Svyatoslav sesuai kebijaksanaan mereka sendiri merupakan perwujudan moral pagan yang berkembang di kalangan Slavia Timur pada abad ke-10.” Situasi serupa tercermin dalam epik tentang Ilya Muromets dan Kalina sang Tsar:

Dan kami pergi ke ibu kota, ke kota Kyiv,

Dan apakah untuk ini atau untuk kemuliaan yang besar,

Dan untuk pangeran Vladimir yang penuh kasih sayang,

Dan mereka ingin mengambil sang putri dan Opraxia,

Dan mari kita taklukkan kota Kyiv.

Dia ingin mengambil istrinya dari suaminya yang masih hidup,

Yang itu di rumah Pangeran Vladimir

Untuk Oprax muda sang ratu.

Menurut pendapat kami, gambaran tradisional tentang pesta yang diadakan oleh epik Pangeran Vladimir dapat dipertimbangkan sehubungan dengan hak-hak pemenang tersebut. Di Sini:

Orang pintar membual tentang pendeta tua,

Orang gila itu membual tentang istri mudanya.

(Alyosha Popovich dan Tugarin Zmeevich)

Kata “gila” itulah yang menarik perhatian. Bisa jadi seseorang menjadi gila justru karena ia menaruh perhatian semua orang pada aset utamanya, sehingga berisiko kehilangan aset tersebut.

Di sini perlu memperhatikan tonggak penting dalam kehidupan seseorang (yang ketiga bagi seorang wanita) seperti kehamilan dan kelahiran anak pertamanya, yaitu transisi spiritual dan sosial dari keadaan “istri” ke keadaan. keadaan “istri dan ibu”. AK. Bayburin mencatat bahwa “tindakan ritual sebenarnya yang berkaitan dengan kelahiran seorang anak dimulai sebagai bagian dari ritual pernikahan, dan dari sudut pandang ini, pernikahan tidak hanya mendahului tempat kelahiran, tetapi juga dapat dianggap sebagai tahap awal dari ritual bersalin. .”

Dalam dongeng dan epos kita tidak akan menemukan banyak materi tentang masalah ini, misalnya tentang inisiasi atau ritual pernikahan, tetapi beberapa dongeng menceritakan tentang transisi ini justru dalam konteks kematian dan kebangkitan ibu. Selama periode panjang pemrosesan plot ini oleh orang-orang, momen kebangkitan wanita yang bersalin benar-benar hilang dari dongeng, atau ditafsirkan kembali sebagai bergabungnya ibu yang telah meninggal ke dalam kelompok leluhur, tetapi kami pertimbangkanlah untuk menegaskan bahwa ini justru merupakan pemikiran ulang terhadap rantai “kematian-kebangkitan” yang asli. Jadi, dalam banyak dongeng kita akan menemukan ciri-ciri yang sama: Dahulu kala hiduplah sepasang suami istri dan mereka “hanya memiliki satu anak perempuan”, dan sering kali sang ibu meninggal segera setelah kelahiran anak tersebut. Selanjutnya, tiga opsi untuk pengembangan alur cerita diamati - baik ibu tidak lagi disebutkan sama sekali, atau anak menerima semacam jimat bantuan dari ibu - seekor sapi (misalnya, "Khavroshechka Kecil") atau a boneka (misalnya, “Vasilisa yang Bijaksana”), atau ibu sendiri yang membantu menasihati anak (misalnya, “Selubung Babi”).

Ibu yang meninggal selalu hadir tanpa terlihat di samping anak-anaknya, memberikan nasehat dari kubur, melalui perantara jimat, atau menampakkan diri kepada anak: “ibu yang meninggal, dengan pakaian yang sama saat dia dikuburkan, berlutut, bersandar ke buaian, dan memberi makan anak itu dengan payudaranya yang mati. Begitu gubuk itu menyala, dia segera berdiri, menatap sedih ke arah si kecil dan diam-diam pergi, tanpa mengucapkan sepatah kata pun kepada siapa pun.”

Lemahnya refleksi dalam cerita rakyat Slavia Timur tentang ritus peralihan khusus ini dari satu siklus hidup ke siklus hidup lainnya sama sekali tidak mengurangi signifikansinya dan kemungkinan besar merupakan konsekuensi dari tabu yang tidak terucapkan, karena kelahirannya dilakukan dengan sangat rahasia dari semua orang yang tidak diinisiasi ke dalamnya. sakramen ini, dari jarak jauh.

Status sosial seorang wanita yang melahirkan, setelah selesainya semua ritual penyucian setelah melahirkan, banyak berubah. T.B Shchepanskaya, yang mempelajari hubungan keluarga dari sudut pandang dominasi di rumah salah satu pasangan, menulis bahwa kehamilan pertama memiliki arti “inisiasi” perempuan; itu adalah masa persiapan untuk memperoleh status keibuan dan memasuki status perempuan masyarakat, yang pada gilirannya memberikan hak untuk menjalankan kepemimpinan dalam keluarga. Dengan kelahiran anak pertamanya, seorang wanita diakui sebagai “dewasa”, oleh karena itu, ia memperoleh beberapa hak baru, yang dicatat oleh seorang insinyur militer di dinas Polandia dan penulis catatan tentang Rusia kontemporer pada abad ke-16. Alexander Guagnini, yang menulis: “Di gereja mereka (istri - I.M.) jarang diperbolehkan keluar, bahkan lebih jarang untuk percakapan persahabatan, dan untuk pesta hanya mereka yang tidak dapat dicurigai, yaitu mereka yang telah melahirkan.” Nama perempuan itu sendiri juga berubah: jika sebelum hamil dia adalah “perempuan muda”, maka setelah melahirkan dia sudah menjadi “perempuan”. Semua ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa kampung halaman tidak kalah pentingnya dengan sebuah ritus peralihan dibandingkan, misalnya, inisiasi atau pernikahan, meskipun cerita rakyat Slavia Timur hanya memberi kita sedikit materi faktual mengenai masalah ini.

Dengan demikian, kita dapat menyimpulkan bahwa pernikahan, sebagai ritus peralihan seseorang dari keadaan psikologis dan sosial sebelumnya ke keadaan baru, sepenuhnya tercermin dalam cerita rakyat. Upacara pernikahan diperpanjang dari waktu ke waktu dan dimulai dengan pencarian pengantin wanita, yang dalam dongeng dan epos dilambangkan dengan pahlawan pemburu burung, dan pengantin perempuan muncul dalam kedok angsa, bebek, merpati, dll. Bagi orang Slavia kuno, pernikahan dengan penculikan adalah hal yang biasa, tetapi pernikahan atas inisiatif seorang wanita juga sangat mungkin dilakukan. Tradisi kuno tentang hak tak terbantahkan pemenang atas harta benda, istri dan anak-anak pihak yang ditaklukkan juga cukup jelas terlihat dalam epos.

Jauh lebih sedikit cerita rakyat yang dikhususkan untuk transisi seorang perempuan dari status istri “perempuan muda” menjadi status ibu “perempuan” dewasa yang resmi. Para narator menyentuh masalah ini dengan sangat hati-hati, sehingga kita dapat berasumsi bahwa ada larangan tak terucapkan pada diskusi publik tentang ritual ini.

Meskipun lapisan-lapisan Kristen, baik dalam dongeng maupun epos, mengubah alur cerita dan tindakan para pahlawan, lapisan-lapisan tersebut lebih dari sekadar dangkal di mata peneliti, sehingga kesulitan bagi penulis cerita rakyat bukanlah pada membebaskan alur cerita dari lapisan-lapisan tersebut, tetapi pada fakta bahwa untuk mengungkap makna sebenarnya dari simbol-simbol pagan yang mengisi epik tersebut. Sebuah makna yang seringkali tidak disadari oleh para pendongeng itu sendiri.

Bab 4. Ide-ide pagan tentang kematian dan keabadian dalam dongeng dan epos rakyat Rusia

Dalam tesis kami, kami telah mempertimbangkan tahapan siklus hidup seseorang seperti pembuahan dan kelahiran anak, peralihannya dari masa kanak-kanak ke dewasa, pernikahan, kehidupan keluarga, dan sekarang kita perlu mempelajari refleksi gagasan pagan tentang tahap akhir. lingkaran keberadaan - kematian - dalam warisan cerita rakyat.

Pertama-tama, mari kita perhatikan bentuk "kematian" yang paling mudah dalam pemahaman orang Slavia kuno - tidur. Dalam dongeng, kedua konsep ini saling dipertukarkan, terjalin dan, pada akhirnya, praktis tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Fitur ini dicatat oleh A.A. Potebnya. Peneliti menulis bahwa “tidur itu mirip dengan kematian, oleh karena itu, menurut kepercayaan Serbia, seseorang tidak boleh tidur saat matahari terbenam… agar tidak salah mengira orang yang tidur sebagai orang mati dan membawa serta jiwanya.” Hubungan yang begitu erat antara konsep-konsep ini merupakan cerminan dari salah satu gagasan kosmogonik Slavia, yang akan dibahas di bawah ini.

Seperti materi etnografinya, dongeng tersebut menyatakan bahwa tidur adalah kematian. Kematian dalam dongeng sama sekali tidak seperti kematian nyata: "di dalam peti mati terbaring seorang gadis mati dengan kecantikan yang tak terlukiskan: ada rona merah di pipinya, senyuman di bibirnya, dia tidur persis seperti yang hidup." Bangkit kembali, tetapi tidak menyadarinya, para pahlawan dongeng berseru: "Oh, adik iparku sayang, aku tidur lama sekali!" Mereka dijawab: “Mulai sekarang kamu harus tidur selamanya! Putra penjahatku membunuhmu sampai mati.” Di sisi lain, mimpi yang tidak berbahaya juga menyerupai kematian: "Selama sembilan hari saya tidak akan berpaling dari sisi ke sisi, tetapi jika Anda membangunkan saya, Anda tidak akan membangunkan saya."

Dalam kebanyakan kasus, sang pahlawan, ketika menemukan musuh potensial yang sedang tidur, tidak membunuhnya, tetapi mengucapkan kalimat yang bermakna: “Orang yang mengantuk sama saja dengan orang mati” dan pergi tidur di sebelahnya. Tindakan terakhir tampaknya dilakukan untuk menemukan diri mereka berada di dunia yang sama dengan orang yang mereka temui; selain itu, setelah mimpi ini, para pahlawan pergi ke lapangan untuk mengukur kekuatan mereka. Apa pentingnya bentuk tidur khusus ini? Mengingat gagasan bahwa tidur sama dengan kematian, logika tindakan tersebut cukup dapat dimengerti: pahlawan tidur sebelum pertempuran, yang berarti dia mati, dan karena dia baru saja mati, maka hal ini tidak boleh terjadi dalam pertempuran. (“Bely Polyanin”, “Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich dan Idol Idolovich”, dll.)

Gambaran serupa kita lihat ketika sang pahlawan kembali dari negeri lain (= dunia lain). Sebelum pulang, Anda perlu tidur - mati demi satu dunia agar dapat terlahir kembali di dunia asal Anda. Momen-momen ini ditemukan dalam dongeng “Koschei the Immortal”, “Ivan Tsarevich and the Grey Wolf” dan lainnya dengan plot serupa. Semua ini sesuai dengan gagasan magis tentang perjalanan astral antar dunia.

Namun dalam dongeng, kematian tidak selalu identik dengan tidur. Dalam cerita lain, kematian adalah akhir yang sangat nyata dalam hidup seseorang, dan digunakan bukan untuk transisi ke dunia lain atau tindakan ritual sebelum pertempuran, tetapi sebagai contoh nyata peralihan jiwa dari keadaan duniawi ke keadaan suci - ayah atau ibu yang telah meninggal menjadi pelindung leluhur.

Peneliti mitologi cenderung mengidentifikasi pemujaan terhadap orang mati dengan pemujaan terhadap leluhur yang telah meninggal. Sementara itu, sebagaimana dikemukakan oleh D.K. Zelenin, identifikasi semua orang mati dengan nenek moyangnya adalah salah. Nenek moyang yang telah meninggal hanya merupakan salah satu kategori orang yang telah meninggal. Kategori kedua terdiri dari orang meninggal yang meninggal secara prematur dan tidak wajar - terlepas dari apakah kematian mendadak mereka adalah kecelakaan, apakah itu kekerasan, yaitu pembunuhan, atau, akhirnya, bunuh diri.

B.A. Rybakov juga memberikan perbedaan yang jelas antara konsep “Navia” dan “roh nenek moyang”, yang dirangkai oleh beberapa peneliti: “Roh nenek moyang selalu baik terhadap keturunannya, selalu menggurui dan membantu mereka; Mereka didoakan baik di rumah atau di kuburan di kuburan selama pelangi. Navyas terlihat marah, memusuhi manusia; Angkatan Laut - bukan hanya orang mati, tetapi mereka yang meninggal tanpa dibaptis, yaitu. orang asing, seperti roh dari agama lain.” Kita melihat perbedaan yang sama dalam dongeng, di mana ada roh “baik” dari anggota rumah tangga yang telah meninggal dan orang mati yang mengerikan yang merangkak keluar dari kuburan mereka di malam hari.

Plot yang berhubungan dengan roh nenek moyang memiliki beberapa ciri. Pertama, ini adalah perintah dari ayah yang sekarat untuk melakukan upacara pemakaman di kuburan: “bila aku meninggal, datanglah ke kuburku dan tidurlah semalam.” Selain itu, ada juga pengorbanan wajib, ketika sang pahlawan “turun dari kuda betina, mengambilnya, menyembelihnya, membuang kulitnya, dan membuang dagingnya”, dan tidak sekedar membuangnya, tetapi memanggil burung keramat untuk makan malam pemakaman: “Makanlah burung murai-gagak, ingatlah ayahku” Terhadap pertanyaan “mengapa orang mati membutuhkan korban?” V.Ya. Propp menjawab sebagai berikut: “Jika Anda tidak berkorban, yaitu tidak memuaskan rasa lapar orang yang meninggal, dia tidak akan mendapatkan kedamaian dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang hidup.” Namun, bagi kita tampaknya motif “memberi makan” almarhum berkaitan dengan ritual pemujaan terhadap “alien” orang mati, “navei”. Pengorbanan terhadap “milik sendiri”, anggota marga, merupakan semacam “paket” perjalanan. Pertimbangan yang sama juga dipertahankan oleh A.V. Nikitina, yang percaya bahwa “pengorbanan kepada para dewa dan leluhur yang didewakan adalah sarana mediasi antara dunia orang hidup dan dunia orang mati.” Dengan demikian, pengaruh positif nenek moyang hanya meluas kepada keturunan yang melakukan semua ritual yang diperlukan.

Bahwa motif duduk di kuburan kemungkinan besar mencerminkan upacara pemakaman almarhum, V.Ya. Propp menulis: “Dongeng di sini jelas tidak menceritakan sesuatu; … Ini bukan hanya soal “kursi”, tentu saja. Ini adalah tindakan pemujaan pemakaman yang terlalu tidak berwarna untuk dianggap orisinal. Dongeng di sini telah membuang ritual pengorbanan dan persembahan persembahan.” Dan dia juga menulis tentang pengorbanan: “Mengapa orang mati membutuhkan pengorbanan? Jika Anda tidak melakukan pengorbanan, yaitu jika Anda tidak memuaskan rasa lapar orang yang meninggal, dia tidak akan mendapatkan kedamaian dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang hidup.” Jadi, dalam dongeng “Putra Ivan Sang Pedagang Memarahi Sang Putri,” kita bahkan menemukan pengorbanan manusia kepada mendiang putri: “Dalam keadaan itu, putri raja meninggal; Mereka membawanya ke gereja dan setiap malam mereka mengirim satu orang untuk makan.” Artinya, orang yang meninggal, agar tidak membawa keburukan bagi orang-orang yang tersisa di muka bumi, haruslah Benardikuburkan - sesuai dengan semua ritual.

Gagasan yang sama ditegaskan oleh dongeng “Tentang orang pemberani, apel yang meremajakan dan air hidup.” Di sini pahlawan yang mati di gunung itu “berbaring, bukannya seekor anjing”, tampaknya tidak berguna bagi siapa pun dan sama sakitnya dengan seekor anjing. Namun setelah Ivan Tsarevich menguburkan sang pahlawan, “mengumpulkan meja pemakaman dan membeli segala macam perbekalan,” jiwa sang pahlawan memberi penyelamatnya sebuah kuda dan senjata.

Tak kalah khasnya adalah kumpulan cerita tentang anak tiri dan boneka mendiang ibu yang membantunya. Mari kita perhatikan bahwa boneka itu (mungkin gambar kayu) adalah milik almarhum, artinya boneka itu berfungsi sebagai “pengganti” ibu yang meninggal, yang mau tidak mau membantu anaknya. Boneka itu harus diberi makan: “Makan boneka itu, dengarkan kesedihanku.” Memberi makan boneka ini, menurut kami, tidak lebih dari pengorbanan makanan kepada roh nenek moyang, yang akibatnya roh nenek moyang membantu mereka yang hidup di bumi.

Di sisi lain, orang yang “asing” atau “salah” mengubur orang dalam dongeng akan merugikan orang lain. Jenis kematian ini juga mencakup orang-orang yang meninggal “bukan kematian mereka sendiri.” Sebagaimana dicatat oleh A.K. Bayburin, mereka dianggap " najis orang mati, yang penanganannya memerlukan teknik khusus, karena tenaga vital yang tidak terpakai (yang tertinggal pada almarhum akibat kematian dini - I.M.) dapat berbahaya bagi yang masih hidup.” D.K. Zelenin menulis bahwa sikap para sandera yang meninggal terhadap orang yang masih hidup sangatlah bermusuhan. Orang mati yang digadaikan menakuti orang dengan segala cara, begitu juga dengan ternak; mereka membawa penyakit kepada manusia, khususnya penyakit sampar; akhirnya, mereka membunuh orang dengan berbagai cara. Pelaku kejahatan serupa, menurut pendapat kami, juga beroperasi dalam cerita rakyat.

Jadi, dalam dongeng “Martir” kita membaca: “Peti mati terbuka, orang mati merangkak keluar, menyadari bahwa ada seseorang di kuburan, dan bertanya:

Siapa di sini? ... Jawab aku, atau aku akan mencekikmu!”

“- Kembalikan aku (tutup peti mati - I.M.), kawan! - tanya orang mati itu.

Lalu saya akan mengembalikannya ketika Anda memberi tahu saya: di mana Anda berada dan apa yang Anda lakukan?

Dan saya berada di desa; membunuh dua pemuda di sana.” ("Kisah Orang Mati")

Namun, bagaimanapun, bahkan orang mati yang gelisah pun tidak melupakan hutang darah dan membantu kerabat mereka yang masih hidup. Jadi, dalam salah satu “Cerita tentang Orang Mati” dalam kumpulan A.N. Afanasyev kita menjumpai cerita berikut: salah satu saudara laki-laki meninggal. Dia dikutuk oleh ibunya, dan karena itu “bumi tidak menerimanya.” Oleh karena itu, ia meminta kakaknya untuk membantunya memohon maaf kepada ibunya, dan juga membantunya menikah dengan bahagia.

Untuk pemahaman yang komprehensif tentang tempat kematian dalam gagasan Slavia, perlu memperhatikan beberapa dasar upacara pemakaman yang tercermin dalam cerita rakyat. Seperti yang dicatat oleh A.K Bayburin, materi etnografi “memberikan alasan untuk percaya bahwa kebersihan fisik (“kebersihan”) adalah tanda kematian yang stabil.” Konfirmasi hal ini kita temukan dalam cerita rakyat yang didedikasikan untuk ritus inisiasi, serta dalam karya-karya yang alur ceritanya mengharuskan sang pahlawan untuk menyeberang ke dunia lain (yaitu, mati di dunianya sendiri). Biasanya tindakan semacam ini dilakukan di gubuk Baba Yaga, yang terletak di perbatasan dunia, dia “memberinya makan (Ivan Tsarevich - I.M.), memberinya minuman, mengukusnya di bak mandi; dan sang pangeran memberitahunya bahwa dia sedang mencari istrinya, Vasilisa yang Bijaksana.”

LG Nevskaya mencatat bahwa dalam tradisi Slavia, upacara pemakaman dianggap dan dilakukan sebagai penghubung antara dua bidang - hidup dan mati. Sifat ritual ini secara khusus termanifestasi dengan jelas dalam gagasan jalan yang diungkapkan secara beragam. A.A. juga menyebutkan hal ini. Potebnya: “Menurut gagasan yang sangat umum di kalangan orang Slavia, orang yang sekarat memulai perjalanan panjang; berangkat berarti mati, yang sia-sia adalah sebuah kanon yang dibaca tentang orang yang sekarat.” Oleh karena itu, untuk melewati jalan tersebut, almarhum mungkin memerlukan semacam alat transportasi. Jadi, salah satu barang yang mungkin dibutuhkan jiwa dalam perjalanan ke dunia lain adalah kereta luncur. Dengan bantuan mereka, almarhum diangkut ke tempat pemakaman, tulis D.N. Anuchin, dan meninggalkan kereta luncur di kuburan agar almarhum dapat melanjutkan perjalanannya. N.N. Veletskaya berpendapat bahwa dalam ritual keberangkatan ke “dunia lain” berbagai bentuk hidup berdampingan. Kami tertarik pada dua di antaranya ketika orang sedang menunggu kematian:

kenakan kereta luncur atau kulit pohon dan bawa ke udara dingin ke ladang atau padang rumput

Mereka dibawa ke hutan lebat dan ditinggalkan di bawah pohon.

Ritual inilah, menurut kita, yang tercermin dalam dongeng “Morozko”, ketika ibu tiri berkata kepada lelaki tua itu: “Bawa putri tirimu, bawa dia ke hutan yang gelap, bahkan ke jalan setapak.” Dan sang ayah membawa pahlawan wanita itu dengan kereta luncur ke hutan, meninggalkannya di bawah pohon pinus.

Deskripsi yang sama fasihnya tentang upacara pemakaman kita temukan dalam epik epik. Kereta luncur juga digunakan pada pemakaman di sini:

Dia pergi, Stream, untuk menyampaikan pesan kepada para pendeta katedral,

Bahwa istri mudanya meninggal.

Para pendeta katedral memerintahkannya

Segera bawa dengan kereta luncur

Yang merupakan gereja katedral,

Letakkan jenazah di teras.

Ide D.N. menarik. Anuchina tentang apa kata itu « sanberarti ular, oleh karena itu dapat diasumsikan bahwa nama kereta luncur diberikan kepada pelari karena kemiripannya dengan ular,” karena Kemudian dalam epos tersebut ular juga disebutkan:

Dan ular bawah tanah berenang,

Dan dia mengasah dek Belodubov,

Dan akur untuk menghisap mayat itu.

Seseorang harus meninggalkan studi tentang hubungan ini untuk studi lain, dan beralih ke "dek kayu ek putih" yang disebutkan dalam epik, yang, sebagai lokasi para pahlawan, berfungsi sebagai peti mati. Pertanyaan ini penting bagi kami sehubungan dengan pernyataan lain dari D.N. Anuchin, yang mempelajari tempat benteng dalam upacara pemakaman para Slavia, menulis bahwa "varietas benteng juga dapat dilubangi geladaknya." Benteng melakukan tugas yang sama dalam jiwa orang yang meninggal seperti kereta luncur - itu adalah, ia berfungsi sebagai kendaraan, karena, menurut orang Slavia, dunia orang mati terletak di seberang air atau sungai - dan untuk mengatasi rintangan ini diperlukan perahu.

Mengingat kutipan di atas, tidak mengherankan bahwa dalam epik “Potuk Mikhail Ivanovich” kita menemukan kendaraan lain yang dapat dimasukkan oleh orang Slavia kuno ke dalam kuburan orang yang meninggal - kudanya:

Mereka menggali kuburan yang dalam dan besar,

Dua puluh depa dalam dan lebarnya,

Dan kemudian Mikhail Ivanovich Potok

Dengan kuda dan tali kekang militer

Saya tenggelam ke dalam kuburan yang sama.

Dan mereka membalikkan langit-langit kayu ek,

Dan mereka menutupinya dengan pasir kuning.

Meringkas semua hal di atas, kita sampai pada kesimpulan bahwa cerita rakyat mengandung cerminan dari beberapa dasar ritual mengantar orang mati ke “dunia lain”.

Namun, seperti yang telah disebutkan, menurut gagasan Slavia kuno, ada hubungan yang stabil antara "dunia ini" dan "dunia itu", oleh karena itu, di satu sisi, seperti yang dicatat oleh M.D. Alekseevsky, dengan bantuan ratapan pemakaman, yang harus dianggap sebagai "bahasa komunikasi suci" dengan almarhum, orang yang masih hidup menyampaikan salam kepada leluhur mereka dengan almarhum. Di sisi lain, A.V. Nikitina menyimpulkan bahwa sumber pengetahuan tentang masa depan adalah dunia “lain”. Dengan demikian, kemampuan meramal mengandaikan kemungkinan berada di dunia orang hidup dan dunia orang mati. Jadi, misalnya, dalam epik "Vasily Buslaevich" sang pahlawan diperkirakan akan mati karena tulang, yang, sebagai bagian dari orang yang meninggal, menjadi penghubung antara dua dunia:

Ucapkan tulang sukhoyalov

Dalam suara manusia Yan:

Setidaknya Anda, Vasily putra Buslaevich,

Anda tidak akan menendang tulang saya

Saya tidak akan patah tulang

Anda harus berbohong dengan saya sebagai rekan.

Vasilyushka meludah dan pergi:

- Saya sendiri sedang tidur, saya sedang bermimpila.

Di bagian yang sama kita menemukan referensi tentang tidur, yang membawa kita kembali ke persamaan tidur-kematian. Epik tersebut, seperti halnya dongeng, menekankan bahwa seorang pengembara hanya dapat pulang ke rumah setelah tidur:

Dan Dobrynyushka pergi ke rumahnya,

Dan pergi ke rumah Dobrynya dan temui ibunya.

(...) [malam telah tiba - I.M.]

Dibongkarnya kemah linen putih itu,

Dan kemudian Dobrynya diistirahatkan.

("Dobrynya dan Ular")

Namun, permulaan malam dan tidur bukanlah hal yang saling berhubungan; Dobrynya dapat berjalan sepanjang waktu:

cerita rakyat kafir epik Slavia Timur

Yenas bepergian di hari yang cerah,

Yen naik ke malam saat bulan cerah,

tapi ada batas antara dunia:

Kami sampai di pohon ek, ke Nevin,

Ayo pergi ke batu mulia Olatyr,

yang hanya bisa diatasi melalui tidur:

Mereka merobek tenda putih,

Mereka makan roti dan garam,

Dan mereka pergi tidur dan beristirahat.

(“Dobrynya dan Vasily Kazimirov”)

Dan tidur dalam epik juga sama dengan kematian:

Jadi Svyatogor tertidur di peti mati ini.

(“Svyatogor”)

Jadi, kematian dalam pikiran orang Slavia kuno bukanlah titik akhir (tertinggi) dalam evolusi jiwa manusia. Dalam agama Kristen, jiwa, meninggalkan tubuh, pergi ke "penghakiman Tuhan", di mana nasib selanjutnya diklarifikasi - baik siksaan abadi atau kebahagiaan abadi. Oleh karena itu, seseorang mengembangkan rasa takut akan kematian, sebagai suatu titik di mana tidak ada yang dapat diubah. Dalam pandangan dunia pagan, sebagaimana dicatat oleh A.N. Sobolev, ada “gagasan nenek moyang tentang akhirat sebagai kelanjutan kehidupan duniawi”. Selain itu, peneliti menjelaskan kepergian jiwa ke wilayah “matahari merah”, ke dunia atas, dengan pandangan nenek moyang kafir tentang hakikat jiwa. Mengacu pada informasi etnografi, A.K. Bayburin menulis bahwa “pekerjaan yang belum selesai oleh almarhum (stoking yang tidak dirajut, sepatu kulit kayu yang tidak ditenun) ditempatkan di peti mati dengan keyakinan bahwa pekerjaan tersebut akan selesai di dunia berikutnya.” Peneliti menafsirkan ketidaklengkapan ini dalam kaitannya dengan gagasan untuk melanjutkan hidup baik di dunianya sendiri maupun di dunia lain.

N.N. Veletskaya mencatat bahwa gagasan orang dahulu tentang "dunia lain" sangat terkait dengan langit dan ruang angkasa, yang dikonfirmasi oleh banyak referensi dalam ratapan pemakaman tentang matahari, bulan, dan bintang. B.A. Rybakov, yang merangkum ide-ide ini, menetapkan alasan mereka, yaitu bahwa sebagai hasil dari ritual pembakaran, hasil tertinggi dan bermanfaat bagi jiwa orang yang meninggal tercapai - ia tetap di bumi dan naik ke Iriy.

Akibatnya, orang Slavia tidak punya alasan untuk takut akan peralihan dari satu bentuk kehidupan ke bentuk kehidupan lainnya, terutama karena menurut gagasan mereka, transisi seperti itu terjadi setiap hari, setiap tahun, dan pada setiap momen penting secara sosial dan spiritual (inisiasi, pernikahan, kelahiran). anak pertama).

Telah kami sebutkan bahwa dongeng tidak membedakan antara tidur dan kematian. Penyebab fenomena ini terletak pada pengamatan pergerakan harian matahari, di mana nenek moyang melihat seluruh kehidupan makhluk hidup, serupa dengan dirinya: ia lahir, dengan cepat menjadi muda, kemudian menjadi manusia penuh. kekuatan, lambat laun menjadi tua, dan akhirnya mati, bersembunyi di barat. Tidur di malam hari dikaitkan dengan kematian, dan bangun keesokan paginya dikaitkan dengan kebangkitan, dan dalam setahun seseorang meninggal dan dibangkitkan sebanyak 365 kali.

Dari sudut pandang yang sama, siklus alami lain dipertimbangkan - tahun di mana musim semi dikaitkan dengan masa kanak-kanak (dari lahir hingga inisiasi), musim panas - dengan masa muda (dari inisiasi hingga pernikahan atau anak pertama), musim gugur - dengan kedewasaan (dari pernikahan atau anak pertama hingga hilangnya kesempatan memiliki anak) dan, akhirnya, musim dingin - seiring bertambahnya usia (dari hilangnya kesempatan memiliki anak hingga kematian). Sehubungan dengan gagasan tersebut, ritual utama memperingati orang mati terjadi pada masa peralihan antara musim gugur dan musim dingin (parental Dimitrievskaya Saturday, yang dikenal di wilayah timur laut dan barat Rusia sebagai milik kakekatau milik kakekSabtu) dan untuk musim semi (dari akhir musim dingin hingga Hari Navya dan Radunitsa, saat upacara peringatan mencapai klimaksnya).

Dengan demikian, dongeng dengan jelas mencerminkan gagasan rakyat tentang perubahan musim yang paling penting - transisi antara musim dingin dan musim semi.

Oleh karena itu, dalam kutipan dongeng “Cermin Ajaib” kita harus memperhatikan bahan pembuatan peti mati sang putri yaitu kristal. V.Ya. Propp menulis tentang peran penting “yang dimainkan kristal dan kuarsa dalam gagasan keagamaan, dan kemudian oleh kaca. Kristal dikreditkan dengan sifat magis khusus dan memainkan peran tertentu dalam upacara inisiasi.” Namun, menurut kami, sifat magis kristal sama sekali bukan kriteria untuk memilih bahan khusus ini untuk peti mati.

Yang terpenting di sini adalah kristal paralel = es = musim dingin. Fakta bahwa pendongeng mengasosiasikan kristal dengan es secara langsung dibuktikan dengan dongeng “Gunung Kristal”, yang berisi kalimat berikut: “Dia mengambil benih, menyalakannya dan membawanya ke gunung kristal - gunung itu segera meleleh.” Dalam hal ini, tampaknya kita ragu bahwa kuarsa akan mulai meleleh karena api. Sebaliknya, kristal dalam hal ini dan dalam banyak kasus lainnya melambangkan musim dingin, api - kembalinya matahari, benih - awalnya munculnya tanaman hijau, kemudian awal kerja lapangan, pembebasan gadis itu - awal musim semi yang terakhir. .

Di sini perlu dicatat bahwa paralel kristal - es - musim dingin harus dilanjutkan dengan dua konsep lagi. Pertama, konsep “mimpi”, yang tentangnya A.A. Potebnya menulis: “mimpi, sebagai fenomena yang berlawanan dengan cahaya dan kehidupan, seperti kegelapan, dekat dengan musim dingin dan embun beku. Tidur itu beku." Dan kedua, kata “kematian”, karena Gunung kristal (kaca) dalam dongeng sangat terkait dengan dunia orang mati (Angin Puyuh tinggal di sana, pahlawan naik ke sana untuk mendapatkan ibunya yang diculik, calon pengantin pahlawan tinggal di sana), yang juga dikonfirmasi oleh informasi etnografi yang diberikan oleh A.N. Sobolev: “di provinsi Podolsk mereka mengatakan bahwa jiwa orang mati akan “mengikis” gunung kaca yang curam.”

Musim semi menempati tempat khusus dalam kehidupan orang Slavia - musim dingin yang dingin dan sering kali kelaparan berakhir, dan kemudian hari ekuinoks musim semi - Maslenitsa menyusul. Kelahiran kembali alam setelah tidur musim dingin diidentikkan dengan kelahiran kembali manusia setelah akhir perjalanannya di dunia. Oleh karena itu, para putri selalu bangun dan menikah, dan para pangeran hidup kembali dengan bantuan air hidup dan menikah.

Dalam banyak dongeng, musim dingin (= tidur = kematian) dicairkan bukan oleh api, melainkan oleh hujan, yang dipersonifikasikan dalam dongeng dengan air mata. Di salah satu dari mereka, sang pahlawan wanita tidak dapat membangunkan pengantin prianya yang terpesona untuk waktu yang lama, kemudian “dia membungkuk di atasnya dan mulai menangis, dan air matanya, semurni air kristal, jatuh di pipinya. Dia akan melompat seolah-olah dia terbakar.”

Personifikasi dunia bawah tanah dan kematian adalah Koschey. penjelajah abad ke-19 SEBAGAI. Kaisarov menulis tentang karakter dongeng ini: “Kashchei adalah dewa dunia bawah. Melambangkan pengerasan, mati rasa akibat embun beku di musim dingin seluruh alam.” Kisah tersebut bahkan menekankan pengaruh Koshchei terhadap orang-orang muda yang mencoba menyelamatkan gadis itu (personifikasi matahari musim semi): “dia membekukan semua orang dan mengubahnya menjadi pilar batu.” Selain itu, kita menemukan plot dalam dongeng ketika sang pahlawan harus “menyepuh kematian” Koshchei, yang mungkin disebabkan oleh kemunculan matahari secara bertahap dan pemanjangan hari. Terkait dalam gagasan Slavia dengan musim dingin, Koschey, tentu saja, harus dibakar, seperti patung Maslenitsa, untuk memperingati kemenangan penuh matahari dan kehangatan. Inilah yang kita temukan dalam sejumlah dongeng: “sang pangeran menumpuk tumpukan kayu, menyalakan api, dan membakar Koschei yang Abadi di tiang pancang” atau “Koshchei langsung jatuh ke dalam api dan terbakar.”

Sebaliknya, dalam dongeng, kematian Koshchei sering ditemukan di dalam telur (terkadang di ujung jarum di dalam telur), yang harus dipecah. Plot ini sangat serbaguna dan simbolis, sehingga perlu dipertimbangkan lebih detail. Letak kematian Koshchei dalam dongeng tersebut adalah sebagai berikut: “di dalam hutan ada pohon oak, di bawah pohon oak ini ada peti yang terkubur, di dalam peti itu ada kelinci, di dalam kelinci ada bebek, di dalam bebek itu ada telurnya, di dalam telurnya ada jarumnya. Kematianku ada di lubang jarum,” atau tanpa menyebut jarum: “kematianku masih jauh: ada sebuah pulau di laut di lautan, di pulau itu ada pohon ek, di bawah pohon ek ada peti yang dikubur, di dalam peti ada kelinci, di dalam kelinci ada bebek, di dalam bebek ada telur, dan di dalam telur itu adalah kematianku.”

Menurut A.K. Bayburin, prinsip “matryoshka” merupakan ciri khas penggambaran kematian (ilustrasi visualnya adalah peti mati di dalam rumah (house in a house) pada saat upacara pemakaman, atau kematian Koshcheev dalam dongeng). B.A. Rybakov menulis bahwa lokasi kematian Koshchei berkorelasi dengan model alam semesta - telur - dan menekankan bahwa penjaganya adalah perwakilan dari semua belahan dunia: air (lautan), bumi (pulau), tumbuhan (ek), hewan (kelinci), burung (bebek) . Pendapat ini dianut oleh L.M. Alekseeva, yang percaya bahwa plot ini “didasarkan pada gagasan mitologis yang sangat kuno - pada gambaran Alam Semesta dalam bentuk telur”. Mengingat semua hal di atas, tidak mengherankan jika daftar hidangan di meja pemakaman, sebagaimana dikemukakan oleh V.Ya. Propp, antara lain, juga memasukkan telur, yang diasosiasikan dengan gagasan tentang kemampuan untuk menciptakan kembali, menghidupkan kembali kehidupan.

Mari kita secara khusus memperhatikan fakta bahwa telur yang muncul dalam cerita rakyat Slavia bisa tidak pecah (dunia telur, kehidupan) dan pecah (kematian telur, "Ivan sang Tsarevich ... menghancurkan telur - dan Kosh the Immortal mati"). Dalam hal ini, kita tidak dapat mengabaikan dongeng “Ryaba Hen”, di mana plot telur menempati tempat sentral. Mengingat kisah ini, peneliti selalu mengajukan pertanyaan: mengapa telur yang pecah membawa begitu banyak kesialan? (“Pria tua menangis, wanita tua menangis, kompor terbakar, bagian atas gubuk bergetar, cucu perempuan gantung diri karena kesedihan,” “Sistem mulai menangis tentang telur ini, the wanita mulai menangis, wanita tertawa, ayam mulai terbang, gerbang berderit.”) V.N. Toporov mencatat bahwa “biasanya awal penciptaan dikaitkan dengan fakta bahwa Yam [Telur Dunia - M.I.] terbelah dan meledak.” Namun, bagi kita tampaknya perkembangan peristiwa seperti itu bukanlah ciri pandangan dunia Slavia, dan akibatnya, mitologi. Alasannya, di satu sisi, adalah karena agama orang Slavia sangat erat kaitannya dengan alam, dan karenanya harmonis. Pada saat yang sama, konsep harmoni menyiratkan bahwa kehancuran murni bukanlah hal yang baik. Di sisi lain, entah kenapa peristiwa ini membawa duka bagi kakek, perempuan dan penduduk desa lainnya. Kembali ke V.N. Toporov, kita akan menemukan pemikiran berikut: “Terkadang inkarnasi kekuatan jahat yang berbeda lahir dari Ya.m. Oleh karena itu, kita harus lebih memperhatikan pelaku kejadian tragis tersebut. Pada pandangan pertama, tampaknya tikus kita adalah penghuni dunia tengah yang biasa-biasa saja, tetapi begitu kita mengingat julukan tradisional hewan ini - "norushka", "noryshka", yaitu tikus liang, di bawah tanah - dan semuanya segera jatuh pada tempatnya. Demikian pula, S.V. Aplatov mencatat bahwa “masalah di dunia manusia datang dari luar, dari dunia lain.” Di sisi lain, dalam dongeng “Tiga Kerajaan - Tembaga, Perak, Emas”, “Telur-Surga”, kita menemukan seluruh dunia independen dalam telur yang tidak terputus. Telur lainnya, yang tidak boleh dipecahkan, melainkan dimakan, mengandung cinta sang putri: “Ayo, Ivan Tsarevich, ke luar negeri; di sana terletak sebuah batu, di batu ini duduk seekor bebek, di dalam bebek ini ada telur; ambil telur ini dan bawakan padaku” ... dia mengambilnya dan pergi ke gubuk wanita tua itu, memberinya telur itu. Dia menguleninya dan memanggangnya menjadi kue crumpet; ... Dia (sang putri) memakan kue ini dan berkata: “Di mana Ivan Tsarevich saya? Aku merindukannya."

Meringkas semua hal di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa telur adalah simbol kehidupan dan simbol kematian, yang sekali lagi menekankan gagasan kelahiran kembali segala sesuatu yang tak terhingga. Dalam hal ini, mari kita perhatikan julukan Koshchei - Yang Abadi. Mengapa dia tidak bisa dibunuh dengan cara lain selain dengan memecahkan telur? Jawaban atas pertanyaan ini akan kita temukan jika kita membandingkan fakta yang diberikan oleh peneliti A.K. Bayburin dan N.V. Novikov. Jadi, penyebab seseorang meninggal adalah karena kehabisan vitalitas. "Ekspresi jalani hidupmu ...dimaksudkan sepenuhnya menghabiskan energi vital yang dilepaskan ", oleh karena itu, "abad" bukanlah suatu periode waktu, tetapi sejumlah kekuatan tertentu. Pada saat yang sama, dalam karya N.V. “Gambar-gambar dongeng Slavia Timur” karya Novikov mengungkapkan referensi ke dongeng di mana Koschey, sebagai imbalan atas pembebasannya, menawarkan sang pahlawan perpanjangan hidup: “Orang tua (Koshey the Immortal) berkata: Jika, bagus sekali, Anda melepaskan saya, saya akan memberi Anda waktu dua abad lagi! (kamu akan hidup selama tiga abad) " Menganalisis bagian ini, kita dapat menyimpulkan bahwa Koschey mampu menambah vitalitas pada siapa pun, dan juga pada dirinya sendiri, yaitu. keabadiannya tidak lebih dari penambahan energi secara konstan. Dimana sumbernya? Dalam pemahaman Slavia Timur, seseorang “meninggal sebelum batas waktu berbahaya bagi makhluk hidup dengan energinya yang tidak terpakai, dan sembuh berbahaya karena memakan kelopak mata orang lain . Yang terakhir ini mengandaikan adanya ide tidak hanya tentang abad individu , tetapi juga tentang pasokan vitalitas secara umum dan kolektif,” dan pasokan ini tersebar di seluruh dunia. Jadi, setiap telur, seperti dunia kecil yang terpisah, adalah sumber energi tak terbatas yang diinginkan, dan Koschey (pemilik telur) adalah pemilik dan konsumennya.

Berdasarkan uraian di atas, mari kita kembali ke fakta-fakta yang telah disebutkan sebelumnya. Oleh karena itu, kehadiran telur dalam daftar hidangan pada jamuan pemakaman dan gagasan terkait tentang kebangkitan dapat dilihat sebagai penambahan bagian kekuatan orang yang meninggal terhadap total bagian. Cinta seorang putri yang terkandung dalam sebutir telur adalah versi lain dari kekuatan yang sama, hanya pada tingkat mikro, di dunia dua orang yang saling mencintai. Ada juga penjelasan bahwa dalam dongeng, pahlawan dilahirkan dari telur. Mereka adalah orang-orang dengan vitalitas (ganda) yang luar biasa. Ketika mereka lahir, mereka memecahkan telur dari dalam, mis. datang dari dunia lain, menimbun energinya. Di sisi lain, ketika telur Koshchei pecah, telur Koshchei pasti mati karena dia tidak punya tempat lain untuk mengambil “zaman” baru untuk dirinya sendiri.

Kembali ke pemahaman asosiatif tentang siklus tahunan, kami mencatat bahwa hal itu mencerminkan nasib manusia pada tingkat yang sama seperti siklus harian, yaitu, hal itu dirasakan oleh orang Slavia dari sudut pandang “kematian dan kebangkitan berikutnya”.

Masalah titik balik dalam kehidupan manusia telah kita bahas dari sudut pandang refleksinya dalam cerita rakyat. Sekarang mari kita perhatikan pentingnya hal ini dalam pandangan dunia Slavia kuno.

Sebagaimana telah disebutkan, ritus inisiasi pada bagian puncaknya justru kematian, meskipun hanya sebuah ritual, setelah itu pemuda tersebut melupakan kehidupan masa lalunya, dan orang-orang di sekitarnya (terutama orang tuanya), yang diberitahu tentang kematian putranya. , juga melupakan dia.

Upacara pernikahan yang juga merupakan upacara inisiasi bagi anak perempuan juga memiliki ciri-ciri ritual kematian. Justru karena hubungan inilah persiapan calon mempelai wanita untuk pernikahan selalu tampak seperti upacara pemakaman, dan pemakaman seperti persiapan pernikahan. Misalnya, benda ritual - kereta luncur - digunakan dalam kedua ritual tersebut. Selain itu, gadis-gadis yang belum menikah memiliki kekhasan tersendiri dalam penguburan - mereka dikuburkan sebagai pengantin, dengan pakaian pernikahan. Orang Slavia melihat ada yang salah dalam kenyataan bahwa seorang gadis meninggal tanpa menikah, sehingga dipahami bahwa setelah kematian dia menjadi pengantin, dan akan menjadi istri di dunia atas - di surga. Tradisi ini, yang bertahan hingga hari ini, tercermin dalam cerita rakyat: “mereka mendandani putri saudagar dengan gaun berkilau, seperti pengantin wanita, dan memasukkannya ke dalam peti mati kristal.”

Jadi, dalam kehidupan nenek moyang kita banyak sekali terjadi kematian (peralihan dari satu dunia ke dunia lain) sehingga transisi seperti itu bagi mereka tidak tampak sebagai sesuatu yang tidak biasa atau menakutkan. Kesadaran bahwa kematian adalah prinsip generatif tidak hanya merupakan ciri khas orang Slavia, tetapi juga, seperti yang dicatat oleh O.M. Freudenberg, “untuk masyarakat primitif secara keseluruhan. Gambaran kematian saat melahirkan membangkitkan gambaran sebuah siklus di mana orang yang mati dilahirkan kembali; kelahiran, dan bahkan kematian, berfungsi sebagai bentuk kehidupan abadi, keabadian, kembali dari keadaan baru ke keadaan lama dan dari keadaan lama ke keadaan baru... tidak ada kematian sebagai sesuatu yang tidak dapat dibatalkan.” Selain itu, di masa depan setelah kematian tidak ada yang diketahui - seperti yang kami sebutkan di atas, menurut orang Slavia, kehidupan setelah kematian adalah kelanjutan dari kehidupan duniawi - di dunia "itu", seperti yang ditulis A.N. Setelah menjadi sadar, mereka, seperti alam, akan mengalami berbagai keadaan: di musim dingin mereka memasuki keadaan yang mirip dengan tidur dan kematian, mengalami mati rasa, hanya terbangun di musim semi, dan juga akan menanggung kesedihan dan kebutuhan, seperti yang mereka tanggung di bumi.

Kesimpulan

Cerita rakyat, karena kualitas artistiknya yang tinggi, merupakan sumber yang agak sulit untuk diteliti. Namun tidak seperti sumber lain yang mempelajari kepercayaan kuno Slavia kuno - kronik, karya seni Rusia kuno, tulisan para pelancong ke Rus, laporan misionaris, serta informasi arkeologi dan etnografi - seni rakyat lisan tidak mencerminkan opini subjektif dari suatu penulis individu, tetapi cita-cita dan aspirasi kuno rakyat Rusia.

Sebagai hasil dari pekerjaan yang dilakukan, yang menganggap dongeng dan epos sebagai salah satu sumber studi tentang kepercayaan pagan di Slavia Timur, kami mencoba memecahkan masalah, yaitu mengidentifikasi partikel-partikel paganisme yang masih ada di antara yang kemudian. lapisan yang disebabkan oleh penetrasi bertahap dan rooting Ortodoksi ke dalam kesadaran pandangan dunia Slavia kuno.

Untuk memudahkan, kami mengklasifikasikan materi dongeng, yang memungkinkan kami membagi dongeng menjadi 3 kelompok menurut usia: dongeng sehari-hari, yang membawa pengetahuan dasar tentang dunia, dongeng tentang binatang, menyentuh gagasan tentang totem dan moralitas masyarakat, dan dongeng, sebagai tahap akhir sosialisasi anak.

Dan kami sepenuhnya setuju dengan pendapat S.V. Alpatov bahwa “dongeng menggambarkan hukum seragam alam semesta ideal. Dongeng menunjukkan bagaimana norma-norma ini berlaku dalam kehidupan para pahlawan, bagaimana tatanan asli dipulihkan setelah terjadi gangguan dalam kehidupan sehari-hari. Universalisme dongeng ini adalah dasar interaksi etika rakyat sehari-hari dengan etika Kristen; di balik “kebohongan” dongeng, muncul petunjuk tentang pedoman spiritual individu.”

Di bagian utama karya ini, kami memeriksa empat titik balik dalam kehidupan manusia, dan ritual yang menandainya, yang tujuannya adalah ritual “memperbarui karakter utama, menciptakan karakter barunya. pilihan " Bab pertama tesis ini dikhususkan untuk konsepsi dan kelahiran bayi, serta ritual yang terkait dengan peristiwa tersebut. Hal ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa kedatangan seorang anak ke dunia selalu merupakan perubahan, sebuah harapan akan tindakannya di masa depan. Dalam penciptaan tubuh anak (wadah jiwa, yang akan memperoleh kesadaran diri penuh selama inisiasi), tidak hanya orang tua sendiri, tetapi juga keempat unsur alam ikut serta. Akibatnya, apa yang disebut “kelahiran ajaib” sebenarnya adalah yang paling biasa, tetapi disajikan dalam bentuk pandangan orang-orang Slavia yang bermakna secara cerita rakyat tentang masalah ini.

Ritus dua tahap - inisiasi dan pernikahan - tercermin dengan jelas dalam cerita rakyat.

Inisiasi dibagi menjadi tiga tahap: pemisahan dari kolektif, kelahiran kembali, kembali ke kolektif. Kelahiran kembali seseorang terdiri dari perolehan keterampilan bertahan hidup, bergabung dengan kekuatan yang lebih tinggi, menerima nama dewasa dan akhirnya mengkonsolidasikan kemampuan yang dipelajari. Jika subjek tidak memiliki kemampuan untuk bertahan hidup, inisiasi dapat berakhir dengan kematiannya, yaitu ritual sampai batas tertentu berperan sebagai seleksi alam. Hasilnya, orang baru tersebut menjadi anggota penuh komunitas klan dan secara resmi memasuki usia menikah.

Pencarian pengantin dalam cerita rakyat biasanya dilambangkan dengan berburu burung, dan pengantin perempuan muncul dengan menyamar sebagai angsa, bebek, merpati, dll. Upacara perkawinan dibagi menjadi 2 bagian: ritual penyatuan kedua mempelai dan pesta perkawinan, yang sampai pada akhirnya upacara itu dianggap tidak sah. Orang Slavia kuno dicirikan oleh pernikahan penculikan, yang berulang kali dikonfirmasi oleh teks dongeng dan epos. Namun demikian, pernikahan atas inisiatif seorang wanita sangat mungkin dilakukan, dan hanya dalam satu epik yang terlambat (tentang Solove Budimirovich) bentuk seperti itu dikutuk. Tradisi kuno tentang hak pemenang yang tidak dapat disangkal atas harta benda, istri dan anak-anak dari pihak yang ditaklukkan cukup jelas terlihat dalam epos, sehingga penyimpangan deskriptif dari plot epik sangat menyarankan pendengar untuk tidak membual tentang istri muda mereka di depan banyak orang. rakyat.

AK. Bayburin mencatat bahwa “secara tradisional, dalam studi tentang ritual Slavia Timur, merupakan kebiasaan untuk membedakan tiga ritus transisi, yang menandai awal dari jalan kehidupan (kelahiran), pertengahan (pernikahan) dan akhir (pemakaman). Kenyataannya, skema ini tidak mencakup semua transisi yang signifikan.” Peneliti juga menyebutkan ritus inisiasi dan memperkenalkan konsep “ritus pembagian” (pemisahan keluarga kecil dari keluarga besar). Menurut hemat kami, pernyataan tersebut tentu benar hanya sepanjang masih ada satu ritus peralihan lagi, selain tiga ritus yang disebutkan, namun ini bukanlah pemisahan pengantin baru dari keluarga besar yang patriarki, melainkan kelahiran anak pertama. dalam keluarga kecil. Peristiwa ini memainkan peran penting terutama dalam kehidupan seorang wanita yang, setelah menjadi seorang ibu, secara resmi diakui sebagai orang dewasa akhir dan memasuki lingkaran pertemanan yang sesuai dengan usianya.

Di akhir penelitian, kami mengkaji ide-ide Slavia yang tercermin dalam cerita rakyat tentang kematian, yang selalu diikuti dengan kelahiran kembali baru, yang memungkinkan orang Slavia kuno melihat kehidupan jiwa sebagai spiral dari masa lalu ke masa depan, yang terdiri dari dari rantai kematian dan kebangkitan.

Masing-masing momen transisi ini, dengan satu atau lain cara, tercermin dalam cerita rakyat. Terkadang tidak sulit untuk mengidentifikasinya, terkadang perlu melakukan pekerjaan analitis yang mendalam, karena pendongeng, yang meneruskan dongeng atau epik dari mulut ke mulut, melupakan beberapa motif seiring waktu atau, tidak memahami makna kunonya, mengubahnya. hampir tidak dapat dikenali lagi. Oleh karena itu, tugas peneliti adalah “memahami dalam cerita rakyat landasan-landasan asli yang telah mengalami perubahan seiring berjalannya waktu, namun tidak hilang”.

Cerita rakyat memberikan jawaban atas banyak pertanyaan baik dari peneliti maupun non-spesialis yang tertarik pada akar dari postulat kehidupan kita saat ini. Jadi menurut pemikiran I. A. Ilyin: “Dongeng adalah filsafat masyarakat pra-agama yang pertama, filsafat hidupnya, disajikan dalam gambar-gambar mitos yang bebas dan dalam bentuk seni. Jawaban-jawaban filosofis ini dipupuk oleh masing-masing negara secara mandiri, dengan caranya sendiri, di dalam laboratorium spiritual nasional yang tidak disadarinya.”

Topik yang mencerminkan kepercayaan kuno nenek moyang kita dalam seni rakyat lisan Slavia masih jauh dari sepenuhnya dieksplorasi; para peneliti masih memiliki banyak pertanyaan, dan jawabannya hanya masalah waktu - “Seseorang menanyakan dongeng, dan itu menjawabnya tentang arti kehidupan duniawi…”

Adopsi agama Kristen pada awalnya menimbulkan reaksi negatif dari penduduk Rus, karena Seluruh keberadaan mereka didasarkan pada gagasan pagan. Namun lambat laun, paganisme, dengan menggantikan hari raya, ritual, dan pelindung tertinggi dengan hari raya Kristen, bercampur dengan Ortodoksi dan akhirnya membentuk Gereja Ortodoks Rusia, yang unik dan praktis berdasarkan gagasan asli suku Slavia Timur.

Daftar sumber dan literatur yang digunakan

Sumber

1. Pertempuran di Jembatan Kalinov: kisah heroik Rusia. / Komp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

epik. / Ed. V.Ya. Propa. T.1.M., 1958.

epik. / Komp. V.I. Kalugin. M., 1986.

epik. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Dongeng Slavia Timur. / Komp. TELEVISI. Zueva. M., 1992

Guagnini A. Deskripsi Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Epos Onega direkam oleh A.F. Hilferding pada musim panas 1871. Arkhangelsk, 1983.

Keajaiban. Cerita rakyat Belarusia. / Komp. Ya.Kola. Minsk, 1966.

Puisi Rusia kuno dikumpulkan oleh Kirsha Danilov. M., 1977.

burung api. dongeng Rusia. / Komp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Pendahuluan. artikel dan catatan S.Ya. L., 1984.

Ratu Angsa. Cerita rakyat Lituania. / Komp. A. Lebit. Vilnius, 1988.

Legenda dan kisah Yunani Kuno dan Roma Kuno. / Komp. A A. Tidak. M., 1981.

Cerita rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyeva. T.1.M., 1984.

Cerita rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyeva. T.2.M., 1985.

Cerita rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyeva. T.3.M., 1985.

Onchukov N.E. cerita utara. Sankt Peterburg, 1998.

Ostrovsky A.N. Badai. // Dramaturgi Rusia. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Gadis Salju. // Dimainkan. M., 2004.

Lagu-lagu yang dikumpulkan oleh P.N. Rybnikov. T.1.Petrozavodsk, 1989.

Lagu-lagu yang dikumpulkan oleh P.N. Rybnikov. T.2.Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Kumpulan karya lengkap. M., 1950.

Dongeng sehari-hari Rusia. / Komp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Dongeng dan legenda tempat-tempat Pushkin: Rekaman lapangan, observasi, dan penelitian oleh V.I. Chernysheva. M.; L., 1950.

Dongeng Slavia. / Komp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Klakson lama dengan cara baru: dongeng Rusia dalam edisi akhir abad ke-18. Sankt Peterburg, 2003.

Fletcher D. Tentang Negara Rusia. M., 2002.

Cerita Rakyat Wilayah Novgorod: Sejarah dan Modernitas. / Komp. OS Berdyaev. M., 2005.

Literatur

1. Alekseeva L.M. Lampu kutub dalam mitologi Slavia: tema Ular dan pejuang ular. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Ratapan pemakaman dan peringatan Rusia Utara sebagai tindakan komunikasi: tentang pertanyaan tentang pragmatik genre // Ryabinin Readings-2007. Materi konferensi ilmiah V tentang studi budaya rakyat Rusia Utara. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Cerita rakyat sebagai komponen budaya abad pertengahan. // Rus Kuno'. Pertanyaan studi abad pertengahan. 2001, No.2.

Anikin V.P. Periodisasi sejarah cerita rakyat Rusia berdasarkan analisis komprehensif terhadap tradisinya. // Rus Kuno'. Pertanyaan studi abad pertengahan. 2002, No.1.

Anikin V.P. Cerita rakyat sebagai bagian dari budaya Rusia kuno (beberapa tugas prioritas studi) // Rus Kuno'. Pertanyaan studi abad pertengahan. 2000, no.1.

Anuchin D.N. Kereta luncur, perahu, dan kuda sebagai aksesoris upacara pemakaman // Barang Antik. Prosiding Masyarakat Arkeologi Kekaisaran Moskow. M., 1890.Vol.14.

Bayburin A.K. Ritual dalam budaya tradisional. Sankt Peterburg, 1993.

Bayburin A.K. Aspek semiotik dari berfungsinya budaya tradisional Slavia Timur. Sankt Peterburg, 1995.

Balushok V. G. Inisiasi Slavia kuno (upaya rekonstruksi). // Tinjauan etnografi. 1993, nomor 4.

Balushok V. G. Persatuan pemuda Slavia kuno dan upacara inisiasi. // Tinjauan etnografi. 1996, nomor 3.

11. Veletskaya N. N. Simbolisme pagan dari ritual kuno Slavia. M., 1978.

12. Gennep A. Ritus peralihan. M., 1999.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Hebat yang hidup. T.1.M., 2001.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Hebat yang hidup. T. 2. Sankt Peterburg; M., 1881.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Hebat yang hidup. T.2. M., 2001

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Hebat yang hidup. T.4. Sankt Peterburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Kultus pagan Rusia kuno tentang “sandera” yang sudah mati. // Zelenin D.K. Karya terpilih. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Makna spiritual dari dongeng // Ilyin I.A. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologi Slavia dan Rusia. // Mitos Slavia kuno. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Paganisme Rusia kuno. Sankt Peterburg, 2005.

Lazutin S.G. Puisi cerita rakyat Rusia. M., 1981.

Mikhailova I.B. Ayo masak bubur. Pernikahan grand-ducal di Rusia abad ke-16 // Rodina. Jurnal sejarah Rusia. 2004, nomor 7.

Nevskaya L.G. Jalan dalam upacara pemakaman // Kontak etnolinguistik Balto-Slavia di masa sekarang dan masa lalu. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Gambar burung kukuk dalam cerita rakyat Slavia. Sankt Peterburg, 2002.

Nikiforov A.I. Dongeng. //Ensiklopedia Sastra. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Gambar dongeng Slavia Timur. L., 1974.

Potebnya A.A. Tentang makna mitos dari beberapa kepercayaan dan ritual. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologi dongeng. L., 1928.

Propp V.Ya. Akar sejarah dongeng. L., 1946.

Propp V.Ya. dongeng Rusia. M., 2000.

Propp V.Ya. Liburan pertanian Rusia. Sankt Peterburg, 1995.

Propp V.Ya. Epik heroik Rusia. M., 1958.

Putilov B.N. Cerita rakyat dan budaya rakyat. Sankt Peterburg, 1994.

Pushkareva N.L. Wanita Rus Kuno'. M., 1989.

Rusia: budaya rakyat (sejarah dan modernitas). T.4./Pod. ed. I.V. Vlasova. M., 2000.

Rybakov B.A. Rus Kuno'. cerita. epik. kronik. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganisme Rus Kuno'. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganisme Slavia kuno. M., 1981.

Selivanov F.M. Epik heroik rakyat Rusia // Epik. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: esai tentang kepercayaan rakyat Rusia. M., 2001.

Barang antik Slavia. Kamus Etnolinguistik. T.1. M., 1999.

Kamus bahasa Rusia. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mitologi Slavia. Kehidupan setelah kematian menurut gagasan Rusia kuno. Sankt Peterburg, 1999.

Sokolov B.M. epik. // Ensiklopedia Sastra. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Telur Dunia. // Mitos masyarakat dunia: Ensiklopedia. T.2.M., 1980.

Freidenberg O.M. Puisi plot dan genre. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Rus Kuno'. Pengalaman meneliti sejarah perjuangan sosial dan politik. M.; Sankt Peterburg, 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Drama keluarga kuno dalam puisi epik Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Bekerja dari tahun yang berbeda. Sankt Peterburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realitas sejarah dan fantasi epik. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Bekerja dari tahun yang berbeda. Sankt Peterburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Tentang dasar sejarah epik epik Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Bekerja dari tahun yang berbeda. Sankt Peterburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Mengenai salah satu konsep historisisme epos dalam historiografi Soviet modern. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Bekerja dari tahun yang berbeda. Sankt Peterburg, 1997.

Chistov K.V. Tradisi rakyat dan cerita rakyat. Esai tentang teori. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Mitos keibuan dan teknik manajemen (simbol perempuan dan teknik kekuasaan dalam tradisi etnis Rusia) // Perempuan dalam struktur kekuasaan masyarakat kuno dan tradisional. Sankt Peterburg, 1999.

bimbingan belajar

Butuh bantuan mempelajari suatu topik?

Spesialis kami akan memberi saran atau memberikan layanan bimbingan belajar tentang topik yang Anda minati.
Kirimkan lamaran Anda menunjukkan topik saat ini untuk mengetahui kemungkinan mendapatkan konsultasi.

Cerita rakyat dan sastra di kalangan Slavia

Cerita Rakyat dan Bentuk Pokoknya. Sastra Slavia Ortodoks pada abad 11-16. Sastra Slavia modern

Topik cerita rakyat dan sastra Slavia disinggung dalam manual kami hanya sehubungan dengan budaya verbal Slavia secara keseluruhan, dan kami tidak mempelajari detail topik ini (khususnya, diskusi tentang keadaan studi cerita rakyat saat ini) . Ada banyak manual berharga yang khusus ditujukan untuk cerita rakyat (seni rakyat Rusia, Bulgaria, Serbia, dll.), karena ada manual serupa yang terkait dengan sastra Rusia dan sastra Slavia lainnya. Kami merujuk pembaca kepada mereka yang tertarik untuk mengenal topik ini secara mendalam.

Bangsa Slavia menciptakan genre cerita rakyat yang penting seperti dongeng, dan beragam plot dongeng (magis, sehari-hari, sosial, dll.). Dongeng menampilkan karakter manusia yang paling berwarna, diberkahi dengan kecerdikan rakyat - Ivan si Bodoh di antara orang Rusia, Peter yang licik di antara orang Bulgaria, dll.

Menurut pengamatan cerdas F. I. Buslaev, “Dongeng terutama mengagungkan pahlawan, pahlawan, dan ksatria; sang putri, yang biasanya muncul di dalamnya, sering kali tidak disebutkan namanya dan, setelah menikah dengan seorang pahlawan atau ksatria, meninggalkan lokasi aksi. Namun, karena kalah dengan laki-laki dalam hal kepahlawanan dan kemuliaan yang diperoleh melalui eksploitasi militer, seorang wanita di era paganisme... adalah seorang demigoddes, seorang penyihir...

Wajar saja jika cerita rakyat bisa menambah kekuatan fisik dan mental seorang perempuan. Jadi, istri muda Stavrov, yang berpakaian seperti duta besar, mengalahkan para pegulat Vladimirov.”

Slavia Timur mengembangkan epos. Di antara mereka, siklus Kiev (epik tentang petani Mikul Selyaninovich, pahlawan Svyatogor, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, dll.) dan siklus Novgorod (epik tentang Vasily Buslaev, Sadko, dll.) menonjol. Sebuah genre epik heroik yang unik, epos Rusia merupakan salah satu aksesori terpenting seni verbal nasional. Di antara orang Serbia, epik heroik diwakili oleh cerita tentang Miloš Obilic, Korolevich Marko, dan lainnya. Ada karakter serupa dalam epik Bulgaria - Sekula Detenze, Daichin the Voivode, Yankul dan Momgil, dll. epik heroik, karena sejumlah alasan rumit, tidak tampil begitu mengesankan.

Epik bukanlah kronik sejarah, melainkan fenomena seni. Orang Rusia biasanya merasakan jarak antara kepribadian asli Biksu Ilya Muromets dan gambaran epik pahlawan Ilya Muromets. Tentang epik Serbia oleh penelitinya Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904–1969), misalnya, menulis:

“Selain peristiwa yang tidak melanggar batas-batas yang sah,<…>dalam lagu-lagu tentang Pangeran Marko ada cerita tentang kuda bersayap yang berbicara dengan suara manusia, tentang ular dan garpu penyihir gunung.”

Sebagaimana F.I. Buslaev secara ekspresif mencirikan seni rakyat lisan, “Orang-orang tidak mengingat awal mula lagu dan dongeng mereka. Mereka telah dijalankan sejak dahulu kala dan diturunkan dari generasi ke generasi, menurut legenda, seperti zaman kuno. Bahkan penyanyi Igor, meski mengenal beberapa Boyan, sudah menyebut legenda rakyat kuno sebagai “kata-kata lama”. Dalam “Puisi Rusia Kuno”, sebuah lagu atau legenda disebut “masa lalu”: “begitulah zaman berakhir,” kata penyanyi itu... Jika tidak, lagu dengan konten naratif disebut “bylina”, yaitu sebuah cerita tentang apa adalah.<…> Oleh karena itu, ketika menyelesaikan sebuah lagu, terkadang penyanyi menambahkan kata-kata berikut sebagai penutup: “lalu “barang lama”, lalu “perbuatan”, dengan ayat ini mengungkapkan gagasan bahwa epiknya bukan hanya barang lama, legenda. , tapi justru legenda tentang “perbuatan” yang sebenarnya terjadi.

Masyarakat Slavia telah melestarikan legenda terkait asal usul mereka. Baik orang Slavia Barat maupun Timur mengetahui legenda tentang saudara Ceko, Lech, dan Rus. Di kalangan Slavia Timur, berdirinya Kyiv dikaitkan dengan Kiy, Shchek, Khoriv, ​​dan saudara perempuan mereka yang legendaris, Lybid. Orang Polandia, menurut legenda, mencantumkan nama anak-anak ahli kehutanan yang tinggal di sini atas nama Warsawa: laki-laki bernama Var dan perempuan bernama Sawa. Yang sangat menarik adalah dongeng, cerita dan legenda tentang Libusz dan Přemysl, tentang Perang Perawan, tentang para ksatria Blanik dari Ceko, tentang Piast dan Popel, Krak dan Wanda di kalangan orang Polandia, yang berisi berbagai informasi tentang zaman prasejarah.

Misalnya, plot legenda tentang Perang Perawan mengingatkan kita pada pergulatan prinsip matriarkal dan patriarki dalam masyarakat Slavia pada zaman dahulu.

Menurutnya, setelah kematian penguasa legendaris Ceko Libusha, yang mengandalkan gadis dan wanita dan bahkan mempertahankan pasukan wanita, suaminya Přemysl mulai memerintah. Namun, para gadis, yang terbiasa memerintah, memberontak melawan laki-laki, membangun benteng Devin dan menetap di dalamnya. Kemudian mereka mengalahkan satu detasemen pria yang dengan sembrono mencoba merebut benteng - tiga ratus ksatria tewas, dan tujuh secara pribadi ditikam sampai mati oleh pemimpin pasukan wanita, Vlasta (sebelumnya prajurit terkemuka di pasukan Libushi). Setelah kemenangan ini, para wanita dengan licik menangkap ksatria muda Tstirad, yang bergegas menyelamatkan kecantikan yang diikat ke pohon ek, dan mendorongnya ke roda. Sebagai tanggapan, para pria bersatu menjadi tentara dan mengalahkan wanita sepenuhnya, membunuh Vlasta dalam pertempuran dan menangkap Devin.

Genre puisi cerita rakyat di antara orang Slavia sangat beragam. Selain epos dan mitos, ini termasuk berbagai lagu - lagu pemuda dan haidut di antara orang Slavia selatan, lagu perampok di antara orang Slavia timur, dll., lagu dan balada sejarah, pemikiran Ukraina, dll. Orang Slovakia memiliki siklus cerita rakyat yang sangat menarik karya tentang perampok bangsawan Juraj Janosik.

Banyak karya puisi dibawakan dengan iringan berbagai alat musik (gusli Rusia, bandura Ukraina, dll.).

Genre cerita rakyat kecil (pepatah, pepatah, teka-teki, dll.) menjadi perhatian khusus bagi para filolog yang mempelajari semasiologis masalah. Jadi, misalnya, A. A. Potebnya berdedikasi dalam karyanya “ Dari perkuliahan tentang teori sastra" bagian khusus tentang "teknik mengubah sebuah karya puisi yang kompleks menjadi sebuah peribahasa", menekankan: "Seluruh proses pemadatan cerita yang lebih panjang menjadi sebuah peribahasa adalah salah satu fenomena yang sangat penting bagi pemikiran manusia" (Potebnya menyebutnya sebagai fenomena "kondensasi pemikiran").

Di antara kumpulan peribahasa Rusia, “ Peribahasa dan perumpamaan rakyat Rusia"(1848) I.M. Snegireva, " Amsal dan ucapan Rusia"(1855) F.I. Buslaeva dan " Amsal orang-orang Rusia"(1862) V.I. Dalya.

Di antara kolektor cerita rakyat Slavia adalah tokoh budaya terbesar (misalnya, A. I. Afanasyev Dan V.I.Dal dari Rusia, Vuk Karadzic di antara orang Serbia). Di Rusia, penggemar berbakat seperti Kirsha Danilov dan filolog profesional terlibat dalam masalah ini P. N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevsky dan lain-lain dikumpulkan, misalnya cerita rakyat Ukraina. N. A. Tsertelev, M. Maksimovich, Y. Golovatsky dll. Saudara-saudara melakukan pekerjaan dengan baik di antara orang-orang Slavia selatan Miladinovs, P.R.Slaveykov dan lainnya, di antara orang Polandia Waclaw Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakowski dan lainnya, di antara orang Ceko dan Slovakia F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky dan filolog lainnya.

Sastra Slavia sangat beragam. Sastra Rusia kuno, yang merupakan manifestasi khas dari sastra yang disebut “tipe abad pertengahan”, sudah ada sejak abad ke-11. Mari kita ingat beberapa poin penting terkait hal itu.

Akademisi Dmitry Sergeevich Likhachev(1906–1999) dengan tepat menulis: “Sastra Rusia kuno tidak hanya terisolasi dari sastra negara-negara tetangga di Barat dan selatan, khususnya dari Byzantium, tetapi hingga abad ke-17. kita dapat berbicara tentang hal yang sebaliknya - tentang tidak adanya batas-batas negara yang jelas di dalamnya. Kita berhak berbicara tentang perkembangan umum sastra Slavia Timur dan Selatan. Ada sastra terpadu(cetak miring milikku. - Yu.M.), satu skrip dan satu bahasa (Slavia Gereja) di antara orang-orang Slavia Timur (Rusia, Ukraina, dan Belarusia), Bulgaria, Serbia, dan Rumania" (seperti disebutkan di atas, orang Rumania, sebagai umat Kristen Ortodoks, secara aktif menggunakan bahasa Slavonik Gereja sampai paruh kedua abad ke-19).

Ungkapan D. S. Likhachev tentang “sastra terpadu” tidak boleh dimutlakkan. Ia lebih lanjut menjelaskan pemikirannya: “Dana utama gereja dan monumen sastra adalah milik bersama. Literatur liturgi, khotbah, pembangunan gereja, hagiografi, sebagian sejarah dunia (kronografis), sebagian naratif adalah seragam untuk seluruh Ortodoks di selatan dan timur Eropa. Yang umum adalah monumen sastra besar seperti prolog, menaion, khidmat, triodion, sebagian kronik, palea dari berbagai jenis, "Alexandria", "The Tale of Barlaam and Joasaph", "The Tale of Akira the Wise", "The Bee", kosmografi, ahli fisiologi, heksaday, apokrifa, kehidupan individu, dll., dll.”

Jelas, itu tidak umum" Sepatah kata tentang Kampanye Igor», « Pengajaran"Vladimir Monomakh, " Sepatah kata tentang kehancuran tanah Rusia», « Zadonshchina», « Doa Daniel si Penjara"dan beberapa karya lainnya, mungkin yang paling menarik dalam sastra Rusia kuno bagi orang-orang sezaman kita. Namun, bagi pembaca abad pertengahan, yang hatinya tertuju terutama kepada Tuhan, dan bukan pada masalah-masalah duniawi manusia, teks-teks tersebut bukanlah “yang paling penting” di antara teks-teks sastra. Betapapun sulitnya bagi seseorang di abad ke-21 untuk memahami fakta ini, Injil, kehidupan orang-orang kudus, mazmur, akatis, dll., dan sama sekali bukan “Kisah Kampanye Igor” dan karya fiksi serupa, menjadi pusat perhatian pembaca Rusia kuno (itulah sebabnya “Firman” begitu mudah hilang dan hanya ditemukan secara kebetulan pada akhir abad ke-18).

Setelah penjelasan di atas, tidak mungkin untuk tidak mengikuti tesis D. S. Likhachev bahwa “Sastra Rusia Kuno sebelum abad ke-16. disatukan dengan literatur negara-negara Ortodoks lainnya." Akibatnya, jika Anda membuka manual seperti "Sastra Serbia Kuno", "Sastra Bulgaria Kuno", dll., pembaca akan segera menemukan di dalamnya banyak karya yang dikenalnya dari kursus sastra Rusia Kuno.

Misalnya, dalam “Sejarah Sastra Slavia” oleh akademisi Alexander Nikolaevich Pipin(1833–1904) dan Vladimir Danilovich Spasovich(1829–1906) orang-orang yang disebutkan di atas oleh Akademisi Likhachev muncul sebagai orang Bulgaria kuno (dan bukan orang Rusia kuno!) Prolog», « Palea», « Aleksandria”, dll. Selain itu, menurut penulisnya, orang Bulgarialah yang menciptakan “literatur ekstensif dalam bahasa Slavonik Gereja Lama, yang sepenuhnya diteruskan ke Rusia dan Serbia”; “hubungan gereja antara orang Rusia dengan orang Bulgaria dan dengan Gunung Athos, kedekatan orang Serbia dengan orang Bulgaria menjalin pertukaran manuskrip di antara mereka”; “Hasilnya, penulis Serbia mewakili tipe umum yang kita lihat pada penulis Bulgaria dan Rusia kuno.”

Pada gilirannya, I. V. Yagich dalam “Sejarah Sastra Serbo-Kroasia” menyatakan tren yang sama: “Serbia Kuno asli(cetak miring milikku. - Yu.M.) karya merupakan bagian yang sangat kecil dari karya sastra lainnya."

I. V. Yagich mengakui bahwa “dari sudut pandang kita saat ini”, “buku catatan tipis berisi lagu-lagu daerah abad pertengahan dan sejenisnya” tampaknya lebih penting daripada “seluruh kumpulan besar karya alkitabiah, teologis, dan liturgi yang diterjemahkan oleh Slavia Ortodoks.” Namun, ia segera menekankan bahwa seseorang harus “membayangkan dengan jelas pandangan pada masa itu, yang menurutnya tidak ada pekerjaan yang lebih sakral daripada ini.”

Sayangnya, penemuan “buku catatan tipis” semacam ini sangatlah jarang. Alhasil, di era romantisme, beberapa patriot Slavia Barat (di Republik Ceko) tak kuasa menahan diri untuk tidak menyusun karya seni tersebut. tipuan, Bagaimana Naskah Kraledvor(1817, “ditemukan” di kota Kralevodvor).

“Buku catatan” dari “karya-karya terbaru sastra Ceko kuno”, seperti yang disetrika oleh V.I. Lamansky, adalah kumpulan gaya ahli dari zaman kuno Slavia. Naskah Kraledvor memuat, misalnya, lagu-lagu epik tentang turnamen dan pesta ksatria, tentang kemenangan Ceko atas Saxon, tentang pengusiran orang Polandia dari Praha, tentang kemenangan atas Tatar, dll. tema cinta, dan pengaruh cerita rakyat Rusia terlihat jelas.

Penulis teks tersebut adalah Vaclav Hanka(1791–1861), tokoh budaya dan pendidik Ceko yang terkenal. Dan segera menjadi siswa Josef Linda“menemukan” sebuah manuskrip dengan “Lagu Cinta Raja Wenceslas I” (naskah Zelenogorsk). Berpikir dari segi romantisme, keduanya jelas ingin mengangkat sejarah masa lalu bangsanya, yang setelah kekalahan Ceko di Pertempuran Gunung Putih (1620), justru diperbudak oleh penguasa feodal Austria.

Banyak orang yang mempercayai keaslian naskah Kraledvor hampir hingga awal abad ke-20. Kebohongan indah ini diungkap oleh para ilmuwan filologi - ahli bahasa dan paleografer, yang menemukan kesalahan dalam bentuk kata kerja, akhiran, bentuk huruf yang tidak mungkin dilakukan di zaman kuno, dll., serta sejarawan yang menunjukkan ketidakkonsistenan faktual. Pada saat yang sama, tidak ada keraguan bahwa stilisasi Ganka dan Linda memiliki dampak positif yang besar pada sastra kontemporer, sehingga memunculkan banyak variasi artistik, citra, dan plot yang terungkap di dalamnya.

Sekitar pertengahan abad ke-17. Sastra Rusia kuno digantikan dan secara mengejutkan dengan cepat - selama dua generasi - sastra zaman modern mulai menguasai masyarakat. Ini berarti sastra dalam arti kata yang sempit - artistik, yang memiliki sistem genre yang kita kenal hingga saat ini (puisi, puisi, ode, novel, cerita, tragedi, komedi, dll.). Tentu saja, penyebaran sastra baru yang begitu pesat disebabkan oleh fakta bahwa prasyarat kemunculannya di Rusia secara bertahap terbentuk dan terakumulasi secara tak kasat mata selama beberapa abad sebelumnya.

Tidak sulit untuk merasakan perbedaan antara sastra modern dan sastra Rusia kuno dengan membandingkan, misalnya, “Kehidupan Sergius dari Radonezh” (ditulis pada era Dmitry Donskoy oleh Epiphanius the Wise) dengan novel karya Leo Tolstoy (atau bahkan dengan “Kehidupan Imam Agung Avvakum”) atau dengan membandingkan akathist Kristen Ortodoks kuno dan syair spiritual dengan Derzhavin. Selain perbedaan genre dan gaya tertentu yang terlihat jelas, terdapat juga perbedaan global.

Penulis kehidupan orang suci dan penyusun kronik, penulis akathist gereja terlibat dalam kerajinan suci - prinsip estetika, sejauh bakat pribadi, tentu saja, dimasukkan ke dalam karya mereka, tetapi tetap saja sebagai efek samping. Dalam tulisan Rusia kuno ada karya-karya terpisah di mana, seperti dalam sastra zaman modern, sisi artistik mendominasi (yang disebutkan di atas adalah “The Tale of Igor's Host”, “The Teaching” oleh Vladimir Monomakh, “The Tale of the Destruction Tanah Rusia”, “Doa Daniil sang Zatochnik”, dll.). Namun, jumlahnya sedikit dan menonjol (walaupun, kami ulangi, bagi pembaca abad ke-21, karya seni ini dalam arti sempit mungkin yang paling menarik dan dekat secara internal).

Tugas kreatif penulis sejarah, penulis kisah sejarah, penulis kehidupan patericon, khotbah gereja yang khusyuk, seorang akathist, dll. berhubungan dengan sesuatu yang khusus (sulit dipahami oleh orang di zaman kita tanpa pelatihan filologis khusus) “ estetika kanon” (atau “estetika identitas”).

Estetika ini menunjukkan kesetiaan pada model-model otoritatif yang “diilhami secara ilahi” dan reproduksi canggih fitur-fitur utama mereka dalam karya seseorang (dengan inovasi halus secara detail, tetapi tidak secara umum). Dengan demikian, pembaca hagiografi Rusia kuno mengetahui sebelumnya bagaimana penulis akan menggambarkan kehidupan orang suci - genre hagiografi mencakup sistem aturan yang ketat secara kanonik, dan karya hagiografi mirip satu sama lain, seperti saudara kandung yang isinya berada di dalamnya; sejumlah cara yang dapat diprediksi sebelumnya.

Ciri sastra Rusia Kuno ini, yang mencerminkan karakteristik sosio-psikologis masyarakat Abad Pertengahan Ortodoks Rusia, serta esensi dari fenomena budaya dan sejarah yang kompleks, yang sekarang disebut “sastra Rusia Kuno”, digantikan di abad ke-17. hidup hingga hari ini dengan “estetika kebaruan”.

Para penulis zaman modern tidak terlibat dalam “kerajinan suci”, tetapi dalam seni; prinsip estetika adalah syarat utama kreativitas mereka; mereka peduli untuk mencatat kepenulisan mereka, berusaha untuk memastikan bahwa karya mereka tidak menyerupai karya pendahulunya, “asli secara artistik”, dan pembaca menghargai dan mempertimbangkan ketidakpastian perkembangan konten artistik dan keunikan plot sebagai sebuah kondisi alami.

Sastra Rusia baru pada tahap awal adalah sastra barok. Barok datang kepada kami melalui Polandia dan Belarus. Pendiri sebenarnya puisi Barok Moskow Simeon dari Polotsk(1629–1680) adalah seorang Belarusia yang diundang ke Moskow oleh Tsar Alexei Mikhailovich. Di antara perwakilan puisi Barok yang paling menonjol lainnya adalah penduduk Kiev Ivan Velichkovsky, dan pada awal abad ke-18. - jalan. Dimitri dari Rostovsky (1651–1709), Feofan Prokopovich(1681–1736), penyair satir Antiokhia Cantemir(1708–1744), dll. Pada asal usul prosa era Barok berdiri sosok imam agung yang berkuasa Avvakum Petrova (1620–1682).

Penting untuk mempertimbangkan status khusus ajaran gramatikal dalam kesadaran budaya era Barok. “Tata bahasa,” seperti yang dikatakan F.I. Buslaev, “dianggap sebagai langkah pertama... menaiki tangga sains dan seni.” Dia mengenang tentang tata bahasa Smotritsky yang “mereka belajar menggunakannya pada masa Peter the Great; itu juga merupakan gerbang kebijaksanaan bagi Lomonosov sendiri. Selain makna sastra dan pendidikannya, buku ini masih dihormati secara suci di kalangan Orang-Orang Percaya Lama yang skismatis (Buslaev berarti edisi Moskow tahun 1648 - Yu.M.), karena pada ayat-ayat atau puisi-puisi yang terlampir pada buku ini misalnya digunakan bentuk Isus - tentunya untuk ayat dan takaran, vm. Yesus. Hal ini menjelaskan mahalnya biaya edisi 1648.” Lebih lanjut, Buslaev terang-terangan menertawakan perayaan religius tata bahasa yang dilakukan oleh Orang-Orang Percaya Lama, sambil mengingat bahwa Smotritsky “tunduk kepada paus dan merupakan seorang Uniate.”

M. Smotritsky, lulusan Akademi Jesuit Vilna, yang kemudian menjadi pendukung persatuan dengan Gereja Katolik Roma, sejak usia dini berhubungan dengan kalangan yang memupuk ide, gagasan, dan teori khas Barok (Baroque in Catholic negara-negara muncul jauh lebih awal daripada di Rus, dan “Jesuit Baroque” adalah cabang sebenarnya).

Perlu dicatat bahwa Barok kita terkait erat, terkadang menyatu, dengan seni lainnya. Dengan kata lain, ia dibedakan oleh kompleksitasnya sintesis artistik. Misalnya, citra sastra dalam karya-karya masa ini seringkali terjalin erat dengan citra bergambar.

Di bidang seni lukis abad ke-17. perubahan serupa dengan yang terjadi dalam literatur. Lukisan sekuler dengan cepat terbentuk di sini - potret, adegan bergenre, lanskap (sebelumnya lukisan religius mendominasi di sini - ikon, lukisan dinding, dll.). Lukisan ikon itu sendiri berkembang - muncul penulis yang menciptakan apa yang disebut ikon “seperti hidup”, dan pergulatan tajam berkobar antara mereka dan pendukung gaya lama.

Panduan verbal-tekstual bagi para pelukis ikon, yang disebut “Asli”, yang sudah ada sebelumnya, memperoleh kualitas baru dari karya sastra nyata. Berbicara tentang fenomena ini, F.I. Buslaev menulis:

“Dengan demikian, semakin memperluas batas-batasnya, dan semakin dekat dengan kepentingan sastra, Seni Asli Rusia secara tidak peka menyatu dengan Buku ABC, yang bagi nenek moyang kita bukan hanya kamus dan tata bahasa, tetapi juga keseluruhan ensiklopedia. Sulit membayangkan kesepakatan yang lebih bersahabat dan harmonis antara kepentingan seni dan sastra murni setelah ini, bisa dikatakan, perpaduan organik dari hal-hal yang berlawanan seperti lukisan dan tata bahasa dengan kamus.”

Buslaev mengkaji lebih lanjut contoh “simbolisme huruf” bergambar dalam “era ayat suku kata” Asli (yaitu, era Barok. - Yu.M.), dimana “pada setiap halaman, dalam cinnabar, tertulis salah satu huruf” nama “Yesus Kristus” secara berurutan, “dan di bawah huruf tersebut terdapat penjelasan dalam suku kata, yaitu:

І (huruf pertama nama dalam ejaan lama. - Yu.M.) berbentuk tiang dengan ayam jago di atasnya:

Yesus Kristus kita terikat pada pilar,

Velmi selalu dicambuk dari siksaan si jahat.

DENGAN dengan gambar di dalam keping peraknya:

Mereka membeli sepotong perak untuk Yesus seharga tiga puluh.

Sehingga dia akan dihukum mati.

kamu Slavonik Gereja, dalam bentuk penjepit:

Kuku tangan dan kaki dicabut dengan tang,

Kadang-kadang mereka menurunkannya dari salib dengan tangan mereka.

DENGAN dengan gambar keempat kukunya di dalamnya.<…>

X dengan gambar tongkat dan tombak yang disusun melintang.<…>

R dalam bentuk mangkuk...<…>

DAN berbentuk tangga...<…>

T dalam bentuk salib...<…>

TENTANG berbentuk mahkota duri...<…>

DENGAN dengan palu dan alat hukuman...<…>».

Prinsip gambar merambah ke dalam sastra lebih dalam daripada bait suku kata serupa. Jadi, Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky dan penulis lain menciptakan sejumlah gambar puisi (dalam bentuk bintang, hati, salib, mangkuk, dan gambar lainnya); mereka menulis teks yang terstruktur secara semantik dengan cara khusus, seperti palindromon, udang karang , labirin, dll., mereka menggunakan huruf-huruf dengan warna berbeda untuk tujuan kiasan dan ekspresif.

Berikut adalah contoh “kanker kontroversial” dari Ivan Velichkovsky - dalam kata-katanya, sebuah ayat “yang kata-katanya, jika dibaca sekilas, menjijikkan (berlawanan maknanya. - Yu.M.) teks ekspres":

Btsa - Bagiku, hidup bukanlah ketakutan akan kematian, - Evva

Saya tidak akan mati dengan hidup.

Yaitu: “Hidup bersamaku, bukan ketakutan akan kematian, olehku kamu tidak akan mati” (Bunda Allah); “Takut akan kematian, bukan hidup bersamaku, Matilah, mayat hidup bersamaku” (Hawa).

Menurut jalur sejarahnya, sastra Rusia dari paruh kedua abad ke-19. berhasil mengambil posisi salah satu pemimpin dunia. I. S. Turgenev, tanpa mengucapkan sepatah kata pun, disebut sebagai penulis terbaik di Eropa oleh Goncourt bersaudara, George Sand, Flaubert. L. N. Tolstoy segera memperoleh prestise yang luar biasa di seluruh dunia sebagai seniman dan pemikir. Belakangan, pembaca di seluruh dunia menemukan F.M.Dostoevsky, A.P. Chekhov, A.M. Gorky, M.A.Sholokhov, M.A. Bulgakov...

Kontribusi sastra Slavia lainnya terhadap proses sastra dunia tidak begitu mendunia. Jadi, para penulis asal Rusia Kecil (Ukraina) pada abad ke-18-19. paling sering mereka menulis dalam dialek Rusia Besar (Moskow), yaitu menjadi figur Rusia literatur. Ini berlaku untuk Vasily Vasilievich Kapnist (1757–1823), Vasily Trofimovich Narezhny (1780–1825), Nikolai Ivanovich Gnedich (1784–1833), Alexei Alekseevich Perovsky(1787–1836, nama samaran Antony Pogorelsky), Orest Mikhailovich Somov (1793–1833), Nikolai Vasilievich Gogol (1809–1852), Nestor Vasilievich Kukolnik (1809–1868), Alexei Konstantinovich Tolstoy (1817–1875), Vladimir Galaktionovich Korolenko(1853–1921), dll.

N. S. Trubetskoy mencatat: “Kotlyarevsky dianggap sebagai pendiri bahasa sastra Ukraina yang baru. Karya-karya penulis ini ("Aeneid", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charivnik", "Ode to Prince Kurakin") ditulis dalam dialek Rusia Kecil yang umum di wilayah Poltava dan isinya termasuk dalam genre yang sama puisi, yang penggunaan bahasa umum secara sengaja cukup tepat dan dimotivasi oleh isinya sendiri. Puisi-puisi penyair terpenting Ukraina, Taras Shevchenko, sebagian besar ditulis dalam semangat dan gaya puisi rakyat Little Russia dan, oleh karena itu, sekali lagi, isinya memotivasi penggunaan bahasa umum. Dalam semua karya ini, seperti dalam cerita-cerita dari kehidupan rakyat para penulis prosa Ukraina yang baik, bahasanya sengaja dibuat dalam bahasa vernakular, yaitu seolah-olah sengaja dibuat bukan sastra. Dalam genre karya ini, penulis sengaja membatasi dirinya pada lingkup konsep dan gagasan yang kata-katanya sudah ada dalam bahasa rakyat yang sederhana, dan memilih topik yang memberinya kesempatan untuk menggunakan hanya kata-kata yang benar-benar ada. - dan, terlebih lagi, tepatnya dalam arti ini - dalam pidato rakyat yang hidup."

Bangsa Slavia Balkan, dan di barat bangsa Ceko dan Slovakia, berada di bawah penindasan asing selama beberapa abad.

Orang Bulgaria dan Serbia tidak mengalami proses yang serupa dengan orang Rusia dalam menggantikan sastra abad pertengahan dengan sastra jenis baru. Situasinya sangat berbeda. Sastra Bulgaria dan Serbia mengalami jeda dalam perkembangannya selama lebih dari empat abad. Fenomena budaya dan sejarah yang disayangkan ini merupakan akibat langsung dari pendudukan Balkan oleh Kekaisaran Ottoman Turki pada Abad Pertengahan.

Orang Bulgaria merupakan bangsa Slavia, namun nama bangsa ini berasal dari nama suku nomaden Turki orang Bulgaria, pada abad ke-7. N. e. di bawah kepemimpinan Khan Asparukh, yang menduduki tanah tujuh suku Slavia di Danube. Di tanah inilah Asparuh mendirikan miliknya kerajaan Bulgaria dengan ibukotanya di kota Tolong. Segera para penakluk berasimilasi dengan lingkungan Slavia yang jauh lebih banyak jumlahnya.

Pada tahun 1371, Tsar Ivan Shishman dari Bulgaria, setelah beberapa dekade perlawanan semakin melemah, mengakui dirinya sebagai pengikut Sultan Turki Murad I. Kemudian pada tahun 1393, Turki merebut ibu kota Bulgaria, Veliko Tarnovo. Tiga tahun kemudian, pilar terakhir kenegaraan Bulgaria dilanda badai - kota Vidin (1396). Seorang gubernur Turki menetap di Sofia.

Serbia jatuh di bawah kekuasaan Turki setelah kekalahannya dalam pertempuran dengan Turki Polje Kosovo(1389), yaitu kira-kira pada tahun yang sama (di Rus, sembilan tahun sebelumnya, pertempuran dengan Tatar terjadi di Lapangan Kulikovo, yang memiliki hasil yang sangat berbeda bagi Rusia).

Penduduk asli Bulgaria dan Serbia bekerja sebagai buruh tani, membayar pajak yang tidak terjangkau kepada Turki, namun dengan keras kepala menolak Islamisasi. Namun, gambaran nyata naik turunnya sejarah kedua bangsa ini sangat ambigu dan kompleks. Perselisihan feodal menyebabkan fakta bahwa beberapa orang Slavia dari waktu ke waktu menemukan diri mereka dalam satu atau beberapa bentrokan militer melawan umat Kristen Katolik di pihak Muslim Turki. Sehubungan dengan sejarah Serbia, sejumlah fakta semacam ini dikutip dalam monografinya “Epik Rakyat Yugoslavia” oleh I. N. Golenishchev-Kutuzov, yang menulis:

“Jadi, dari akhir abad ke-15 hingga akhir abad ke-18. Orang-orang Serbia berada di kedua kubu, berjuang demi kepentingan penguasa Kristen dan sultan Turki... tidak ada periode di mana rakyat Serbia tidak memiliki senjata. Gagasan tentang massa petani Serbia yang tidak berbentuk... tidak sesuai dengan kenyataan sejarah.<…>

Pada abad ke-15 hingga ke-17 di Serbia, Bosnia, Herzegovina, Montenegro, dan Dalmatia, tidak ada satu pun wilayah di mana haiduk tidak beroperasi.”

Namun, beberapa orang Serbia dan Kroasia dipaksa masuk Islam. Keturunan mereka kini membentuk kelompok etnis khusus yang disebut “ Muslim”(yaitu, “non-Muslim”). Orang Bulgaria dan Serbia bertahan dari beberapa biara Ortodoks, di mana penulisan ulang dan reproduksi teks sastra terus berlanjut (orang Bulgaria belum mengetahui pencetakan bahkan pada abad ke-17) - di Athos, biara Zograf Bulgaria dan Hilendar Serbia, serta biara Troyan, Rylsky (dihancurkan beberapa kali, tetapi dipulihkan); “Pusat terakhir kebudayaan nasional orang Serbia muncul di biara Manasye pada Abad Pertengahan”: “Ada bengkel tempat mereka menyalin dan mendekorasi manuskrip dalam bahasa Slavonik Gereja, yang juga merupakan bahasa sastra. Para juru tulis Serbia sangat dipengaruhi oleh hancurnya sekolah bahasa Slavia Kuno Bulgaria di Tarnovo.”

Orang-orang yang tertindas secara bertahap mulai melihat buku tulisan tangan kuno itu sebagai kuil nasional.

Para pendeta Bulgaria dan Serbia sebenarnya adalah satu-satunya orang yang terpelajar (dan umumnya terpelajar) di era yang sulit bagi budaya Slavia selatan ini. Mereka sering pergi belajar ke Rusia dan kemudian menulis dalam bahasa yang, selain dasar Slavonik Gereja, tidak hanya mengandung kata-kata dari bahasa rakyat, tetapi juga bahasa Rusia.

Pada tahun 1791, surat kabar Serbia pertama mulai diterbitkan di Wina. Novini Serbia" Pada tahun 1806, karya Bulgaria pertama yang dicetak “ Mingguan» Sophrony Vrachansky.

Biksu Bulgaria paisiy pada tahun 1762 ia menulis sejarah bangsa Bulgaria, diilhami oleh keinginan untuk kemerdekaan nasional, yang beredar dalam bentuk manuskrip selama beberapa dekade, dan baru diterbitkan pada tahun 1844. Di Serbia dan Montenegro, pangeran Montenegro (dan metropolitan) membangunkan masyarakat dengan semangatnya yang berapi-api. khotbah Pyotr Petrovich Iegosh(1813–1851). Berasal dari Montenegro dan penyair romantis terhebat, ia menulis puisi dramatis “ Mahkota gunung» ( Gorskiy Vijenac, 1847), menyerukan persatuan Slavia dan menggambarkan kehidupan orang-orang Montenegro.

Di era romantisme, orang Bulgaria dan Serbia mulai mengembangkan fiksi. Penyair berasal dari Bulgaria Petko Slaveykov (1827–1895), Lyuben Karavelov(1835–1879) dan Kristo Botev(1848–1876). Mereka adalah kaum romantisme revolusioner, yang bakat cemerlangnya secara objektif dicegah untuk terwujud dengan kekuatan penuh hanya karena kurangnya tradisi sastra dan seni nasional yang diperlukan di belakang mereka.

Penyair, penulis prosa, dan dramawan besar Bulgaria bekerja di bawah pengaruh sastra Rusia yang sangat bermanfaat Ivan Vazov(1850–1921), penulis novel sejarah " Di bawah kuk"(1890).

Romantisme puitis Serbia diwakili oleh penyair seperti Djura Jaksic(1832–1878) dan Laza Kostik(1841–1910), di antara orang Montenegro - misalnya, karya raja Nikola I Petrovich(1841–1921). Di wilayah Vojvodina, di kota Novi Sad, pusat kebudayaan Slavia berkembang. Seorang pendidik yang luar biasa bertindak di sini Dositej Obradovic dari Vojvodina (1739–1811), pendiri sastra modern yang sebenarnya.

Seorang penulis drama dengan bakat satir yang cemerlang kemudian muncul dalam sastra Serbia Branislav Nusik(1864–1938), penulis komedi " Orang yang mencurigakan"(berdasarkan The Inspector General karya Gogol) (1887), " Perlindungan"(1888), " Nyonya Menteri"(1929), " Tuan Dolar"(1932), " Kerabat yang sedih"(1935), " Dr." (1936), " Orang mati"(1937), dll, serta penuh ironi diri" Otobiografi».

Orang Serbia Bosnia memenangkan Hadiah Nobel pada tahun 1961 Ivo Andric(1892–1975). Di antara novel-novel sejarahnya, pertama-tama perlu diperhatikan “ Jembatan di Drina"(1945), " Kronik Travnica"(1945), " Halaman sialan"(1954), dll.

Sastra Ceko dan Slovakia, sastra Slavia Balkan (Bulgaria, Serbia, Kroasia, Montenegro, Makedonia, dll.), serta budaya masyarakat Slavia ini secara keseluruhan, pada dasarnya telah bertahan selama berabad-abad. merusak dalam pengembangan.

Jika kita mengingat Ceko, bentrokan yang benar-benar tragis ini adalah konsekuensi dari perebutan tanah Ceko oleh penguasa feodal Austria (yaitu Jerman Katolik) setelah kekalahan Ceko dalam Pertempuran Gunung Putih pada abad ke-17.

Orang Ceko abad pertengahan adalah bangsa yang berani dan mencintai kebebasan. Satu setengah abad sebelum gerakan reformasi Calvinis, Lutheran, dan lain-lain memecah dunia Katolik, Cekolah yang berperang melawan Katolik.

Tokoh besar budaya Ceko, pengkhotbah dan reformis gereja Jan Hus(1371–1415), rektor Kapel Betlehem di bagian lama Praha, dan kemudian menjadi rektor Universitas Praha, pada tahun 1412 dengan tajam menentang praktik perdagangan surat pengampunan dosa oleh Katolik. Hus sudah mulai membaca khotbah dalam bahasa Ceko dan bukan dalam bahasa Latin. Ia juga mengkritik beberapa institusi Katolik lainnya yang berkaitan dengan properti gereja, kekuasaan paus, dll. Hus juga menulis dalam bahasa Latin, menggunakan pengetahuannya untuk mengungkap keburukan yang ada di Gereja Katolik (“ Sekitar enam percabulan»).

Bertindak sebagai pendidik publik, Jan Hus mencurahkan energinya untuk pekerjaan filologi. Dalam esainya " Tentang ejaan bahasa Ceko“Dia mengusulkan superskrip untuk alfabet Latin, yang memungkinkan untuk menyampaikan suara khas bahasa Ceko.

Umat ​​​​Katolik memikat Hus ke Konsili Constance. Ia menerima tindakan yang aman, yang, setelah penangkapannya, secara terang-terangan ditolak dengan alasan bahwa janji-janji yang diberikan kepada “orang sesat” itu tidak sah. Jan Hus dibakar di tiang pancang (dia belum “direhabilitasi” oleh Gereja Katolik sampai hari ini). Rakyat Ceko menanggapi kekejaman ini dengan pemberontakan nasional.

Seorang bangsawan berdiri di depan kaum Hussite Jan Zizka(1360–1424), yang ternyata adalah seorang komandan yang hebat. Dia juga bertarung di Grunwald, di mana dia kehilangan satu matanya. Tentara Zizka berhasil memukul mundur beberapa perang salib yang diorganisir oleh para ksatria Katolik melawan Hussite. Jan Žižka menciptakan pasukan jenis baru yang menggunakan kendaraan lapis baja dan memiliki artileri. Gerobak, yang disusun berjajar atau melingkar dan diikat dengan rantai, berubah menjadi benteng di atas roda. Lebih dari sekali pasukan Hussite menjatuhkan kereta-kereta bermuatan berat dari gunung, menghancurkan dan mengerahkan para ksatria terbang yang berkali-kali lipat lebih banyak dari mereka.

Setelah kehilangan mata kedua dalam pertempuran, Zizka terus memimpin pasukan sebagai orang buta. Hanya ketika dia meninggal karena wabah selama pengepungan Przybyslav barulah pasukan Katolik yang bersatu berhasil mengekang gerakan Hussite, yang telah meneror seluruh Eropa selama lebih dari 20 tahun.

Pada abad ke-16 berikutnya, Austria menyusup ke tahta di Praha. Dari jumlah tersebut, Archduke Rudolf II dari Habsburg tercatat dalam sejarah sebagai seorang dermawan dan penguasa yang rentan terhadap toleransi beragama. Di bawahnya, astronom Tycho Brahe dan Kepler bekerja di Praha, dan Giordano Bruno bersembunyi dari Inkuisisi. Protestantisme menyebar di Republik Ceko.

Pada tahun 1618, Ceko yang Protestan memberontak melawan pemerintahan Katolik Austria. Pemberontakan ini berakhir dengan kekalahan pada Pertempuran Gunung Putih (1620).

Saat memasuki Praha, para pemenang melakukan pembantaian brutal. Aristokrasi Slavia dengan tekun dihancurkan. Austria menetapkan sendiri tugas sekarang dan selamanya untuk menekan kemampuan rakyat untuk melawan. Bahkan makam Jan Zizka pada tahun 1623 (199 tahun setelah kematian sang komandan) dihancurkan atas perintah kaisar Austria, dan jenazahnya dibuang.

Era dominasi 300 tahun di Republik Ceko oleh dinasti Habsburg Austria dimulai (berakhir pada tahun 1918 setelah runtuhnya Kekaisaran Austro-Hungaria dan berdirinya Cekoslowakia yang merdeka). Tuan-tuan feodal Austria dan antek-anteknya secara sistematis menekan budaya nasional di Republik Ceko.

Di Republik Ceko sudah pada abad ke-14. sastra abad pertengahan berkembang dalam bahasa asli (kronik, kehidupan orang-orang kudus, novel kesatria, karya dramatis, dll.). Karya-karya (khotbah, surat, dan karya filosofis dan teologis lainnya) dari reformis besar Jan Hus ditulis dalam bahasa Ceko. Seorang uskup dengan bakat seni yang luar biasa Jan Amos Comenius(1592–1670), guru dan teolog, menggunakan bahasa Ceko dan bahasa Latin. Misalnya, alegorinya, yang terkenal karena nilai sastranya yang tinggi, ditulis dalam bahasa Ceko. Labirin dunia dan surga hati"(1631). Namun J. Comenius meninggal dalam pengasingan di Belanda. Jerman menguasai tanah air.

Pada tahun 1620 tradisi tertulis itu sendiri terputus. Mulai sekarang, orang Ceko mulai menulis dalam bahasa Jerman, dan ini dikendalikan oleh para pemenang dengan ketepatan waktu yang benar-benar Jerman. Para pemenang sangat bersemangat dalam menghancurkan budaya Slavia yang ditaklukkan selama satu setengah abad pertama. Kontra-Reformasi dan Jermanisasi paksa dilakukan; Para Jesuit membakar buku-buku Ceko di tiang pancang. Akibatnya, di masa lalu, orang-orang Ceko yang merdeka diturunkan statusnya menjadi budak Jerman (perbudakan dihapuskan di sini pada tahun 1848). Bangsawan nasional dihancurkan (para bangsawan Slavia yang masih hidup pada dasarnya mencoba meniru diri mereka sendiri sebagai “orang Jerman”).

Di lingkungan petani Slavia, selama berabad-abad dominasi Austria, seni rakyat lisan terus berkembang secara laten. Namun para penulis berkebangsaan Slavia, ketika muncul, menciptakan karya-karyanya dalam bahasa Jerman. Seni barok di tanah taklukan dibudidayakan oleh pendeta Katolik, tidak menghasilkan karya yang signifikan dan tidak berhubungan langsung dengan budaya Slavia.

Baru pada akhir abad ke-18. filolog patriotik Joseph Dobrowski(1753–1829) mempelajari deskripsi tata bahasa bahasa Ceko dan isu-isu sastra Ceko, menulis (dalam bahasa Jerman) sejarahnya, secara ilmiah memperkuat aturan syair suku kata-tonik untuk puisi Ceko. Bahasa sastra harus diciptakan kembali. N. S. Trubetskoy berbicara tentang situasi ini seperti ini:

“Berkat aktivitas Jan Hus dan apa yang disebut saudara-saudara Ceko, bahasa Ceko pada abad ke-16. mengambil penampilan yang sepenuhnya terbentuk. Namun keadaan yang tidak menguntungkan mengganggu perkembangan selanjutnya, dan tradisi sastra Ceko hampir mengering untuk waktu yang lama. Baru pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19. Kebangkitan bahasa sastra Ceko dimulai. Pada saat yang sama, tokoh-tokoh Renaisans Ceko tidak beralih ke dialek rakyat modern, tetapi ke tradisi bahasa Ceko kuno yang terputus pada akhir abad ke-16. Tentu saja, bahasa ini harus sedikit diperbarui, namun demikian, berkat hubungan dengan tradisi yang terputus ini, bahasa Ceko Modern menerima tampilan yang benar-benar unik: bahasa ini kuno, tetapi kuno secara artifisial, sehingga unsur-unsur dari era linguistik yang sama sekali berbeda pembangunan di dalamnya hidup berdampingan satu sama lain dalam kohabitasi buatan.”

Konsekuensi praktisnya adalah bahasa Ceko sastra sangat berbeda dengan bahasa Ceko lisan. Setelah belajar membaca karya sastra Ceko dengan lancar, orang asing tiba-tiba dihadapkan pada kenyataan bahwa dia tidak memahami ucapan langsung orang Ceko, dan mereka tidak memahaminya ketika mencoba berkomunikasi.

Penyair romantis memulai karyanya di Ceko Frantisek Celakovsky (1799–1852), Vaclav Hanka (1791–1861), Karel Jaromir Erben(1811–1870), dll. Monumen sastra Ceko kuno mulai diterbitkan ulang.

Pada paruh kedua abad ke-19. penyair dan penulis prosa paling cemerlang pada masa kebangkitan nasional muncul di Republik Ceko Svatopluk Ceko(1846–1908). Dia sangat berani " Lagu budak» ( Pisn? otroka) menyerukan rakyat Ceko untuk memperjuangkan kebebasan. Puisi-puisi sejarah dari masa lalu Ceko yang gemilang kaya akan plot dan juga disukai banyak pembaca. Novel satir" Perjalanan sebenarnya Tuan Broucek ke bulan» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice", 1888) dan " Perjalanan penting baru Tuan Broucek, kali ini ke abad kelima belas» (« Novy epochalni vylet pana Brou?ka, tentokrat do patnacteho stealti", 1888) mengantisipasi prosa satir J. Hasek dan K. Capek.

Kontemporer S.Cech Alois Irasek(1851–1930) dimulai sebagai penyair, tetapi beralih ke prosa dengan plot dari sejarah Ceko, ia menjadi sastra klasik nasional (ia juga menulis drama sejarah). Dia menciptakan serangkaian novel tentang Hussites " Di antara arus» ( Mezi bangga, 1887–1890), " Melawan semua orang» ( Proti vsem, 1893), " Persaudaraan» ( saudara, 1898–1908); drama tentang Jan Hus dan Jan Zizka.

Di Cekoslowakia, yang dibentuk setelah berakhirnya Perang Dunia Pertama, satiris dan pelawak sangat populer Jaroslav Hasek (1883–1923) Dengan novel anti-perangnya " Petualangan prajurit baik Schweik» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921–1923). Hasek adalah seorang komunis dan peserta Perang Saudara Rusia, yang berkontribusi terhadap ketenarannya di Uni Soviet.

Karel Capek(1890–1938), dramawan dan penulis prosa, terkenal dengan dramanya " Obat Makropoulos» ( Vec Makropulos, 1922), " Ibu» ( Matka, 1938), " R.U.R.» ( Roboti Universitas Rossumovi, 1920) dan lain-lain, novel " Pabrik yang mutlak» ( Tovarna dan mutlak, 1922), " Krakatit» ( Krakatau, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Perang dengan Salamander» ( Valka dari mloky, 1936), dll. Bersama dengan Kutub S. Lem, Capek dapat diakui sebagai fiksi filosofis klasik. Karel Capek meninggal, kesulitan bertahan dari Perjanjian Munich, yang menyerahkan tanah airnya kepada kekuasaan Jerman.

Ketergantungan yang berlebihan terhadap Jerman selama berabad-abad, rupanya, tidak berlalu begitu saja bagi Ceko sebagai sebuah bangsa, karena telah mengajari mereka untuk dengan rendah hati menerima perubahan nasib. Seperti yang Anda ketahui, Hitler menemui perlawanan putus asa di Polandia pada tahun 1939. Setahun sebelumnya, pasukan fasis menyerbu Republik Ceko hampir tanpa melepaskan satu tembakan pun. Republik Ceko, yang pada waktu itu merupakan negara industri yang kuat dengan industri pertahanan yang sangat baik dan tentara yang kuat, dilengkapi dengan senjata paling modern (jauh lebih kuat dari tentara Polandia), menyerah kepada Jerman. (Selanjutnya, tank-tank Ceko bertempur selama Perang Patriotik Hebat melawan Uni Soviet, dan banyak tentara Ceko yang menjadi tentara Hitler.)

Pada tahun 1938, beberapa orang di Republik Ceko merasa terkutuk karena tuan rumah mereka yang biasa, Jerman, telah kembali... Hari-hari dramatis ini dikenang dalam sebuah puisi karya Marina Tsvetaeva, yang mencintai Cekoslowakia dengan sepenuh hatinya “ Seorang petugas" Penyair Rusia mengawali karya ini dengan prasasti berikut:

“Di Sudetes, di perbatasan hutan Ceko, seorang perwira dengan dua puluh tentara, meninggalkan tentara di hutan, keluar ke jalan dan mulai menembaki tentara Jerman yang mendekat. Akhir darinya tidak diketahui ( Dari surat kabar September 1938)».

Tsvetaeva menulis:

hutan Ceko -

Yang paling berhutan.

Tahun - sembilan ratus

Tiga puluh delapan.

Hari dan bulan? - puncak, gema:

Hari ketika Jerman memasuki Ceko!

Hutannya berwarna kemerahan,

Hari itu biru kelabu.

Dua puluh tentara

Seorang petugas.

Berwajah bulat dan berwajah bulat

Seorang petugas menjaga perbatasan.

Hutanku ada di mana-mana,

Semak saya, di sekelilingnya,

Rumahku ada di mana-mana

Rumah ini milikku.

Saya tidak akan menyerahkan hutan,

Saya tidak akan menyewakan rumah itu

Aku tidak akan menyerah,

Saya tidak akan menyerah satu inci pun!

Kegelapan berdaun.

Hati ketakutan:

Apakah ini langkah Prusia?

Apakah ada detak jantungnya?

Hutanku, selamat tinggal!

Abadku, selamat tinggal!

Tanahku, selamat tinggal!

Wilayah ini milikku!

Biarkan seluruh wilayah

Di kaki musuh!

aku di bawah kakimu -

Aku tidak akan menyerahkan batu itu!

Gemerincing sepatu bot.

Jerman! - daun.

Gemuruh besi.

Jerman! - seluruh hutan.

Jerman! - gemuruh

Gunung dan gua.

Melempar prajurit itu

Salah satunya adalah seorang perwira.

Dari hutan - dengan cara yang hidup

Kepada komunitas - ya dengan pistol!

Terjadi

Kabar baik,

Apa - disimpan

Kehormatan Ceko!

Jadi itu sebuah negara

Jadi tidak terkirim,

Jadi ini perang

Tetap saja - itu benar!

Tanahku, vivat!

Gigitlah, Herr!

...Dua puluh tentara.

Seorang petugas.

Konsekuensi dari terhentinya perkembangan budaya dan sejarah selama abad ke-17 hingga ke-18. Hal ini sudah terlihat dari fakta nyata bahwa sastra Ceko, sayangnya, hanya sedikit menunjukkan kemampuannya di tingkat internasional. Namun, penulis seperti A. Irasek dan K. Capek, serta penulis lain yang menerjemahkan ke dalam bahasa asing, layak membawa gagasan dan temanya ke berbagai negara. Pembaca Rusia sangat bersimpati terhadap sastra Ceko.

Bahkan di awal Abad Pertengahan, tanah Slovakia menjadi bagian dari Hongaria, yang otoritas feodalnya selalu dan kejam menindas budaya nasional Slovakia. Namun pada abad ke-16. Hongaria kehilangan kemerdekaan nasionalnya. Bahasa Jerman diperkenalkan di Hongaria, dan tuan tanah feodal setempat sendiri mengalami kesulitan. Bersama dengan penindas lama mereka, Hongaria, Slovakia jatuh di bawah kekuasaan dinasti Habsburg Austria, yang segera menyerap Ceko. Nuansanya adalah bahwa bagi orang Slovakia, dengan penaklukan mereka kepada Austria, yaitu Jerman, kekuasaan kejam atas mereka melemah. Hongaria, yang ditentang oleh orang Slovakia selama berabad-abad. Selain itu, tidak seperti orang Ceko, orang Slovakia juga demikian Katolik, seperti di Austria - artinya, tidak ada konfrontasi agama di sini. Dan saat ini, mayoritas warga Republik Slovakia yang dibentuk pada tahun 1993 adalah Katolik (hampir semua warga lainnya adalah Protestan, seperti di Republik Ceko).

(Negara Slovakia pertama kali dibentuk - karena alasan politik - oleh Nazi Jerman setelah merebut Cekoslowakia. Setelah pembebasan Ceko dan Slovakia oleh pasukan Soviet, Republik Cekoslowakia yang bersatu dipulihkan (sebagai negara sosialis). Dengan kata lain, pada periode 1918–1993, Slovakia hampir selalu berada dalam komposisi Cekoslowakia.)

Orang Slovakia sangat dipengaruhi oleh budaya Ceko pada umumnya dan sastra pada khususnya. Dari abad ke-16 orang-orang Slovakia yang menjadi Protestan. Di lingkungan ini, orang rela menulis dalam bahasa Ceko - misalnya penyair Juraj Palkovich(1769–1850), penulis buku puisi "Muse of the Slovak Mountains" (1801), dan Boguslav Tablitz(1769–1832), yang menerbitkan koleksi “Puisi dan Catatan” satu demi satu (1806–1812). Tablitz juga menerbitkan antologi puisi Slovakia abad ke-18. "Penyair Slovakia" (1804) - juga dalam bahasa Ceko.

DI DALAM Katolik Lingkaran Slovakia pada akhir abad ke-18. upaya yang menarik secara filologis dilakukan untuk menciptakan sistem ejaan Slovakia (yang disebut "bernolacchina" - dinamai menurut penciptanya, seorang pendeta Katolik Slovakia Antonina Bernolaka(1762–1813). Sejumlah buku diterbitkan di Bernolaccina. Meskipun sistem rumit ini tidak pernah diterapkan, Bernolak menarik upaya tokoh budaya nasional untuk menciptakan bahasa sastra Slovakia. Namun, N. S. Trubetskoy membuat pengamatan yang tajam dan luas:

“Terlepas dari keinginan para pendiri dan tokoh utama sastra Slovakia untuk memisahkan diri dari bahasa Ceko, kepatuhan terhadap tradisi sastra dan linguistik Ceko adalah hal yang wajar bagi orang Slovakia sehingga tidak mungkin untuk menolaknya. Perbedaan antara bahasa sastra Slovakia dan Ceko terutama terletak pada tata bahasa dan fonetik, namun kosakata kedua bahasa tersebut hampir sama, terutama dalam bidang konsep dan gagasan budaya mental yang lebih tinggi.”

Mulai menulis puisi dalam bahasa Slovakia Jan Kollar(1793–1852), yang menciptakan odes, elegi, dan menulis puisi patriotik “ Putri Kemuliaan"(1824).

Orang Slovakia berdasarkan kewarganegaraan adalah salah satu filolog terbesar di dunia Slavia Pavel Josef Safarik(1795–1861). Tinggal selama bertahun-tahun di Praha, dia menulis terutama dalam bahasa Ceko. Karyanya yang paling terkenal adalah “ Barang antik Slavia"(1837).

Filolog dan filsuf Hegelian Ljudevit Stuhr(1815–1856) pada tahun 30-an abad ke-19. mengepalai departemen sastra Cekoslowakia di Bratislava Lyceum. Ia mengedepankan kesetiaan penulis terhadap semangat rakyat, yang dibiaskan dalam seni rakyat lisan.

Penyair romantis bekerja di bawah pengaruh gagasan Stuhr Janko Kralj(1822–1876), yang dicirikan oleh motif pemberontakan (misalnya, siklus puisinya tentang perampok “Robin Hood Slovakia” Janosik) dan seorang penulis prosa Jan Kalinchak(1822–1871), yang menulis cerita sejarah tentang perjuangan kemerdekaan Slavia - “ Bozkovići"(1842), " Makam Milko" (1845), " Pangeran Liptovsky"(1847), dll.

Faktanya, para penulis yang disebutkan dan beberapa orang sezamannya berperan sebagai pendiri sastra Slovakia muda (dalam istilah sejarah, satu setengah abad kemudian masih cukup muda). Literatur ini penuh dengan energi segar, namun masuknya literatur ini ke dalam kancah internasional yang lebih luas adalah persoalan masa depan.

Dari buku Successes of Clairvoyance pengarang Lurie Samuil Aronovich

Dari buku Liburan Gereja Ortodoks pengarang Almazov Sergey Frantsevich

Munculnya hari raya keagamaan di kalangan orang Slavia Data ilmiah tentang kehidupan dan cara hidup suku dan masyarakat yang mendiami tanah kuno Rus sangat terbatas. Diketahui bahwa nenek moyang kita yang jauh hidup dalam suku-suku yang terpisah di sepanjang tepian hutan dan sungai stepa di Eropa Timur. Utama

Kehidupan Slavia kuno menurut data filologis Makanan, minuman. Berburu, memancing, bertani. Peralatan. Peralatan rumah tangga. Kain. Sepatu. Hiasan kepala. Perumahan. Tempat tinggal dengan banyak pintu keluar. Sebuah ruang istirahat sederhana. Setengah ruang istirahat. Izba. Kanopi. Kurungan. Sepen. Kota.

Dari buku Karya Seorang Penulis pengarang Tseytlin Alexander Grigorievich

Bab I ASAL USUL BUDAK Sampai akhir abad ke-18. ilmu pengetahuan belum bisa memberikan jawaban yang memuaskan atas pertanyaan asal usul bangsa Slavia, meski sudah menarik perhatian para ilmuwan. Hal ini dibuktikan dengan upaya pertama pada masa itu untuk memberikan garis besar sejarah bangsa Slavia,

Dari buku Lingkaran Pushkin. Legenda dan mitos pengarang Sindalovsky Naum Alexandrovich

Bab II NEGARA KITA BUDAK Pertanyaan tentang rumah leluhur orang Slavia, yaitu wilayah di mana orang Slavia terbentuk dan tempat tinggal mereka sampai mereka terpecah dan bermukim kembali ke tanah baru, berkaitan erat dengan pertanyaan tentang asal usulnya. dari Slavia yang dibahas di atas. Rumah leluhur orang lain

Dari buku Tentang Lermontov [Karya dari tahun yang berbeda] pengarang Vatsuro Vadim Erazmovich

KEHIDUPAN BUDAK KUNO

Dari buku Sastra kelas 5. Pembaca buku teks untuk sekolah dengan studi sastra yang mendalam. Bagian 1 pengarang Tim penulis

Mitos dan cerita rakyat dalam alur puisi Melalui stilisasi mitos dalam novel Apuleius, melalui konvensi klasik Yunani karya La Fontaine, Bogdanovich merasakan sifat cerita rakyat dari plot mitologis. Dan inilah karakter cerita rakyat dari mitos Cupid dan Psyche Bogdanovich

Dari buku penulis

Dari buku penulis

Cerita rakyat bacaan Dari cerita rakyat yang terkait dengan tahun-tahun bacaan Pushkin, legenda tentang hubungan siswa bacaan dengan keluarga kerajaan merupakan ciri khas untuk memahami pandangan dunia penyair masa depan. Tingkah laku Pushkin yang sombong dan terkadang kurang ajar terkesan

Dari buku penulis

Cerita Rakyat dari Pushkin Mengingat cerita rakyat Sankt Peterburg sebagai sumber pemberi kehidupan yang memberi makan kreativitas Pushkin, kita tidak boleh lupa bahwa penyair itu sendiri, sebagai penghasil energi kreatif yang kuat, menjadi sumber cerita rakyat ini bagi masyarakat yang membaca dan mendengarkan.

Dari buku penulis

Dari buku penulis

Tentang apa itu cerita rakyat dan tentang kebijaksanaan puitis masyarakat Kami telah berbicara dengan Anda tentang bagaimana puisi mulai muncul. Menjelaskan bencana alam sebagai murka para dewa, orang-orang juga memikirkan cara untuk memenangkan hati mereka: tidak hanya menghindari murka mereka, tetapi juga mencapainya.

Dari buku penulis

Cerita Rakyat Anak-anak Lagu Daerah Anak-anak Inggris Di semua negara, sejak masa kanak-kanak, anak-anak berkenalan dengan karya-karya indah puisi rakyat lisan. Bacalah baik-baik lagu daerah anak-anak yang masih dinyanyikan hingga saat ini

Dari buku penulis

Cerita rakyat anak-anak Rusia Tahukah Anda bahwa perkenalan pertama Anda dengan seni dimulai dengan cerita rakyat? Anda belum berdiri dan tidak dapat berbicara, tetapi dunia magis cerita rakyat telah menguasai Anda. Ibumu, sambil meraih tanganmu, menepuk-nepuknya sesuai irama, sambil berkata: - Oke,

Badan Federal untuk Pendidikan
Federasi Rusia
Lembaga pendidikan negara
Pendidikan profesional yang lebih tinggi
Cabang Universitas Negeri Rusia

minyak dan gas dinamai menurut namanya. Gubkina I.M. di Orenburg

Abstrak
dalam studi budaya
topik: “Budaya Slavia kuno”

Isi

Perkenalan

Buku Veles
Sejarah buku
Buku Veles tentang asal usul Slavia
Triglav para dewa
Kultus ibu

Svarog
Kekerabatan spiritual antara budaya Slavia dan Indo-Arya
Perun dan Sventovit

Hubungan antara adat istiadat dan kekuatan alam
Keyakinan ganda: paganisme dan Kristen

Tulisan Slavia kuno
Abjad pertama
Mana yang lebih dulu: Glagolitik atau Sirilik?
Penulisan simpul
Prototipe tulisan piktografik

Kesimpulan

Referensi

Perkenalan

Pengetahuan tentang masa lalu adalah kunci untuk memahami masa kini dan masa depan. Seseorang yang tidak mengetahui dan tidak menyukai masa lalu tidak memiliki masa depan. Sangat penting untuk mendengar suara nenek moyang kita, untuk merasa menjadi bagian dari arus sejarah yang tidak terputus selama ribuan tahun,
Orang Slavia kuno berkhotbah budaya Weda. Lebih tepat menyebut agama Slavia kuno bukan paganisme, tetapi Vedisme. Kata "Veda" memiliki akar kata yang sama dengan bahasa Rusia "mengetahui", "mengetahui". Ini adalah agama damai dari masyarakat pertanian yang berbudaya tinggi, mirip dengan agama akar Weda lainnya - kepercayaan India Kuno dan Iran, Yunani Kuno.

Mitos dan cerita rakyat Slavia kuno

Mereka mengatakan bahwa teks lagu dan mitos suci Slavia kuno musnah setelah adopsi agama Kristen di Rus. Dalam ilmu sejarah Rusia, yang tersisa hanyalah buku Veles , ditulis oleh pendeta Novgorod sebelum abad ke-9, dianggap tidak sah (palsu). Masih ada perdebatan tentang esensi dewa Slavia yang disebutkan dalam kronik. Namun, lapisan mitos Slavia tertua telah terpelihara lebih baik daripada mitos Yunani, India, Iran, atau alkitabiah. Alasannya adalah jalur khusus perkembangan budaya Slavia.
Kisah-kisah mitos bangsa lain telah terdistorsi selama pencatatan dan pemrosesan di zaman kuno. Cerita rakyat Slavia - ini adalah tradisi lisan yang hidup dan hanya mengalami sedikit perubahan di bawah pengaruh budaya tertulis.
Dunia cerita rakyat Slavia penuh warna dan banyak sekali. Minat cerita rakyat dan etnografi terhadap masyarakat Rusia dihidupkan kembali pada abad ke-18. Pada masa ini bermunculan sejumlah catatan, koleksi dan buku, di antaranya adalah koleksi Kirshi Danilova dan kamus M.D.Chulkova"Abevega dari takhayul Rusia." Khazanah budaya lisan - lagu daerah, dongeng, epos, puisi spiritual - mulai digabungkan dan dicatat dengan kaya hanya pada paruh pertama abad ke-19. Pada pertengahan abad ke-19, kajian tentang pandangan dunia rakyat, mitologi, dan cerita rakyat menjadi begitu intens dan mendalam sehingga SEBUAH. Afanasiev(1826-1871) pertama-tama menerbitkan koleksi “Cerita Rakyat Rusia” (1855-1864), dan kemudian karya ringkasan “Pandangan Puitis Para Slavia tentang Alam” (1865-1869). Publikasi sepuluh jilid “Lagu-Lagu yang Dikumpulkan oleh Kirievsky” diterbitkan pada tahun 1860-1874, hasil anumerta dari karya luar biasa dari arkeografi dan cerita rakyat Rusia hal.i. Kirievsky(1808-1856), yang mengumpulkan dan mengedit banyak teks lagu mitos dan sejarah, dongeng dan epos. Para etnografer melakukan pekerjaan pertapaan ke arah ini hal.i. Yakushkin(1822-1872), penyair N.M. Bahasa(1803-1847), ideolog Slavofil A.S.Khomyakov (1804-1860).
Pada paruh kedua abad XIX-XX. Seluruh aliran cerita rakyat dan mitologi Rusia sebagai ilmu terbentuk secara konsisten.

1.1 Buku Veles
1.1.1 Sejarah buku

Saat ini, sejumlah besar pekerjaan telah dilakukan untuk memulihkan mitos antropoteokosmogonik Slavia berdasarkan cerita rakyat dan teks-teks tablet Kitab Veles. Sejarah buku yang didedikasikan untuk dewa kekayaan dan kebijaksanaan Slavia kuno Veles atau rambut, misterius dan tragis. Selama Perang Saudara tahun 1919, dia ditemukan oleh perwira Tentara Putih F.A. Isenbek dekat stasiun Velikiy Burluk dekat Kharkov di tanah milik pangeran Kurakins. Di Brussel, buku tersebut jatuh ke tangan penulis Yu.P. Mirolyubov pada tahun 1924 Penulis menulis ulang dan menguraikan catatan kuno selama 15 tahun, menyalin sekitar 75% teks. Di Brussel yang diduduki Jerman, setelah kematian Isenbek, seluruh arsipnya hilang pada tahun 1943, begitu pula Buku Veles yang asli. Hanya catatan Yu.P. Mirolyubov dan foto satu tablet yang tersisa.

1.1.2 Buku Veles tentang asal usul bangsa Slavia

Buku Veles adalah monumen yang kompleks dan banyak jumlahnya. Sulit untuk memalsukannya karena tidak mungkin menciptakan kembali Rig Veda, Avesta, atau Alkitab. Buku ini menyelesaikan perselisihan kuno tentang asal usul bangsa Slavia. Dia menceritakan nasib berbagai suku yang berpartisipasi dalam etnogenesis Slavia. Peristiwa paling kuno yang tersaji di dalamnya adalah eksodus suku Indo-Eropa dari Semirechye, sebuah wilayah yang terkonsentrasi di dekat Danau Balkhash dan saat ini menyandang nama yang sama karena tujuh sungai yang mengalir ke dalamnya. Migrasi suku Indo-Eropa menurut data arkeologi dari Asia Tengah terjadi pada sepertiga terakhir milenium ke-2 SM. e. dan tersebar di wilayah yang luas dari Balkan (Hellenes-Dorians) hingga Yenisei dan Cina Utara (Massagetae dan Saka). Buku Veles menunjukkan peristiwa mitos dan sejarah kuno bangsa Slavia pada akhir milenium ke-2 SM. e. - akhir milenium pertama Masehi e.

1.1.3 Triglav para dewa

Awal buku Veles ditampilkan dengan seruan untuk membungkuk terlebih dahulu Triglav dewa: Svarog, Perun Dan Sventovit. Tritunggal kuno Slavia ini dekat dengan Trimurti Weda Hindu, di mana Arya kuno melibatkan Varuna - dewa surgawi (di antara Slavia Svarog), Indra si Guntur (analog dengan Perun) dan Siwa - dewa perusak Alam Semesta ( Volos atau Veles Slavia). Sekolah-sekolah imam Slavia kuno yang berbeda memahami misteri Tritunggal secara berbeda. Di Kyiv termasuk Svarog, Dazhboga Dan Striboga. Selain mereka, yang paling dihormati adalah dewa api Semargl, seorang mediator antara manusia dan dewa surgawi, yang muncul dalam bentuk elang suci Rarog dan memenangkan pertempuran pertama kekuatan terang dan gelap Ular Hitam; dewa kekayaan dan ternak Veles, penuntun dunia bawah dan rajanya, penghancur Alam Semesta dan sekaligus simbol kebijaksanaan, putra sapi surgawi Zemun, Saingan Perun dalam mitos pernikahan, dilemparkan ke bumi dari kubah surga; ibu dari banyak kebahagiaan, dewi nasib dan elemen air Makosh, siapa, bersama dengan asistennya Bagikan Dan Nedolej memutar benang takdir manusia, seperti Moirai kuno; saudara perempuan dewi kehidupan dan kematian Hidup Dan Lebih gila(Marmara).
Triglav dipahami secara berbeda di Novgorod. Awalnya itu termasuk Svarog, Perun Dan Veles. Refleksi pemahaman ini disimpan dalam Kitab Veles dengan judulnya Apakah - Oak - Sheaf. Velez kemudian digantikan Sventovit. Penduduk Novgorod percaya bahwa ayah surgawi, kakek para dewa, hanyalah Svarog, yang menunggu orang-orang di surga surgawi Iria, atau Svarga-Yasuni. Dia adalah awal dari keseluruhan Rod, separuh laki-laki, hipostasis dari Rod. Dewa laki-laki tertinggi tertua di Slavia adalah Marga - dewa langit, badai petir, kesuburan. Genus adalah penguasa semua makhluk hidup yang bergerak. Klan, menurut orang Slavia kuno, adalah seluruh Alam Semesta, tetapi juga dipahami sebagai leluhur rumah tangga, dewa leluhur, nenek moyang. Rod, sebagai individu, jarang tampil, jadi mereka tidak mengagungkan dirinya sendiri, tetapi perwujudan laki-laki dari Rod - Svarog. Dia bertindak sebagai pencipta Alam Semesta, mengeluarkan Bumi dari Lautan. Memukul “batu putih yang mudah terbakar” dengan palu, seperti pandai besi surga, akan hidup kembali Semargla(dewa api) dan menciptakan manusia pertama, mengajari mereka pandai besi, memberi mereka hukum. Hipostasis perempuan Rod dan istri Svarog, ibu para dewa Lada. Dia - Wanita dalam Persalinan, Ibu Persalinan - membantu saat melahirkan. Lada adalah dewi pernikahan, kelimpahan, dan waktu pematangan panen. Mereka berpaling kepada sang dewi dengan doa, permohonan, dan permohonan. Namanya telah muncul lebih dari satu kali di bagian refrain lagu - “Oh, Lado!”

1.1.4 Kultus ibu

Pemujaan terhadap nenek moyang perempuan erat kaitannya dengan tersebar luas kultus ibu. Dari Prancis hingga Danau Baikal, di mana-mana Anda dapat menemukan patung-patung batu dewa perempuan, perempuan yang sedang melahirkan dengan ciri-ciri gender yang menonjol, yang disebut malam paleolitikum dan berfungsi sebagai fitur sihir kesuburan. Selama patriarki, kultus ibu berubah menjadi hipotesa perempuan sebagai dewa, dengan tetap mempertahankan muatan semantik dan simbolisme kuno. Pada saat yang sama, mereka memperoleh fungsi terpadu tertentu - mereka menjadi pelindung rumah, perapian, api, wilayah, negara, orang, keluarga, cinta dalam bentuk ibu rumah tangga (Nyonya Gunung Tembaga dalam kisah Bazhov), nenek, ibu (misalnya Ibu India atau Ibu Swa, burung pelindung Rus', inkarnasi Ibu Agung). Kultus wanita, tidak peduli perubahan apa yang terjadi, selalu terburu-buru menuju salah satu dari dua manifestasinya: apakah mereka melambangkan dunia cinta surgawi (Ishtar, Astarte, Aphrodite, Venus, Slavia Lelya), atau dunia duniawi (Gaia, Juno, Slavia) Ibu Bumi Keju).

Ide kosmogonik dari Slavia kuno

---
Penelitian panjang menunjukkan bahwa paganisme pra-Kristen di Rus didasarkan pada pemujaan astral. Itu adalah pemujaan terhadap Api dan Air, di mana para dewa dilambangkan dengan benda-benda langit. Api Surgawi berasal dari tiga serangkai tokoh: Matahari, Bulan dan Venus.
Cerita rakyat masyarakat Slavia penuh dengan legenda tentang telur yang mampu menampung kerajaan besar. Menurut legenda kuno, hingga saat penciptaan, Dunia berada dalam keadaan mati rasa dan ditempatkan di dalam Telur Kosmik. Cangkangnya melilit Ular raksasa – Kekacauan primordial. Prinsip vital dengan dorongan kreatifnya memecahkan Telur dan Dunia menjadi hidup. Oleh karena itu ritual memecahkan telur Paskah - telur Paskah - di musim semi, ketika alam yang tidak aktif terbangun.

2.1 Svarog

Meningkatnya organisasi struktur kehidupan sosial-politik Slavia menyebabkan dewa alam semesta yang tertata, Svarog, mengemuka. Nama Svarog berasal dari Sur (Sansekerta), Suar, Svar, Svarga, maka Svarog. Peneliti D. Dyadechko menunjuk pada penjelasan dalam sejarah Sur (Svor) Ceko kuno dengan kata Zodiacus - jalur zodiak Matahari (ekliptika). Dalam Ipatiev Chronicle, “Matahari adalah Tsar, putra Svarog adalah Dazhdbog,” menurut sumber lain, putra Svarog, Matahari, disebut Api: “Dan Api berdoa, mereka memanggilnya Svarozhich.” Di Ukraina, zodiak itu sendiri atau jalur zodiak Matahari dianggap sebagai Api surgawi, yang di setiap konstelasi memperoleh ciri khas dan sifat dewa baru.
Svarog adalah dewa langit (sebagai luar angkasa), dan Dazhdbog adalah api (cahaya) surga. Dazhdbog adalah salah satu dewa paling terkenal dari suku Slavia Timur. Penulis “The Tale of Igor’s Campaign” menyebut semua orang Rusia adalah cucu Tuhan. Artinya, secara harfiah ini adalah kakek, nenek moyang, nenek moyang, nenek moyang kita. Ini adalah dewa pemberi, pemberi barang-barang duniawi, dan juga dewa yang melindungi keluarganya. Dia memberi manusia segala sesuatu yang penting (menurut standar kosmik): matahari, kehangatan, cahaya, pergerakan (alam atau kalender - perubahan siang dan malam, musim, tahun, dll.).
Filsafat kuno masyarakat kuno, tingkat kedewasaan spiritual mereka direkonstruksi paling akurat dan lengkap berdasarkan mitos kosmogonik dari kitab suci utama. Dengan sebuah nama Svarog dikaitkan dengan mitos kosmogonik kuno Slavia, yang mengungkapkan isi "Veda Rusia":

Sebelum lahirnya cahaya putih, dunia diselimuti kegelapan pekat. Hanya ada Rod dalam kegelapan - Leluhur kita. Batang - Musim Semi Alam Semesta, Bapak para Dewa.
Pada awalnya Batang itu terbungkus dalam telur, itu adalah benih yang belum berkecambah, itu adalah tunas yang belum terbuka. Namun pemenjaraan telah berakhir. Rod melahirkan Cinta - Ibu Lada.
Keluarga tersebut menghancurkan penjara tersebut dengan kekuatan Cinta, dan kemudian dunia dipenuhi dengan Cinta.
Dan Dialah yang melahirkan kerajaan surga, dan di bawahnya Dia menciptakan benda-benda langit. Dia memotong tali pusar dengan pelangi, memisahkan Samudera - laut biru - dari perairan surgawi dengan cakrawala batu. Dia mendirikan tiga kubah di surga. Dia membagi Terang dan Gelap, Kebenaran dan Kepalsuan.
Klan tersebut kemudian melahirkan Ibu Pertiwi, dan Bumi masuk ke dalam jurang yang gelap, dan terkubur di Lautan...
Langit dan segala yang ada di bawah langit dilahirkan karena Cinta. Batang - Ayah para dewa. Rod dan Bunda para dewa. Batang - lahir dengan sendirinya dan akan dilahirkan kembali.
Rod - semua dewa dan segala sesuatu di bawah langit. Genus - apa yang dulu dan apa yang akan terjadi, apa yang dilahirkan dan apa yang akan dilahirkan.
Klan tersebut melahirkan Svarog surgawi dan menghembuskan semangat perkasa ke dalam dirinya. Saya memberinya empat kepala sehingga dia bisa melihat keliling dunia ke segala arah... Di sini Svarog berjalan mengelilingi langit dan melihat-lihat harta miliknya. Dia melihat Matahari bergulir melintasi langit, bulan yang cerah melihat bintang-bintang, dan di bawahnya Samudera terbentang... Dia melihat sekeliling harta miliknya, tetapi tidak hanya memperhatikan Ibu Pertiwi.
- Dimana Ibu Pertiwi? - Saya sedih.
Kemudian dia menyadari bahwa sebuah titik kecil di Samudera-Laut berubah menjadi hitam. Bukan titik di laut yang berubah menjadi hitam, melainkan bebek abu-abu yang berenang, lahir dari buih belerang.
- Tahukah kamu di mana letak bumi? - Svarog mulai menyiksa bebek belerang.
“Bumi berada di bawah saya,” katanya, “terkubur jauh di dalam Samudera...
- Atas perintah Keluarga Surgawi, atas kehendak dan keinginan Svarozh, Anda mendapatkan Bumi dari kedalaman laut!
Bebek itu tidak berkata apa-apa, menyelam ke Samudera-Laut dan bersembunyi di jurang selama tiga tahun. Ketika waktunya habis, dia bangkit dari bawah.
Dia membawa segenggam tanah di paruhnya.
Svarog mengambil segenggam tanah dan mulai menghancurkannya di telapak tangannya.
- Hangatkan, Matahari Merah, nyalakan, Bulan Cerah, angin liar - tiup! Kami akan memahat dari tanah lembab Ibu Pertiwi, ibu-perawat. Bantu kami. Marga! Lada, tolong!
Svarog meremukkan bumi - matahari menghangat, bulan bersinar dan angin bertiup. Angin meniup bumi dari telapak tangan, dan jatuh ke laut biru. Matahari Merah menghangatkannya - Ibu Pertiwi terpanggang menjadi kerak di atasnya, tetapi Bulan yang cerah mendinginkannya.
Beginilah cara Svarog menciptakan Ibu Pertiwi. Dia mendirikan tiga brankas bawah tanah di dalamnya - tiga kerajaan pekel bawah tanah.
Dan agar Bumi tidak masuk ke laut lagi, Rod melahirkan Yusha yang kuat di bawahnya - seekor ular yang menakjubkan dan kuat. Nasibnya sulit - untuk mempertahankan Ibu Pertiwi selama bertahun-tahun dan berabad-abad.
Maka lahirlah Ibu Pertiwi Keju. Jadi dia beristirahat di atas Ular.
Jika Yusha si Ular bergerak, Ibu Keju Bumi akan berputar.

2.2 Kekerabatan spiritual antara budaya Slavia dan Indo-Arya

Dalam kitab suci masyarakat zaman dahulu, mitos kosmogonik selalu terjalin erat dengan legenda tentang asal usul para dewa. (teogoni) dan orang-orang (antropogoni), dunia yang mirip dengan kekuatan generatif kosmos, tetapi berhubungan erat dengan mereka. Himne ke-129 dari mandala ke-10 Rgveda dengan jelas menunjukkan kesamaan gagasan kosmogonik Slavia dan Indo-Arya, kekerabatan spiritual dari dua budaya Weda kuno:

Pada saat itu tidak ada yang tidak ada maupun yang ada... Pada saat itu tidak ada kematian maupun yang hidup selamanya; tidak ada tanda yang memisahkan siang dan malam. Benda tak bernyawa ini hanya mengeluarkan esensinya sendiri. Selain dia, tidak ada apa-apa lagi. Ada kegelapan: awalnya tersembunyi dalam kegelapan, semuanya berupa kekacauan tak berbentuk. Segala sesuatu yang ada saat itu adalah kosong dan tidak berbentuk. Kesatuan ini lahir dari kekuatan panas yang besar. Kemudian hasrat pertama kali muncul – benih utama dan cikal bakal ruh… Siapa yang benar-benar mengetahui dan siapa yang dapat mengatakan di sini kapan ia dilahirkan dan kapan tindakan penciptaan ini dilakukan?
Para dewa muncul setelah penciptaan dunia ini. Lalu siapa yang tahu kapan dunia muncul? Dia adalah sumber utama segala sesuatu yang diciptakan, tidak peduli apakah Dia sendiri yang menciptakannya atau tidak. Barangsiapa yang matanya mengawasi dunia ini dari ketinggian surga, dia benar-benar mengetahui hal ini, atau mungkin dia tidak mengetahuinya.

Satu-satunya sumber suci leluhur, yang pernah ada sebagai tempat lahir spiritual bersama, menentukan kesamaan gagasan dalam budaya Slavia dan Veda India tentang makhluk antropomorfik awal, pemilik prinsip kehidupan tertinggi - cinta atau kehangatan - tapas, dan awal biji-bijian, embrio emas (hiranya garph), yang berkecambah selama pembentukan umat manusia, - kekuatan keinginan.
Jadi, dengan kekuatan Cinta dalam mitologi Slavia, Matahari dipanggil, muncul dari wajah Keluarga, Bulan yang cerah - dari dada-Nya, bintang-bintang yang sering muncul - dari mata-Nya, fajar yang cerah - dari alis-Nya, kegelapan malam - dari pikiran-Nya, angin kencang dari nafas-Nya, Hujan, Salju, Hujan es - dari air mata-Nya, Guntur dan Kilat - dari suara-Nya. Dalam sumber India, Upanishad, makhluk antropomorfik asli Purusha (“purusa”, secara harfiah dari bahasa Sansekerta manusia, manusia), penjaga dunia, diambil dari air oleh Atman, orang yang pada awalnya benar-benar satu. , dan siapa yang memberikan penampilan luar pada Purusha.

2.3 Perun dan Sventovit

Putra Svarog Perun, orang kedua dari Tritunggal Slavia - Triglav, dewa perang dan badai petir, menghidupkan kembali apa yang terungkap, memantau tatanan damai, memutar roda emas matahari.
Kultus terhadap binatang pemenang Skipper, Tsar Pekla, Tsar Laut dan Veles didukung oleh lapisan tertinggi masyarakat patriarki Slavia, pangeran dan pejuang, terutama di era konfrontasi dengan dunia suku nomaden. Setelah Kristenisasi Rus', pemujaan terhadap Perun diubah oleh Ilya sang Nabi, dan dalam tradisi cerita rakyat - oleh Ilya Muromets dan Yegor the Brave.
Hipostasis ketiga Novgorod Tritlava-Sventovit awalnya adalah dewa cahaya di antara Slavia Barat. Idolanya yang berkepala empat berdiri di Arkon, yang utama suaka Slavia Baltik di pulau Ruyan di Laut Baltik. Keyakinan padanya dibawa ke Novgorod oleh pemukim dari wilayah barat - Obodrit dan Ruyan. Buku Veles berbicara tentang rahasia besar trinitas Svarog - Perun - Sventovit, yang kekuatannya menembus semua tingkat kehidupan, melipatgandakan dunia para dewa dan manusia dengan kekuatan cinta. Pengetahuan suci Slavia kuno memiliki kekhasan monoteisme, tetapi memadukannya dengan bentuk-bentuk agama primitif: totemisme, fetisisme, animisme, dan sihir.
Jadi, pandangan dunia masyarakat Indo-Eropa dan pandangan dunia Slavia kuno dicirikan oleh antropotheocosmiz, yaitu, bidang manusia, ketuhanan dan alam yang tidak dapat dipisahkan, tercermin satu sama lain. Inilah yang Heraclitus tempatkan dalam konsep “spheros” sebagai dunia yang tidak diciptakan oleh siapa pun, “api yang hidup abadi, perlahan-lahan menyala dan perlahan-lahan padam, yang karenanya semua benda yang berbau seperti batangan pasir emas ditukar.”
Tanda-tanda pemujaan leluhur, yang disebut manism, paling jelas dinyatakan dalam fakta menelusuri silsilah bangsa Slavia hingga nenek moyang, kerabat para dewa, yang mengajari orang berbagai kerajinan tangan dan kemampuan menangani besi. Pengetahuan dihadirkan sebagai penetrasi instan ke dalam keberadaan segala sesuatu, dilakukan dengan bantuan operasi magis, dan dengan tujuan menata habitat manusia purba dari kekacauan. Pengorbanan kepada kekuatan alam yang didewakan, berdasarkan Matahari, adalah bagian dari praktik keajaiban kehidupan, yang tidak memisahkan perkataan dan perbuatan dan melayani tujuan kemenangan manusia atas ketiadaan, atas kematian.

Ritual dan adat istiadat Slavia kuno

3.1 Hubungan antara adat dan kekuatan alam

Perjuangan yang terus-menerus dan kemenangan yang berubah-ubah dari kekuatan alam terang dan gelap paling jelas diungkapkan dalam gagasan orang Slavia tentang siklus musim. Titik awalnya adalah permulaan tahun baru - kelahiran matahari baru di akhir Desember, sebuah perayaan yang mendapat nama Yunani-Romawi di kalangan orang Slavia. "Carol"(calendae - hari pertama bulan baru). Kemenangan terakhir petir baru selama musim dingin - "kematian" pada hari ekuinoks musim semi dirayakan dengan upacara pemakaman gila. Ini juga termasuk kebiasaan berjalan bersama Mungkin(simbol musim semi), pohon Natal kecil yang dihiasi pita, telur, kertas. Dewa matahari, yang mengantar musim dingin, dipanggil Kupala, dan juga Yarly Dan Kostroma. Di salah satu monumen kuno abad ke-17. itu dijelaskan seperti ini:

Pada malam sebelum Hari Pertengahan Musim Panas, para pemuda dan pemudi berkumpul dan menenun karangan bunga yang berbeda-beda, menaruhnya di kepala atau menggantungnya di ikat pinggang. Mereka menyalakan api dan sambil berpegangan tangan, menari mengelilinginya dan menyanyikan lagu-lagu yang sering menyebut Kubah. Kemudian mereka melompati api.

Membakar atau menenggelamkan patung jerami atau gambar Kupala lainnya di sungai mengingatkan akan hubungan hari raya dengan dewa matahari.
Hari libur rakyat kuno, seperti ramalan Tahun Baru, Maslenitsa liar, tarian bundar dan pohon birch hijau "Semika", "Minggu Rusia" dan banyak lainnya, disertai dengan ritual magis mantra dan seperti doa kepada para dewa untuk kesejahteraan umum- keberadaan, panen, pembebasan dari badai petir dan hujan es. Jadi, pada hari suram Ilya, para petani Rusia di abad ke-19. mereka menyembelih seekor lembu jantan yang diberi makan oleh seluruh desa untuk menghormati Penguasa Petir, penerus Perun kuno.
Kapal besar yang dalam di Rus Kuno disebut pesona dan digunakan untuk ramalan Tahun Baru tentang panen (sihir). Mereka sering menggambar 12 desain berbeda dalam bentuk lingkaran tertutup - simbol 12 bulan. Tempat perlindungan kuno budaya Chernyakhov abad ke-2 hingga ke-4 ditemukan di desa Lepesovka di Volyn. Mezbah tempat suci itu dirakit dari pecahan mangkuk tanah liat yang besar. Di sepanjang tepi salah satunya terdapat ornamen 12 bingkai berbentuk persegi panjang dengan berbagai desain. Di dalamnya terdapat tiga salib miring, yang menunjukkan tiga tanggal hari libur matahari utama: 25 Desember, 25 Maret, dan 24 Juni. Tiga gambar yang tersisa menggambarkan ralo, telinga dan anyaman rami, yang mirip dengan bulan: April - membajak dengan rawl, Agustus - memanen dan Oktober - menghancurkan rami. Lepesovskaya Chara adalah wadah ritual khas Slavia kuno, yang disiapkan untuk ramalan Tahun Baru. Kapal-kapal yang digunakan untuk ritual menabur-panen, ritual air musim semi-musim panas yang diadakan di hutan suci, dekat mata air dan dikaitkan dengan dewi gadis, pelindung kesuburan, juga ditemukan dan diidentifikasi.

3.2 Keyakinan ganda: paganisme dan Kristen

Pada saat agama Kristen diadopsi, agama Slavia belum mengembangkan bentuk ibadah yang ketat. Para pendeta belum termasuk dalam golongan khusus. Pengorbanan kepada klan dan dewa surgawi dilakukan oleh perwakilan serikat klan, dan orang majus yang berlatih bebas menjaga hubungan dengan iblis yang lebih rendah di bumi, membersihkan orang dari pengaruh berbahaya mereka dan menerima berbagai layanan dari mereka. Tempat pengorbanan kuil, tidak berubah menjadi kuil bahkan pada saat kap-berhala yang menggambarkan para dewa (kap-kapishche) mulai didirikan di tempat ini.
Selama aksesi Vladimir I di Kyiv, ia melakukan semacam reformasi pagan pada tahun 980. Dalam upaya untuk mengangkat kepercayaan rakyat kuno ke tingkat agama negara, di samping menaranya, di atas bukit, sang pangeran memerintahkan untuk mendirikan patung kayu enam dewa: Perun dengan kepala perak dan kumis emas, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl dan Mokosh. Vladimir bahkan melakukan pengorbanan manusia kepada dewa-dewa ini, yang seharusnya memberikan karakter tragis pada pemujaan mereka, tetapi pada saat yang sama sangat serius.
Kultus dewa utama bangsawan druzhina diperkenalkan di Novgorod oleh Dobrynya. Delapan api yang tak terpadamkan berkobar di dekat patung Perun, dan kenangan akan api abadi ini dilestarikan oleh penduduk setempat hingga abad ke-17.
Pada akhir masa paganisme, sehubungan dengan berkembangnya unsur druzhina, the upacara pemakaman orang Slavia. Bersama para bangsawan Rusia, mereka membakar senjata, baju besi, dan kuda mereka. Menurut pengelana Arab Ahmed Ibn Fadlan, yang melakukan perjalanan ke Volga Bulgaria sebagai duta besar khalifah Bagdad, dia melihat pemakaman Rusia dan menggambarkan ritual pembunuhan di makam seorang istri kaya Rusia.
Sebuah gundukan besar setinggi rumah empat lantai (“Makam Hitam” di Chernigov) menegaskan hal ini. Menurut legenda, pangeran Chernigov dimakamkan di tempat ini. Selama penggalian di gundukan tersebut, ditemukan koin emas Bizantium, senjata, perhiasan wanita, tanduk turk yang diikat dengan perak, dengan pola timbul plot epik - kematian Koshchei the Immortal di hutan Chernigov.
Sejak zaman kuno, orang-orang, untuk melindungi diri mereka dari kekuatan jahat, menutupi pakaian dan rumah mereka dengan gambar - jimat, menenun simbolisme pelindung menjadi satu gambaran alam semesta. Ini persis seperti apa pakaian putri-putri Rusia kuno dari zaman kepercayaan ganda (paganisme dan Kristen) dan gambar-gambar di fasad gubuk-gubuk Rusia, yang dilestarikan di Utara hingga saat ini.
Hiasan kepala sang putri melambangkan langit dan dimahkotai dengan mahkota yang menggambarkan kekuatan surgawi yang paling penting; di tengahnya adalah Dazhdbog atau Kristus (tergantung apakah seluruh pakaiannya kafir atau Kristen). Dahi sang putri dihias cincin temporal, artinya pergerakan matahari melintasi langit. Rantai turun dari mahkota - ryasny, melambangkan wilayah udara. Mereka ditutupi dengan gambar aliran hujan, burung, atau benih yang jatuh dari langit. Mereka digantung di jubah kuda jantan muda(liontin) bergambar putri duyung, garpu rumput bersayap mengairi ladang. Kuda-kuda ini ditempatkan sejajar dengan kalung bergambar tunas yang sedang mekar. Lukisan dihadirkan pada gelang wanita rusaliya(liburan musim semi untuk menghormati dewi - pemberi hujan). Sebuah rantai panjang dengan dua kepala kadal, diikat dengan cincin melambangkan matahari, dipasang di leher. Dengan demikian, kostum wanita mencerminkan gambaran keseluruhan penciptaan dunia - surga, bumi, dan dunia bawah.
Di bagian depan gubuk Rusia, langit dan arah matahari digambarkan. Langit seolah-olah memiliki dua lapisan, terdiri dari “cakrawala” dan “jurang maut”, yaitu cadangan air yang tidak ada habisnya. Jurang tersebut digambarkan sebagai garis bergelombang. Di cakrawala yang terletak di bawah jurang, posisi matahari ditunjukkan dalam tiga posisi - pagi, siang, dan sore; untuk menekankan bahwa ia bergerak di bawah jurang, gambar-gambar tokoh termasyhur ditempatkan di atas “handuk” kayu yang turun dari atap. "Handuk" tengah, yang melambangkan tengah hari, dihiasi dengan pola yang sangat cerah dan kaya - di sana matahari yang bersinar terang digambarkan beberapa kali, atau tanda matahari (lingkaran dibagi menjadi delapan sektor) diduplikasi oleh punggung bukit. atap, artinya kuda matahari. Tanda petir (lingkaran yang dibagi menjadi enam sektor) sering ditempatkan pada “handuk” tengah - simbol Rod atau Perun, yang melindungi rumah dari sambaran petir.
dll.............

Pada tahun 1971, penerbit "Nauka" menerbitkan kumpulan kecil artikel "cerita rakyat Slavia dan Balkan", yang tidak menyiratkan kelanjutan apa pun, editor eksekutifnya adalah I. M. Sheptunov, seorang spesialis di bidang cerita rakyat Hajdut Slavia Selatan, yang mengepalai Kelompok Studi Cerita Rakyat Masyarakat Eropa Tengah dan Tenggara pada waktu itu di Institut Studi Slavia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Penulis kumpulan pertama “cerita rakyat Slavia dan Balkan” ini termasuk penulis cerita rakyat: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag dan lain-lain , sebuah volume berjudul “Cerita Rakyat Slavia dan Balkan: Kejadian” diterbitkan. Kuno. Traditions", editor eksekutifnya lagi-lagi adalah I.M. Sheptunov, yang, sebelum kematiannya (yang terjadi pada tahun yang sama), berhasil menarik tim ilmuwan terkenal dan baru mulai untuk berpartisipasi dalam publikasi ini, seperti E.V. Pomerantseva V.K. Sokolova, N. I. Tolstoy, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Dari tahun 1981 hingga 1995 Slavis terkenal, pendiri Sekolah Etnolinguistik Moskow, Akademisi Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia Nikita Ilyich Tolstoy, menjadi pemimpin redaksi dan salah satu penulis terkemuka dari semua terbitan seri ini. Selama periode ini, enam jilid “Cerita Rakyat Slavia dan Balkan” diterbitkan, yang mendapat pengakuan luas di kalangan spesialis - folklorist, etnolinguist, dan etnolog. Fokusnya adalah pada tim penulis yang mapan (kebanyakan mereka adalah karyawan Departemen Etnolinguistik dan Cerita Rakyat dari Institut Studi Slavia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, dipimpin oleh N.I. Tolstoy: S.M. Tolstaya, L.N. Vinogradova, V.V. Usacheva, A.V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - tugas studi komprehensif tentang budaya spiritual Slavia dan, di atas segalanya, bentuknya, yang melestarikan tradisi mitos Slavia yang umum, yang diwujudkan dalam cara yang berbeda dalam bahasa, ritual, kepercayaan dan cerita rakyat. Atas prakarsa N.I. dan S.M. Tolstoy, dua terbitan seri ini (1986, 1995) secara khusus membahas masalah kajian etnolinguistik Polesie. Mereka menyajikan hasil pemetaan fragmen individu budaya tradisional daerah unik ini: terminologi rakyat, ritual, motif cerita rakyat, kepercayaan demonologis.

Setelah kematian N. I. Tolstoy pada tahun 1996, dewan editorial serial ini dipimpin oleh S. M. Tolstaya. Di bawah kepemimpinan redaksinya, dua jilid dari seri ini diterbitkan: “Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Demonologi rakyat” (M., 2000) dan “Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Semantik dan pragmatik teks” (M., 2006).

Selama 30 tahun keberadaan serial ini, di antara penulisnya adalah para Slavis dalam dan luar negeri yang terkenal seperti B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Pashina , I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swierzowska dll.

/ Ulangan. ed. I.M.Sheptunov. M.: "Ilmu Pengetahuan", 1971.

Perkenalan

Epik Slavia Selatan dan masalah Abad Pertengahan Serbia ( E.L. Naumov)

Motif membunuh raja musuh dalam epos dan lagu Kosovo ( S.N.Azbelev)

Penutupan plot dan rencana plot kedua dalam epik Slavia ( B.N. Putilov)

Deskripsi serupa dalam lagu-lagu epik Slavia dan artinya ( Yu.I.Smirnov)

Analisis komposisi lagu ritual carol Polandia ( L.N. Vinogradova)

Tentang persamaan musik dalam lagu-lagu Rusia Selatan dan Bulgaria Barat Daya ( S.N.Kondratieva)

Tentang pentingnya cerita rakyat Slavia untuk studi komunitas epik Balkan ( Yu.I.Smirnov)

Plot dan motif dongeng Belarusia. (Indeks sistematis) ( L.G.Barag)

Kesamaan peribahasa Slavia ( A.M.Zhigulev)

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Kejadian. Kuno. Tradisi / Rep. ed. I.M.Sheptunov. M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1978.

Perkenalan

L.N. Vinogradova. Rumus ejaan dalam puisi kalender Slavia dan asal usul ritualnya

V.V.Usachev. Ritual “polaznik” dan unsur cerita rakyatnya dalam bahasa Serbo-Kroasia

V.K.Sokolova. Maslenitsa (komposisi, perkembangan dan kekhususannya)

A.F.Zhuravlev. Ritual perlindungan terkait dengan kematian ternak dan sebaran geografisnya.

N.I. dan S.M. Catatan mengenai paganisme Slavia. 2. Membuat hujan di Polesie

S.M.Tolstaya. Bahan uraian ritus Polesie Kupala

E.V.Pomerantseva. Komunitas kepercayaan dan cerita antaretnis tentang tengah hari

A.V.Gura. Simbolisme kelinci dalam ritual Slavia dan cerita rakyat lagu

F.D.Klimchuk. Tradisi lagu desa Simonovichi di Polesie Barat

Yu.I.Smirnov. Epika Polesie

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Ritus. Teks / Balasan ed. N.I.Tolstoy. M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1981.

Yu.I.Smirnov. Fokus studi banding cerita rakyat

L.N. Vinogradova. Ramalan anak perempuan tentang pernikahan dalam siklus ritual kalender Slavia (paralel Slavia Barat-Timur)

N.I. dan S.M.Tolstoy. Catatan mengenai paganisme Slavia. 5. Perlindungan hujan es di Dragačevo dan zona Serbia lainnya

A.V.Gura. Musang (Mustela nivalis) dalam gagasan rakyat Slavia

O.A.Ternovskaya. Untuk deskripsi beberapa gagasan Slavia yang terkait dengan serangga. Salah satu sistem ritual pemusnahan serangga domestik

L.G.Barag. Plot pertarungan ular di jembatan dalam kisah Slavia Timur dan bangsa lain

N.L.Ruchkina. Hubungan genetik antara epos Akitan dan lagu Kleft

Yu.I.Smirnov. Epika Polesie (menurut catatan tahun 1975)

Lampiran - Indeks artikel oleh N. I. dan S. M. Tolstoy “Catatan tentang paganisme Slavia. 5"

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Komunitas etnogenetik dan persamaan tipologis / Ulangan. ed. N.I.Tolstoy . M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1984.

Perkenalan

N.I.Tolstoy. Fragmen paganisme Slavia: dialog ritual kuno

L.N. Vinogradova. Jenis-jenis lagu carol refrain dan ciri-ciri arealnya

T.V. Tsivyan. Tentang interpretasi mitologis teks lagu Natal Romawi Timur “Plugushor”

O.A.Ternovskaya. Perezhina di wilayah Kostroma. (Berdasarkan bahan kuesioner “Pemujaan dan Pertanian Nasional” 1922-1923)

A.V.Gura. Musang (Mustela nivalis) dalam gagasan rakyat Slavia. 2

E.N.Razumovsky. Menangis bersama burung kukuk. Pemungutan suara non-ritual tradisional di perbatasan Rusia-Belarusia

Bahan dan publikasi

Yu.I.Smirnov. Epika Polesie menurut catatan tahun 1976

F.D.Klimchuk. Lagu-lagu dari Zagorodye tenggara

N.L.Ruchkina. Lagu Akitan Yunani tentang seorang pahlawan yang membunuh seekor naga

I.A.Dzendzelevsky. Larangan dalam praktek peternak domba Carpathian

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Budaya spiritual Polesie dengan latar belakang Slavia yang sama / Rep. ed. N.I.Tolstoy. M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1986.

Bahan untuk atlas etnolinguistik Polesie. Pengalaman pemetaan

Kata Pengantar ( N.T., S.T.)

Matahari sedang bermain ( S.M.Tolstaya)

Ritual kemarahan kaum muda ( S.M.Tolstaya)

Tanaman Hijau Tritunggal ( N.I.Tolstoy)

Membajak sungai, jalan ( S.M.Tolstaya)

Katak, ular dan binatang lainnya dalam ritual menyebabkan dan menghentikan hujan ( S.M.Tolstaya)

Lilin Sretenskaya dan Kamis ( S.M.Tolstaya)

Hujan saat pernikahan ( A.V.Gura)

Doa Musim Semi ( T.A.Agapkina)

Menantu perempuan menjadi poplar di ladang ( N.I.Tolstoy)

O.A.Pashina. Lagu kalender siklus musim semi-musim panas di tenggara Belarus

V.I.Kharitonova. Tradisi ratapan Polesie di Polesie dengan latar belakang Slavia Timur

Artikel dan penelitian

V.E.Gusev. Mengemudi "panah" ("sula") di Polesie Timur

Tentang masalah konteks etnografi lagu kalender

L.N. Vinogradova. Aspek mitologis tradisi Polesie “Rusia”.

N.I.Tolstoy. Dari pengamatan konspirasi Polesie

Bahan dan publikasi

A.V.Gura. Dari terminologi pernikahan Polesie. Upacara pernikahan. Kosa kata: N – Svashka

S.M.Tolstaya. Kalender rakyat Polesie. Bahan kamus etnodialek: K – P

Yu.I.Smirnov. Epika Polesie

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Rekonstruksi budaya spiritual Slavia kuno: Sumber dan metode / Rep. ed. N.I.Tolstoy. M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1989.

N.I.Tolstoy. Beberapa pemikiran tentang rekonstruksi budaya spiritual Slavia

V.N.Toporov. Tentang elemen Iran dalam budaya spiritual Rusia

V.V.Martynov. Dunia Suci "Kampanye Tales of Igor"

V.V.Ivanov. Ritual pembakaran tengkorak dan roda kuda di Polesie dan persamaan Indo-Eropanya

M. Matichetov. Tentang makhluk mitos di kalangan orang Slovenia dan khususnya tentang Kurent

L.N. Vinogradova. Cerita rakyat sebagai sumber rekonstruksi budaya spiritual Slavia kuno

L.Radenković. Simbolisme warna dalam mantra Slavia

S.E.Nikitina. Tentang hubungan bentuk lisan dan tulisan dalam kebudayaan rakyat

E.Khorvatova. Persatuan pemuda tradisional dan upacara inisiasi di kalangan Slavia Barat

Z.Mikhail. Metode etnolinguistik dalam kajian budaya spiritual rakyat

T.V. Tsivyan. Tentang dasar linguistik model dunia (berdasarkan bahasa dan tradisi Balkan)

M. Wojtyla-Swierzowska. Terminologi ritual agraria sebagai sumber mempelajari budaya spiritual Slavia kuno

S.M.Tolstaya. Terminologi ritual dan kepercayaan sebagai sumber rekonstruksi budaya spiritual kuno

T.A.Agapkina, A.L.Toporkov. Malam Sparrow (Rowan) dalam bahasa dan kepercayaan Slavia Timur

A. A. Potebnya. Tentang asal usul nama beberapa dewa pagan Slavia ( Persiapan teks oleh V. Yu. Catatan oleh N.E. Afanasyeva dan V.Yu)

Tentang karya A. A. Potebnya, didedikasikan untuk asal usul dan etimologi nama dewa pagan Slavia ( V.Yu)

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Keyakinan. Teks. Upacara / Ulangan. ed. N.I.Tolstoy . M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1994.

SAYA

N.I.Tolstoy. Sekali lagi bertemakan “awan adalah daging sapi, hujan adalah susu”

L.N. Vinogradova, S.M. Tolstaya. Tentang masalah identifikasi dan perbandingan karakter dalam mitologi Slavia

O.V.Sannikova. Kosakata mitologi Polandia dalam struktur teks cerita rakyat

II

T.A.Agapkina. Kepercayaan dan ritual Slavia Selatan yang terkait dengan pohon buah-buahan dalam perspektif pan-Slavia

S.M.Tolstaya. Cermin dalam kepercayaan dan ritual tradisional Slavia

I. A. Sedakova. Roti dalam ritual tradisional Bulgaria: tanah air dan tahap utama perkembangan anak

AKU AKU AKU

N.I.Tolstoy. Vita herba et vita rei dalam tradisi rakyat Slavia

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Harapan baik: ritual dan teks

G.I.Kabakova. Struktur dan geografi legenda Wanita Tua Maret

V.V. Rumus vokatif dalam pengobatan tradisional Slavia

N.A.Ipatova. Werewolfisme sebagai properti karakter dongeng

E.E. Levkievskaya. Materi tentang demonologi Carpathian

Tambahan korektif pada artikel oleh N. I. Tolstoy “Vita herbae et vita rei dalam tradisi rakyat Slavia”

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Studi etnolinguistik Polesie / Ulangan. ed. N.I.Tolstoy . M.: “Indrik”, 1995.

N.I.Tolstoy. Studi etnokultural dan linguistik Polesie (1984–1994)

I. Atlas etnolinguistik Polesie: penelitian dan materi

T.A.Agapkina. Esai tentang ritual musim semi Polesie

A. A. Plotnikova. Padang rumput ternak pertama di Polesie

L.N. Vinogradova. Ciri-ciri daerah kepercayaan Polesie tentang brownies

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polesie vodyanoi dengan latar belakang Slavia yang umum

L.N. Vinogradova. Dari mana datangnya anak-anak? Rumus Polesie tentang asal usul anak

V.L.Svitelskaya. Pengalaman memetakan ritual pemakaman Polesie

M.M.Valentsova. Bahan untuk memetakan jenis-jenis ramalan Natal Polesie

M.Nikonchuk, O.Nikonchuk, G.Orlenko. Pelaku terminologi budaya material di kota tepi kanan Poliss

O.A.Parshina. Siklus kalender di desa-desa barat laut wilayah Sumy

II. Kamus etnolinguistik. Publikasi

S.M.Tolstaya. Kalender rakyat Polesie. Bahan kamus etnodialek: R – Z

A.V.Gura. Dari terminologi pernikahan Polesie. Upacara pernikahan. Kamus (Svenochelniki – Ш)

F.D.Klimchuk. Budaya spiritual desa Polesie di Simonovichi

AKU AKU AKU. Aplikasi

N.P.Antropov, A.A.Plotnikova. Kronik ekspedisi Polesie

Daftar pemukiman di atlas etnolinguistik Polesie

Singkatan nama pusat daerah dan kabupaten

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Demonologi rakyat / Ulangan. ed. S.M.Tolstaya . M.: “Indrik”, 2000.

Kata pengantar

N.I.Tolstoy.“Tanpa empat sudut, sebuah gubuk tidak dapat dibangun” (Catatan tentang Paganisme Slavia. 6)

L.N. Vinogradova. ide-ide baru tentang asal usul roh jahat: demonologisasi orang mati

S.M.Tolstaya. Ide mitologi Slavia tentang jiwa

E.E. Levkievskaya. Karakter mitologis dalam tradisi Slavia. I. Slavia Timur brownies

Dagmar Klimova (Praha).Hospodářík dalam kepercayaan orang Ceko

T.V. Tsivyan. Tentang satu kelas karakter dari mitologi yang lebih rendah: "profesional"

N.A.Mikhailov. Untuk salah satu cerita rakyat dan formula ritual Balto-Slavia Selatan: lit. laimė lėmė, itu. laima nolemJ, slvn. sojenice sodijo

L.R.Khafizova. Buka sebagai tokoh dalam cerita rakyat anak

T.A.Agapkina. Setan sebagai karakter mitologi kalender

A. A. Plotnikova. Mitologi fenomena atmosfer dan langit di kalangan Slavia Balkan

V.V. Ide mitologis Slavia tentang asal usul tumbuhan

A.V.Gura. Sifat-sifat demonologis hewan dalam gagasan mitologi Slavia

V.Ya.“Dewa dan setan” Abad Pertengahan Rusia: gender, perempuan dalam persalinan, dan masalah keyakinan ganda di Rusia

O.V.Belova. Yudas Iskariot: dari gambaran Injil hingga tokoh mitologis

M.M.Valentsova. Orang suci setan Lucia dan Barbara dalam mitologi kalender Slavia Barat

Materi Polesie dan Rusia Barat tentang brownies

: Semantik dan pragmatik teks / Ulangan. ed. S.M.Tolstaya . M.: “Indrik”, 2006.

Kata pengantar

Pragmatik teks

T.A.Agapkina. Plot konspirasi Slavia Timur dalam aspek komparatif

O.V.Belova. Legenda alkitabiah Slavia: teks verbal dalam konteks ritual

E.E. Levkievskaya. Pragmatik teks mitologi

L.N. Vinogradova. Fungsi sosio-regulasi cerita takhayul tentang pelanggar larangan dan adat istiadat

S.M.Tolstaya. Motif perjalanan anumerta dalam kepercayaan dan ritual

Teks dan ritual

A.V.Gura. Korelasi dan interaksi kode aksi dan verbal upacara pernikahan

V.V. Sihir verbal dalam ritual pertanian orang Slavia

A. A. Plotnikova. Rumus mantra musim semi untuk “mengusir” reptil dari Slavia selatan (dalam perspektif areal)

Kosakata dan fraseologi serta perannya dalam pembuatan teks

M.M.Valentsova. Paremia kalender Slavia Barat

E.L.Berezovich, K.V.Pyankova. Kode makanan di teks permainan: bubur Dan kvass

A.V.Gura. Bintik bulan: cara membangun teks mitologi

O.V.Chekha. Citra linguistik dan budaya waktu lunar dalam tradisi Polesie ( muda Dan tua bulan)

E.S.Uzeneva. Hubungan antara krononim dan legenda (pesta St. Tryphon dalam perspektif areal)

Beberapa legenda rakyat Kristen dari Transcarpathia ( publikasi oleh M.N.Tolstoy)

Vladimir Nikolaevich Toporov dan teksnya ( S.M.Tolstaya)

Cerita rakyat Slavia dan Balakan: Vinogradye. Untuk peringatan Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Ulangan. ed. A.V.Gura . M.: “Indrik”, 2011. – 376 hal.

Edisi kesebelas dari seri “cerita rakyat Slavia dan Balkan” didedikasikan untuk peringatan Lyudmila Nikolaevna Vinogradova.
Artikel-artikel yang termasuk dalam koleksi ini dikelompokkan menjadi lima bagian, yang berkaitan dengan berbagai topik yang menarik bagi Lyudmila Nikolaevna. Bagian pertama dikhususkan untuk isu-isu umum etnolinguistik, kategori semantik bahasa budaya, semantik budaya dan fungsi kosa kata dan fraseologi. Bagian kedua berisi karya-karya tentang demonologi rakyat Slavia - area yang paling dekat dengan pahlawan hari ini. Bagian ketiga menerbitkan artikel yang menganalisis teks cerita rakyat yang bersifat magis (mantra, kutukan) dan puisi spiritual. Bagian keempat mengkaji ritual (pernikahan, kalender, sesekali) dan cerita rakyat ritual dalam konteks kepercayaan dan mitologi. Terakhir, artikel pada bagian kelima menganalisis motif mitologi dalam karya sastra dan seni. Beberapa publikasi dikhususkan untuk budaya rakyat Transcarpathia, yang terhubung dengan tahun-tahun awal Lyudmila Nikolaevna - ia lulus dari sekolah menengah di Mukachevo, dan dari fakultas filologi universitas di Uzhgorod.
Koleksinya diakhiri dengan daftar karya ilmiah pahlawan hari ini.

Kata pengantar

Bahasa dan budaya

Tolstaya S.M. Oposisi subjek, struktur semantik dan fungsi simboliknya

Antropov N.P. Motif aksiologis ketertarikan etnolinguistik

Berezovich E.L., Kazakova E.D. Situasi “ujian bahasa” dalam budaya rakyat

Kabakova G.I. Undangan ke pesta

Gura A.V. Tentang situasi konflik dalam budaya petani tradisional

Morozov I.A., Frolova O.E. Zhivoe/mati dalam konteks budaya dan bahasa

Demonologi rakyat

Radenkovic L.Sejarah pertemuanRadenkovic L. Tempat-tempat berbahaya dalam demonologi rakyat Slavia

Kolosova V.B. Demonologi dalam etnobotani Slavia

Andryunina M.A."Sandera" mati - lokus tubuh dan lokus jiwa

Yasinskaya M.V. Visualisasi yang tak kasat mata: cara menghubungi dunia lain

Moroz A.B.“Orang tua.” Pengalaman menggambarkan karakter mitologis

Dobrovolskaya V.E. Cegukan dalam budaya tradisional (berdasarkan bahan dari wilayah Vladimir)

Plotnikova A.A. Mitologi rakyat di Verkhovyna Transcarpathia

Tolstaya M.N. Potinka Dan mengoceh di desa Synevyr di Transkarpatia

Valentsova M.M. Ide-ide demonologis Orava

Cerita Rakyat: tema, motif, pragmatik

Nikitina S.E. Pipa api, air dan (tembaga) (berdasarkan teks lagu religi cerita rakyat)

Niebzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narator dan bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S.Yu. Pengantin telanjang di pohon

Agapkina T.A. Tentang beberapa ciri transmisi dan fungsi tradisi pesona Slavia Timur

Yudin A.V. Nenek Solomonia dalam konspirasi Slavia Timur dan sumber citranya

Sedakova I.A. Kutukan dalam lagu rakyat Bulgaria: Etnolinguistik dan puisi cerita rakyat

Ritual dan cerita rakyat ritual

Pashina O.A. Tentang kriteria untuk mengidentifikasi jenis dan versi pernikahan yang menyenangkan (pada contoh pernikahan Smolensk)

Kurochkin A.V. Elemen sinkretisme Katolik Yunani dalam ritual kalender Ukraina

Belova O.V.“Tuti-tutti, Moshke, ayo jalan-jalan sebentar…” (Yuletide modern berdandan di Galicia)

Chekha O.V. Mumi Yuletide di Makedonia barat: ρογκατσάρια Dan μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Keajaiban bulan (dari ritual sesekali penduduk Slavia Timur di Kaukasus Utara: XIX - awal abad XXI)

Uzeneva E.S. Larangan dan peraturan dalam budaya tradisional Transcarpathia (desa Kolochava, distrik Mizhgorsky, wilayah Transcarpathia)

Mitos – cerita rakyat – sastra

Petrukhin V.Ya. Pemakan ASI di Pseudo-Caesarea: motif demonologis atau “fitnah agama”?

Toporkov A.L. Gambaran mitologis tentang pohon yang tumbuh dari tubuh wanita

Sofronova L.A."Seseorang" dan "sesuatu" dalam cerita awal Gogol

Ajdachic D.Sejarah pertemuanAjdachic D. Penyihir Pan Tvardovsky dan perjanjian dengan iblis dalam literatur abad ke-19.

Tsivyan T.V. Tema palem dalam sastra Rusia abad ke-20: mitologi yang berkedip-kedip (beberapa contoh)

Svirida I.I.Svoe Dan milik orang lain nama dalam seni

Daftar karya ilmiah L.N. Vinogradova

Seni Rus kuno.

Penulisan dan pendidikan Pemikiran sosial-politik dan sastra.

Penerimaan agama Kristen.

Paganisme Slavia. Cerita rakyat.

Penyebutan pertama tentang Slavia dalam sumber-sumber Yunani, Romawi, Arab dan Bizantium berasal dari pergantian milenium pertama Masehi. e. Pada abad ke-6, cabang timur Slavia dipisahkan. Dalam kondisi bahaya eksternal yang semakin meningkat, terjadi proses konsolidasi politik Slavia Timur (Polyans, Drevlyans, Northerners, Krivichi, Vyatichi, dll.) dan beberapa suku non-Slavia (Ves, Merya, Muroma, Chud), yang berpuncak pada pembentukan negara Rusia Kuno - Kievan Rus (abad IX) . Menjadi salah satu negara bagian terbesar di Eropa abad pertengahan, negara ini membentang dari utara ke selatan dari pantai Samudra Arktik hingga pantai Laut Hitam, dari barat ke timur - dari Baltik dan Carpathians hingga Volga. Dengan demikian, Rus secara historis mewakili zona kontak antara Skandinavia dan Byzantium, Eropa Barat dan Arab Timur. Namun interaksi budaya Rus tidak direduksi menjadi imitasi budak atau kombinasi mekanis dari elemen-elemen heterogen. Memiliki potensi budayanya sendiri, Rus pra-Kristen secara kreatif mengasimilasi pengaruh dari luar, yang memastikan masuknya secara organik ke dalam sejarah pan-Eropa. dan lanskap budaya dan memunculkan “universalitas” sebagai ciri paling khas dari budaya Rusia. Penyatuan suku-suku Slavia Timur secara bertahap membentuk kebangsaan Rusia Kuno, yang memiliki wilayah, bahasa, budaya tertentu, dan merupakan tempat lahirnya. tiga bangsa persaudaraan - Rusia, Ukraina dan Belarusia.

Pandangan dunia figuratif, puitis, dan irasional tingkat tinggi berkembang di kalangan Slavia Timur pada periode “pra-melek huruf”, di era paganisme. Paganisme Slavia telah menjadi bagian integral dari kompleksnya pandangan primitif, kepercayaan dan ritual manusia primitif selama ribuan tahun. Istilah “paganisme” bersifat kondisional; digunakan untuk merujuk pada beragam fenomena (animisme, sihir, pandemonisme, totemisme, dll.) yang termasuk dalam konsep bentuk awal agama. Kekhasan paganisme adalah sifat evolusinya, di mana yang baru tidak menggantikan yang lama, namun berlapis di atasnya. Penulis Rusia yang tidak dikenal dari “The Lay of Idols” (abad XII) mengidentifikasi tiga tahap utama dalam perkembangan paganisme Slavia. Pada awalnya, mereka “memberikan persembahan (pengorbanan) kepada hantu dan beregin”, yaitu mereka menyembah roh jahat dan roh baik yang mengendalikan unsur-unsur (sumber air, hutan, dll). Ini adalah animisme dualistik pada zaman dahulu, ketika orang percaya bahwa dewa yang berwujud roh hidup dalam berbagai objek dan fenomena, dan hewan, tumbuhan, bahkan batu memiliki jiwa yang abadi. Pada tahap kedua, orang Slavia memuja Rod dan wanita yang sedang melahirkan. Menurut B. A. Rybakov, Rod adalah dewa pertanian kuno Alam Semesta, dan wanita yang melahirkan adalah dewa kesejahteraan dan kesuburan. Menurut gagasan orang dahulu, Rod, yang berada di langit, mengendalikan hujan dan badai petir; sumber air di bumi, serta api bawah tanah, dikaitkan dengannya. Panen bergantung pada Rod; bukan tanpa alasan bahwa dalam bahasa Slavia Timur kata aneh digunakan dalam arti panen. Pesta Keluarga dan Wanita Melahirkan merupakan hari raya panen. Menurut gagasan orang-orang Slavia, Rod memberi kehidupan pada semua makhluk hidup, oleh karena itu berbagai macam konsep: manusia, alam, kerabat, dll. Memperhatikan makna khusus dari pemujaan Rod, penulis “Tale of Idols” membandingkannya dengan kultus Osiris dan Artemis. Jelas sekali, Rod melambangkan kecenderungan Slavia yang sebenarnya dalam transisi ke monoteisme. Dengan berdirinya satu jajaran dewa pagan di Kyiv, serta selama masa kepercayaan ganda, pentingnya Rod menurun - ia menjadi santo pelindung keluarga dan rumah. Pada tahap ketiga, orang-orang Slavia berdoa kepada Perun, yaitu, kultus negara dewa perang pasukan pangeran, yang pada awalnya dipuja sebagai dewa badai petir, mulai terbentuk.

Selain yang disebutkan, pada berbagai tahap paganisme, orang Slavia memiliki banyak dewa lainnya. Yang paling penting di masa pra-Perun adalah Svarog (dewa langit dan api surgawi), putra-putranya - Svarozhich (dewa api duniawi) dan Dazhdbog (dewa matahari dan cahaya, pemberi segala berkah), serta lainnya dewa matahari, yang memiliki nama lain di antara suku yang berbeda - Yarilo, Kuda. Nama-nama beberapa dewa dikaitkan dengan pemujaan matahari pada waktu yang berbeda sepanjang tahun (Kolyada, Kupalo, Yarilo dianggap sebagai dewa elemen udara (angin, badai, dll.). Veles (Volos) adalah pelindung ternak dan dewa kekayaan, mungkin karena pada masa itu ternak merupakan kekayaan utama. Dan di antara para pejuang, Veles dianggap sebagai dewa musik dan lagu, pelindung seni; bukan tanpa alasan bahwa dalam “Kampanye Kisah Igor” penyanyi legendaris Boyan disebut sebagai cucu Veles. Secara umum, pemujaan terhadap Veles tersebar luas secara luar biasa di seluruh negeri Slavia: dilihat dari kroniknya, seluruh Rus bersumpah dengan namanya. Menurut kepercayaan populer, pendamping Veles adalah dewi Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), yang entah bagaimana terhubung dengan peternakan domba, dan juga merupakan dewi kesuburan, pelindung wanita, perapian, dan perekonomian. Untuk waktu yang lama setelah adopsi agama Kristen, wanita Rusia menghormati pelindung kafir mereka. Hal ini dibuktikan dengan salah satu kuesioner abad ke-16, yang menyatakan bahwa pendeta pada saat pengakuan dosa harus bertanya kepada umat paroki “Apakah kamu tidak pergi ke Mokosha?”

Tempat ibadahnya adalah kuil pagan, kuil, kuil, di mana orang Majus - pendeta agama pagan - berdoa, melakukan berbagai ritual, melakukan pengorbanan kepada para dewa (panen pertama, keturunan pertama ternak, tumbuhan dan karangan bunga harum. , dan dalam beberapa kasus orang yang masih hidup dan bahkan anak-anak).

Menyadari pentingnya agama untuk memperkuat kekuasaan pangeran dan kenegaraan, Vladimir Svyatoslavich pada tahun 98O mencoba mereformasi paganisme, memberinya ciri-ciri agama monoteistik. Panteon, yang disatukan untuk seluruh Rus, termasuk dewa-dewa yang paling dihormati oleh berbagai suku, termasuk, selain suku Slavia, Persia - Khors, dan Finno-Ugric (?) - Mokosh. Keunggulan dalam hierarki para dewa, tentu saja, diberikan kepada prajurit pangeran, dewa perang Perun, yang untuk meningkatkan otoritasnya bahkan Vladimir memerintahkan dimulainya kembali pengorbanan manusia. Komposisi jajaran Kyiv mengungkapkan tujuan reformasi - memperkuat pemerintah pusat, mengkonsolidasikan kelas penguasa, menyatukan suku, membangun hubungan baru kesenjangan sosial. Namun upaya untuk menciptakan sistem keagamaan terpadu, melestarikan kepercayaan pagan lama, tidak berhasil. Paganisme Reformed mempertahankan sisa-sisa kesetaraan primitif, tidak menghilangkan kemungkinan pemujaan tradisional hanya terhadap dewa sukunya sendiri, dan tidak berkontribusi pada pembentukan norma-norma moralitas dan hukum baru yang sesuai dengan perubahan yang terjadi di bidang sosial-politik. bola.

Pandangan dunia pagan menemukan ekspresi artistiknya dalam kesenian rakyat pada era pra-Kristen. Belakangan, selama periode keyakinan ganda, tradisi pagan, yang dianiaya dalam bidang ideologi dan seni resmi, justru mendapat perlindungan dalam cerita rakyat, seni terapan, dll. Meskipun ada penolakan resmi terhadap budaya pra-Kristen, itu adalah pengaruh timbal balik dari tradisi pagan dan Kristen pada periode pra-Mongol yang berkontribusi pada “Russifikasi” norma artistik Bizantium dan, dengan demikian, penciptaan budaya asli Rus abad pertengahan.

Sejak dahulu kala, puisi rakyat lisan Slavia kuno telah berkembang. Mantra dan mantra (berburu, menggembala, bertani); peribahasa dan ucapan yang mencerminkan kehidupan kuno; teka-teki, sering kali berisi jejak ide magis kuno; lagu-lagu ritual yang berhubungan dengan kalender pertanian kafir; lagu pernikahan dan ratapan pemakaman, lagu di pesta dan pesta pemakaman. Asal usul dongeng juga dikaitkan dengan masa lalu pagan.

Tempat khusus dalam seni rakyat lisan ditempati oleh "masa lalu" - epos epik. Epos siklus Kyiv, yang terkait dengan Kiev, dengan Dnieper Slavutich, dengan Pangeran Vladimir Krasno Solnyshko, dan para pahlawan, mulai terbentuk pada abad ke-10-11. Mereka dengan cara mereka sendiri mengekspresikan kesadaran sosial dari seluruh era sejarah, mencerminkan cita-cita moral masyarakat, dan melestarikan ciri-ciri kehidupan kuno dan peristiwa kehidupan sehari-hari. Kesenian rakyat lisan telah menjadi sumber gambar dan subjek yang tiada habisnya yang telah menyuburkan sastra, seni rupa, dan musik Rusia selama berabad-abad.