Afiliasi profesional pendiri Quaker Society. Inti dari doktrin Quaker

[Bahasa inggris] Quaker, dari ke gempa - gemetar, gemetar, bergidik], Protestan. gerakan keagamaan-mistis yang menolak agama. ritual dan hierarki gereja. Menurut ajaran K., melalui latihan doa hening bersama mereka mencapai “penerangan batin”, dan hidup mereka dibimbing langsung oleh Roh Kudus. Berbeda dengan jamak Arah Anglo-Amerika Protestantisme abad 17-18. K. tidak mementingkan pemujaan pada bentuk perilaku sehari-hari; mereka bersatu dalam organisasi keagamaan independen yang berbeda satu sama lain dalam agama. Mereka menaruh banyak perhatian pada penciptaan perdamaian dan menganut pandangan pasifis.

Resmi nama sejak 1665 - “Religious Society of Friends” (ROD), nama lain: “Christian Society of Friends of the Inner Light”, “Friends of Jesus”, “Friends of Truth”, “Children of Light” atau sekadar “Friends” . Nama "Quaker", menurut salah satu versi, muncul pada tahun 1650, selama persidangan hakim terhadap pendiri ajaran tersebut, J. Fox, yang, ketika hadir di pengadilan atas tuduhan penodaan agama, menyatakan bahwa ia gemetar di dalam hati ketika merasakan kehadirannya. Kristus dalam jiwanya, dan meminta hakim untuk “mengguncang nama Tuhan.” Hakim J. Bennett, saat mengumumkan putusan, dengan mengejek menyebut Fox sebagai “gemetar” atau “quaker” (Pokrovsky. 1993. P. 720). Dr. versi tersebut mengaitkan istilah “Quakerisme” dengan gerakan tubuh yang kejang (gemetar, gemetar), yang mengguncang jamaah hingga memasuki keadaan ekstasi (Barclay. 1765. P. 310). Pada awalnya, K. anggota ROD dipanggil oleh penentang gerakan ini, menggunakan istilah tersebut sebagai nama panggilan yang menyinggung; Seiring waktu, “Quaker” menjadi nama paling umum untuk agama. gerakan.

Sejarah asal usul

Pendiri gerakan K. dianggap Fox, yang pada tahun 1647, menurutnya, selamat dari agama tersebut. wahyu dan percaya bahwa Kristus hidup dalam jiwa setiap orang tanpa memandang jenis kelamin, usia, pendidikan, asal usul, ras atau kepercayaan. Menemukan pijakannya pada “cahaya batin Kristus yang hidup,” dia mengabdikan sisa hidupnya untuk menyebarkan wahyu ini. Fox percaya bahwa penemuannya bersifat universal dan Tuhan, melalui orang-orang biasa, “Dia sendiri yang akan mengajar umat-Nya,” tetapi dia hanya menemukan kembali “Kekristenan sejati” dan melihat misinya dalam pembersihan spiritual masyarakat dari agama-agama palsu. representasi. Fox, yang hafal Alkitab, menyerukan untuk mencari kebenaran dalam suara Tuhan yang ditujukan kepada jiwa setiap orang (“Kristus di dalam”), dan bukan dalam teks Kitab Suci. Kitab Suci atau Pengakuan Iman, fokuslah pada Roh, bukan hurufnya. Dia percaya bahwa firman Tuhan ada sejak permulaan zaman sampai penciptaan dunia dan “segala sesuatu dijadikan oleh Dia” (Yohanes 1.1-5), sedangkan Fox menekankan bahwa Alkitab adalah catatan tentang apa yang Roh Kudus lakukan. Allah didiktekan kepada para nabi dan rasul, dan Roh yang sama dapat melakukannya sekarang. waktu untuk berbicara dengan setiap orang. Doktrin “cahaya batin”, menurut K., tidak menyiratkan perpecahan di antara manusia, oleh karena itu doktrin predestinasi ditolak: Fox menekankan kesetaraan universal di hadapan Tuhan. Inilah yang memberikan kesempatan kepada setiap orang berdosa, tidak peduli seberapa jauhnya dia dari cita-cita Kristus. hidup, bertobat, bertobat dan menyucikan diri, menjadi anak Tuhan yang sejati. Meskipun kehidupan manusia penuh dengan kejahatan, dosa, dan keputusasaan, kasih Tuhan yang tak terbatas kepada manusia tetap ada. Menurut Fox, dia melihat “lautan kegelapan dan kematian, namun lautan cahaya dan cinta yang tak berujung menenggelamkan lautan kegelapan. Dan dalam hal ini saya juga melihat kasih Tuhan yang tak terbatas” (Ingle. 1994. P. 19). “Cahaya batin” bagi Fox memiliki asal muasal mistik dan ilahi dan mengungkapkan kegelapannya sendiri dalam diri seseorang. Sifat kejahatan yang memanifestasikan dirinya di dunia ini “ada di dalam, di dalam hati dan jiwa orang-orang jahat.” Dalam khotbahnya, beliau menyerukan untuk melawan semangat permusuhan dan kedengkian, berjuang untuk kedamaian batin dan tidak pernah menggunakan senjata, membela diri dengan “senjata roh.” “Perjuangan untuk terang dan melawan kegelapan meresapi semua keyakinan George Fox dan berfungsi sebagai dasar etika yang penting untuk penolakannya terhadap perang” (Canby. 1982. P. 6). K. yakin bahwa agama Kristen tidak sesuai dengan perang dan kekerasan, dengan agama sosial dan nasional. permusuhan dan ketidaksetaraan orang. Setelah Deklarasi Juni 1660 dan Jan. Pasifisme tahun 1661 menjadi ciri khas gerakan ini. Berbagi gagasan eskatologis pada zamannya, K. percaya bahwa mereka hidup di akhir zaman dan bahwa Yesus telah datang dan memerintah. Mereka menganggap hierarki gereja sebagai kemurtadan dari kemurnian dasar Kristus. iman pada zaman para rasul. Rubah menyebut kuil sebagai “rumah menara”, yang tidak dibutuhkan oleh Kristus, melainkan menjadi penghalang bagi orang percaya, menghalangi jalan menuju Tuhan yang hidup. Beliau mengajarkan bahwa siapa pun dapat memuji Tuhan secara langsung tanpa perantara yang terlatih khusus. Fox menyerukan ditinggalkannya sakramen-sakramen yang kasat mata dan kehadiran di kebaktian-kebaktian gereja, mencela keburukan para pendeta yang dibayar, dan memproklamirkan imamat universal bagi orang-orang percaya. K. menolak untuk menghadiri kebaktian di gereja dan membayar persepuluhan; tempat pertemuan doa dengan Tuhan tidak menjadi masalah bagi mereka: kebaktian diadakan di sebuah bangunan tempat tinggal, gudang, di restoran yang disewa untuk tujuan ini, di padang rumput atau di dalam rumah. hutan. Pada awalnya, ketika berkumpul dalam satu ruangan, laki-laki duduk terpisah dari perempuan.

Pada akhirnya. 60an abad ke-17 Para pemimpin K. menciptakan struktur yang disebut Fox sebagai tatanan Injil, karena dia yakin bahwa Kristus sendirilah yang bertanggung jawab atas kegiatan gereja mereka. Komunitas dibangun atas dasar persamaan hak anggota dan tidak ada pembagian menjadi imam dan awam, struktur organisasi, keanggotaan formal dan kontribusi. Para pengkhotbah keliling menjelajahi jalan-jalan di Inggris, mengumpulkan orang-orang di kuil, kedai minuman, dan alun-alun. Komunitas-komunitas yang berpindah agama “menantikan Tuhan,” memasuki keheningan batin untuk merasakan kehadiran prinsip yang lebih tinggi dalam diri mereka dan mematuhi perintah-perintahnya. Kebaktian berlangsung dalam keheningan. Mereka yang merasa terdorong secara rohani dapat berdiri dan mengucapkan kata-kata petunjuk atau peneguhan. Bisa siapa saja, baik laki-laki maupun perempuan. Setiap anggota masyarakat dapat berkhotbah, tetapi orang-orang yang dihormati dan dipercaya biasanya memberikan kesaksian. Ada yang berbicara lebih sering dibandingkan yang lain karena merasa terpanggil untuk melakukan hal ini: mereka disebut pendeta. Jemaat terkadang menyadari manfaat K. tersebut dan mencatat nama mereka dalam hitungan menit. Para "pelayan lisan" seperti itu biasanya menghadiri jemaat lain di wilayah tersebut atau di koloni Inggris dan berpartisipasi dalam kehidupan doa mereka. Masyarakat tidak mengumpulkan uang untuk mendukung para pengkhotbah; setiap orang mencari nafkah dengan pekerjaan mereka sendiri: pertanian, kerajinan tangan atau perdagangan. Pengecualian dibuat untuk penggalangan dana, mis. untuk biaya perjalanan bagi mereka yang melakukan perjalanan dalam pelayanan. K. menganut prinsip kesederhanaan gaya hidup, yang merupakan sarana untuk mengatasi dosa berat kesombongan. Mereka menentang kemewahan dan pemborosan. M N. K. berganti pekerjaan jika dikaitkan dengan kemegahan dan kekayaan; di antara mereka tidak ada perhiasan, pembuat mainan, penjahit istana, atau pemungut cukai. Petani K. sering kali berpindah ke kelas pedagang, meninggalkan tanah mereka untuk menghentikan klaim atas persepuluhan gereja. Ajaran mereka mendapat pengikut di kalangan pemilik toko kecil, pengrajin, pekerja magang, pekerja upahan, dan petani miskin lahan. Terkadang orang-orang dari lapisan atas masyarakat menjadi “sahabat kebenaran”, “anak-anak terang”. Pedagang K., tidak seperti kaum Puritan (lihat Art. Puritanisme), menetapkan harga tetap untuk suatu barang, mengikuti prinsip-prinsip perdagangan yang adil, yang memberi mereka ketenaran dan pertumbuhan kekayaan dan kesejahteraan, yang segera dirusak oleh penganiayaan yang dimulai melawan mereka.

Tanggal berdirinya gerakan Quaker dianggap tahun 1652 (atau 1648, ketika Fox pertama kali berkhotbah). Pada musim dingin tahun 1651, Fox mengunjungi dua kelompok seeker di South Yorkshire yang memiliki agama dekat dengan keyakinannya. dilihat. Setelah itu anggota asosiasi kecil ini menjadi asistennya, dan bagian utara Inggris menjadi wilayah terpenting bagi penyebaran Quakerisme awal (Barbour. 1964. P. 37-41). Bersamaan dengan Fox, doktrin “cahaya batin” dikhotbahkan oleh J. Nayler, R. Habberthorne, E. Barrow, A. Penington, J. Parnell dan lain-lain pengkhotbah, di North Midlands dan barat laut Inggris sudah memiliki agama. kelompok-kelompok yang berkumpul tanpa seorang pendeta dan mengadakan kebaktian dengan diam-diam mengantisipasi “penerangan batin.” Pada saat munculnya gerakan K. di Inggris. masyarakat ada sekitar. 300 sekte dan agama rakyat. gerakan-gerakan yang masing-masing mengemukakan doktrin agama dan sosialnya sendiri. Setelah restorasi dinasti Stuart, sebagian besar kelompok ini menghentikan aktivitasnya, dan hanya gerakan Quaker yang menjadi satu-satunya aliran nonkonformisme yang bertahan sebagai doktrin dan organisasi.

Gelombang pertama dakwah dan masa penganiayaan

Ketaatan yang ketat terhadap prinsip-prinsip keyakinan mereka mempengaruhi penampilan K., adat istiadat dan perilaku mereka. Berdasarkan prinsip persamaan semua orang di hadapan Tuhan, mereka menolak melepas topi kepada perwakilan kelas atas dan tunduk pada bangsawan. Mengikuti petunjuk Khotbah di Bukit (Matius 5:34-37), mereka menolak untuk bersumpah setia di pengadilan dan bersumpah. Mereka bahkan mencoba mempengaruhi kehidupan politik: Fox dan para pendukungnya berulang kali mengajukan banding ke Parlemen pada tahun 1656, Fox menyarankan agar O. Cromwell meletakkan mahkota kekuasaan protektorat di kaki Yesus. Hal ini merupakan tantangan terhadap struktur hierarki dan struktur politik masyarakat. Perwakilan dari otoritas sekuler, serta umat Katolik dan Anglikan, memusuhi “sahabat kebenaran.”

Penganiayaan terhadap K. merupakan ciri khas seluruh abad ke-17: baik pada masa Republik, dan pada periode Protektorat Cromwell (1653-1658), dan setelah restorasi Stuart. Antara tahun 1650 dan 1687 OKE. 13 ribu K. ​​dipenjara, 198 dikirim ke kerja paksa, 338 meninggal di penjara atau meninggal karena luka yang diterima saat pemukulan (Gillman. 1997. P. 46). Setelah Kor. Charles II pada akhirnya. Mei - awal Juni 1660 Fox ditangkap dan dipenjarakan di Lancaster karena "dicurigai terus-menerus mengganggu perdamaian di persemakmuran, musuh raja, dan penghasut utama sekte Quaker, dan, bersama orang lain seperti dirinya, belakangan ini diadili oleh orang-orang fanatik untuk membangkitkan pemberontakan dan menjerumuskan seluruh kerajaan ke dalam pertumpahan darah” (Fox. 1998. P. 379). Pada saat yang sama, A. Parker dan lainnya ditangkap. Penangkapan ini mendorong K. untuk mengembangkan pembenaran ideologis atas prinsip-prinsip keyakinannya, karena mereka sering dituduh melakukan tindakan yang bertentangan dengan keyakinan mereka. Pengikut Fox (yang kemudian menjadi istrinya), M. Fell, menulis kepada pihak berwenang bahwa dia tidak bersalah atas tuduhan apa pun terhadapnya. Di London dia bertemu dengan koresponden. Charles II dan menyatakan bahwa dia siap untuk “menjamin dengan hidupnya demi kedamaian… semua “teman” dan keyakinan mereka.” “Deklarasi Umat Tuhan yang Disebut Quaker,” dibuat oleh Fell dan ditandatangani oleh 13 Q. yang terkenal (Fox, Habberthorne, S. Fisher, J. Stubbs, dll.), diserahkan kepada raja pada tanggal 22 Juni 1660. Itu berkata: “Kami adalah orang-orang yang mengikuti prinsip-prinsip yang mengarah pada perdamaian, cinta dan persatuan. Kami ingin orang lain mengikuti jalan yang sama, dan kami menolak dan bersaksi melawan semua perjuangan, perang dan perselisihan... Senjata kami bukanlah senjata duniawi, namun spiritual” (Ross. 1984. P. 128).

6 Januari Pada tahun 1661, terjadi pemberontakan bersenjata kaum milenarian (lihat Art. Millenarianisme), yang ditindas secara brutal, dan penindasan berdampak pada semua pembangkang. 12 Januari Pada tahun yang sama, Fox ditangkap lagi, dan keesokan harinya K. ditahan secara besar-besaran saat kebaktian gereja. Pertemuan K., bersama dengan pertemuan kaum Baptis dan pembangkang lainnya, dilarang, dan ribuan K. dipenjarakan, ditangkap dengan tuduhan mempersiapkan kerusuhan. Sebagai tanggapan, beberapa kali kemudian. hari-hari berikutnya dengan “Deklarasi umat Tuhan yang tidak berbahaya dan tidak bersalah, yang disebut Quaker, melawan semua konspirator dan pejuang di dunia,” yang ditandatangani oleh Fox, Habberthorne dan lainnya, hingga sekarang. waktu tetap resmi. sebuah dokumen yang mengungkapkan sikap K. terhadap isu-isu perang dan perdamaian dan terhadap kekuatan yang ada. 21 Januari 1661 dokumen itu diserahkan kepada Kor. Charles II dan dewannya. Segera muncul risalah oleh Barrow, Penington, W. Smith, dan W. Bailey, yang menyatakan doktrin damai gerakan K. Hal ini paling konsisten dibuktikan dalam karya R. Barclay, “Apology for True Christian Theology,” yang diterbitkan dalam bahasa Latin. pada tahun 1676 di Amsterdam. Selama 2 abad buku ini tetap menjadi buku teks utama iman dan praktik Quaker.

Namun, dinasti yang berkuasa tidak mengakui K. sebagai Kristus yang cinta damai. saat ini, sebaliknya, telah ditemukan penganut agama radikal di kalangan K. kelompok, pihak berwenang memandang K. sebagai perkumpulan sektarian dan konspirator melawan pemerintah. Pada tahun 1662, Undang-Undang Quaker disahkan, yang melarang mereka yang menolak mengambil sumpah setia dan melarang praktik keagamaan. pertemuan di luar negara bagian gereja. Dari 1.240 pembangkang yang dihukum di London pada tahun 1664, 850 adalah K., dan dari 909 orang yang dipenjara di Middlesex (sekarang bagian dari London), 859 adalah K. Sebagian besar pemimpin muda Quaker meninggal di penangkaran: Parnell di penjara pada usia 19 tahun, Barrow pada usia 28 tahun, Fisher pada usia 33 tahun, Habberthorne dan J. Odland pada usia 34 tahun, Nayler dan J. Lilburn pada usia 42 tahun (Hill. 1984 .P. 166 ).

Penganiayaan terhadap K. tidak berhenti sampai tanggal 24 Mei 1689, ketika, pada masa pemerintahan William III (1689-1702) dan Mary II (1689-1694), parlemen mengesahkan “Undang-undang tentang pembebasan dari hukuman yang diberikan oleh hukum yang relevan dari warga setia Protestan yang memisahkan diri dari Gereja Inggris."

Namun, meskipun ada penganiayaan terhadap K., khotbah-khotbah Fox dan para pemimpin gerakan lainnya berhasil di kalangan orang-orang beriman. Jumlah K. meningkat, terutama di barat laut Inggris dan Wales. Pada tahun 1680 jumlah mereka mencapai 60 ribu orang. (Wrigley, Schofield. 1989.Hal.93). Untuk 1652-1665. K. mencetak 25 ribu halaman agama. teks dan membuat kira-kira. 3 ribu manuskrip. Pada tahun 1715 K. menulis kira-kira. 2750 risalah dan buku, lebih dari seribu surat. Jumlah sumber eksternal tentang gerakan Quaker sebanding dengan jumlah dokumen yang ditulis K. (Barbour. 1964. P. 1-28).

Penyebaran gerakan K di luar Inggris

Fox berkhotbah di Irlandia, Belanda, Jerman, koloni di New. Lampu. Pada tahun 1657, Mary Fisher pergi ke K-pol untuk membawa “cahaya kebenaran” ke dalam tur tersebut. kepada Sultan. Rekan Fox - Barrow, William Dewsbury, M. Fisher, Nayler, J. dan T. Lawson, F. Howgill, M. Fell, John dan George Whitehead dan lainnya - mengorganisir sekelompok pengkhotbah keliling dan dikenal di kalangan Quaker sebagai "enam puluh pemberani" atau "pemberita kebenaran pertama". Mereka melakukan perjalanan ke seluruh Inggris, Irlandia, benua Eropa dan Amerika kolonial, menyebarkan ajaran K. di luar Kepulauan Inggris.

Dianiaya oleh penguasa dan didorong oleh tujuan misionaris, dari tengah. 50an banyak K. beremigrasi ke Amerika. Misionaris Quaker pertama ke Amerika Serikat adalah M. Fisher dan Anne Austin, yang tiba di Massachusetts pada tahun 1656. K. berkhotbah di Newfoundland, Rhode Island, Plymouth, Long Island, Barbados, Maryland dan Carolina. Di tahun 70an - awal. tahun 80an abad ke-17 K. pindah ke Amerika bersama keluarga dan seluruh komunitas dan menetap di New Jersey, Massachusetts, dan Virginia. Pada awalnya, K. rela menetap di koloni Rhode Island: atas prakarsa pendiri koloni, Baptis R. Williams, pihak berwenang di sini menjamin penganut berbagai denominasi agama. kebebasan. Pada tahun 1661, pertemuan tahunan pertama K., yang disebut demikian, diadakan di Rhode Island. Pertemuan Tahunan Baru. Inggris. Di Amerika, K. secara terbuka terlibat dalam politik (kecuali negara bagian Massachusetts dan Virginia, di mana mereka tidak diperbolehkan melakukannya). Di Rhode Island, K. menjadi bagian dari pemerintahan daerah pada tahun 1663-1774, selama periode ini perwakilan mereka menjabat sebagai gubernur sebanyak 36 kali. Pada tahun 1695-1696 di Carolina, wakil gubernurnya adalah tokoh Quaker J. Arkdale, yang melakukan banyak hal. reformasi. Untuk beberapa waktu, K. juga diperintah oleh Barat. baju kaos. Pada tahun 1682, Barclay diangkat menjadi gubernur Timur secara in absensia. baju kaos. Setelah penyatuan Timur. dan Zap. Jersey di New Jersey (1702) Pengaruh K. di sana menurun.

K. mengirim misionaris ke New. Inggris, tempat berkembangnya sistem pemerintahan teokratis dan otoriter. Komunitas Puritan di koloni Massachusetts dan Connecticut memusuhi K. dan menganiaya mereka karena pandangan anti-ulama, karena penolakan mereka untuk mengangkat senjata, mengambil sumpah, dan bersumpah. Gagasan tentang kepemimpinan langsung dan bimbingan Roh Kudus, yang dikhotbahkan oleh K., menimbulkan kengerian di kalangan Puritan ortodoks. Mereka mengusir misionaris Quaker dari koloni yang mereka kuasai, dan menghukum berat mereka yang kembali setelah pengusiran. Di Koloni Teluk Massachusetts, pengkhotbah W. Robinson, M. Stephenson (1659) dan Mary Dyer (1660) digantung. W. Leddra dijatuhi hukuman mati di pulau Barbados pada tahun 1661. Setelah intervensi dari kota metropolitan dan secara pribadi Kor. Penganiayaan Charles II dihentikan.

Pada tahun 1671-1673 Fox mengunjungi koloni Maryland dan Rhode Island di Utara untuk tujuan misionaris. Amerika, di mana ia mendirikan kelompok K. baru dan membantu K. lokal membuat organisasi mereka sendiri. Pada tahun 1671, di Hindia Barat, ia mengunjungi K., yang telah diusir dari Eropa, dan menyerukan pembebasan budak dan kepedulian terhadap kesejahteraan mereka.

Inggris. emigran, bangsawan, religius. pengkhotbah W. Penn (1644-1718) mengundang semua orang untuk pindah ke Pennsylvania, dengan murah hati membagikan tanah dan menjanjikan jaminan kebebasan hati nurani. Dalam setahun setelah kedatangan Penn, koloni itu diisi kembali dengan 3 ribu tembakan. dan Irlandia. imigran, serta imigran dari Jerman dan Belanda. Pada tahun 1682, wilayah Delaware menjadi milik Penn; yang menjadi koloni terpisah dengan majelisnya sendiri, dipimpin oleh gubernur Pennsylvania. Pada tahun 1682, seorang Swedia menggantikannya. pemukiman didirikan pada tahun 1638, Penn mendirikan kota Philadelphia (kota cinta persaudaraan Yunani kuno). Setelah 2 tahun, kota ini berpenduduk lebih dari 2,5 ribu penduduk, sebagian besar K. Berkat aktivitas Penn, Quakerisme dengan cepat menyebar ke seluruh wilayah timur. pantai Utara Amerika.

Pada tahun 1700, hingga 40 ribu K. ​​tiba di Amerika; saat ini mereka adalah denominasi terbesar ke-3 di Inggris. koloni di Utara Amerika. Setengah dari orang Amerika K. tinggal di Pennsylvania, dan komunitas terbesar K. terkonsentrasi di sekitar Philadelphia dan New Jersey. Pada tahun 1683 dibuka sekolah pertama yang masih berdiri sampai saat ini. saat ini beroperasi di Philadelphia dengan nama "W. Penn Preferred School". Anak-anak dari keluarga miskin diterima secara gratis, dan orang tua kaya dikenai biaya pendidikan anak-anak mereka.

Berkat humanisme dan keinginan mereka untuk kesetaraan, K. menikmati rasa hormat di kalangan orang India. Penn memperlakukan penduduk asli Amerika dengan cara yang sama seperti orang lain, membeli tanah dari mereka dengan harga yang wajar, memberlakukan larangan penjualan alkohol kepada orang India, mempelajari bahasa mereka, dan mengatur perdagangan bulu. Bertekad bahwa koloninya harus memberikan contoh dalam memperlakukan orang India secara adil dan jujur, Penn menandatangani perjanjian lisan dengan mereka pada tahun 1681 yang menjamin hubungan damai. Di Pennsylvania, tidak seperti tempat lain di Amerika, tidak ada layanan ketertiban umum maupun tentara.

Penandatanganan perjanjian damai dengan Tammany, pemimpin suku Delaware, memulai hampir setengah abad “Eksperimen Suci” di Negara Bagian Carolina, yang sepenuhnya didasarkan pada prinsip-prinsip mereka, yang menentukan kebijakan koloni hingga pecahnya perang. Perang Tujuh Tahun (1754-1763), ketika Inggris menentang Prancis dan India. Sesuai dengan prinsip dasar perdamaian dan perjanjian yang dibuat dengan India, K. mendapati diri mereka dalam situasi yang sangat sulit. Memiliki mayoritas di Majelis Legislatif Pennsylvania, mereka tidak mendukung perang yang dimulai oleh Kerajaan Inggris dan mencoba bertindak sebagai mediator antara India dan penjajah, meskipun bahaya mengancam K. dari kedua sisi. Alih-alih melakukan ekspedisi militer melawan orang-orang India, mereka memberikan perawatan medis kepada semua yang terluka dalam permusuhan. Pecahnya perang menyebabkan krisis politik di Majelis Pennsylvania, di mana kaum bule yang dipimpin oleh pemilik koloni, T. Penn (putra W. Penn), mendominasi. Akibat bentrokan dengan orang India, banyak yang tewas. penjajah Irlandia dan Jerman asal, oleh karena itu delegasi mereka di majelis tidak puas dengan posisi pasifis jangka panjang K. Meskipun K. menolak untuk mengangkat senjata, mereka, di bawah tekanan dari penjajah lain, terpaksa mengalokasikan dana untuk pengeluaran militer untuk melindungi perbatasan luar, meskipun mereka sebelumnya menentang pemungutan pajak bahkan untuk pemeliharaan polisi. Hal ini menyebabkan memburuknya konflik dengan perwakilan Jerman. dan Skotlandia-Irlandia. pemukim, konfrontasi dalam kepemimpinan koloni berlanjut selama beberapa tahun. bertahun-tahun. Karena keputusan K. diambil berdasarkan “kesatuan jiwa” secara umum (yaitu, jika paling sedikit 1 orang menentang, keputusan ditolak), maka, meskipun mayoritas di majelis, K. tidak dapat menyetujui penolakan tersebut. berpartisipasi dalam permusuhan. Krisis berakhir pada tahun 1756 dengan keluarnya seluruh K. dari Majelis Legislatif Pennsylvania. Pada tahun 1758, Pertemuan Tahunan Philadelphia menasihati para anggotanya untuk "berhati-hati dalam menerima tugas baru atau yang sudah ada dalam masyarakat atau pemerintahan" jika mereka memerlukan tindakan yang tidak sesuai dengan kesaksian Quaker. Meninggalkan kepemimpinan koloni, yang segera menjadi provinsi, dan kemudian. negara bagian, K. secara aktif berpartisipasi dalam protes terhadap perbudakan dan diskriminasi terhadap perempuan, dan berjuang melawan kekejaman terhadap orang India dan Afrika-Amerika. Setelah berakhirnya Perang Saudara Amerika, Amerika mendukung budak yang dibebaskan dalam perjuangan untuk hak-hak dasar sipil.

Situasi yang lebih sulit lagi muncul selama Perang Kemerdekaan Amerika (1775-1783), ketika kaum bule menyatakan netralitas antara pihak-pihak yang bertikai dan menyatakan tidak ikut serta dalam politik. K. mengumpulkan uang untuk memberikan bantuan dan mengatur pasokan makanan kepada penduduk yang menderita akibat perang. Pada saat yang sama, meskipun mayoritas K. pada prinsipnya menolak untuk berpartisipasi dalam perang, komunitas K. mengusir mereka yang mengangkat senjata, bertugas di tentara atau memegang posisi politik, dan terdapat contoh partisipasi K. dalam perjuangan. untuk kemerdekaan, terutama di pihak Amerika. tentara revolusioner. Diusir dari komunitasnya, K. ini bersatu menjadi kelompok K. yang “bebas atau berjuang” dan mendirikan rumah ibadahnya sendiri. Namun demikian, pihak-pihak yang bertikai memusuhi K. Pada tahun 1777, 17 pemimpin K. dituduh melakukan kejahatan negara. pengkhianatan di Philadelphia (di mana mereka masih mendominasi penduduk) dan diasingkan ke Virginia, tetapi pada musim semi berikutnya 14 orang yang selamat dibebaskan tanpa diadili.

Mulai dari radikalisme dakwah hingga isolasi suatu sekte

Isolasi politik K., yang muncul selama Perang Kemerdekaan, semakin intensif seiring berjalannya waktu. Meminimalkan kontak eksternal dan penolakan terhadap proselitisme terwujud dalam gerakan Quaker di kedua sisi lautan. Mereka menghindari partisipasi langsung dalam perjuangan politik dan tidak mencalonkan diri selama 100 tahun. K con. abad ke-18 Gerakan K. lambat laun berubah menjadi komunitas tertutup, yang keanggotaannya diwariskan. Perkawinan seorang anggota masyarakat dengan orang yang tidak beragama dianggap melanggar etika Quaker. Pada abad XVIII-XIX. 50 ribu orang untuk ini mereka dikeluarkan dari ROD (Barbour. 1964. P. 121-180). K. memperkenalkan kedudukan sesepuh (sesepuh) yang awalnya hanya mengawasi pemeliharaan prinsip-prinsip dasar keimanan dan amalan ibadah hening dalam pertemuan-pertemuan, hingga ke tahap awal. abad XIX mereka sudah memantau kebenaran keyakinan K. Mulai abad ke-17. Berangkat dari kebutuhan untuk melindungi kebebasan beragama para anggotanya, ROD hadir untuk melindungi kemurnian agama. warisan melalui pembatasan dan pelarangan. Mereka berbicara dalam bahasa mereka sendiri, menggunakan istilah-istilah yang hanya mereka yang mengerti. Dan meskipun pertemuan K terbuka untuk semua orang, pertemuan mereka jarang dihadiri oleh orang luar. Jumlah K. di Inggris dan Wales pada tahun 1800 menurun menjadi 19,8 ribu orang, dan pada tahun 1860 menjadi 13,8 ribu orang. (Wrigley, Schofield. 1989.Hal.93). Semua anggota ROD mengenakan pakaian polos, biasanya warna gelap, menekankan kerendahan hati dan afiliasi pengakuan: desain sederhana, kain tahan lama dan potongan konservatif, tanpa dekorasi, bahkan tanpa kancing. Sampai akhir abad ke-18 Kehidupan pribadi K. monoton: mereka tidak menghadiri teater, olahraga dan pertunjukan lainnya, menghindari hiburan, perayaan dan tarian apa pun, menolak nyanyian dan musik sekuler. Di antara mereka, membaca buku-buku bergenre “gratis” atau menghibur dilarang; hanya studi Alkitab dan literatur rohani yang dianjurkan. Pada periode ini, K. mendapat reputasi sebagai orang yang aneh dan eksentrik (peculiar people). Tradisi gotong royong, kerja keras, berhemat dan kejujuran membawa K. menuju kemakmuran materi, mengubah sebagian besar anggota ROD menjadi warga negara kaya. Para petani Inggris pertama sebagian besar bergerak di bidang pertanian dan pekerjaan manual. Sebagian besar K. yang pindah ke Amerika bermula dari petani, pedagang, dan pengrajin sederhana. Dari babak ke-2. abad ke-18 mereka, seperti masyarakat lainnya secara keseluruhan, secara bertahap beralih ke perdagangan, produksi, dan ilmu pengetahuan. Sebelumnya, para misionaris K. mengutamakan pengabaran, namun sekarang mereka bekerja keras, menekankan kejujuran dalam urusan bisnis. Namun mereka tetap menyatakan keprihatinannya terhadap kebutuhan dan kesejahteraan masyarakat miskin, menderita dan teraniaya. K. mengupayakan reformasi penjara, berpartisipasi dalam gerakan penghapusan hukuman mati, dalam pembentukan Masyarakat Perdamaian, dalam kampanye pemberlakuan Larangan, di bawah naungan Komite Eksekutif Gabungan Sahabat Urusan India (didirikan pada tahun 1869), mereka bekerja di bidang pendidikan di kalangan orang Amerika. orang India Pada tahun 1829, di AS, K. ​​mengembangkan sistem penjara baru, “Sistem Negara Pennsylvania”: mereka memperkenalkan kurungan isolasi bagi penjahat, kurungan terpisah untuk remaja dan perempuan, dan klasifikasi penjahat berdasarkan kategori. K. berkampanye melawan perlakuan buruk terhadap narapidana. Berkat usaha K., hukuman mulai dilihat sebagai sarana koreksi, dan bukan sebagai hukuman atas kejahatan terhadap masyarakat. K. berpartisipasi aktif dalam pembentukan masyarakat perjuangan ketenangan. Kepedulian K. terhadap orang sakit jiwa diwujudkan dalam pendirian Rumah Sakit Pennsylvania (1757), Suaka York untuk Orang Sakit Jiwa di Inggris (1796), Suaka untuk Perawatan Manusiawi bagi Orang Sakit Jiwa di New York (1792) , dan Rumah Sakit Jiwa Frankford di Philadelphia (1813).

Di Inggris, K. terlibat dalam kegiatan untuk mengatasi dampak buruk revolusi industri. Mereka mengembangkan reformasi sosial yang bertujuan untuk meningkatkan kondisi kehidupan masyarakat. K. membuka kantin gratis dan sekolah kejuruan di pinggiran kota di Spitalfields, tempat para pekerja miskin dapat mempelajari keterampilan baru.

Perpecahan dalam gerakan K; Gelombang kedua pekerjaan misionaris

Pada abad ke-19 di organisasi Amerika Utara. Terjadi beberapa kali perpecahan di K., yang pertama pada tahun 1827-1828. pada apa yang disebut Ortodoks dan Hicksite, yang diberi nama setelah pengkhotbah Long Island Elias Hicks (1748-1830). Pendukungnya menyangkal penebusan, dosa asal, dll Kristus. dogma-dogma, hanya menaati “cahaya batin”. Khotbah Hicks di Amerika Serikat merupakan reaksi terhadap kembalinya sebagian komunitas K. ke prioritas doktrin alkitabiah. Pada tahun 1827, perpecahan terjadi di Philadelphia, dan tahun berikutnya di New York dan Ohio. Sebagai tanda solidaritas dengan kaum liberal Hicksite, K. memisahkan diri dari Pertemuan Tahunan Baltimore dan dari Negara Bagian. Indiana, membentuk struktur pertemuan tahunan paralel di Amerika Serikat. Hal ini menyebabkan apa yang disebut. pemisahan besar, setelah itu gerakan liberal menjadi cabang independen dalam gerakan tersebut. Perpecahan berlanjut di Iowa, Kansas, Kanada, Utara. Karolina.

British K. juga gagal menghindari perpecahan. A Lighthouse for the Society of Friends oleh A. Crewdson (1780-1844), diterbitkan pada tahun 1835, di mana ia berpendapat bahwa "cahaya batin" tidak dapat hidup berdampingan dengan kepercayaan akan keselamatan melalui penebusan, memicu perdebatan yang berpuncak pada penulis dan 48 anggota Majelis Manchester lainnya dari ROD. Pada tahun 1836-1837 masih oke. 250 bahasa Inggris K. mengikuti mereka, beberapa dari mereka kemudian bergabung dengan Plymouth Brothers. Pada tahun 1868, di Derbyshire, seluruh jemaat Fritchley menarik diri dari Pertemuan Tahunan London selama hampir 100 tahun sebagai protes terhadap penolakan untuk mempertahankan praktik kesederhanaan dalam berbicara dan mengenakan tradisi di Inggris. Pakaian Quaker, dan juga menuduh pertemuan tahunan tersebut bersifat “bias injili” (yaitu mengikuti otoritas Kitab Suci). Kebanyakan umat Kristen Ortodoks mulai bekerja sama dengan umat Kristen dari denominasi lain.

Gelombang perpecahan kedua di kalangan warga Amerika. K. sebagian besar disebabkan oleh aktivitas orang Inggris yang tiba di Amerika. bankir J. J. Gurney (1788-1847), yang pandangannya, dan terutama pernyataannya tentang otoritas eksklusif Alkitab, bertentangan dengan pandangan pemimpin Amer. Ortodoks K. Utara. Amerika, terutama John Wilbur (1774-1856). Wilbur, yang berusaha mempertahankan tatanan lama (prinsip kekuatan tertinggi "cahaya batin", serta kesederhanaan moral, ucapan, perilaku, pakaian), menentang Gurney baik di Inggris maupun di Amerika, menuduhnya melakukan hal yang sama. berangkat dari “keyakinan dan praktik asli kaum Quaker”. Selama 7 pertemuan tahunan, K. ortodoks tidak memiliki kesatuan pandangan, tetapi pada tahun 1842 Wilbur dikalahkan dan dikeluarkan dari pertemuan tahunan; pada tahun 1843, 500 pengikutnya, tidak menerima inovasi dan menyerukan agar semua K. kembali ke praktik sebelumnya, mengikuti pemimpin mereka (pada tahun-tahun berikutnya, perpecahan terjadi dalam organisasi K. di New England dan Ohio).

Dari ser. abad XIX di beberapa kelompok K. aturan mengadakan pertemuan ibadah berubah: mereka mulai menyanyikan himne, membaca doa, ayat-ayat Alkitab, dan juga mendengarkan khotbah yang telah disiapkan sebelumnya, dan tidak spontan, seperti yang terjadi sebelumnya. Yang disebut menjadi kebiasaan. ibadah yang terprogram. Urutan kebaktian ini telah direncanakan sebelumnya dan bahkan dapat mencakup khotbah oleh pendeta yang diundang. Waktu diberikan untuk beribadah secara bebas dalam keheningan, seperti kebiasaan di kalangan umat Kristen mula-mula. Dari tahun 1875 hingga 1900, jemaat Injili Gernite hampir sepenuhnya beralih ke bentuk ibadah pastoral, seperti kebanyakan umat Protestan. dan gereja evangelis. Beberapa orang Gern mengadopsi nama "Gereja Sahabat".

Pada abad ke-19 Di Amerika, ROD yang sebelumnya bersatu terpecah menjadi tiga gerakan: evangelis, liberal, dan konservatif. Kaum modernis, atau gerakan liberal, mempertanyakan beberapa kebiasaan lama Kanada dan teks-teks Alkitab. Evangelical K. dalam praktiknya sering beralih ke teks Injil. Perwakilan dari sayap kecil konservatif, atau tradisionalis, berusaha menjaga keseimbangan antara kepercayaan pada “cahaya batin” dan penghormatan terhadap pengalaman alkitabiah. Pada saat yang sama, semua pihak, dengan satu atau lain cara, tetap setia pada bukti dasar yang diwujudkan dalam aktivitas sosial mereka pada abad ke-19 hingga ke-20. Afiliasi "teman" ke berbagai cabang Quakerisme tidak ada hubungannya sama sekali dengan ketaatan dan ekspresi prinsip-prinsip dasar mereka.

Kemunculan K. dari isolasi pada abad ke-19. ditandai dengan aktivitas sosial dan misionaris di luar komunitasnya, yang menyebar melampaui batas Inggris Raya dan Amerika Serikat: hingga Timur Jauh. dan Rabu. Timur, di Lat. Amerika, Timur Afrika, India dan Alaska. Misionaris pertama dikirim pada tahun 1866 ke Benares (Varanasi) di India. "Friends Foreign Mission Association", yang dibentuk pada tahun 1868, mengirimkan perwakilannya dari Inggris Raya ke Madhya Pradesh (India), dimana yang sudah ada dibentuk hingga saat ini. waktu Pertemuan Tahunan India Tengah. Misi juga dikirim ke Madagaskar (1867), Cina dan Ceylon (Sri Lanka modern) (1892), dan Pulau Pemba (1897). Pada tahun 1874, Misi Sahabat Suriah dibentuk, yang mengorganisir sekolah K. di Ramallah (Palestina), yang masih ada sampai sekarang. waktu. Penjaga pintu misionaris T. Waldmeier mendirikan sebuah sekolah menengah di Brumman (Lebanon) pada tahun 1873; sekarang ada pertemuan bulanan “Gereja Sahabat” di sana. Dari Pertemuan Tahunan Ohio, para misionaris diutus ke India pada tahun 1896 dan membentuk Kongregasi K di sana; perwakilan dari kongregasi Cleveland berangkat ke Mombasa, Kenya. Di Barat Komunitas K. terbesar di dunia terbentuk di Kenya, pengaruhnya menyebar ke Uganda, di wilayah modern. Tanzania, Burundi dan Rwanda. Di negara-negara ini, misionaris dari ROD bekerja di bidang pendidikan, kedokteran dan ekonomi. Pekerjaan pengabaran mereka berhubungan erat dengan pekerjaan kemanusiaan: rumah sakit dan sekolah sedang dibangun, program-program sedang dibuat untuk mengajarkan keterampilan penduduk untuk bekerja di bidang pertanian dan industri.

Secara historis, K. tidak memiliki imam yang ditahbiskan dan tidak membutuhkan seminari. Perguruan tinggi K. pertama muncul di Amerika: Haverford College pada tahun 1833, Guilford College pada tahun 1837, Earlham College pada tahun 1844, Swarthmore College pada tahun 1864, dan pada tahun 1870 di negara bagian. Ohio Wilmington College, pada tahun 1885 Bryn Mawr College, pada tahun 1885 ROD Pacific Academy (sekarang J. Fox University), pada tahun 1892 Cleveland Bible College (sekarang Malone University), pada tahun 1898 Friends University, pada tahun 1917. Bible College (sekarang Barclay College). Namun keragaman institusi pendidikan hanya meningkatkan perbedaan teologis di antara kelompok K.

Abad ke-20: perpecahan yang berkelanjutan di antara RML dan upaya integrasi

Pada akhirnya abad XIX K. mulai mencari cara untuk mengatasi perpecahan. Gerakan ini dimulai di Amerika dengan diadakannya konferensi umat Kristen Ortodoks di Richmond (Indiana) pada tahun 1887 dan dilanjutkan di Inggris dengan diadakannya Konferensi Manchester pada tahun 1895. Konferensi Richmond merupakan upaya untuk menyatukan seluruh umat Kristen Ortodoks di Eropa (Inggris, Irlandia) dan Amerika. berdasarkan Yang Kudus Kitab Suci dan kesaksian perdamaian. Konferensi ini dihadiri oleh perwakilan dari Konvensi Umum Pertemuan Tahunan Amerika yang pertama, selain dari Philadelphia (delegasinya hadir di aula secara tidak resmi), perwakilan dari Pertemuan Tahunan London dan Dublin. Hasil dari konferensi tersebut adalah Deklarasi Iman Richmond yang kontroversial, di mana ekspresi paling lengkap ditemukan dalam arahan C. Gurnite (dinamai menurut J. J. Gurney). Teks ini sebagian besar disusun oleh J. B. Braithwaite, seorang evangelis C. dari Inggris. Pemaparan teoritis doktrin tersebut dimulai dengan kata-kata berikut: “Kami percaya kepada Yang Mahakudus (Yes. 6.3; 57.15), Mahakuasa (Kej. 17.1), Bijaksana (Rm. 11.33) dan kekal dari selama-lamanya sampai selama-lamanya (Mzm. 88. 1, 2) Allah Bapa (Mat 11:25-27), Pencipta (Kejadian 1:1) dan Pemelihara (Ayub 7:20) semuanya; dan juga di dalam Yesus Kristus, Putra-Nya yang tunggal, Tuhan kita, yang melalui-Nya segala sesuatu menjadi ada (Yohanes 1.3) dan melalui-Nya segala sesuatu ada (Kol. 1.17), dan dalam Satu Roh Kudus, yang keluar dari Bapa dan Roh Kudus. Anak (Yohanes 15.26; 16.7), Penuduh dunia (Yohanes 16.8), saksi Kristus (Yohanes 15.26), Guru (Yohanes 14.26), Pemimpin (Yohanes 14.13), berkat (2 Tes. 2. 13 ) umat Tuhan; dan bahwa Trinitas ini adalah satu di dalam Tuhan, mereka adalah satu Tuhan yang kekal (Matius 28.19; Yohanes 10.30; 17.21), kepada-Nya selalu ada kemuliaan, pujian dan ucapan syukur, mulai sekarang dan selama-lamanya. Amin". Pengakuan iman ini pada akhirnya menjadi norma bagi para penginjil K. abad XIX

Pada akhirnya XIX - awal abad XX Sebuah gerakan yang dikenal sebagai Quaker Renaissance muncul di Pertemuan Tahunan London. K. muda berpindah dari aliran Kristen evangelis ke pandangan dunia Kristen liberal, melihat tugas mereka adalah membawa ideologi dan praktik K. sejalan dengan realitas zaman dan menyatukan semua arah ROD melalui kerja bersama untuk kebaikan dunia, mewujudkan kesaksian Quaker dalam praktiknya. Gerakan ini dipimpin oleh J. Rowntree dan E. Grubb, yang mengusulkan alternatif liberal terhadap Inggris. Quakerisme, yang telah dipengaruhi oleh ide-ide evangelis selama satu abad penuh. Setelah pidato Rowntree yang sukses pada tahun 1895 di Konferensi Manchester, yang membahas cara-cara untuk memperbarui gerakan Kaukasia di Inggris, posisi liberal di Pertemuan Tahunan London semakin menguat. Di Amerika, Rowntree didukung oleh R. M. Jones dari New. Inggris (profesor filsafat di Haverford College dan editor The American Friend). Setelah itu Jones menjadi simbol gerakan ini. Pada abad ke-20 pendekatan liberal terlihat dalam keyakinan dan praktik K., tetapi orientasi evangelis K. mendominasi ROD.

Kaum liberal Hicksite (khususnya arah Amerika) pada awalnya. abad XX berkolaborasi di berbagai konferensi dan, bersatu pada tahun 1900 di Utara. Amerika, membentuk organisasi “General Conference of Friends” yang berpusat di Philadelphia.

Pertemuan tahunan Gernit Ortodoks memutuskan untuk mengadakan konferensi Amer. pertemuan tahunan setiap 5 tahun, dimulai dengan Konferensi Richmond pada tahun 1887 (setelah tahun 1960 - setiap 3 tahun). Setelah penyatuan “Buku Disiplin Kristen” dan diadopsi melalui pertemuan tahunan berbagai organisasi, pembentukan asosiasi baru, “Pertemuan Lima Tahun”, dimulai, yang secara resmi diresmikan pada tahun 1902.

Pada awalnya abad XX Pertemuan tahunan ke-4 kongregasi evangelis, yang awalnya bergabung dengan Majelis Lima Tahun, saling berpisah, memprotes inovasi liberal, yang oleh kongregasi evangelis disebut “modernisme.” Pada tahun 1947, jemaat-jemaat ini (Oregon, Kansas, Rocky Mountain, Ohio-Damaskus), serta banyak lainnya. individu K. mulai membuat organisasi mereka sendiri; pada tahun 1965 organisasi itu disebut “Aliansi Teman Evangelis”. Maka dari itu, dari Pertemuan Lima Tahun tahun 1965, muncul dua organisasi: United Meeting of Friends (USF) yang berpusat di Richmond (Indiana) dan Alliance of Evangelical Friends (pada tahun 1990 berganti nama menjadi Evangelical International of Friends” (EID) ). OSD adalah asosiasi dari 26 pertemuan tahunan K. North. Amerika, Afrika dan Karibia. Pada tahun 1986, California Yearly Meeting yang merupakan bagian dari USD berubah nama menjadi Southwestern dan pada tahun 1995 bergabung dengan EID. K., yang menganut tradisi pastoral, pada akhirnya. Kamis abad XX mengadakan serangkaian konferensi: di Dallas (Texas, 1976), di St. Louis (1980), di Chicago (1985), di Denver (1989), di Orlando (Florida, 1994) dan di Atlanta (Georgia, 2000). Konferensi-konferensi ini mendekatkan para pemimpin Kazakh, khususnya perwakilan OSD dan EID. Mereka memiliki platform yang sama - Deklarasi Iman Richmond, yang menjadi landasan bagi Buku Disiplin (judul umum - "Iman dan Praktek Teman").

Jumlah pertemuan K. yang konservatif (Wilburite) dulu dan sekarang masih kecil. Penggunaan kiasan tradisional Quaker dan Kristen ketika menggambarkan pengakuan iman mereka adalah hal yang umum dan dapat diterima oleh sebagian besar kaum konservatif, dan terlebih lagi bagi umat Kristen evangelis, berbeda dengan kaum liberal. Kata-kata seperti "doa", "dosa", "keselamatan", kebanyakan bahasa Inggris. K. liberal tidak menggunakan, lebih memilih ungkapan “menjaga seseorang tetap dalam terang”, “berada dalam terang” tanpa merinci sifat dan sumber konsep ini. Dalam jemaat Quaker yang liberal namun sudah lama berdiri di Amerika Serikat, konsep "doa" digunakan cukup luas. Pandangan kaum modernis liberal sering dikritik oleh K.

Ketika Amerika Serikat memasuki Perang Dunia I pada bulan April. Pada tahun 1917, K. menerbitkan seruan yang menyatakan keyakinannya pada “kekuatan kreatif dari niat baik” dan kutukan terhadap konfrontasi bersenjata. Belakangan, kelompok K dari Philadelphia menawarkan bantuan kepada pemerintah dalam "setiap kegiatan konstruktif di mana masyarakat dapat dilayani dengan itikad baik." Pada bulan Juni, sebuah dewan dibentuk, program layanan alternatif dikembangkan, dan nama resmi diadopsi, American Friends in Public Service (AFC), dengan Jones sebagai ketuanya. Masalah paling serius bagi panitia adalah sikap terhadap wajib militer. Padahal undang-undang wajib militer juga memperhitungkan agama. keyakinan memberikan banyak kesempatan untuk dinas yang tidak terkait dengan operasi militer. K. menganggapnya kurang setia pada keyakinan mereka. Beralih ke Presiden AS Woodrow Wilson, Jones mencapai persetujuan untuk dinas sipil di Prancis daripada dinas militer. Dengan bantuan Komite Bantuan Korban Perang, yang diorganisir oleh Inggris. K., dan komisi Amerika. 100 relawan ADC Palang Merah tiba di Prancis. Beberapa sukarelawan bekerja di rumah sakit di Chalons-sur-Marne, yang lain membuat rumah prefabrikasi untuk pengungsi, dan membangun sanatorium tuberkulosis anak-anak di Troyes. Basis utama K. berada di Sermez-les-Bains (lembah Sungai Marne). Sebuah rumah sakit bedah didirikan di sini. Pada tahun 1917-1918 K. membajak, menabur dan memanen tanaman untuk mencegah kelaparan, mengevakuasi orang tua, sakit dan terluka. Pelayanan kemanusiaan, dan bukan upaya merumuskan doktrin bersama, menjadi pemersatu ROD.

Pada tahun-tahun antara 2 perang dunia, 4 bagian AKD diorganisir: kegiatan internasional, antar-ras, perdamaian dan domestik. Pada tahun 1936, dengan pecahnya Perang Saudara Spanyol, K. memberikan bantuan kepada perempuan dan anak-anak dari kedua pihak yang bertikai. Segera setelah seri Euro. pogrom pada malam 9-10 November. 1938 (yang disebut Crystal Night) Jones dan 2 orang lainnya K. pergi ke Berlin, di mana mereka memperoleh izin untuk memberikan bantuan kepada para korban. Mereka berhasil membantu beberapa orang Yahudi beremigrasi. Setelah Amerika Serikat memasuki perang pada tahun 1941, pasukan penjaga perdamaian K. dikeluarkan dari kegiatan internasional. Kemudian AKD mengadakan kamp umum, di mana K. terlibat dalam pekerjaan konservasi tanah dan pemadaman kebakaran hutan. Setelah perang berakhir, AKD mengirimkan makanan, pakaian, dan obat-obatan kepada pengungsi di seluruh dunia.

Di Inggris, pada awal Perang Dunia Pertama tahun 1914, Friends Ambulance diciptakan. Grup ini didirikan sebagai "Grup Ambulans Anglo-Belgia" dan kemudian berganti nama menjadi "Ambulans Grup Teman". Anggotanya bekerja di kereta ambulans di Prancis. dan Inggris. tentara. Hal ini memberikan kesempatan bagi K. dan para penentang lainnya untuk melakukan dinas militer alternatif. Masalah penolakan untuk melakukan dinas militer saat bersenjata menjadi masalah di Inggris setelah diberlakukannya wajib militer di sana pada tahun 1914. Organisasi Friends First Aid beroperasi pada tahun 1914-1919, 1939-1946 dan 1946-1959. di 25 negara berbeda di seluruh dunia.

Pada tahun 1927, di London, untuk mengoordinasikan kegiatan misionaris dan amal RLS Inggris, “Dewan Teman dalam Pelayanan Masyarakat” dibentuk, yang beroperasi serupa dengan “Komite Teman Amerika dalam Pelayanan Masyarakat.” Ketentuan Perjanjian Versailles dibahas pada konferensi di Berlin dan Warsawa. K. berulang kali mengajukan petisi kepada pihak berwenang sehubungan dengan penganiayaan terhadap kelompok populasi tertentu: Jerman selama pendudukan Perancis di Ruhr, Austria di Selatan. Tyrol, ditindas oleh Italia, Jerman. tahanan politik di Memel (Klaipeda). Selama Perang Dunia Kedua, Komite Teman untuk Korban Perang (setelah “Layanan Bantuan Teman” tahun 1943) kembali mengintensifkan aktivitasnya. Pada tahun 1940-1948. dia pernah bekerja di Inggris, Prancis, Yunani, Belanda, Jerman, Polandia dan Austria. Anggota komite merawat orang sakit dan terluka di unit medis, mendistribusikan makanan dan pakaian kepada anak yatim piatu, dan mendirikan kamp untuk pengungsi. Atas aktivitasnya, American Committee of Friends dan British Council of Friends menerima Hadiah Nobel Perdamaian pada tahun 1947.

Konferensi ROD Dunia pertama berlangsung di London pada tahun 1920. Selanjutnya. kerja sama dan konsultasi menghasilkan pemulihan hubungan gerakan Quaker, dan pada tahun 1937, konferensi dunia ke-2 diadakan di Haverford College dan Swarthmore College di Pennsylvania, di mana “Friends World Consultative Committee” (WFAC) dibentuk sebagai badan koordinasi "untuk konsultasi guna meningkatkan pemahaman terbaik di antara teman-teman di seluruh dunia, terutama untuk tujuan mempromosikan konferensi bersama, untuk pengumpulan, pertukaran dan penyebaran informasi tentang Quaker." Lebih dari 60 pertemuan tahunan telah bergabung dengan WCC. Perwakilan dari pertemuan tahunan dan kelompok di bawah naungan WKKD bertemu dalam konferensi yang diadakan setiap 3 tahun sekali. Kantor panitia berada di London. WKCD menyelenggarakan konferensi dunia pada tahun 1952 di Oxford (Inggris), dan pada tahun 1967 di Guilford College (North Carolina). VKKD juga terlibat dalam melakukan studi tur kaum Quaker dari berbagai negara satu sama lain dan mensubsidi perjalanan pemuda Quaker di Eropa dan Amerika.

Kegiatan bersama di pusat-pusat pendidikan berkontribusi pada pengembangan saling pengertian. Kontribusi paling signifikan diberikan oleh pusat-pusat pendidikan Woodbrook College di Birmingham (Inggris, 1903), Pendle Hill dekat Philadelphia (Pennsylvania, 1930) dan Earlham College of Religion di Richmond (Indiana). , 1960). Lembaga pendidikan ini menjalankan program pendidikan yang membantu K. mengatasi perbedaan dan berinteraksi secara bermanfaat. Berkat inisiatif ini, banyak anak muda yang tergabung dalam berbagai gerakan K. dapat bertemu dan belajar bekerja sama meskipun ada banyak hal yang memecah belah mereka di tingkat organisasi. Pada abad ke-20 K. mulai lebih toleran terhadap perbedaan agama, gaya hidup dan sikap terhadap dunia yang ada di ROD dan memiliki ciri khas tersendiri di setiap negara. Di tahun 70an abad XX di Inggris Raya yang disebut sebuah gerakan universalis yang mengakui validitas wawasan dan wahyu dari agama lain. sumber selain agama Kristen. Anggota gerakan ini percaya bahwa ada banyak cara untuk memahami Tuhan dan sebagian besar agama merupakan tanggapan manusia terhadap satu sumber Ilahi yang sama. Dalam beberapa tahun terakhir, muncul gerakan non-teisme, yang pengikutnya tidak percaya akan keberadaan dewa transendental dan tidak menganggap diri mereka ateis. Pada tahun 2011, Komunitas Quaker Non-Theist didirikan. 17-25 April Pada tahun 2012, Konferensi Gerakan Quaker Sedunia ke-6 diadakan di Nakuru (Kenya), dan dokumen yang diadopsi menguraikan cara-cara untuk menyatukan dan mengintegrasikan berbagai cabang gerakan Quaker.

Di dalam buku. “The Rise of Friends and Truth” (1689) J. Fox dalam catatan tambahannya menyebutkan kisah eksekusi 60 orang Rusia yang tinggal 200 mil dari Moskow dan menyebut diri mereka K., yang menolak angkat topi kepada penguasa. Namun, tidak ada sumber terpercaya yang menunjukkan adanya kelompok terorganisir penduduk lokal yang mempraktikkan ibadah Quaker di wilayah Kekaisaran Rusia.

Pada tahun 1656 dan 1661 Fox mengirim pesan ke Tsar Alexei Mikhailovich, yang masih belum terjawab. Dalam otobiografinya, T. Storey (1670-1742) mengenang bahwa ia menerima undangan dari G. Mollison, menantu Barclay, untuk datang ke rumah di pinggiran York Buildings di London, tempat orang Rusia itu menginap. kaisar. Pada akhirnya Maret atau awal April 1698, kedua rekan Penn ini menemukan seorang penerjemah dan bertemu dengan Peter I Alekseevich. Pada hari Minggu tanggal 3 April 1698 Tsar Peter I dan rekan-rekannya, berpakaian seperti orang Inggris. Tuan-tuan, menghadiri pertemuan K., setelah itu tsar mencatat dalam “Jurnal” -nya: “Kami berada di gereja Quaker” (Bogoslovsky. 2007. P. 412). Setelah mengetahui bahwa tsar tidak membaca bahasa Latin, Penn dan K. lainnya (J. Whitehead, T. Lower, J. Woton, F. Camfield) meninggalkan literatur Quaker dalam bahasa Belanda untuknya di kediaman Rusia di Deptford. Raja tidak menerima mereka. Tidak ada informasi mengenai upaya kedua Penn mengunjungi Peter I, kecuali disebutkan dalam surat Penn pada 18 April. 1698, yang mencantumkan prinsip-prinsip Quakerisme (Papers of W. Penn. 1986. P. 540-542). Ceritanya, setelah menceritakan kisah pertemuannya dengan Tsar, menulis dalam otobiografinya bahwa Peter I beberapa kali. pernah menghadiri pertemuan Quaker dan bertemu dengan beberapa K. di rumah pribadi, di antaranya adalah Penn. Berbagai permasalahan mereka diskusikan di sana. bahasa (Jurnal kehidupan Thomas Story, berisi catatan tentang keyakinannya yang luar biasa dan menganut prinsip-prinsip kebenaran seperti yang dianut oleh orang-orang yang disebut Quaker dan juga tentang perjalanan dan kerja kerasnya dalam pelayanan Injil, dengan banyak kejadian lainnya dan observasi (1747)). W. H. Dixon juga menyebutkan pertemuan pribadi Penn dengan Peter I (Dixon 1873, hlm. 276-277). Cerita melaporkan apa yang diatur atas permintaan Kaisar. Pertemuan doa Peter I pada tahun 1712 di Friedrichstadt dan Holstein selama Perang Utara melawan Swedia. Setelah menerima salinan "Permintaan Maaf" Barkley sebagai hadiah. bahasa, Peter I mengumumkan bahwa dia ingin buku itu diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. bahasa dan diterbitkan di Rusia, tetapi k.-l. tidak ada bukti bahwa keinginannya menjadi kenyataan.

Pada tahun 1790 dalam bahasa Rusia. "Buah Kesendirian, Berdasarkan Penalaran dan Aturan untuk Perubahan Kehidupan Manusia" karya Penn diterjemahkan. Istilah "Quaker" di Rusia dikenal oleh masyarakat terpelajar. Jadi, di bab ke-8. "Eugene Onegin" A.S. Pushkin, sebagai konsep yang sangat familiar bagi orang-orang sezamannya, menggunakan kata ini dalam kaitannya dengan tokoh utama novelnya. Di Rusia saat itu, K. dianggap agama apa pun. seorang “penggemar” yang menekankan prioritas pengetahuan langsung tentang Ketuhanan melalui pengalaman keagamaan pribadi, melalui pengalaman mistiknya sendiri, hingga merugikan otoritas otoritas sekuler dan gerejawi. Pada tahun 1743, dan kemudian dengan dekrit Sinode Suci tanggal 9 Desember. 1756 Sekte Khlysty disebut “bidaah Quaker”; Alasannya mungkin karena kesamaan tertentu antara ajaran dasar K. tentang iluminasi dari Roh Kudus dan ajaran Khlys tentang “inkarnasi” dan “inspirasi.”

Kontak jangka panjang pertama dengan K. dimulai pada masa pemerintahan Kaisar. Alexander I (1801-1825). Setelah kekalahan Napoleon, saat berkunjung ke London pada bulan Juni 1814, Alexander I menghadiri pertemuan K. di Inggris. modal. Di hotel ia menerima delegasi K., termasuk W. Allen dan S. Grellet, yang memberikan bantuan. pengaruh kuat pada raja Rusia. Pada tahun 1818, Grellet dan Allen datang ke St. Petersburg dan diterima oleh penguasa. Pada tahun 1818-1819 atas undangan tsar, mereka berkeliling Rusia, mengunjungi sekolah, rumah sakit, penjara, dan di akhir perjalanan mereka menyampaikan proposal kepada kaisar untuk meningkatkan pemeliharaan mereka. Mereka juga mengunjungi tempat tinggal umat beriman yang tergabung dalam kelompok agama heterodoks, termasuk Mennonit dan Doukhobor. Pada tahun 1818, Kaisar. Alexander I mengunjungi Doukhobor di desa. Patience (sekarang distrik Melitopol, wilayah Zaporozhye, Ukraina), tinggal di sana selama 2 hari dan memerintahkan Doukhobor untuk dikirim ke Krimea. Pada tahun 1820 mereka dibebaskan dari sumpah militer. Keluarga Doukhobor sangat menghormati kaisar. Alexander I dan bahkan mendirikan sebuah monumen untuknya. Pada tahun 1822, pertemuan kaisar berlangsung di Wina. Alexander I dengan Allen, yang dengan bantuan Rusia. Kaisar berharap untuk mencapai tujuannya yang berharga - untuk melarang perdagangan budak, serta pembajakan. Pada tahun 1824, pada usia 70 tahun, T. Shillito, Inggris. K., tiba di St. Petersburg dan dua kali bertemu dengan kaisar. Alexander I. Dia berbicara dengan raja tentang situasi budak dan perlunya reformasi penjara (Pypin. 1869).

Pada tahun 1817, pihak berwenang Rusia mulai mengeringkan rawa-rawa di dekat St. Petersburg dan Kekaisaran. Alexander I mengirimkan permintaan ke ROD di Inggris dengan permintaan untuk mencari spesialis yang sesuai dari kalangan K. Ternyata D. Wheeler (1771-1840), yang selama hampir 15 tahun berhasil melakukan pekerjaan drainase di sekitar ibu kota Rusia. ; Istri dan anak perempuan Wheeler meninggal dan dimakamkan di Rusia. Plot Quaker di kuburan di desa. Shushary (sekarang dalam batas St. Petersburg) masih bertahan hingga hari ini. waktu. Individu K. berkeliling Rusia pada tahun 1853, 1867, 1883 dan 1892, mengunjungi berbagai kelompok penganutnya.

Sementara sentimen anti-Rusia tumbuh di Inggris. mood, J. Sturge (Bahasa Inggris K.) mengusulkan pengiriman delegasi ke imp. Nicholas I mencoba mencegah Perang Krimea. Sebuah pesan telah dibuat, di mana K. menyatakan penolakannya terhadap konflik bersenjata dan mengingat kembali hubungan dan hubungan baik mereka sebelumnya dengan imp. Alexander I. Pada awalnya 1854 3 bahasa Inggris K. pergi ke St. Petersburg dan, setelah bertemu dengan Nicholas I, memberi tahu kaisar bahwa di Inggris ada orang-orang “yang mendoakan kesejahteraan duniawi dan spiritualnya dengan tulus seperti rakyatnya sendiri” (dikutip dari: Panshon D Quakers dan dunia ini: Sejarah perkumpulan sahabat untuk pembaca Rusia / Diterjemahkan dari bahasa Inggris: T. A. Pavlova // www.quakers.ru/texts/panshon_kvakery.htm [Sumber daya listrik]). Misi K. ini tidak dapat menghentikan perang, tetapi di Inggris. Di masyarakat, tindakan K. ini menimbulkan kecaman dan dianggap sebagai pengkhianatan terhadap kepentingan nasional.

Ketika imp. Alexander III, kontak dengan K. tidak mencapai tingkat komunikasi dengan pejabat tinggi negara; setiap inisiatif K. dikendalikan oleh Kepala Jaksa K. P. Pobedonostsev, yang melindungi penguasa dari para pengkhotbah yang mengganggu. Ya, 10 November. Pada tahun 1892, dia menulis kepada kaisar bahwa “dua orang Quaker yang menyampaikan alamat kepada Yang Mulia saya kenal. Mereka mengunjungi saya pada tanggal 16 Oktober dan membuat saya lelah dengan percakapan yang panjang. Ini adalah monomaniak... yang datang untuk mencerahkan Rusia... Sia-sia saya menjelaskan kepada mereka bahwa tidak ada orang liar yang tinggal di Rusia, bahwa kita memiliki Gereja dan Kristus diberitakan; bahwa propaganda bebas dari semua sekte dan semua ajaran tidak diperbolehkan di negara kami.”

Kisah “Yudol” karya N. S. Leskov mencerminkan sejarah hubungan Rusia-Quaker di abad ke-19. Dalam Seni. “On the Quakers,” yang diterbitkan setelah cerita sebagai catatan tambahan dan pertama kali muncul dalam edisi ke-3 dari kumpulan karya penulis, merinci deportasi ke Tomsk pada tahun 1744 terhadap 22 wanita Rusia, yang dikenal sebagai “Quakers” dan yang tinggal di sana sebagai sebuah komunitas di biara. Penulis mengandalkan dokumen dari makalah Jend. V.I.Astasheva, laporan pendeta. Katedral Kabar Sukacita Tomsk Nikifor Bolshanin, pendeta. Shikhov (1760) dan pendeta. Dulepov (1775). Para pendeta setempat diharuskan melaporkan setiap tahun tentang perilaku orang-orang yang diasingkan. Pada tahun 1784, Maria Dmitrova dan Anna Vasilyeva tetap hidup, mencari nafkah dengan kerja keras mereka. Setelah 39 tahun pengasingan, mereka dibebaskan selama bertahun-tahun karena berperilaku patut dicontoh dan karena usia tua. Karena kurangnya sumber tertulis dan dokumen lain dari semua terdakwa pada abad ke-19. dalam "bid'ah Quaker" di wilayah Rusia tidak dapat dianggap sebagai pengikut ROD. Ada kemungkinan bahwa kelompok penganut tertentu, seperti Molokan (Quaker peminum susu), Doukhobor, dan bahkan Penganut Lama Bespopovtsy, dapat diidentikkan dengan K. oleh lawan mereka atas dasar kesamaan agama. praktik. Kemungkinan besar kontak pertama antara K. dan sekte heterodoks lainnya muncul sejak tahun 1819, selama perjalanan Allen dan Grellet. Bepergian melintasi stepa Volga, mereka mengunjungi pemukiman berbagai agama. kelompok, termasuk Mennonites, yang memiliki banyak kesamaan dengan mereka. Di Ekaterinoslav (sekarang Dnepropetrovsk) dan Simferopol mereka berkenalan dengan Doukhobor, dan Allen kemudian menulis bahwa “orang-orang miskin ini belum pernah mendengar tentang masyarakat seperti kita, namun, karena menyerah pada pengaruh Roh Ilahi, mereka mulai melakukan banyak hal. mendukung bukti yang sama" (dikutip dari: Ibid.). Setelah itu, selama beberapa waktu, K. melakukan kunjungan rutin, meskipun jarang, ke wilayah Kekaisaran Rusia ini untuk mengunjungi agama-agama yang memiliki semangat yang sama dengan mereka. kelompok.

Pada akhirnya abad XIX Para penentang Doukhobor karena alasan hati nurani menjadi sasaran penganiayaan berat oleh otoritas gerejawi dan polisi. Sebuah surat yang diterbitkan di The Times (1895) dan ditandatangani oleh L. N. Tolstoy menarik perhatian pada penganiayaan terhadap Doukhobor di Kaukasus. 3 bahasa Inggris K. pergi ke sana untuk mengetahui situasi di tempat. Sebagai hasil penyelidikan mereka, Pertemuan Tahunan London mengundang keluarga Doukhobor untuk pindah ke K.-L. bagian lain dunia di mana mereka dapat dengan bebas menjalankan agama mereka. K. mencoba meyakinkan pemerintah Rusia untuk melunakkan kebijakan kerasnya terhadap Doukhobor. Dengan bantuan Tolstoy, yang menyumbangkan biaya untuk novel “Resurrection”, dan uang yang dikumpulkan oleh warga Inggris. dan Amer. K., Mennonites, Doukhobor sendiri, dan pihak lain yang bersimpati dengan mereka di Rusia, berhasil mengumpulkan dana yang cukup untuk emigrasi Doukhobor. Pada tahun 1898, izin diterima untuk pemukiman kembali mereka. Pada tahun 1898-1899 Kanada menerima sekitar. 7 ribu pengungsi.

Perang Dunia Pertama menyebabkan munculnya sejumlah besar migran paksa. Kurangnya sandang, pangan, penyakit, dan permusuhan penduduk setempat memperburuk situasi sulit yang dihadapi para pengungsi. Pada tahun 1916, Menteri Luar Negeri Rusia mengirimkan surat meminta bantuan kepada negara-negara sekutu. Salah satu surat ini sampai ke Inggris. K.Pada bulan April 1916 W. Cadbury, J. Burt dan R. Tatlock berangkat ke Petrograd, di mana seminggu kemudian mereka bergabung dengan seorang ilmuwan dari bulan November. Zealand T. Rigg, yang telah memiliki pengalaman bekerja dengan petani yang terkena dampak perang di Perancis, Montenegro dan Serbia. Setelah serangkaian pertemuan dengan pejabat penting Rusia, K. meninggalkan Petrograd menuju Moskow, di mana dia menjelaskan posisinya kepada sang pangeran. G. E. Lvov, Ketua Persatuan Zemstvo (kemudian menjadi Perdana Menteri Pemerintahan Sementara): mereka akan membantu pengungsi bukan dengan uang, tetapi dengan partisipasi langsung. K. menemukan bahwa jumlah pengungsi terbesar berada di provinsi Samara dan Samara. Cadbury, sebagai ketua delegasi, kembali ke Inggris dengan membawa laporan untuk Inggris. K., sisanya pergi ke Samara. Pada akhirnya Agustus Relawan angkatan pertama, termasuk pekerja medis, tiba di Buzuluk dari Inggris; setahun kemudian mereka bergabung dengan 6 K gadis. dari Amerika. Secara total, sekitar. 30 K. Dalam waktu 3 tahun mereka membuka beberapa rumah sakit. desa, panti asuhan untuk anak-anak pengungsi di desa. Mogutovo. K. mengorganisir pusat makanan, mendirikan sekolah, lokakarya kerajinan tangan untuk pengungsi, dan memperkenalkan program pelatihan kerajinan tangan. Dalam konteks perang saudara yang dimulai di Rusia, hubungan dengan London mulai melemah, proses penukaran cek dan uang kertas menjadi tidak mungkin, sehingga diputuskan untuk menarik kembali K. dari Rusia, yang tidak aman untuk tinggal. K. tetap di Buzuluk sampai Oktober. 1918 Untuk beberapa waktu, pegawai misi bekerja di Daln. Timur, bersama dengan perwakilan Amerika. Palang Merah. Rigg, yang merupakan salah satu orang pertama yang tiba di Buzuluk pada tahun 1916, berangkat bersama Esther White pada musim panas 1918 ke Moskow, di mana mereka bekerja sebentar di Pirogov Society, yang mengawasi 4 koloni anak-anak di provinsi Tambov dan Voronezh.

Pada masa kelaparan tahun 1921-1922. di Soviet Rusia, bantuan diberikan kepada mereka yang dilanda kelaparan oleh beberapa orang. organisasi Inggris. dan Amer. K.: “International Aid of Friends” adalah salah satu organisasi pertama yang tiba di wilayah Volga. Komite Layanan Teman Amerika juga terlibat dalam program bantuan kelaparan ini, tetapi menjadi bagian dari Amer. organisasi bantuan kemanusiaan, mereka akan beroperasi secara independen dari Pertemuan Tahunan Quaker London. markas besar Amerika K.di tahun 20an. abad XX berada di Sorochinsk. Pada bulan Oktober. Kelompok Amerika tahun 1921. K. mencapai tempat-tempat yang kemudian mereka sebut “perbatasan kematian yang sepi”; pada akhir tahun mereka sudah memberi makan 50 ribu orang. setiap hari (sampai April 1923). Makanan tiba beberapa kali. seminggu sekali dengan kereta api Tashkent dari London (2 bulan perjalanan) atau dari Amerika (5 bulan perjalanan) (untuk informasi lebih lanjut tentang periode kerja K. ini, lihat McFadden, Nikitin. 2000). Pada tahun 1921-1931 Ada kantor internasional K. di Moskow, yang mengoordinasikan pekerjaan mereka di Uni Soviet. Selanjutnya, hubungan Rusia-Quaker direduksi menjadi kontak terisolasi antara individu peminat yang berusaha pergi ke Rusia untuk melanjutkan misi bantuan (insinyur A. Watts, dokter Amerika G. Timbres dan istrinya Rebecca).

Ada juga beberapa orang Rusia di Rusia. K., meskipun hanya sedikit bukti aktivitas mereka yang bertahan. E. Bernstein berpartisipasi dalam kebaktian mingguan kelompok kecil K., menjaga kontak rutin dengan O.K. Tolstoy, menantu perempuan penulis, yang merupakan anggota ROD. Kelompok ini menghilang pada tahun 30an. abad XX

Pada tahun 1949, American Friends Service Committee menerbitkan sebuah buklet, “Amerika Serikat dan Uni Soviet,” yang menunjukkan minat K. pada Uni Soviet. K. membentuk “Komite Hubungan Timur-Barat”. Pada tahun 1951 Pertemuan Tahunan London mengirimkan 7 orang Inggris. K. ke Rusia dalam kunjungan persahabatan. Pada tahun 1955, Uni Soviet dikunjungi oleh 6 orang Amerika. K. dari Komite Layanan Teman Amerika. Setelah Perang Dunia II, British Friends East-West Committee dan American Friends Service Committee berulang kali berupaya memperluas hubungan persahabatan dengan Uni Soviet untuk meredakan ketegangan Perang Dingin. Beberapa kemajuan ke arah ini dicapai pada periode ketika N. S. Khrushchev (1953-1964) menjadi Sekretaris Pertama Komite Sentral CPSU. Oleh karena itu, pada tahun 1960, seminar pertama diadakan di Leningrad, yang diselenggarakan bersama oleh Komite Layanan Teman Amerika dan Komite Organisasi Pemuda Soviet. Soviet-Inggris hubungan tersebut dipertimbangkan pada pertemuan Komite Layanan Perdamaian Quaker dan Komite Quaker Inggris Timur-Barat. Pada tahun 1964, pada pertemuan tahunan Inggris, W. Barton memberikan ceramah “Tantangan Moral Komunisme”, yang antara lain mencerminkan upaya Inggris untuk menemukan aspek positif dalam membangun hubungan bertetangga yang baik dengan Inggris. Uni Soviet.

Baik di Inggris Raya maupun Amerika Serikat, K. selalu berada di garis depan pendukung perlucutan senjata nuklir dan pejuang perdamaian dunia, yang membuat posisi mereka lebih dekat dengan posisi resmi. memproklamirkan kebijakan luar negeri Soviet. Sejak tahun 1951, hubungan antara organisasi Soviet (Dana Perdamaian Soviet, dll.) dan Kazakhstan telah berkembang di tingkat resmi mengenai masalah hidup berdampingan secara damai dengan Uni Soviet, konferensi tahunan untuk diplomat diadakan di Swiss dan makan malam bulanan di London, kontak pemuda dan pertukaran diperluas, acara bersama diselenggarakan. kamp kerja dan rekreasi bagi kaum muda dari Timur dan Barat, dan proyek pendidikan bersama disetujui. K. menjalin kontak dengan agama tertentu. kelompok dan organisasi (kunjungan Quaker ke All-Union Council of Evangelical Christian Baptists // Bratsky Vestn. 1953. No. 1. P. 13-15).

Dengan dimulainya kebijakan perestroika, kehadiran K. di Rusia semakin intensif. Pada tahun 1984, “Komite Quaker AS-USSR” diterjemahkan dan diterbitkan ke dalam bahasa Rusia. bahasa dengan oplah 20 ribu eksemplar. 4 pamflet tentang iman dan praktik Quaker: "Testimony of Devotion" karya T. Kelly, "Prophetic Stream" karya W. Taber, "Introduction to Quaker Spirituality" karya D. Steer, "Quaker Practice" karya Mary Mallman. Karya terakhir ditulis khusus untuk audiens Rusia. OKE. 70 ribu eksemplar buklet ROD yang ditulis oleh Melman dibagikan secara gratis di wilayah bekas. Uni Soviet (50 ribu eksemplarnya ada di Moskow saja). Penulis datang menemui orang Rusia itu. pembaca dan bertemu dengan bahasa Rusia. grup K., yang pada saat itu telah muncul di Moskow.

Pada tahun 1979, sejarawan Soviet T. A. Pavlova, yang berspesialisasi dalam sejarah revolusi Inggris, menerbitkan sebuah buku tentang Q. di Uni Soviet. Setelah kunjungan ke AS pada tahun 1990, Pavlova menjadi Quaker Rusia pertama yang terdaftar sebagai anggota internasional dari BATANG. Dia mengadakan kebaktian hening di apartemennya, secara bertahap membentuk kelompok kecil peserta tetap yang secara aktif tertarik pada keyakinan dan praktik K. Pada bulan Agustus. Pada tahun 1995, “Masyarakat Sahabat” Moskow secara resmi terdaftar di Departemen Kehakiman Moskow, dan pada musim semi tahun 1996, ia diakui oleh “Komite Penasihat Dunia” Bagian Eropa dan Timur Tengah, menerima status dari Pertemuan Bulanan dengan hak untuk secara mandiri memutuskan masalah penerimaan anggota komunitas. Saat ini, pertemuan tersebut memiliki 8 anggota penuh sesuai dengan daftar anggota internasional ROD. “Central House of Friends” di Moskow dibuka pada 1 Januari. 1996 dan melanjutkan pengoperasian kantor yang ditutup pada tahun 1931; ia mempunyai status sosial dan bukan agama. organisasi. “House of Friends in Moscow” adalah organisasi nirlaba internasional, kebijakannya ditentukan oleh Komite Internasional, dan Komite Eksekutif bertanggung jawab atas kegiatan organisasi. Salah satu jenis pekerjaannya adalah mendukung berbagai program, misalnya proyek “Alternatif Kekerasan”, pengembangan dinas militer alternatif, dll. Saat itu, pertemuan rutin ibadah hanya diadakan di Moskow, jumlah orang yang hadir berkisar antara 5-6 hingga 15-18 orang. Jumlah anggota yang diterima di “Masyarakat Sahabat” Moskow adalah sekitar. 20 orang Di wilayah Rusia, individu K. yang telah mendaftar keanggotaan tinggal di Barnaul dan St. Di wilayah yang pertama Kelompok K Uni Soviet, yang diakui oleh Komite Penasihat Teman Dunia Bagian Eropa dan Timur Tengah, berada di Georgia dan Latvia. K., yang bukan anggota kongregasi, bertempat tinggal permanen di Lituania, Estonia, Minsk dan Pereyaslavl-Khmelnitsky (Ukraina). Baik kelompok K. maupun individu K. di wilayah bekas. Uni Soviet, termasuk Majelis Moskow, termasuk dalam gerakan liberal yang disebut. K. yang tidak terprogram, yaitu mereka yang tidak memiliki pendeta yang melakukan kebaktian tanpa himne dan khotbah yang telah disiapkan sebelumnya.

Quaker di abad ke-21.

Secara modern di dunia, meskipun jumlahnya kecil, mereka dikenal karena aktivitas kemanusiaan dan pemeliharaan perdamaiannya, terutama di wilayah yang kekurangan pangan, di zona konflik dan epidemi. Sekolah Quaker mendapat peringkat tinggi dalam pendidikan.

Ada kesulitan tertentu dalam menghitung jumlah K. Komite Penasihat Dunia Teman, yang berbasis di London, hanya memperhitungkan anggota masyarakat yang terdaftar: hingga ser. Pada tahun 2011 ada sekitar. 359 ribu orang di semua pertemuan Quaker di dunia. Data tersebut belum termasuk pengunjung gereja (peserta) yang rutin mengikuti kebaktian dan anak-anak. Seringkali jumlah umat paroki yang belum mendaftar keanggotaan melebihi jumlah anggota resmi di masing-masing jemaat, karena kedua kategori jamaah tersebut mempunyai hak yang sama dalam segala hal. Di Inggris ada sekitar. 17 ribu K., disatukan dalam 400 pertemuan. OKE. 9 ribu orang secara teratur mengambil bagian dalam kebaktian tanpa menjadi anggota ROD. Di Amerika Serikat pada tahun 2007, terdapat 86 ribu 837 anggota (tidak termasuk umat paroki dan anak-anak).

Di Amerika, terdapat sejumlah organisasi K. internasional yang menyatukan pertemuan tahunan berbagai tradisi. Kelompok Quaker internasional yang paling berpengaruh dan banyak jumlahnya diwakili oleh United Meeting of Friends, yang berkantor pusat di Richmond (Indiana). Kaum Hicksite juga menempati posisi penting di Amerika Serikat; pusat kelompok mereka, General Conference of Friends, berlokasi di Philadelphia. Evangelical Friends International menyatukan Q evangelis. Jumlah kaum konservatif dalam gerakan Quaker masih sedikit. Jemaat terprogram membentuk 49% dari total jumlah K., evangelis - 40, tidak terprogram - 11, konservatif - hanya 0,03%.

Pada tahun 2012, OSD berjumlah sekitar. 500 ribu K. ​​di Afrika saja, dan EID - 41 ribu umat paroki biasa di Utara. Amerika dan ca. 85 ribu - dalam bahasa Lat. Amerika. Tingkat pertumbuhan dan jumlah K. dalam banyak tradisi. pertemuan tahunan menurun atau sulit dipertahankan pada tingkat yang sama. Inggris dan Amerika, yang merupakan basis historis Quakerisme, tidak menunjukkan pertumbuhan yang nyata. Selama setengah abad terakhir, statistik menunjukkan bahwa jumlah K. di Utara. Amerika terus menurun, dan jumlah Quaker di dunia meningkat, terutama karena negara-negara di mana terdapat misi Quaker, terutama di Kenya, Taiwan, India, Bolivia, dan Peru. K. Bolivia dan Peru meningkat dua kali lipat jumlahnya selama beberapa tahun terakhir, jumlah mereka mendekati 25 ribu orang. Di Taiwan, jumlah K. dalam 10 tahun meningkat dari 30 menjadi 30 ribu orang. (Kerjasama. 1990). Kelompok K. terbesar saat ini terkonsentrasi di Afrika (Kenya).

ROD merupakan perkumpulan organisasi keagamaan independen yang memiliki ciri khas tersendiri di setiap negara. Pandangan teologis dari mereka yang menganggap dirinya K., baik secara keseluruhan jemaat maupun sebagai anggota individu, berbeda-beda: dari Kristen tradisionalis konservatif dan Kristen evangelis hingga Protestan liberal dan berbagai bentuk universalisme. Di antara yang terakhir ini terdapat banyak orang agnostik dan ateis, banyak di antara mereka yang menghadiri pertemuan-pertemuan yang tidak terprogram berdasarkan tradisi. mengamalkan ibadah dalam diam. Evangelical K., berjumlah kira-kira. setengah dari K. Utara Amerika, sangat mementingkan Yang Kudus. Kitab Suci sebagai dasar iman Anda. Sikap K. terhadap dinas militer telah berubah, dan sekarang penyelesaian masalah ini adalah masalah internal orang yang beriman itu sendiri. Tidak semuanya modern. K. adalah seorang pasifis yang tegas, tidak semuanya Kristen. Saat ini Pada saat itu, persyaratan untuk mengenakan pakaian sederhana dan sopan tidak dipatuhi secara ketat, kecuali di sejumlah pertemuan tradisionalis konservatif (terutama di kalangan perempuan).

Meskipun terdapat kecenderungan yang muncul dalam beberapa tahun terakhir menuju konvergensi berbagai cabang gerakan Quaker, perselisihan baru telah muncul, misalnya. tentang hak-hak minoritas seksual. Ada banyak kontroversi seputar usulan untuk menikahkan pasangan sesama jenis, yang tidak dapat diterima oleh mayoritas penduduk di Inggris. General Conference of Friends dan Inggris menyetujui pernikahan sesama jenis.

Lit.: Barclay R. Permintaan Maaf atas Keilahian Kristen yang sejati. Birmingham, 1765 8; Jurnal Kehidupan, Perburuhan dan Perjalanan Th. Shillitoe, dalam Pelayanan Injil Yesus Kristus. L., 1839 2.2 jilid; Memoar Kehidupan dan Pekerjaan Injil Mendiang D. Wheeler, Pendeta dari Society of Friends. L., 1842 2.Hal.49-232; Kehidupan W. Allen, dengan Pilihan dari Korespondensinya. L., 1846-1847. 3 jilid; Sushkov N.V. Quaker di St. Petersburg: (Dari “Catatan tentang kehidupan dan masa St. Philaret, Metropolitan Moskow”) // CHOIDR. 1867. Buku. 1. Campuran. hal.149-153; Pypin A. N. Kaisar Alexander I dan kaum Quaker // VE. 1869. No. 10. P. 751-769 (Sama // He. Gerakan keagamaan di bawah Alexander I. St. Petersburg, 2000. P. 398-415, 457-462); Dixon W.G. William Penn - Pendiri Pennsylvania. Sankt Peterburg, 1873; Catatan seorang Quaker [E. Grelye] tentang masa tinggalnya di Rusia / Kata Pengantar, diterbitkan: I. T. Osinin // RS. 1874. T.9.No.1.P.1-36; Guryev V.V. Gadis-gadis Quaker yang tidak berpakaian // Rv. 1881. T.154.No.8.P.425-458; Syrtsov I. Ya. “Quaker” Siberia pada abad ke-18. // Tobolsk EV. 1882. Nomor 8. Dep. tidak resmi hal.147-162; Benson J. Quaker Pionir di Rusia. L., 1902; Jones R.M., ed. XVII - awal Abad XVIII) // Agama-agama dunia: Sejarah dan modernitas: Ezheg., 1982. M., 1982. P. 184-205; dia sama. Wrigley E.A., Schofield R.S. Sejarah Penduduk Inggris, 1541-1871: Sebuah Rekonstruksi. kamera; NY, 1989; Acheson R. J. Puritan Radikal di Inggris, 1550-1660. L.; NY, 1990; Cooper W. A. ​​​​A Living Faith: Sebuah Studi Sejarah tentang Keyakinan Quaker. Richmond (Ind.), 1990, 2001 2; Kuzmin A.G. Ajaran sesat anti-Gereja dan pemikiran bebas. XVII - awal Abad ke-18: Lingkaran D. Tveritinov dan K. Kulman // Rus. pemikiran di Zaman Pencerahan / Ed.: N.F. Utkina, A.D. Sukhov. M., 1991.S.26-38; Ross H.M., ed. Quaker Inggris di St. Petersburg pada abad ke-19. // Petersburg tentang filsafat. peta dunia / Ed. T.V.Artemyeva. Sankt Peterburg, 2003. Edisi. 2.Hal.138-144; Pipa R. Revolusi Rusia. M., 2005. Buku. 3: Rusia di bawah kekuasaan Bolshevik; Bogoslovsky M.M. Peter I: Bahan untuk biografi. M., 2007. T. 2: Perjalanan pertama ke luar negeri; McFadden D., Gorfinkel K. Soviet Rusia tahun 20-an. melalui mata teman / Terjemahan. dari bahasa Inggris: L.V. Radchenko. Samara, 2010; Adams A. Bukankah Ada Ciptaan Baru?: Pengalaman Sahabat Awal. Luston, 2012.

A.I.Gorbenko

QUAKERS (bahasa Inggris quaker, secara harfiah - shaker), perwakilan dari gerakan Protestan radikal yang berasal dari Inggris pada pertengahan abad ke-17. Nama dirinya adalah “Sahabat”, nama resmi organisasinya adalah Perkumpulan Religius Sahabat. Asal usul istilah “Quaker” belum diketahui secara pasti: menurut salah satu versi, “Friends” awal disebut “quaker” karena gerakan gembira yang dilakukan selama pertemuan doa (praktik ini kemudian menghilang).

Ajaran Quaker didasarkan pada doktrin “cahaya di dalam” – wahyu Ilahi dalam jiwa umat beriman sebagai sumber utama inspirasi keagamaan. Kaum Quaker menyangkal pentingnya ritual, institusi dan hierarki gereja; ibadah terdiri dari pertemuan yang ditujukan untuk doa hening dan pencarian “Kristus di dalam” - kontak spiritual dengan Tuhan. Ciri khas pandangan dunia Quaker adalah toleransi beragama, kejujuran, pasifisme, dan kerja amal yang aktif.

Tanggal berdirinya gerakan Quaker biasanya dianggap tahun 1647, ketika putra seorang penenun, J. Fox, mengalami wawasan mistik dan mulai memberitakan doktrin “cahaya batin”. Fox dan para pengikutnya (J. Nayler, A. Penington dan lain-lain) mengembangkan ide-ide yang populer di kalangan Anabaptis, Sickers, Ranters dan perwakilan gerakan keagamaan radikal lainnya (lihat artikel Puritan). Fox menguraikan keyakinannya dalam Buku Hariannya (diterbitkan secara anumerta) dan mengembangkan struktur organisasi Society of Friends (pertemuan mingguan, bulanan, dan tahunan). Namun, pandangan kaum Quaker pertama kali disajikan secara sistematis dalam "Apology for True Christian Theology" karya R. Barclay (1678).

Selama Revolusi Inggris abad ke-17, Protektorat, dan khususnya setelah pemulihan monarki pada tahun 1660, kaum Quaker dianiaya. Fox menghabiskan total lebih dari 6 tahun penjara; Di bawah Raja Charles II Stuart, sekitar 13 ribu anggota Society of Friends dipenjarakan, 350 di antaranya meninggal. Kaum Quaker yang paling terkenal, W. Penn, pendiri koloni Pennsylvania di Amerika Utara (1681), di mana kaum Quaker yang melarikan diri dari kota metropolitan menikmati kebebasan beragama yang signifikan, juga menderita. Penganiayaan berakhir dengan disahkannya Undang-Undang Toleransi pada tahun 1689, tetapi hingga kuartal kedua abad ke-19, kaum Quaker tidak memiliki hak untuk belajar di universitas-universitas Inggris atau memegang jabatan politik.

Pada abad ke-17 hingga ke-19, terjadi kontroversi dalam Society of Friends antara perwakilan dari apa yang disebut evangelikalisme (yang mengakui otoritas Kitab Suci) dan tradisionalis yang berupaya untuk kembali ke praktik spiritual kaum Quaker awal. Oleh karena itu, “Christian Quaker”, yang dipimpin oleh J. Keith (1638 atau 1639 - 1716), menuntut agar doktrin “cahaya batin” dilengkapi dengan pengakuan wajib atas “Kristus historis” dan menyatakan Alkitab sebagai Alkitab. sumber utama rahmat Ilahi. Pada abad ke-19, gerakan evangelis menjadi dominan di kalangan kaum Quaker, yang menekankan otoritas Kitab Suci dan peraturan dogma yang lebih besar. Hal ini mendorong pengkhotbah E. Hicks (1748-1830) untuk berbicara sebagai pemimpin “kaum tradisionalis” dalam membela peran utama “cahaya batin”, yang pada tahun 1827-29 menyebabkan perpecahan resmi dalam Perhimpunan Teman (baru diatasi pada tahun 1955). Kontradiksi antara pendukung Hicks dan penentangnya (“ortodoksi”) berlanjut dalam polemik antara pengikut J. Gurney (1788-1847), yang membela prinsip Protestan tentang keselamatan melalui iman kepada “Kristus yang historis”, dan para pembela prinsip-prinsip Protestan. J. Wilbur (1774-1856), berkhotbah dalam semangat keyakinan Hicks. Pendukung Hicks dan Wilbur, yang dikeluarkan dari Society of Friends, mengadakan pertemuan tahunan independen. Perpecahan antara "Wilburites" dan "Gurnites" berlanjut hingga akhir abad ke-19; tradisi Gurney sekarang dilestarikan dalam apa yang disebut pertemuan tahunan Konservatif di negara bagian Ohio, Iowa, dan North Carolina di Amerika. Gema dari kontradiksi-kontradiksi ini tetap ada dalam pembagian pertemuan-pertemuan Quaker modern menjadi “terprogram” (dengan khotbah yang telah disiapkan sebelumnya) dan “non-terprogram” (dengan dominasi doa tak terucapkan dan khotbah spontan).

Di Amerika Utara, kaum Quaker, tidak seperti penjajah lainnya, berupaya menjaga hubungan damai dan bersahabat dengan orang Indian dan menentang perbudakan. Sejak abad ke-18, mereka dikenal karena karyanya di bidang abolisionisme, pasifisme (organisasi Quaker, Friends Service Council dan American Friends Service Committee memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian tahun 1947), reformasi pidana, dan filantropi (dalam kolaborasi erat dengan Palang Merah).

Pada awal abad ke-21, jumlah Quaker sekitar 360 ribu orang, di antaranya: di Afrika terdapat 43%, Amerika Utara - 30%, Amerika Latin - 17%, di Eropa dan Timur Tengah - 6%, di Asia dan Oseania - 4% . Di Rusia, organisasi Quaker beroperasi dari awal abad ke-19 hingga tahun 1930 dan dari tahun 1970-an; pada awal abad ke-21, jumlah mereka kecil (bersama dengan Perkumpulan Sahabat Religius Moskow, terdapat kelompok di St. Petersburg, Elektrostal, Wilayah Moskow).

Lit.: Jones R. M. Iman dan praktik kaum Quaker. edisi ke-7. L., 1949; Vann R. T. Perkembangan sosial Quakerisme Inggris, 1655-1755. kamera. (Massa), 1969; Vipont E. Kisah Quakerisme. edisi ke-3. Richmond, 1977; Marietta J. D. Reformasi Quakerisme Amerika, 1748-1783. Fil., 1984; Brinton N. N. Teman selama 300 tahun. Wallingforf, 1988; Zhuk S.I. Dari “Cahaya Batin” ke “Kanaan Baru”: Masyarakat Quaker dari “Koloni Tengah”. [Dnipropetrovsk], 1995; Ingle N. L. Quaker dalam konflik: reformasi Hicksite. Wallingforf, 1998; Pavlova T. A. Utopia rakyat di Inggris pada abad ke-17: gagasan tentang keadilan sosial. M., 1998; J. Fox berbicara sendiri / Komp. H.M.Ross. M., 2000.

Isi artikel

QUAKER, Denominasi Protestan. Ciri khas doktrin agama Quaker adalah keyakinan bahwa Tuhan bersemayam di hati setiap orang, secara langsung memanggilnya untuk mengambil jalan menuju kehidupan yang sempurna. Hubungan intim antara Tuhan dan setiap manusia disebut “cahaya batin”. Hal ini juga diwujudkan dalam gaya hidup asketis, penekanan khusus pada tanggung jawab spiritual setiap individu, dan rasa keterlibatan yang kuat terhadap nasib tetangganya.

Pada akhir tahun 1990-an, terdapat lebih dari 300 ribu Quaker di dunia, sekitar 100 ribu di antaranya tinggal di Amerika Serikat. Kaum Quaker membentuk Society of Friends (pertemuan lima tahun) yang relatif besar dan Society of Friends Religius yang lebih kecil (konferensi umum), Society of Friends Religius (Konservatif), dan Association of Evangelical Friends yang lebih fundamentalis. Komunitas besar berlokasi di Kenya (sekitar 100 ribu anggota) dan Inggris Raya (sekitar 18 ribu anggota).

Iman dan praktik liturgi.

Doktrin Quaker didasarkan pada doktrin “cahaya batin”, “percikan ilahi”. Inilah “terang sejati yang menerangi setiap manusia yang datang ke dunia” (Yohanes 1:9); kadang-kadang disebut “Kristus yang ada di dalam” atau “suara yang ada di dalam”. Suara Tuhan diyakini berbicara langsung kepada jiwa, dan karena itu dianggap sebagai otoritas tertinggi bagi manusia. Karena milik semua orang, kaum Quaker tidak mengakui martabat khusus pendeta gereja dan telah meninggalkan semua ritus liturgi. Kelompok kecil Quaker mengadakan pertemuan doa mingguan, di mana setiap orang biasanya duduk diam di ruangan kosong, menunggu "di dalam Kristus" untuk berbicara melalui salah satu dari mereka yang terinspirasi untuk "memberikan kesaksian". Tidak ada altar di dalam ruangan, tidak ada doa yang dibacakan, tidak ada himne yang dinyanyikan.

(Bahasa inggris) Rusia · Streaming langsung (Bahasa inggris) Rusia · Gereja Yesus yang Sejati · Murid Kristus (Gereja Kristus)· Gereja Tuhan (Bahasa inggris) Rusia Fundamentalisme Protestan

Masyarakat religius sahabat tidaklah tunggal gereja dengan vertikal yang ditentukan secara ketat hirarki dan satu set terpasang dogma Dan ritual, tetapi merupakan asosiasi organisasi keagamaan independen, yang keyakinan dan praktiknya mungkin berbeda secara signifikan satu sama lain. Saat ini, pandangan teologis jemaat dan anggota individu bisa sangat beragam penginjilan dan liberal Protestantisme ke berbagai bentuk universalisme.

Jumlah pengikut Quakerisme di dunia saat ini sekitar 360.000 orang. Kelompok Quaker terbesar terkonsentrasi di Amerika Utara (terutama Amerika Serikat), Afrika (Kenya) dan Eropa (Inggris Raya).

Bentuk pertemuan juga berbeda-beda di antara kelompok Sahabat yang berbeda: beberapa hanya mempraktikkan doa hening tradisional tanpa pendeta dan program yang telah disiapkan sebelumnya, yang lain lebih banyak menggunakan khotbah, bacaan, dan nyanyian.

Asal nama

Nama aslinya adalah “Masyarakat Kristen Sahabat Cahaya Batin”. Nama “Quaker”, yang pertama kali digunakan oleh para penentang gerakan ini sebagai nama panggilan yang menyinggung, dan kemudian menjadi nama diri, memiliki beberapa versi asal usulnya. Versi yang paling mungkin adalah pendiri tren ini George Rubah- di sidang pengadilan dia meminta hakim untuk "gemetar di hadapan nama Tuhan", dan dia menyebut Fox sebagai "orang yang gemetar". Versi lain mengatakan bahwa kaum Quaker awal bergidik saat turunnya Roh Kudus selama kebaktian mereka. Versi ketiga mengaitkan klaim kaum Quaker awal tentang "getaran spiritual" karena terus-menerus merasakan kehadiran Tuhan yang hidup.

Sejarah Perkumpulan Sahabat

Terbentuknya teologi Quaker dipengaruhi oleh berbagai aliran pemikiran teologis dan sosial Eropa pada abad 16-17, yang dapat dibagi secara geografis:

Pengaruh kontinental diwakili oleh gagasan M.Luther , J.Calvin, gerakan populer, familis, Anabaptis , Mennonit, ide-ide mistik Jerman ( J.Boehme , M.Eckhart , K.Schwenkfeld), serta gerakan pietisme dan ketenangan;

Sebenarnya bahasa Inggris, disajikan Anglikan Dan Puritan(diwakili oleh Presbiterian) sistem keagamaan, serta pandangan para pencari, Lollard , Baptis, Ranters, Muggletonian, Filadelfia, orang-orang dari monarki kelima, dll.

Pendirian komunitas Quaker oleh para peneliti dikaitkan dengan George Fox (1624-1691), putra seorang penenun Leicestershire. Ia belajar membuat sepatu, tetapi gagal mengenyam pendidikan sekolah formal. Pada usia delapan belas tahun, Fox meninggalkan rumah dan pernah berdagang wol. Pada tahun 1646 atau 1647 ia menyatakan bahwa ia telah menemukan pijakannya pada “cahaya batin dari Kristus yang hidup” dan mulai mengkhotbahkan doktrin “cahaya batin”, dengan menegaskan bahwa kebenaran tidak boleh dicari terutama dalam “Kitab Suci” atau “Pengakuan Iman” , tetapi dalam suara Tuhan yang ditujukan kepada jiwa manusia. Fox memproklamasikan imamat universal bagi orang-orang percaya, menyerukan penolakan sakramen-sakramen yang terlihat, membayar imamat dan kehadiran di gereja. Pada tahun 1652-1653 Sekelompok pengikut Fox muncul, menyebut diri mereka "Sahabat Kebenaran", "Sahabat Tuhan", "Anak Cahaya".

Dalam sejarah Quaker abad ke-17, sejarawan Rusia T. A. Pavlova membedakan tiga tahap:

• "revolusioner" (1648-1661);
• masa penganiayaan era Restorasi dan perlawanan pasif “Sahabat” terhadap penguasa (1661-1689);
• "konformis" (setelah 1689).

Tahap pertama ditandai dengan aktifnya aktivitas para pengkhotbah Quaker tanpa adanya struktur organisasi gerakan yang jelas. Rekan-rekan awal Foxe, seperti Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John dan Thomas Lawson, Francis Howgill, Margaret Fell, John dan George Whitehead dan banyak lainnya, mengorganisir sekelompok pengkhotbah keliling dan dikenal di kalangan Quaker sebagai "Braves" enam puluh" (Valiant Sixty) atau "Penerbit Kebenaran Pertama". Mereka melakukan perjalanan untuk tujuan misionaris ke seluruh Inggris, Irlandia, benua Eropa, koloni Amerika Utara dan Turki. Berkat aktivitas mereka, gerakan Quaker menyebar ke Irlandia, Skotlandia dan Wales. Misionaris pertama ke Dunia Baru adalah Mary Fisher dan Anne Austin, yang tiba di Dunia Baru Massachusetts pada tahun 1656. Dalam berbagai pamflet, risalah, surat, surat dan buku harian, serta khotbah lisan, pidato dan debat, kaum Quaker dengan tajam mengkritik dasar-dasar sistem keagamaan paling berpengaruh yang muncul pada saat itu di Inggris: Katolik, Anglikan dan Puritan diwakili oleh Presbiterian. Karena pandangan anti-klerikal mereka, penolakan untuk mengambil sumpah, mengambil sumpah dan membayar persepuluhan gereja, mereka mengalami penganiayaan yang parah. Beberapa pengikut Fox dieksekusi karena keyakinan mereka (W. Robinson dan M. Stephenson digantung di koloni Amerika Utara pada tahun 1659, dan pada tahun 1660 - Maria Dyer). Fox sendiri sempat delapan kali masuk penjara.

Ada perbedaan pendapat di antara para sejarawan mengenai pertanyaan tentang komposisi sosial kaum Quaker pertama: beberapa dari mereka percaya bahwa para pengikut awal ajaran Fox sebagian besar merupakan perwakilan dari kaum borjuis perkotaan dan pedesaan kecil dan menengah serta kaum bangsawan pemilik tanah kecil - bangsawan, yang lain, sebaliknya, percaya bahwa basis dari “Masyarakat Sahabat” adalah pedagang, pengrajin, pekerja upahan, dan petani. Selain itu, para peneliti (misalnya Barry Ray, Christopher Hill, Herman Weingarten) mengungkapkan keraguan tentang peran dominan Fox dalam kemunculan dan perkembangan Quakerisme awal. Oleh karena itu, Barry Rae menulis bahwa “kelahiran gerakan Quaker bukanlah sekedar berkumpulnya para penganut agama baru yang terinspirasi oleh seorang nabi karismatik, melainkan penyatuan kaum separatis Protestan yang berpikiran progresif ke dalam semacam persekutuan gerejawi dengan rekan-rekan separatis. ideologi yang terarah dan kode moral yang terus berkembang.”

Pada periode kedua dan ketiga sejarah awal Quaker, catat T. A. Pavlova, “borjuisifikasi, pembentukan organisasinya” terjadi; doktrin teologis sedang dikembangkan." Penganiayaan terhadap Society of Friends tidak mereda setelah pemulihan monarki pada tahun 1660. Sejak penganut berbagai gerakan keagamaan (biasanya radikal) bergabung dengan Quaker, “sahabat kebenaran” dianggap oleh pihak berwenang sebagai kumpulan dari semua sektarian dan konspirator melawan pemerintah Oliver Cromwell, dan setelah restorasi - melawan Stewart. Menurut beberapa sejarawan, restorasi ditujukan terutama untuk melawan kaum Quaker. Tindakan Keseragaman” pada tahun 1662. Pada tahun yang sama, UU Quaker disahkan, yang melarang mereka yang menolak mengucapkan sumpah setia dan melarang pertemuan keagamaan diadakan di luar gereja negara. Undang-undang Korporasi (1661), Undang-Undang Pertemuan (1663), Undang-Undang Lima Mil (1665), dan banyak keputusan pemerintah lainnya secara signifikan memperumit pembentukan dan perkembangan gerakan Protestan ini.

Pada gilirannya, kaum Quaker harus memfokuskan upaya mereka pada pembenaran ideologis atas keyakinan pasifis dan kesetiaan mereka kepada pemerintah yang ada, dan oleh karena itu pada tahun 1660 Charles II“Deklarasi Perdamaian” dipresentasikan, dan pekerjaan dimulai pada perumusan teologis dogmatika. Terlepas dari kedekatan doktrinal mereka dengan gerakan radikal, kaum Quaker membedakan diri mereka dari Ranter karena libertinisme moral mereka, dari “orang-orang kerajaan kelima” yang berpikiran cabai yang menantikan kedatangan Kristus pada tahun 1666, serta dari gerakan sosial revolusioner. penyamarataan Dan penggali. Para peneliti mencatat bahwa Quakerisme baru menjadi gerakan “damai” setelah tahun 1660.

Kolaborator terdekat Fox adalah bangsawan Skotlandia Robert Barclay (1648-1690) dan William Penn (1644-1718), yang bertanggung jawab atas urusan praktis masyarakat. Pada tahun 1681, sebagai pembayaran utangnya, Penn menerima tanah dari Raja Charles II di koloni Amerika Utara, dinamai menurut nama ayah William (Pennsylvania Inggris - “negara hutan Penn”), di mana ia menyusun konstitusi yang menetapkan kebebasan sipil dan beragama yang lebih besar. untuk saat itu. Toleransi yang dicanangkan tidak hanya menarik kaum Quaker ke pemukiman ini, tetapi juga para emigran dari berbagai tempat. Penn menandatangani perjanjian persahabatan dengan orang India pada tahun 1681. Maka dimulailah “Eksperimen Suci”, yang berlangsung hingga pertengahan abad ke-18, ketika kaum Quaker sepenuhnya kehilangan kendali pemerintahan di koloni yang telah menjadi sebuah provinsi. Fox sendiri pergi untuk mengabar Irlandia , Belanda , Jerman dan Amerika Utara (pada 1672-1673), tempat yang paling sering ia kunjungi Maryland Dan Pulau Rhode dan mendirikan kelompok Quaker baru.

Seiring berjalannya waktu, semangat revolusioner di tahun-tahun awal secara bertahap digantikan oleh gerakan Quaker di kedua sisi lautan menjadi keinginan untuk menarik diri dari kerja aktif dan meminimalkan kontak eksternal, yang menyebabkan semacam isolasi dari Society of Friends, yang mana berlangsung hingga awal abad ke-19 (periode “quietisme”).

Abad ke-18 dalam sejarah Quaker Amerika Utara ditandai oleh aktivitas abolisionis John Woolman, yang “Diary”-nya masih menjadi salah satu tonggak penting dalam sejarah sastra Quaker.

Pada abad ke-19, sejumlah perpecahan terjadi di kalangan Quaker Amerika. Pada tahun 1827, di Society of Friends, di bawah pengaruh kecenderungan liberalisasi dan sekularisasi, muncul arah yang lebih liberal, yang dipimpin oleh Elias Hicks, sebagai penyeimbang tren ortodoks. Pada tahun 1845 dan 1854 Arah Ortodoks, di bawah pengaruh gerakan revivalis, dibagi menjadi arah evangelis, dipimpin oleh Joseph Gurney (juga disebut sebagai “Christocentric”), yang kemudian mengadopsi “Deklarasi Iman Richmond” (1887), dan konservatif satu, perwakilan paling terkenal adalah John Wilbur.

Antara tahun 1875 dan 1900, jemaat evangelis (“Gernite”) hampir seluruhnya beralih ke bentuk ibadah pastoral.

Pada tahun 1900, pertemuan-pertemuan Quaker liberal bersatu di Amerika Utara menjadi sebuah organisasi yang disebut Friends General Conference, yang berpusat di Filadelfia, buah. pennsylvania.

Quaker di Rusia

Pada awal abad kedua puluh, Friends dari Inggris dan Amerika Serikat bekerja dengan para pengungsi dari Perang Dunia Pertama, orang kelaparan di wilayah Volga(Buzuluk). Quaker membuka pusat makanan, rumah sakit, panti asuhan, sekolah, dan bengkel kerajinan tangan.

Di Moskow pada tahun 1921-1931 terdapat kantor Quaker, yang merupakan misi keagamaan asing terakhir yang ditutup pada masa Stalin.

“Pertemuan Teman Bulanan Moskow (Quaker)” menerima status resminya pada tahun 1995. Saat ini [ Yang?] memiliki sekitar 15 anggota resmi. Biasanya pertemuan doa jumlahnya sedikit.

Di wilayah Rusia, individu Quaker tinggal Kazan , Barnaul , Sankt Peterburg.

Di wilayah bekas Uni Soviet, terdapat kelompok Quaker Georgia , Latvia , Estonia. Semuanya tergabung dalam gerakan liberal, artinya tidak memiliki pendeta.

Peran semacam pusat sumber daya bagi penutur bahasa Rusia dilakukan oleh organisasi publik “House of Friends” (Moskow).

Keyakinan Quaker

Meskipun ada perbedaan eksternal yang signifikan dan kurangnya kejelasan kredo, semua Quaker menganut keyakinan tertentu, yang didasarkan pada keyakinan akan keberadaan esensi tertentu dalam diri setiap orang (berbagai istilah digunakan untuk menunjuknya: Cahaya, Roh Tuhan, Kristus batiniah, dll.), tunduk pada kehendak yang terdiri dari kehidupan sejati dan melaluinya komunikasi langsung dapat dilakukan Tuhan.

Menurut Quaker, hubungan seseorang dengan Cahaya tidak dapat diungkapkan secara akurat dengan kata-kata, sehingga Quaker mementingkan pengalaman keagamaan pribadi dan cara hidup yang dibutuhkan Cahaya.

Kumpulan gagasan tentang kehidupan seperti itu dirumuskan oleh kaum Quaker dalam bentuk empat prinsip dasar atau “kesaksian”:

• Kesetaraan semua orang di hadapan Tuhan: semua orang, apapun perbedaan eksternalnya, jenis kelamin , balapan , kebangsaan , afiliasi keagamaan, status sosial, dll. setara di hadapan Tuhan. Hal ini menyiratkan penolakan tegas kaum Quaker terhadap segala bentuk penindasan dan penindasan diskriminasi beberapa orang oleh orang lain, diwujudkan dalam kesetaraan antara laki-laki dan perempuan, perjuangan melawan perbudakan, dan mengabaikan hak-hak istimewa.
• Kejujuran: Kaum Quaker percaya bahwa penting untuk selalu mengatakan kebenaran, dan juga menolak kebenaran apa pun sumpah atau sumpah.
• Kesederhanaan: keinginan untuk puas hanya dengan barang-barang yang diperlukan untuk hidup, menghindari kemewahan dan segala ekses.
• Perdamaian: penolakan terhadap kekerasan, khususnya pasifisme dan penolakan dinas militer.

Di antara kaum Quaker ada pandangan konservatif dan liberal homoseksualitas. Misalnya, "Pertemuan Bersatu Teman" ( Pertemuan Teman Bersatu) dan "[komunitas] Sahabat Injili Internasional" ( Teman Evangelis Internasional) percaya bahwa hubungan seksual hanya diperbolehkan dalam pernikahan, yang mereka definisikan sebagai persatuan antara seorang pria dan seorang wanita. Namun, General Conference of Friends ( Konferensi Umum Teman) dan Pertemuan Tahunan Inggris menyetujuinya pernikahan sesama jenis

Struktur Perkumpulan Sahabat

Quaker memiliki bentuk organisasi gereja yang bersifat kongregasi: setiap kongregasi tidak bergantung pada yang lain. Struktur organisasi Quaker adalah sebagai berikut:

• kelompok doa (kelompok ibadah);
• pertemuan persiapan;
• pertemuan teritorial atau bulanan (pertemuan wilayah atau bulanan);
• pertemuan tahunan.

Untuk menyelesaikan permasalahan organisasi, setiap rapat diadakan pertemuan bisnis (meetings for business). Sampai saat ini, setiap tiga tahun sekali, Friends World Consultative Committee (FWCC) mengadakan Triennial, yaitu pertemuan bisnis urusan administrasi yang mempertemukan perwakilan pertemuan Quaker dari seluruh dunia. Salah satu tujuan Triennial dinyatakan sebagai “komunikasi dan pertukaran pengalaman antara perwakilan berbagai gerakan Quaker.” Praktek ini sedang ditinjau. Struktur pertemuan bisnis global sedang diselesaikan.

Pertemuan doa

Pertemuan untuk beribadah dilakukan secara berbeda dalam tradisi Quaker yang berbeda. Kaum Quaker Liberal dan Konservatif dicirikan oleh bentuk pertemuan doa yang non-pastoral atau "tidak terprogram". Untuk kaum Quaker evangelis - pastoral atau “terprogram” (terprogram). Biasanya kebaktian berlangsung pada hari Minggu dan berlangsung sekitar satu jam.

Dasar dari pertemuan doa non-pastoral adalah “menunggu pencerahan dalam keheningan.” Seorang Quaker yang merasakan panggilan batin untuk berdakwah biasanya akan berdiri dan memberikan pidato singkat, yang akan diterima oleh jamaah sebagai salah satu kebenaran yang diwahyukan. Terkadang rapat berlangsung dalam keheningan total. Bentuk ibadah ini mungkin terlihat seperti meditasi.

Pertemuan pastoral kaum Quaker evangelis lebih mirip dengan kebaktian umat Kristen Protestan. Itu dipimpin oleh pendeta dan mungkin termasuk membaca khotbah, bagian-bagian dari Alkitab, menyanyikan lagu, dan himne. Juga, waktu singkat dialokasikan untuk “menunggu diam”.

Jenis pertemuan doa berikut ini ditemukan dalam praktik Quaker:

1. non-pastoral/tidak terprogram:
   • doa hening (ibadah hening);
   • pertemuan bisnis (pertemuan bisnis);
2. pastoral/terprogram:
   • ibadah yang terprogram sebagian;
   • ibadah yang terprogram sepenuhnya;
3. komunikasi dalam semangat doa (berbagi ibadah) - pernyataan diharapkan hanya pada topik yang dipilih secara khusus, peserta berbicara secara bergantian, dengan jeda singkat di antara pernyataan. Jenis ini digunakan, misalnya, pada pertemuan-pertemuan di mana perlu diambil keputusan mengenai suatu masalah tertentu, pada “pertemuan klarifikasi” (berperan sebagai semacam pengakuan dosa), berbagai percakapan rohani (sesi rohani), dll.

Catatan

1. http://fwccworld.org/find_friends/map.shtml - peta pertemuan dan gereja-gereja quaker milik FWCC;
2. Pokrovsky A.I. Quaker // Kekristenan: Kamus dalam 3 jilid. T.1. - M.: BRE, 1993. Hal. 720.
3. // Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron: Dalam 86 volume (82 volume dan 4 tambahan). - Sankt Peterburg. , 1890-1907.
4. Puchkov P.I. Quaker // Masyarakat dan agama di dunia. Ensiklopedi. - M.: BRE, 1999.Hal.749.
5. Douglas J. (Douglas J.D.) Fox, George // Kamus Teologi, diedit oleh Walter Elwell. - M.: Asosiasi “Kebangkitan Spiritual” ECB, 2003. - P. 1295.
6. Pavlova T. A. John Bellers dan pemikiran sosio-ekonomi Inggris pada paruh kedua abad ke-17. - M., 1979.S.98-99.
7. Pavlova T. A. Gerakan Quaker di Inggris (paruh kedua abad ke-17 - awal abad ke-18. Agama-agama dunia. Sejarah dan modernitas. - M.: Nauka, 1982. - P. 186-190.
8. Reay B. Kaum Quaker dan Revolusi Inggris. - London, 1985. - Hal.9.
9. Cooper W.A. Iman yang hidup: studi sejarah dan perbandingan keyakinan Quaker. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. - Hal.7, 12.
10. KOMITE LAYANAN TEMAN AMERIKA. Pemenang Hadiah Nobel. Sains dan teknologi
11. DEWAN PERSAHABATAN DALAM PELAYANAN MASYARAKAT (Dewan Pelayanan Pertemanan). Pemenang Hadiah Nobel. Sains dan teknologi
12. Permintaan Maaf Barclay Dalam Bahasa Inggris Modern. Ed. oleh D.Jumat. - Newberg: The Barclay Press, 1998.Hal.46.
13. Cooper W.A. Iman yang hidup: studi sejarah dan perbandingan keyakinan Quaker. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001.Hal.46.
14. “Sejarah kebijakan FUM mengenai penunjukan kaum homoseksual” // Pertemuan Tahunan Frends di New England (Bahasa Inggris)
15. “Quaker mengatakan pasangan sesama jenis 'kehilangan pengakuan publik atas kemitraan mereka dalam upacara keagamaan'” (Bahasa Inggris) // Guardian.co.uk, 31 Juli 2009
16. Persekutuan Lesbian & Gay Quaker