พื้นฐานของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับผู้อื่นกับสังคมโดยรวมคือกฎทองของพฤติกรรม: “ อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่อยากให้พวกเขาทำกับคุณ" (ถ้อยคำเชิงลบ) และ " ปฏิบัติต่อผู้อื่นตามที่คุณต้องการให้พวกเขาปฏิบัติต่อคุณ“(สูตรเชิงบวก) ใครก็ตามที่ฝ่าฝืนกฎทองของพฤติกรรมไม่สามารถนับได้ว่าจะได้รับการปฏิบัติอย่างอ่อนโยน อย่างดีที่สุดพวกเขาจะไม่สังเกตเห็นเขา อย่างเลวร้ายที่สุดพวกเขาจะปฏิบัติต่อเขาตามหลักการ “ตาต่อตาฟัน” เพื่อฟัน”

1. กฎทองคือหลักการสำคัญของการอยู่ร่วมกันของมนุษย์

ในรูปแบบเชิงบวก กฎระบุว่า:

จงทำกับผู้อื่นเหมือนที่ท่านอยากให้พวกเขาทำต่อท่าน

ในแง่ลบ:

อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่อยากให้พวกเขาทำกับคุณ

กฎทองให้แนวคิดแบบองค์รวมและเข้มข้นเกี่ยวกับศีลธรรมและยึดถือสิ่งสำคัญในนั้น: ทัศนคติต่อ ต่อผู้อื่นเช่นเดียวกับตัวคุณเอง- มันกำหนด แก้ไข กำหนด วัดมนุษย์ในมนุษย์อย่างมีศีลธรรม ทำให้เท่าเทียมกันคนและ เปรียบเสมือนพวกเขาถึงกันและกัน

ตามที่ A. A. Guseinov กล่าว เมื่อเราพูดถึงความเท่าเทียมกันทางศีลธรรม เรากำลังพูดถึงสิ่งเดียวเท่านั้น นั่นคือ มนุษย์ทุกคนสมควรที่จะมีสิทธิ์ที่จะมีความสุข และ "การยอมรับร่วมกันในสิทธินี้เป็นเงื่อนไขของการสื่อสารทางศีลธรรม" กฎทองกำหนดให้ “บุคคลต้องวางตัวเองแทนที่ผู้อื่นทุกครั้งและประพฤติต่อผู้อื่นราวกับว่าเขาอยู่ในที่ของพวกเขา” “กลไกของกฎทองสามารถนิยามได้ว่าเป็นการดูดซึม ซึ่งเป็นข้อกำหนดในการทำให้จิตใจและจินตนาการ พาตัวเองไปแทนที่ผู้อื่น”

ความเท่าเทียมกันทางศีลธรรม - เชิงปริมาณขั้นตอนการดูดซึมทางศีลธรรม - คุณภาพสูงขั้นตอน. เรามีกัน วัดกระบวนการ: กฎทองแนะนำบุคคล วัดการกระทำของคุณกับการกระทำของผู้อื่น เพื่อวัดการกระทำของผู้อื่นตามมาตรฐานของคุณเอง และในทางกลับกัน เพื่อวัดการกระทำของคุณตามมาตรฐานของผู้อื่น มันเสนอให้ค้นหา มาตรการทั่วไปการกระทำของตนเองและของผู้อื่นและปฏิบัติตามมาตรการทั่วไปนี้

ในรูปแบบเชิงลบ กฎทองระบุไว้ ต่ำน้อยที่สุดแถบหรือขอบเขตของทัศนคติทางศีลธรรมของบุคคลต่อผู้อื่น ห้ามมิให้ทำความชั่วกล่าวอีกนัยหนึ่งกำหนด ขั้นต่ำ

มันกำหนดไว้ในรูปแบบเชิงบวก สูงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้แถบทัศนคติทางศีลธรรมของบุคคลต่อผู้อื่น ให้กำลังใจ ดีความดีนั้นกำหนดไว้ สูงสุดข้อกำหนดทางศีลธรรมสำหรับพฤติกรรมของมนุษย์

ดังนั้นกฎทองจึงครอบคลุมขอบเขตของการกระทำทางศีลธรรมทั้งหมดและทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการแยกแยะและกำหนดประเภททางศีลธรรม ดีและ ความชั่วร้าย.

นี่คือสิ่งที่ Janusz Korczak ครูชาวโปแลนด์ผู้โด่งดังเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ฉันมักจะคิดว่าการมีน้ำใจหมายความว่าอย่างไร? สำหรับฉันดูเหมือนว่าคนใจดีคือคนที่มีจินตนาการและเข้าใจสิ่งที่คนอื่นรู้สึกและรู้ว่าจะรู้สึกอย่างไรในสิ่งที่คนอื่นรู้สึก ถ้ามีใครทรมานกบหรือแมลงวัน เขาจะพูดทันทีว่า:

มันทำหน้าที่เดียวกันกับหมวดหมู่ หนี้- การทำเช่นนี้เรามาดูกฎจากอีกด้านหนึ่งว่าเป็นอย่างไร สมส่วนการกระทำของคุณเองและของผู้อื่น ใน พื้นฐานเท่าเทียมนี้ กล่าวคือ เริ่มแรกอยู่ดังต่อไปนี้ ผู้คน สังคมให้ชีวิตฉัน ทำให้ฉันกลายเป็นมนุษย์ (กินอาหาร เสื้อผ้า รองเท้า เลี้ยงดู ได้รับการศึกษา ฯลฯ) กล่าวคือ พวกเขาปฏิบัติต่อฉันอย่างดีไม่มากก็น้อยในแบบที่ฉัน ฉันอยากจะเพื่อให้คนอื่นทำกับฉัน ข้าพเจ้าจึงกระทำการหรือ ต้องที่จะจัดการกับพวกเขา (พ่อแม่ ผู้คน สังคม) ในบางกรณี ต้องตอบแทนพวกเขาด้วยความเมตตาเช่นกับพฤติกรรมของฉัน ไม่ ต้องแย่ลง-ลดคุณภาพชีวิต-ปริมาณ (ที่มอบให้ฉันและผู้อื่น) ยิ่งไปกว่านั้นให้มากที่สุด ต้องใส่ใจในการปรับปรุงและเพิ่มคุณภาพและปริมาณของชีวิต (ของฉันและอื่น ๆ สังคมโดยรวม)- นี่เป็นความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับหน้าที่ มันถูกแบ่งออกเป็นประเภทต่างๆ โดยธรรมชาติ ขึ้นอยู่กับว่า "ผู้อื่น" ที่เราหมายถึงคือใคร ถ้า “คนอื่น” เป็นพ่อแม่ ก็เป็นหน้าที่ของพ่อแม่ ถ้า “คนอื่น” เป็นประชาชน เป็นชาติ นี่ก็เป็นหน้าที่ต่อมาตุภูมิ ถ้า “คนอื่น” ล้วนเป็นมนุษยชาติ นี่ก็เป็นหน้าที่ต่อมนุษยชาติ

มีหนี้ ส่วนเบี่ยงเบนปกติคล้ายกันจากบรรทัดฐานที่เหมาะสมที่สุด ความต้องการ- หลังเป็นการเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานที่เหมาะสมที่สุดซึ่งสัมพันธ์กับชีวิตและสุขภาพของแต่ละบุคคล หนี้เป็นการเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานที่เหมาะสมที่สุดที่เกี่ยวข้องกับชีวิตและสุขภาพของสังคม การปฏิบัติหน้าที่โดยบุคคลใดบุคคลหนึ่งมีความสำคัญต่อสุขภาพของสังคมเช่นเดียวกันกับการสนองความต้องการต่อสุขภาพของบุคคล ในวัยหนุ่มคน ๆ หนึ่งสะสมหนี้เพราะเขายังคงรับจากคนอื่นเท่านั้น แต่ก็ยังไม่ได้ให้อะไรเลยแก่พวกเขาเลย ในวัยผู้ใหญ่บุคคลหนึ่ง จากให้หนี้และ ให้“เป็นหนี้”

ถ้า ศีลธรรม (ศีลธรรม) ควบคุมความสัมพันธ์ของผู้คนรับประกันสุขภาพของสังคมภายใต้กรอบของบรรทัดฐานที่เหมาะสมที่สุดและการเบี่ยงเบนที่ใกล้ที่สุด (จิตสำนึกในหน้าที่และการปฏิบัติตาม) จากนั้น ขวาควบคุมความสัมพันธ์ของผู้คน รับประกันสุขภาพของสังคมในความหมายที่กว้างขึ้น - การป้องกัน การป้องกัน หรือการรักษา พยาธิวิทยาการเบี่ยงเบนไปจากสุขภาพปกติ เรียกว่าการกระทำผิดและ/หรืออาชญากรรม สิ่งเหล่านี้มีไว้เพื่อชีวิตและสุขภาพของแต่ละบุคคลอย่างไร? โรคภัยไข้เจ็บหัวข้อเพื่อชีวิตและสุขภาพของสังคม ได้แก่ ความผิดและ อาชญากรรม- เมื่อมีความผิดและอาชญากรรมมากมายในสังคม สังคมนั้นก็จะป่วยในแง่กฎหมาย ในแง่ศีลธรรมยังไม่ค่อยจะพูดถึงสุขภาพของสังคมด้วยซ้ำ

กฎทองสร้างความเชื่อมโยงระหว่างสุขภาพชีวิตของแต่ละบุคคลและสุขภาพชีวิตในสังคม โดยยืนยันว่าชีวิตและสุขภาพของสังคมนั้นขึ้นอยู่กับชีวิตและสุขภาพของผู้คนนั่นเอง ศีลธรรมไม่มีคุณค่าในตัวเอง แต่มีรากฐานมาจากชีวิตและสุขภาพของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง กล่าวคือ ความต่อเนื่องตามธรรมชาติสุขภาพชีวิตนี้ ในด้านหนึ่งสุขภาพคุณธรรมเป็นส่วนหนึ่งของสุขภาพของสังคมหรือกลุ่มคนที่แยกจากกัน (ประเทศ กลุ่ม ฯลฯ) และในทางกลับกัน สุขภาพก็เป็นส่วนสำคัญของสุขภาพส่วนบุคคลของบุคคล ขวาก็ไม่มีคุณค่าในตัวเองเช่นกัน มันคือ ความต่อเนื่องตามธรรมชาติศีลธรรม โดยพื้นฐานแล้ว เช่นเดียวกับศีลธรรม ก็มีพื้นฐานอยู่บนกฎทอง ขอให้เราจดจำสิ่งที่ฮอบส์เขียนไว้: “บุคคลควรพอใจกับเสรีภาพในระดับเดียวกับผู้อื่น เหมือนกับที่เขายอมให้ผู้อื่นมีความสัมพันธ์กับตนเอง” (ดูข้อความด้านบน) กฎทางการเมืองและกฎหมายเก่ากล่าวประมาณเดียวกัน: “ทุกคนมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามกฎหมายที่ตัวเขาเองให้ความยินยอมเท่านั้น”. กฎนี้อาจค่อนข้างจะเด็ดขาด แต่โดยพื้นฐานแล้วมันเป็นความจริง เนื่องจากกฎทองมีพื้นฐานอยู่บนพื้นฐาน หรือกฎนี้: “คุณปกป้องสิทธิ์ของตนเองโดยไม่ละเมิดสิทธิ์ของผู้อื่น” (จากภาพยนตร์ปี 1984 โดย Jacques Cousteau) กฎนี้ปฏิบัติตามโดยคนงานเหมืองหลายพันคนในเหมืองทองของอเมซอน การโจรกรรมไม่เป็นที่รู้จักในทางปฏิบัติ ถ้าคุณลองคิดดู กฎคือการแสดงออกถึงกฎทองในรูปแบบเชิงลบ ดังนั้น ในความหมายอันลึกซึ้งที่สุด กฎหมายคือการยอมรับร่วมกันและการจำกัดเสรีภาพซึ่งกันและกัน. จากการสันนิษฐานซึ่งกันและกันของเสรีภาพต่างๆ สิทธิมนุษยชน- จากการจำกัดเสรีภาพซึ่งกันและกันนั้นมีความหลากหลายไม่น้อย ความรับผิดชอบของมนุษย์.

กฎทองนั้นยังมีคุณสมบัตินั้นก็คือ พึ่งตนเอง, วนซ้ำมีพื้นฐานอยู่ในตัวเอง- โดยเฉพาะอย่างยิ่งมันเชื่อมโยงระหว่าง "ฉันต้องการ" และ "ความจำเป็น" ความสุ่มของ "ฉันต้องการ" และความจำเป็นของ "ความจำเป็น" การเชื่อมต่อนี้ส่งผลให้เกิดสิ่งที่เราเรียกว่า เสรีภาพ- กฎทอง - สูตรอิสรภาพ - รวมเป็นกฎทอง “ฉันต้องการ” และ “ความจำเป็น” ร่วมกันอนุญาตและจำกัดซึ่งกันและกัน สร้างมาตรการ มาตรการพวกเขากินกัน

เมื่อรวม "ความต้องการ" และ "ความจำเป็น" เข้าด้วยกัน กฎทองก็จะขจัดปัญหาที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกออกไป จริยธรรมแห่งความสุขและ จรรยาบรรณในการปฏิบัติหน้าที่- มัน กำหนดให้มีจากบุคคลเพียงสิ่งที่เขาเอง ต้องการที่เกี่ยวข้องกับตัวคุณเอง ไม่น่าแปลกใจเลยที่กฎนี้ถูกเรียก ทอง.

กฎทองเชิงลบประเภทหนึ่งคือ "กฎ" ซึ่งแสดงในคำที่รู้จักกันดีว่า "ตาต่อตา; ฟันต่อฟัน”, “การแก้แค้นเป็นของฉันและฉันจะชดใช้” ในสุภาษิตเช่น “สิ่งที่เกิดขึ้นมารอบ ๆ” ฯลฯ ความหมายของ "กฎ" นี้ก็คือถ้าพวกเขาทำสิ่งที่ไม่ดีกับคุณคุณก็มีสิทธิ์ หรือต้องชำระคืนเหรียญเดียวกัน “กฎ” นี้เผินๆ คล้ายคลึงกับกฎทอง แต่โดยพื้นฐานแล้ว มันเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม มันใช้งานได้เมื่อ ไม่กฎทองมีผลบังคับใช้ (เสีย) ความสัมพันธ์ของมนุษย์นั้นเลวร้ายเพียงใดสามารถเห็นได้จากตัวอย่าง แก้แค้น(ถ้าคุณทำไม่ดีกับฉันฉันก็จะทำไม่ดีกับคุณ) โดยเฉพาะการทำลายล้าง เลือดการแก้แค้นซึ่งบางครั้งก็นำไปสู่การทำลายล้างกลุ่มทั้งหมด

———————

พวกเขาอาจถามว่า: ถ้ากฎทองเป็นสิ่งที่ดีมากแล้วทำไมผู้คนถึงฝ่าฝืนทำไมพวกเขาถึงทำชั่วไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตน? สถานการณ์ที่นี่ใกล้เคียงกับในกรณีด้านสุขภาพและความเจ็บป่วยโดยประมาณ อย่างหลังไม่ได้ลดคุณค่าของสุขภาพเลย ตรงกันข้าม คนป่วยจะพยายามมีสุขภาพแข็งแรงอีกครั้ง มันเป็นไปตามกฎทอง การละเมิดกฎทองไม่ได้ทำให้เป็นโมฆะ ในความสมดุลโดยรวมของการกระทำของมนุษย์ การกระทำตามกฎทองมีมากกว่าการกระทำที่ละเมิดกฎทองอย่างแน่นอน ไม่เช่นนั้นเราคงต้องเผชิญกับสังคมที่ป่วยและกำลังจะตาย

ซาร์เบเรนดีย์ในเทพนิยายฤดูใบไม้ผลิของ A. N. Ostrovsky เรื่อง "The Snow Maiden" ค่อนข้างถูกต้องว่า:

คุณค่าของแสงคืออะไร?- ความจริงและมโนธรรมเท่านั้นที่ยึดมั่น

2. กฎทองยังห่างไกลจากความพื้นฐานและชัดเจนนัก

อย่างที่เห็นเมื่อมองแวบแรก เพื่อให้สามารถใช้งานได้ต้องเป็นไปตามเงื่อนไขอย่างน้อยสองข้อ:

1. บุคคลนั้นจะต้องเป็นคนปกติมีสุขภาพดีหรือถ้าเขาไม่แข็งแรงและผิดปกติในทางใดทางหนึ่งเขาก็ต้องคำนึงถึงความไม่แข็งแรงและความผิดปกตินี้ในการพิจารณาทัศนคติของเขาต่อบุคคลอื่น (คนอื่น ๆ )

2. ทัศนคติต่อผู้อื่น (ผู้อื่น) คือการต่อเนื่องของทัศนคติต่อตนเอง หากผู้สูบบุหรี่ติดแอลกอฮอล์ผู้ติดยาเสพติดทำลายตัวเองทำลายสุขภาพของเขาเขาจะถูกห้ามไม่ให้ปฏิบัติตามกฎทอง (ไม่ใช่โดยทั่วไปแน่นอน แต่ในบางประเด็น: การสูบบุหรี่การดื่มแอลกอฮอล์การเสพยา) ยิ่งไปกว่านั้นหากสำหรับผู้ติดสุราและผู้ติดยาเสพติดมีข้อห้ามอย่างแน่นอนสำหรับผู้สูบบุหรี่ก็สามารถปรับพฤติกรรมของเขาต่อผู้อื่นได้ ผู้สูบบุหรี่อาจตระหนักถึงอันตรายของการสูบบุหรี่ และตามจิตสำนึกนี้ ให้ลดอันตรายที่เขาก่อให้เกิดต่อผู้อื่นให้เหลือน้อยที่สุด (เช่น พยายามไม่สูบบุหรี่ต่อหน้าผู้อื่น - แม้ว่าในเมืองที่มีประชากรหนาแน่น สิ่งนี้แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย) .บุคคลจะต้องสามารถวางจิตใจตัวเองในสถานที่ของผู้อื่นและแก้ไขพฤติกรรมของเขาได้.
ผู้สูบบุหรี่ไม่ได้เอาตัวเองไปแทนที่ผู้อื่น (ผู้ไม่สูบบุหรี่) มิฉะนั้น เขาจะประสบแต่ความทุกข์แทนความสุข พวกเขาอาจกล่าวได้ว่าสถานการณ์นี้กับผู้สูบบุหรี่ไม่ได้พูดถึงความไร้ความคิดของเขาอีกต่อไป แต่เกี่ยวกับความใจแข็ง ขาดมโนธรรม ความไม่เต็มใจที่จะเอาตัวเองไปแทนที่คนอื่น แน่นอนว่าช่วงเวลาที่ไม่ได้คิดอะไรเหล่านี้อาจเกิดขึ้นได้ แต่นั่นคือสิ่งที่คุณต้องแบกไหล่ไว้ เพื่อคิดให้จบถึงผลที่ตามมาจากความใจแข็งและการขาดมโนธรรมของคุณ หากผู้สูบบุหรี่พิจารณาไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วน คือ คิดทบทวนพฤติกรรมของตนจนสิ้น เขาคงเห็นว่าความยินดีที่ได้รับจากการสูบบุหรี่นั้นไม่อาจเทียบได้กับผลร้ายที่ตนไม่ก่อให้เกิดแก่สุขภาพของตนในทางใดทางหนึ่งแล้ว แต่ ตัวเองในฐานะบุคคลในฐานะบุคคล สมมติว่าเขาสูบบุหรี่ต่อหน้าคู่หมั้นที่ไม่สูบบุหรี่ของเขา ด้วยเหตุนี้เขาจึงแสดงความรังเกียจต่อเธอ แม้ว่าเขาจะรักและปรารถนาที่จะแต่งงานกับเธอก็ตาม โดยปกติแล้วหญิงสาวจะรู้สึกถูกละเลยเป็นอย่างดีและไม่ช้าก็เร็วจะปฏิเสธความโปรดปรานของเธอ สถานการณ์เดียวกันนี้เกิดขึ้นหากผู้สูบบุหรี่ยอมให้ตัวเองสูบบุหรี่ต่อหน้าเพื่อน คนที่คุณรัก บุคคลที่เหมาะสม ฯลฯ สิ่งที่เห็นได้ชัดน้อยกว่านั้นคืออันตรายที่ผู้สูบบุหรี่ทำต่อตัวเองในกรณีที่เขาสูบบุหรี่ในที่สาธารณะใน การปรากฏตัวของคนแปลกหน้า (บ่อยครั้งที่ผู้เขียนบรรทัดเหล่านี้ซึ่งเป็นผู้ไม่สูบบุหรี่สาปแช่งความจริงที่ว่าคนที่อยู่ข้างหน้าเขาบนถนนสูบบุหรี่และไม่เข้าใจว่าการสูบบุหรี่ของเขาทำให้เขาบังคับให้คนที่เดินอยู่ข้างหลังเขาสูบบุหรี่อย่างเฉยเมย) ในกรณีเช่นนี้ ตามกฎแล้วผู้สูบบุหรี่จะไม่ได้รับการปฏิเสธโดยตรง นั่นคือบูมเมอแรงโดยตรงไม่ทำงานที่นี่ อย่างไรก็ตาม มันก็มีอยู่ที่นี่เช่นกัน เมื่อบุคคลหนึ่งละเลยผลประโยชน์ของบุคคลที่เขาไม่รู้จักและไม่เคารพพวกเขา เขาก็ไม่มีสิทธิ์คาดหวังให้พวกเขาปฏิบัติต่อเขาด้วยความเคารพ ความหยาบคายของคนสูบบุหรี่มักจะรวมกับความหยาบคายของคนปากร้าย กลิ่นเหม็น คนถ่มน้ำลาย ฯลฯ ฯลฯ เป็นต้น ความหยาบคายอย่างหนึ่งเป็นการให้อภัยอีกอย่างหนึ่ง วงจรอุบาทว์แห่งความหยาบคายเกิดขึ้น ส่งผลให้ปริมาณความชั่วร้ายและความขมขื่นร่วมกันของผู้คนเพิ่มขึ้น ในบรรยากาศของการไม่เคารพซึ่งกันและกันเช่นนี้ ผู้สูบบุหรี่ของเราอาจพบว่าตัวเองตกเป็นเหยื่อของความหยาบคายโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจจากคนแปลกหน้า ที่นี่เราได้รับบูมเมอแรงทางอ้อม สรุป: หากคนสูบบุหรี่คิดอย่างรอบคอบเกี่ยวกับผลที่ตามมาของพฤติกรรมของเขา นั่นคือทุกครั้งที่เขาวางตัวเองในตำแหน่งของผู้ไม่สูบบุหรี่คนอื่น เขาก็จะเลิกสูบบุหรี่อย่างแน่นอน ผู้สูบบุหรี่ที่อาศัยอยู่ในเมืองสมัยใหม่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งถือเป็นการละเมิดกฎทอง และนี่หมายความว่าพวกเขาประพฤติผิดศีลธรรมไม่ซื่อสัตย์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การรณรงค์เลิกบุหรี่กำลังทวีความรุนแรงไปทั่วโลกที่เจริญแล้ว กฎทองไม่สามารถทำลายได้เป็นเวลานาน ผู้คนรู้สึกเช่นนี้และพยายามแก้ไขปัญหา

นี่ไม่ใช่ขั้นตอนที่ง่าย บ่อยครั้งที่ผู้คนทำร้ายผู้อื่นไม่ใช่ด้วยเจตนาร้าย แต่เป็นเพราะความไร้ความคิดโดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการไม่สามารถวางจิตใจของตนเองในตำแหน่งของผู้อื่นในสถานการณ์เฉพาะได้ ตัวอย่างเช่น ผู้สูบบุหรี่โดยรู้ว่าการสูบบุหรี่เป็นอันตราย ยังคงสูบบุหรี่ โดยไม่ละเว้นไม่เพียงแต่ตัวเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนรอบข้างด้วย ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น? เพราะสำหรับผู้สูบบุหรี่ ความสุขในการสูบบุหรี่มีมากกว่าการตระหนักถึงอันตรายจากการสูบบุหรี่นี้ การสูบบุหรี่ต่อหน้าผู้ไม่สูบบุหรี่เขาไม่คิดว่า (หรือขับไล่ความคิด) ว่าผู้ไม่สูบบุหรี่ไม่ได้รับความสุขจากการสูบบุหรี่เลย แต่ในทางกลับกันต้องทนทุกข์ทรมาน

การสูบบุหรี่เป็นตัวอย่างที่ค่อนข้างง่าย นี่เป็นตัวอย่างที่ซับซ้อนกว่านี้: การขับรถ นักร้องชื่อดัง Willy Tokarev ซึ่งทำงานเป็นคนขับแท็กซี่ในนิวยอร์กมาระยะหนึ่งได้ให้คำแนะนำแก่ผู้ขับขี่รถยนต์ดังนี้: “คุณต้องคิดถึงคนที่ขับตามหลังคุณ” ในความเป็นจริง (และผมเคยประสบมาโดยส่วนตัวแล้ว) คนขับจะต้องคิดไม่เพียงแต่เพื่อตัวเองเท่านั้น แต่ยังต้องคิดถึงคนที่ขับรถอยู่ข้างๆ เขา ข้างหน้าหรือข้างหลังด้วย กฎทองและการฆาตกรรม - ฉันอยากจะทราบเป็นพิเศษ: กฎทองห้ามการฆาตกรรมในรูปแบบใด ๆนี่คือคำให้การของผู้เชี่ยวชาญ: “... หากผู้สูบบุหรี่ปรารถนาสิ่งดี ๆ ต่อผู้อื่น เขา (เธอ) ควรสูบบุหรี่ในห้องแยกต่างหาก ไม่ว่าคุณจะสูดควันแรงแค่ไหน ก็มีเพียง 40% ของสารพิษที่ถูกปล่อยออกมาจากยาสูบที่คุกรุ่นอยู่ บุหรี่ยังคงอยู่ในร่างกายของผู้สูบบุหรี่ ส่วนที่เหลือเป็นภัยคุกคามอย่างแท้จริงต่อผู้บริสุทธิ์ที่ติดอยู่ใกล้เคียง”

วลีนี้ถือว่า กฎทองแห่งศีลธรรม- มีการกำหนดไว้ในคำเทศนาบนภูเขาของพระเยซูคริสต์ ซึ่งอธิบายไว้ในข่าวประเสริฐของมัทธิวบทที่ 7 (บทที่ 7 หน้า 12):

“เหตุฉะนั้นในทุกสิ่งที่ท่านอยากให้คนอื่นทำต่อท่าน จงทำต่อเขาเถิด เพราะนี่คือธรรมบัญญัติและคำของศาสดาพยากรณ์”

แนวคิดนี้แสดงออกมาโดยนักปรัชญาชาวฮีบรู ฮิลเลล (112 ปีก่อนคริสตกาล - คริสตศักราช 8) ฮิลเลลเกิดที่เมืองบาเวล (บาบิโลน) และอาศัยอยู่ที่นั่นในช่วงสี่สิบปีแรก แม้ว่าเขาจะสืบเชื้อสายมาจากครอบครัวของกษัตริย์เดวิด แต่เขาก็ยากจนมากและหาเลี้ยงชีพด้วยการทำงานหนักของคนตัดฟืน ใน 72 ปีก่อนคริสตกาล ฮิลเลลไปยังดินแดนอิสราเอลเพื่อศึกษาโตราห์จากปราชญ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด Hillel เข้าใจแก่นแท้ของโตราห์ด้วยวิธีนี้: รักผู้อื่นเหมือนรักตนเอง พวกเขากล่าวว่าเมื่อคนต่างชาติคนหนึ่งประกาศว่าเขาพร้อมที่จะยอมรับศาสนายิวโดยมีเงื่อนไขว่าเขาได้รับการสอนโตราห์ทั้งหมดทันที - "ในขณะที่เขายืนด้วยขาข้างเดียว" ฮิลเลลตอบว่า: " สิ่งที่คุณเกลียดอย่าทำกับคนอื่น, - นี่คือโตราห์ทั้งหมด ที่เหลือคือความคิดเห็น ไปเรียนรู้” (แชบัต 31ก)

ความคิดที่คล้ายกันนี้พบได้ในปราชญ์ชาวจีน (551 - 479 ปีก่อนคริสตกาล) ใน "Lunyu": "อย่าทำสิ่งที่คุณไม่ปรารถนาเพื่อตัวคุณเองกับบุคคล แล้วความเกลียดชังในรัฐก็จะหายไป ความเกลียดชังในครอบครัวก็จะหายไป”

ในภาษาอังกฤษ:

สำนวนนี้แสดงอยู่ใน American Heritage Dictionary of Idioms โดย Christine Ammer, 1992:

“จงปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนที่ท่านอยากให้พวกเขาทำต่อท่าน” (ปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนที่ท่านอยากให้พวกเขาทำต่อท่าน)

ในพจนานุกรมนี้กฎนี้เรียกอีกอย่างว่ากฎทอง - นอกจากนี้ยังระบุด้วยว่าสำนวนนี้พบได้ในแหล่งที่มาและผลงานทางศาสนาโบราณ - พันธสัญญาใหม่, ทัลมุด, อัลกุรอาน, คอลเลกชันของขงจื๊อ (พันธสัญญาใหม่ ทัลมุด อัลกุรอาน และบทวิเคราะห์ของขงจื๊อ) มีการชี้ให้เห็นว่าหนึ่งในข้อความแรกสุดในภาษาอังกฤษอยู่ในการแปลของโสกราตีสในปี 1477 (เอิร์ลริเวอร์ส) แปลคำกล่าวของโสกราตีส (Dictes และ Sayenges of the Philosophirs, 1477) ว่า “จงทำต่อผู้อื่นอย่างที่เจ้าควรทำ จงทำแก่เจ้า และอย่าทำแก่ใครอื่นนอกจากอย่างที่เจ้าอยากจะทำ")

รูปแบบของวลีที่ใช้:

ทำกับคนอื่นเหมือนที่คุณอยากให้พวกเขาทำกับคุณ

อย่าหวังให้คนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการเพื่อตัวเอง

ปฏิบัติต่อผู้อื่นในแบบที่คุณต้องการได้รับการปฏิบัติ

อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการให้พวกเขาทำกับคุณ

วลีที่มีความหมายคล้ายกัน:

ตัวอย่าง

"ทฤษฎีทั่วไปของกฎหมาย" ภายใต้บรรณาธิการทั่วไปของนิติศาสตรดุษฎีบัณฑิต ศาสตราจารย์ เอ.เอส. Pigolkin, มอสโก, สำนักพิมพ์ MSTU เอ็น อี บาวแมน 1996:

“ปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายและศีลธรรมมีความสำคัญอย่างยิ่งในการเชื่อมโยงกับการยอมรับที่เพิ่มขึ้นของสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน คุณค่าและศักดิ์ศรีของมนุษย์ การพัฒนาของอารยธรรมได้เต็มไปด้วยเนื้อหาใหม่ "กฎทอง" ของศีลธรรม- ในการต่อสู้กับความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้น คุณค่าของความเสมอภาคทางกฎหมายและศีลธรรมสากลของประชาชน สิทธิและเสรีภาพของทุกคนได้รับการยอมรับ ในถ้อยคำ "กฎทอง"มีบางสิ่งที่เหมือนกันกับข้อกำหนดทางกฎหมายของภาคประชาสังคม: " การใช้สิทธิและเสรีภาพของมนุษย์และพลเมืองจะต้องไม่ละเมิดสิทธิและเสรีภาพของผู้อื่น"(มาตรา 17 ของรัฐธรรมนูญแห่งสหพันธรัฐรัสเซีย)"

(1794 - 1856)

"" (1828-1830) จดหมายฉบับที่สอง: "การกลับมาสู่หลักการพื้นฐานของกิจกรรมทางจิตวิญญาณของเราหลายครั้งสู่พลังขับเคลื่อนความคิดและการกระทำของเราเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตว่าส่วนสำคัญถูกกำหนดโดย บางสิ่งที่ไม่ใช่ของเราเลย และสิ่งที่ดีที่สุด ประเสริฐที่สุด และมีประโยชน์ที่สุดสำหรับเราที่เกิดขึ้นในตัวเรานั้น ความดีทั้งหมดที่เราทำนั้นเป็นผลโดยตรงจากความสามารถโดยธรรมชาติของเรา การเชื่อฟังพลังที่ไม่รู้จัก: พื้นฐานที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวสำหรับกิจกรรมที่เล็ดลอดออกมาจากตัวเรานั้นเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องผลประโยชน์ของเราภายในระยะเวลาที่เราเรียกว่าชีวิต นี่ไม่ใช่อะไรมากไปกว่าสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเอง ซึ่งมีอยู่ในตัวเรา เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตทั้งหลาย แต่ถูกดัดแปลงในตัวเราตามลักษณะเฉพาะของเรา เราทำไม่ว่าเราจะพยายามใส่ความรู้สึกและการกระทำของเราโดยไม่สนใจสิ่งใด เราก็มักจะถูกชี้นำโดยความสนใจนี้เพียงอย่างเดียว มากกว่า หรือเข้าใจถูกต้องน้อยลง ใกล้หรือไกลมากหรือน้อย ไม่ว่าความปรารถนาของเราจะกระทำเพื่อประโยชน์ส่วนรวมจะรุนแรงเพียงใด ความดีเชิงนามธรรมที่เราจินตนาการนี้เป็นเพียงสิ่งที่เราต้องการเพื่อตัวเราเองเท่านั้น และเราไม่เคยประสบความสำเร็จในการกำจัดตนเองโดยสิ้นเชิง ในสิ่งที่เราต้องการเพื่อผู้อื่น เราจะคำนึงถึงความดีของเราเองเสมอ . ด้วยเหตุนี้ เหตุผลสูงสุดที่แสดงออกถึงกฎของมันในภาษามนุษย์ การวางตัวต่อธรรมชาติที่อ่อนแอของเรา จึงกำหนดสิ่งเดียวไว้ให้เราเท่านั้น: ทำกับผู้อื่นเหมือนที่เราอยากให้พวกเขาทำกับเรา- และในกรณีนี้เช่นเดียวกับสิ่งอื่นใดเขาขัดแย้งกับคำสอนทางศีลธรรมของปรัชญาซึ่งเชื่อว่าเข้าใจถึงความดีสัมบูรณ์นั่นคือ ความดีสากลราวกับว่ามันขึ้นอยู่กับเราที่จะกำหนดความคิดว่าอะไรที่เป็นประโยชน์โดยทั่วไปเมื่อเราไม่รู้ด้วยซ้ำว่าอะไรมีประโยชน์กับเรา อะไรคือสิ่งที่ดีอย่างแน่นอน? นี่เป็นกฎที่ไม่สั่นคลอน ซึ่งทุกสิ่งต้องดิ้นรนเพื่อชะตากรรมของมัน นั่นคือทั้งหมดที่เรารู้เกี่ยวกับมัน แต่หากแนวคิดเรื่องความดีนี้ควรนำทางชีวิตของเรา ไม่จำเป็นต้องรู้อย่างอื่นเกี่ยวกับเรื่องนี้อีกหรือ? จนถึงจุดหนึ่ง เราปฏิบัติตามกฎสากลอย่างแน่นอน ไม่อย่างนั้นเราจะบรรจุพื้นฐานของการดำรงอยู่ของเราไว้ภายในตัวเรา และนี่คือความไร้สาระ แต่เรากระทำในลักษณะนี้โดยไม่รู้ว่าทำไม: ขับเคลื่อนด้วยพลังที่มองไม่เห็นเราสามารถจับการกระทำของมันศึกษามันในลักษณะของมันบางครั้งระบุด้วยมัน แต่อนุมานจากกฎเชิงบวกของการดำรงอยู่ทางจิตวิญญาณของเราทั้งหมดนี้ - สิ่งนี้ไม่สามารถเข้าถึงได้ สำหรับเรา ความรู้สึกที่คลุมเครือ แนวคิดที่ไม่เป็นรูปเป็นร่างโดยไม่มีพลังผูกมัด - เราจะไม่ประสบความสำเร็จอีกต่อไป สติปัญญาของมนุษย์ทั้งหมดอยู่ในคำเยาะเย้ยอันน่าสยดสยองของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม อาดัมจึงกลายเป็นเหมือนพวกเราคนหนึ่งที่รู้จักความดีและความชั่ว!”

กฎทองแห่งศีลธรรม - “(อย่า) ปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนที่คุณ (ไม่ต้องการ) ต้องการให้พวกเขาปฏิบัติต่อคุณ” ในอดีต ข้อกำหนดทางศีลธรรมนี้ปรากฏภายใต้ชื่อที่แตกต่างกัน เช่น คำพูดสั้นๆ หลักการ กฎ บัญญัติ หลักการพื้นฐาน คำพูด ใบสั่งยา ฯลฯ ชื่อ “กฎทอง” ติดอยู่ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18

การกล่าวถึงครั้งแรกของ Z.p.n. หมายถึงสิ่งที่เรียกว่า "เวลาตามแนวแกน" - กลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช เราพบได้ในมหาภารตะ (โมกษธรรม เล่ม 12 บทที่ 260) ในคำตรัสของพระพุทธเจ้า (ธรรมบท บทที่ X 129 บทที่ 12 บทที่ 159) เมื่อนักเรียนคนหนึ่งถามว่าขงจื้อสามารถนำทางตลอดชีวิตด้วยคำเดียวได้หรือไม่ ตอบว่า "คำนี้เป็นคำตอบแทนซึ่งกันและกัน อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการเพื่อตัวเอง” (หลุน หยู่ อายุ 15, 23 ปี) จากแหล่งที่มาของกรีกโบราณ เราควรชี้ไปที่โฮเมอร์ (Odyssey, V 188-189) และ Herodotus (ประวัติศาสตร์ เล่ม III, 142; VII, 136) ในพระคัมภีร์ Z.p.n. กล่าวถึงในหนังสือพันธสัญญาเดิมของโทบิต (ทพ. 4:15) และสองครั้งในพระกิตติคุณเมื่อนำเสนอคำเทศนาบนภูเขา (ลูกา 3:31; มัทธิว 7:12) ข้อความพระกิตติคุณ Z.p.n. ถือว่าครบถ้วนและเพียงพอที่สุด “ฉะนั้น ในทุกสิ่งที่คุณอยากให้คนอื่นทำกับคุณ จงทำกับพวกเขาตามที่คุณต้องการ เพราะนี่คือธรรมบัญญัติและคำของศาสดาพยากรณ์” (มัทธิว 7:12) ในอัลกุรอาน Z.p.n. ไม่ได้บันทึกไว้ แต่ปรากฏอยู่ในซุนนะฮฺเป็นคำพูดหนึ่ง มูฮัมหมัด- เมื่อมันเกิดขึ้น Z.p.n. เข้าสู่วัฒนธรรมและจิตสำนึกมวลชนอย่างมั่นคงตั้งมั่นอยู่ในรูปสุภาษิตความต้องการที่ชัดเจนของปัญญาทางโลก

ในตำราปรัชญาโบราณ Z.p.n. เกิดขึ้นน้อยครั้งและเสมอไปตามข้อกำหนดของศีลธรรมในชีวิตประจำวัน แต่ไม่ใช่ตามหลักการที่ได้รับการอนุมัติตามทฤษฎี มีสาเหตุมาจากปราชญ์สองในเจ็ดคน - Pittacus และ ทาเลส- เมื่อถูกถามว่าจะใช้ชีวิตที่ดีที่สุดและชอบธรรมได้อย่างไร ทาเลสตอบว่า: "ถ้าเราไม่ทำในสิ่งที่เราตำหนิผู้อื่น" (Fragments of Greek philosophers. Part I. M., 1989. P. 103) บน Z.p.n. หมายถึงเซเนกา (Letters to Lucilius, 94.43)

จริยธรรมคริสเตียนยุคกลางถือว่า Z.p.n. ในบริบทของคำเทศนาบนภูเขา ออกัสตินถือว่า Z.p.n. หลักศีลธรรมตามธรรมชาติ (On Order II8) การละเมิดซึ่งเป็นอันตรายต่อพฤติกรรมของมนุษย์ (Confession, I 19) ขณะเดียวกันก็ถือเป็นการแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรมของกฎแห่งความรัก: “กฎแห่งความรัก คือ บุคคลควรปรารถนาดีแก่เพื่อนบ้านเช่นเดียวกัน ปรารถนาสิ่งใดเพื่อตนเอง และไม่ปรารถนาสิ่งชั่วแก่ตนโดยไม่ปรารถนาตนเอง” (ในศาสนาแท้จริง, 46) ในแนวคิดสัญญาทางสังคมของ T. Hobbes, Z.p.n. ทำหน้าที่เป็นเกณฑ์ในการพิจารณาว่าการกระทำนั้นไม่ขัดต่อกฎธรรมชาติหรือไม่ (Hobbes T. On the Citizen, ส่วนที่ 1, บทที่ 326) ดี. ล็อคเห็นใน Z.p.n. “กฎทางศีลธรรมที่ไม่สั่นคลอนและเป็นพื้นฐานของคุณธรรมทางสังคมทั้งหมด” (บทความเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์ เล่ม 1 บทที่ 3 § 4) ไลบนิซไม่ถือว่า Z.p.n. การวัดศีลธรรมที่เห็นได้ชัดในตัวเอง: “ถ้ามันขึ้นอยู่กับเรา เราก็ย่อมต้องการสิ่งที่ไม่จำเป็นจากผู้อื่น นี่หมายความว่าเราควรทำอะไรพิเศษให้คนอื่นด้วยเหรอ?” (การทดลองใหม่เกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์โดยผู้เขียนระบบความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้า เล่ม I บทที่ II § 4) ในความเห็นของเขา กฎนี้อธิบายเฉพาะทัศนคติในการตัดสินที่ยุติธรรมเท่านั้น (เพื่อคำนึงถึงมุมมองของผู้อื่น)

X. Thomasius (1655 - 1728) ซึ่งกำหนดขอบเขตของกฎหมาย การเมือง และศีลธรรม แยกแยะสิทธิตามกฎหมายสามรูปแบบ โดยเรียกสิ่งเหล่านั้นตามลำดับคือ หลักกฎหมาย (justum) ความเหมาะสม (การตกแต่ง) และความเคารพ (honestum) หลักกฎหมายคือบุคคลไม่ควรทำกับคนอื่นในสิ่งที่เขาไม่ต้องการให้คนอื่นทำกับเขา หลักการแห่งความเหมาะสมเกี่ยวข้องกับการทำกับอีกคนหนึ่งในสิ่งที่เขาอยากให้อีกฝ่ายทำกับเขา หลักการของความเคารพกำหนดให้บุคคลต้องกระทำตามที่เขาต้องการให้ผู้อื่นกระทำ หลักการสองข้อแรกมีการกล่าวถึงโดยทั่วไปในกฎธรรมชาติและการเมือง และ Thomasius เรียกหลักการเหล่านี้ว่ากฎภายนอก ซึ่งเป็นหลักจริยธรรมสุดท้าย

ตามที่ Kant, Z.p.n. จะเป็นกฎสากลไม่ได้เพราะว่า มันไม่มีรากฐานของหน้าที่ และอาชญากรตามนั้น "จะเริ่มโต้เถียงกับผู้พิพากษาที่ลงโทษเขา" (รากฐานสำหรับอภิปรัชญาแห่งศีลธรรม ธิการ ต. 4(1) หน้า 271) คานท์ให้ความสำคัญพื้นฐานกับความแตกต่างระหว่างความจำเป็นเชิงหมวดหมู่และ Z.p.n. ในทางตรงกันข้าม นักวิจารณ์ของ Kant บางคนเห็นว่าในความจำเป็นเชิงหมวดหมู่มีเพียงการแสดงออกอีกประการหนึ่งของ Z.p.n. (ดู: Schopenhauer A. บนพื้นฐานของศีลธรรม § 7) ลิงค์เงินเดือน ในฐานะที่เป็นเกณฑ์ในการประเมินทางศีลธรรมและการแสดงออกที่เข้มข้นของศีลธรรมแบบมนุษยนิยมก็พบได้ในตำราของลัทธิมาร์กซิสต์ด้วย (Marx K. Debates on Freedom of the Press... // Marx K., Engels F. Soch. T. 1. P. 3 ; Bebel A. ผู้หญิงกับลัทธิสังคมนิยม . M. , 1959. หน้า 516). P. Kropotkin เห็นใน Z.p.n. การแสดงออกของกฎธรรมชาติทั่วไปของการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน (ดู: P. Kropotkin วิทยาศาสตร์สมัยใหม่และอนาธิปไตย, I 14. M. , 1990. P. 338-341) แอล.เอ็น. ตอลสตอยถือว่า Z.p.n. ในฐานะผู้ไม่เปลี่ยนแปลงทางจริยธรรมที่มีอยู่ในทุกศาสนา ได้รับการกำหนดอย่างสม่ำเสมอที่สุดในคำสอนของพระคริสต์และแสดงถึงแก่นแท้ของศีลธรรมที่เป็นสากล (ศาสนาคืออะไรและแก่นแท้ของศาสนาคืออะไร? XIV)

คำอธิบายเนื้อหาและการจำแนกรูปแบบเงินเดือนที่สมบูรณ์ที่สุด ในวรรณคดีสมัยใหม่เสนอโดยศาสตราจารย์ G. Reiner ซึ่งการวิเคราะห์สะท้อนถึงตำแหน่งของ Thomasius (Reiner N. Die "Goldene Regel" // Zeitschrift furphilosophische Forschung. V. III. H. 1) เขาระบุรูปแบบของ Z.p.n. ไว้สามรูปแบบ กฎแห่งการเอาใจใส่ (Einfuhlungsregel): “(อย่า) ทำกับผู้อื่นในสิ่งที่คุณ (ไม่) ปรารถนาสำหรับตัวเอง” ในที่นี้ ขนาดของพฤติกรรมคือเจตจำนงที่เห็นแก่ตัวของแต่ละบุคคล และในการกำหนดนี้ กฎไม่สามารถทำหน้าที่เป็นหลักศีลธรรมสากลได้ - รูปแบบเชิงลบไม่รวมถึงการลงโทษ เนื่องจากรูปแบบที่ยืนยันไม่สามารถเป็นสากลได้ ขนาดของพฤติกรรม เพราะความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวมักจะวัดไม่ได้ กฎแห่งความเป็นอิสระ (Autonomieregel): “(อย่า) ทำเพื่อตัวเองในสิ่งที่คุณพบว่า (ไม่) น่ายกย่องในสิ่งอื่น”; พื้นฐานในการตัดสินใจในกรณีนี้คือการตัดสินอย่างเป็นกลางเกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้อื่น กฎแห่งการตอบแทนซึ่งกันและกัน ผสมผสานสองข้อแรกเข้าด้วยกันและสอดคล้องกับสูตรพระกิตติคุณ (Gegenseitigkeitsregel): “ตามที่คุณต้องการให้ผู้คนกระทำต่อคุณ จงทำเช่นเดียวกันต่อพวกเขา” ในที่นี้ พื้นฐานในการตัดสินใจคือความปรารถนาของแต่ละบุคคล ซึ่งสอดคล้องกับวิจารณญาณที่เป็นกลางเกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้อื่น G. Rainer เชื่ออย่างสมเหตุสมผลว่ากฎการตอบแทนซึ่งกันและกันเป็นสูตรที่สมบูรณ์และเพียงพอที่สุดสำหรับ Z.p.n.

เงินเดือนเลขที่ เป็นสูตรสำหรับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับตนเองผ่านทางความสัมพันธ์ของเขากับผู้อื่น ความสัมพันธ์ประเภทนี้จำเป็นอย่างยิ่งที่จะมีรูปแบบที่แตกต่างกัน: ทัศนคติต่อตนเองนั้นเป็นเรื่องจริง ครอบคลุมการกระทำ (“ทำแบบเดียวกัน” “อย่าทำอย่างนั้นด้วยตัวเอง”) ทัศนคติต่อผู้อื่นเป็นอุดมคติ ครอบคลุมขอบเขตของ ​ความปรารถนา (“ตามที่คุณต้องการ”, “คุณไม่ชอบอะไรในตัวคนอื่น”)? สันนิษฐานว่าบุคคลต้องและต้องการได้รับคำแนะนำจากบรรทัดฐานที่มีศักดิ์ศรีความเป็นสากล (พวกเขาไม่ได้ทำลายความสัมพันธ์ของเขากับผู้อื่น แต่เปิดโอกาสในการร่วมมือกับพวกเขา) เงินเดือนเลขที่ เสนอวิธีที่เขาสามารถสร้างสิ่งนี้ได้: บรรทัดฐานถือได้ว่าเป็นสากล (และในแง่ศีลธรรม) หากเป้าหมายของการกระทำพร้อมที่จะรับรู้ (การลงโทษ ความปรารถนา) และหากผู้อื่นจะนำไปใช้กับตัวเขาเอง ในการทำเช่นนี้เขาจำเป็นต้องวางจิตใจตัวเองในสถานที่ของผู้อื่น (คนอื่น ๆ ) เช่น ผู้ที่จะสัมผัสกับผลกระทบของบรรทัดฐานและนำผู้อื่น (ผู้อื่น) มาแทนที่ตนเอง ข้อโต้แย้งของไลบนิซ (ความปรารถนาสามารถไร้ขีดจำกัด) และคานท์ (อาชญากรไม่ต้องการถูกตัดสินลงโทษ) ไม่ได้คำนึงถึงการแลกเปลี่ยนทางจิตนี้อันเป็นผลมาจากการที่ผู้ถูกกระทำไม่ได้มาจากความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวตามสถานการณ์ของเขาในความสัมพันธ์ ไปยังอีกคนหนึ่ง แต่จากความปรารถนาที่สันนิษฐานไว้ซึ่งเขาจะได้รับการชี้นำหากเขาอยู่ในที่ของอีกคนหนึ่ง และอีกคนหนึ่งก็อยู่ในที่ของเขา เงินเดือนเลขที่ สามารถตีความได้ว่าเป็นการทดลองทางความคิดเพื่อระบุคุณภาพทางศีลธรรมของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลซึ่งประกอบด้วยการตอบแทนซึ่งกันและกัน (การยอมรับซึ่งกันและกันของความสัมพันธ์เหล่านี้สำหรับทั้งสองฝ่าย) มันเชื่อมโยงความเด็ดขาดของข้อกำหนดทางศีลธรรมกับความถูกต้องสากล และในแง่นี้แสดงถึงความเฉพาะเจาะจงของศีลธรรมเช่นนี้

วรรณกรรม:

Reiner N. Die “Goldene Regel” Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschhei // Zeitschrift fuer philosophische Fors-chung. บด. ป่วย (2491);

กูไซนอฟ เอ.เอ. กฎทองของศีลธรรม ม., 1988.

พจนานุกรมคำศัพท์เชิงปรัชญา ฉบับวิทยาศาสตร์ของศาสตราจารย์ V.G. คุซเนตโซวา ม. อินฟรา-เอ็ม 2550, กับ. 171-173.

ประเภทของกฎทอง

กฎทองสามารถมีรูปแบบที่แตกต่างกันในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เนื่องจากเป็นการแสดงออกถึงกฎทางปรัชญาและศีลธรรมทั่วไปบางข้อ นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาได้พยายามจำแนกรูปแบบของกฎทองตามเกณฑ์ทางจริยธรรมหรือทางสังคม

ศาสตราจารย์ชาวเยอรมันตะวันตกแห่งศตวรรษที่ 20 G. Rainer ยังระบุสามสูตรของ "กฎทอง" (สะท้อนการตีความของ Christian Thomasius และ V. S. Solovyov):

• กฎแห่งการเอาใจใส่ (Ein-fuhlungsregel): “(อย่า) ทำกับผู้อื่นในสิ่งที่คุณ (ไม่) ปรารถนาสำหรับตัวเอง”;
• กฎแห่งเอกราช (Autonomieregel): “ (อย่า) ทำสิ่งที่คุณพบว่า (ไม่) น่ายกย่องในสิ่งอื่น”;
• กฎของการตอบแทนซึ่งกันและกัน (Gegenseitigkeitsregel): “ในขณะที่คุณ (ไม่) ต้องการให้คนอื่นกระทำต่อคุณ (อย่า) ทำแบบเดียวกันกับพวกเขา”

ปรัชญาโบราณ

แม้ว่าจะไม่พบกฎทองในรูปแบบที่บริสุทธิ์ในผลงานของอริสโตเติล แต่ก็มีการตัดสินพยัญชนะมากมายในจริยธรรมของเขา เช่น สำหรับคำถาม: "จะประพฤติตนอย่างไรกับเพื่อน" อริสโตเติลตอบว่า "ในแบบที่คุณต้องการให้พวกเขาทำ ประพฤติตนกับคุณ”

ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งพบได้ใน Thales of Miletus, Hesiod, Socrates, Plato, Aristotle และ Seneca

ศาสนาอับบราฮัมมิก

ในศาสนายิว

ปราชญ์ชาวยิวถือว่าพระบัญญัตินี้เป็นบัญญัติหลักของศาสนายิว

ในศาสนาคริสต์

• ในข่าวประเสริฐของมัทธิว: “เหตุฉะนั้นในทุกสิ่งที่ท่านอยากให้คนอื่นทำต่อท่าน จงทำแก่เขาเถิด เพราะนี่คือธรรมบัญญัติและคำของศาสดาพยากรณ์”(มธ.), “รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง”(มธ.), “พระเยซูตรัสกับเขาว่า “จงรักองค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าของท่านด้วยสุดใจ สุดจิต และด้วยสุดความคิดของท่าน นี่เป็นพระบัญญัติข้อแรกและข้อยิ่งใหญ่ที่สุด อย่างที่สองก็คล้ายกัน: รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง ธรรมบัญญัติและคำของผู้เผยพระวจนะแขวนอยู่บนพระบัญญัติสองข้อนี้"(แมตต์)
• ในข่าวประเสริฐของมาระโก: “การรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเองเป็นมากกว่าเครื่องเผาบูชาและเครื่องสัตวบูชาทั้งปวง”(ม.).
• ในข่าวประเสริฐของลูกา: “และตามที่คุณต้องการให้คนอื่นทำกับคุณ ก็จงทำกับพวกเขา”(หัวหอม. ).

อัครสาวกของพระเยซูคริสต์กล่าวกฎข้อนี้หลายครั้งเช่นกัน

• ในจดหมายถึงชาวโรมันของอัครสาวกเปาโล: “สำหรับพระบัญญัตินั้น ห้ามล่วงประเวณี ห้ามฆ่าคน ห้ามลักขโมย ห้ามเป็นพยานเท็จ ห้ามโลภของผู้อื่น และคนอื่นๆ ทั้งหมดรวมอยู่ในคำนี้ คือ รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง”(รอม.).
• ในจดหมายถึงชาวกาลาเทียของอัครสาวกเปาโล: “กฎทั้งหมดมีอยู่ในคำเดียว: รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง”(สาว.).
• ในจดหมายของยากอบ: “ธรรมบัญญัติตามพระคัมภีร์คือ จงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง”(เจมส์).
• ในกิจการของอัครสาวก: “เพราะว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์และเราพอพระทัยที่จะไม่วางภาระแก่ท่านอีกต่อไป เว้นแต่ที่จำเป็น คือ ละเว้นจากของที่บูชาแก่รูปเคารพและเลือด ของที่รัดคอตาย และการผิดประเวณี และไม่ทำต่อผู้อื่นในสิ่งที่คุณทำ ไม่อยากทำเพื่อตัวเอง สังเกตสิ่งนี้ คุณจะทำได้ดี มีสุขภาพแข็งแรง”(การกระทำ)

ในศาสนาอิสลาม

กฎทองไม่พบในอัลกุรอาน แต่มีการตีความทั้งเชิงบวกและเชิงลบในซุนนะฮฺไปพร้อมๆ กัน โดยเป็นหนึ่งในสุภาษิตของมูฮัมหมัด ผู้สอนหลักความศรัทธาสูงสุด: “จงทำกับทุกคนในสิ่งที่คุณต้องการให้ผู้คนทำเพื่อ คุณและอย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวเอง”

ศาสนาอินเดีย

ในศาสนาฮินดู

อย่าให้ผู้อื่นทำสิ่งที่ตนไม่เป็นที่พอใจแก่ผู้อื่น นี่คือธรรมะโดยสรุป อย่างอื่นล้วนมาจากกิเลสตัณหา - ]

ข้อความต้นฉบับ (สันสกฤต)

นา ทัท ปรสยา สัมดาดายาท ปราติกุลัม ยัท อาตมานะฮ์ สัมกราเฮไนซา ธรรมมะห์ ซยัต คามัด อันยาห์ ปราวาร์ทัท

ปรัชญาจีน

การขยายกฎทองสู่โลกธรรมชาติ

หลักการตอบแทนซึ่งกันและกันของกฎทองขยายไปสู่โลกธรรมชาติ:

มนุษย์ไม่ควรทำร้าย พิชิต ทาส ทรมาน หรือฆ่าสัตว์ สิ่งมีชีวิต สิ่งมีชีวิต หรือสิ่งมีชีวิตใดๆ คำสอนเรื่องอหิงสานี้ไม่เปลี่ยนรูป ไม่เปลี่ยนแปลง และเป็นนิรันดร์ ความทุกข์ทรมานเป็นความเจ็บปวดแก่เธอฉันใด สัตว์ สัตว์ สิ่งมีชีวิต สิ่งมีชีวิต และสรรพสัตว์ทั้งปวงก็เจ็บปวดไม่แพ้กันฉันใด

ใครก็ตามที่จะเอาไม้แหลมและ (เจาะ) ลูกไก่ด้วยไม้นั้น จะต้องลองใช้มันกับตัวเองก่อนจึงจะรู้ว่ามันเจ็บปวดขนาดไหน

ถ้าเราบอกว่านก ม้า สุนัข ลิงเป็นคนแปลกหน้าสำหรับเราจริงๆ แล้วทำไมไม่บอกว่าคนป่า ดำ และเหลืองเป็นคนแปลกหน้าสำหรับเราล่ะ? และถ้าคนดังกล่าวได้รับการยอมรับว่าเป็นคนแปลกหน้า คนผิวดำและสีเหลืองที่ถูกต้องก็สามารถรับรู้คนผิวขาวว่าเป็นคนแปลกหน้าได้ เพื่อนบ้านคือใคร? มีคำตอบเดียวสำหรับสิ่งนี้: อย่าถามว่าเพื่อนบ้านของคุณคือใคร แต่จงทำกับสิ่งมีชีวิตทุกชนิดตามที่คุณต้องการให้พวกเขาทำกับคุณ

การวิพากษ์วิจารณ์กฎทอง

...กระทำในลักษณะที่เจตจำนงสูงสุดของคุณอาจเป็นกฎสากลได้

เนื่องจากมนุษย์เป็นเรื่องของความปรารถนาดีที่ไม่มีเงื่อนไขที่อาจเกิดขึ้นได้ เขาจึงเป็นเช่นนี้ เป้าหมายสูงสุด- ทำให้เราสามารถนำเสนอหลักศีลธรรมอันสูงสุดในรูปแบบที่แตกต่างกันได้:

... กระทำในลักษณะที่คุณปฏิบัติต่อมนุษยชาติอยู่เสมอ ทั้งในตัวตนของคุณเองและในบุคคลอื่น ๆ เป็นจุดสิ้นสุด และอย่าปฏิบัติต่อมันเป็นเพียงเครื่องมือเท่านั้น

กล่าวถึงความเป็นไปได้ของความจำเป็น (หลักการ) นี้ในเชิงอรรถของคำพูดที่สองของเขา เขาเขียนว่า:

อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรคิดว่าเรื่องเล็กๆ น้อยๆ quod tibi fieri non vis alteri ne feceris สามารถทำหน้าที่เป็นหัวข้อหรือหลักการชี้นำได้ที่นี่ ท้ายที่สุดแล้ว ตำแหน่งนี้แม้ว่าจะมีข้อจำกัดต่างๆ มากมาย แต่ก็อนุมานได้จากหลักการเท่านั้น จะเป็นกฎสากลไม่ได้ เพราะไม่มีทั้งพื้นฐานหน้าที่ต่อตนเอง และหน้าที่ความรักต่อผู้อื่น (ทั้งนี้ บางคนก็เต็มใจเห็นด้วยว่าคนอื่นไม่ควรทำดีต่อตน ถ้าเพียงแต่เขาจะไม่ทำดีต่อตน ต้องแสดงผลประโยชน์ต่อผู้อื่น ) หรือสุดท้ายเป็นพื้นฐานของหนี้จากภาระผูกพันต่อกัน ท้ายที่สุดแล้วอาชญากรก็จะเริ่มโต้เถียงกับผู้พิพากษาที่ลงโทษ ฯลฯ

กฎศีลธรรมซึ่งเป็นอิสระจากสาเหตุภายนอกเป็นสิ่งเดียวที่ทำให้บุคคลมีอิสระอย่างแท้จริง

ในเวลาเดียวกันสำหรับบุคคลหนึ่ง กฎศีลธรรมเป็นสิ่งจำเป็นซึ่งสั่งการอย่างเด็ดขาด เนื่องจากบุคคลมีความต้องการและอยู่ภายใต้อิทธิพลของแรงกระตุ้นทางประสาทสัมผัส ดังนั้นจึงมีความสามารถสูงสุด ขัดแย้งกันกฎหมายศีลธรรม ความจำเป็นหมายถึงความสัมพันธ์ของเจตจำนงของมนุษย์กับกฎหมายนี้ในฐานะภาระผูกพันนั่นคือ การบังคับอันสมเหตุสมผลภายในไปสู่การกระทำทางศีลธรรม นี่คือแนวคิดเรื่องหนี้

ในรูปแบบมนุษยนิยมทางโลก กฎแห่งศีลธรรมถูกกำหนดโดย Jean-Paul Sartre ในงานของเขา "อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม":

เมื่อเราพูดว่าคนเลือกตัวเอง เราหมายความว่าเราแต่ละคนเลือกตัวเอง แต่การทำเช่นนั้น เราก็อยากจะพูดด้วยว่าการเลือกตัวเอง เราก็เลือกทุกคน อันที่จริงไม่มีการกระทำของเราแม้แต่ครั้งเดียวที่ในขณะที่สร้างบุคคลที่เราอยากเป็นจากตัวเรา แต่จะไม่สร้างภาพลักษณ์ของบุคคลที่ตามความคิดของเราที่เขาควรจะเป็นในเวลาเดียวกัน การเลือกตัวเองไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในเวลาเดียวกันหมายถึงการยืนยันคุณค่าของสิ่งที่เราเลือกเพราะไม่ว่าในกรณีใดเราจะเลือกความชั่วร้ายได้ สิ่งที่เราเลือกย่อมดีเสมอ แต่ไม่มีอะไรจะดีสำหรับเราได้ หากไม่มีดีสำหรับทุกคน

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

1. จาก Talion สู่กฎทอง ความเฉพาะเจาะจงของข้อกำหนดทางศีลธรรม 2. “กฎทอง” ในประวัติศาสตร์จริยธรรม // กูไซนอฟ เอ.เอ.ลักษณะทางสังคมของศีลธรรม - อ.: MSU, 1974.
2. อาเปรสยัน อาร์.จี.กฎทอง // จริยธรรม: ปัญหาเก่าใหม่ เนื่องในวันคล้ายวันเกิดปีที่หกสิบของ Abdusalam Abdulkerimovich Huseynov / Rep. เอ็ด อาร์.จี. เอเปรสยัน. - อ.: การ์ดาริกิ, 1999. - ป.25.
3. • ไรเนอร์ เอช.ตาย “Goldene Regel”: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung บด. 3. 1948. - ส. 74;
   • พจนานุกรมขน Theologie และ Kirche บด. 4. 1960. - ส. 1,040
4. ไดโอจีเนส แลร์ติอุส. เกี่ยวกับชีวิต คำสอน และคำพูดของนักปรัชญาชื่อดัง / ทั่วไป เอ็ด แล้วอาร์ตจะเข้ามา เอ.เอฟ. โลเซวา. - ม., 2522. - ป.211.

พระเจ้าตรัสว่า 31 ตามที่ท่านอยากให้คนอื่นทำต่อท่าน จงทำต่อพวกเขาเถิด 32 รักคนที่รักคุณมีบุญอะไร? และคนบาปก็รักผู้ที่รักพวกเขา 33 และถ้าท่านทำดีต่อผู้ทำดีต่อท่าน ท่านจะได้บุญอะไร? และคนบาปก็ทำเช่นเดียวกัน 34 และถ้าท่านโปรดปรานผู้ที่ท่านหวังจะรับจากท่าน ท่านจะได้รับเกียรติอะไร? และคนบาปก็ช่วยเหลือคนบาปเพื่อจะได้ตอบแทนตามสัดส่วน 35 ไม่หรอก ท่านรักผู้ที่เป็นศัตรูของท่าน และทำความดี และทำความโปรดปรานโดยไม่หวังสิ่งตอบแทน และบำเหน็จของเจ้าจะมากมาย และเจ้าจะเป็นบุตรของพระเจ้าสูงสุด ผู้ทรงกรุณาต่อคนเนรคุณและคนอธรรม 36 จงเมตตาเถิด เหมือนพระบิดาของท่านทรงเมตตา

ตกลง. 6, 31-36
แปลโดย Slavic Bible Fund ของ Russian Academy of Sciences

เนื้อหาของการอ่านข่าวประเสริฐสำหรับวันอาทิตย์ที่ 19 หลังเพนเทคอสต์เป็นที่คุ้นเคยแม้กระทั่งกับคนที่อยู่ห่างไกลจากคริสตจักรและไม่อ่านข่าวประเสริฐ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่พระดำรัสของพระผู้ช่วยให้รอดเป็นอุปสรรคสำหรับทุกคนที่พยายามเข้าใจพฤติกรรมชาวคริสต์ของพวกเขา เหล่านี้เป็นบรรทัดของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ยากสำหรับจิตสำนึกของเราที่จะยอมรับซึ่งภายในเราไม่สามารถเห็นด้วยได้ ดังนั้นบางครั้งเราจึงพยายามค้นหาคำตอบสำหรับความฉงนสนเท่ห์ของเราจากผู้แปลพระวจนะของพระเจ้า แต่โดยปกติแล้วคำอธิบายของพวกเขาไม่ได้ทำให้เราพึงพอใจมากนัก

จริงอยู่ ข้อความของนักปรัชญานอกรีตและรับบีชาวยิวมีความแตกต่างกันเล็กน้อยจากสิ่งที่พระคริสต์ทรงเรียกร้อง ครูคนอื่นๆ พูดถึงสิ่งที่ไม่ควรทำ: อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวเอง อย่าทำกับคนอื่นในแบบที่คุณไม่อยากให้พวกเขาทำกับคุณ พระคริสต์ตรัสเกี่ยวกับสิ่งที่ต้องทำ: ตามที่คุณต้องการให้คนอื่นทำกับคุณ จงทำกับพวกเขาตามที่คุณต้องการ พระดำรัสของพระผู้ช่วยให้รอดประกอบด้วยคำกระตุ้นการตัดสินใจ ซึ่งทำให้การนำ “กฎทอง” ของศีลธรรมซึ่งทราบอยู่แล้วในสมัยนั้นยุ่งยากซับซ้อน แน่นอนว่า การไม่แสดงความชั่วร้ายและรักษาความเป็นกลางยังง่ายกว่าการเอาปัญหาไปทำความดี ยกเว้นรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ นี้ ทุกสิ่งทุกอย่างใน "กฎทอง" ก็คล้ายคลึงกับสิ่งที่พระคริสต์ทรงประกาศไว้อย่างมาก และทุกคนก็จะเห็นด้วยกับสิ่งนี้

แต่แล้วพระเจ้าตรัสบางสิ่งที่ยอมรับได้ยากว่า “แต่พระองค์ทรงรักศัตรู ทำความดี ให้ยืมโดยไม่หวังสิ่งใดเลย” ฟังดูประเสริฐ แต่ถ้าคุณพยายามใช้คำเหล่านี้กับตัวเอง ก็จะทำให้เกิดการประท้วงโดยไม่สมัครใจ การให้ยืมโดยไม่หวังว่าจะได้คืนหมายความว่าอย่างไร สำหรับคนมีเยอะอาจจะไม่ค่อยสังเกตแต่สำหรับคนที่มีรายได้น้อยก็ค่อนข้างยาก

คุณจะรักศัตรูของคุณได้อย่างไร? เรามักไม่รู้ว่าจะรักคนที่รักเราอย่างไร ผู้ที่ดูเหมือนว่าพวกเขาจำเป็นต้องรักด้วยซ้ำ อย่างน้อยก็เนื่องมาจากความสัมพันธ์ในครอบครัว และนั่นไม่ได้ผลเสมอไป และโดยทั่วไป: เป็นไปได้ไหมที่จะบังคับตัวเองให้รักใครสักคน? ความรักไม่สามารถทำให้เกิดขึ้นจริงได้เพียงแค่ความพยายามของเจตจำนง บุคคลไม่สามารถบังคับตัวเองให้รักใครสักคนได้ เช่นเดียวกับที่เขาไม่สามารถบังคับตัวเองให้หยุดรักใครสักคนได้ หากความรักดำรงอยู่ในหัวใจ พระเจ้าทรงเรียกเราไปสู่สิ่งที่เป็นไปไม่ได้ใช่ไหม? พระองค์ทรงเรียกร้องสิ่งที่เกินกำลังของมนุษย์จากเราหรือ?

ใช่แล้ว สำหรับเรา พระบัญญัติให้รักศัตรูนั้นเข้าใจยาก - นี่ชัดเจน แต่เห็นได้ชัดว่าผู้อ่านพระกิตติคุณกลุ่มแรกไม่มีปัญหาในการเข้าใจพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอด แม้แต่ในยุคหลังอัครสาวก การตีความของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้กล่าวถึงความเป็นไปได้ที่จะรักศัตรู ซึ่งหมายความว่าสำหรับคริสตจักรยุคแรกก็ชัดเจนว่ามีอะไรเป็นเดิมพัน คำถามเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ: เหตุใดพระวจนะเดียวกันของพระคริสต์จึงไม่ทำให้เกิดปัญหาในการทำความเข้าใจในโลกของคริสเตียนยุคแรกและในยุค patristic ในเวลาต่อมาและไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเรา? อะไรทำให้เราแตกต่างจากพวกเขา? แน่นอนว่ามีความแตกต่างมากมาย แต่ในแง่ของการรับรู้ข้อความ นี่เป็นภาษาหลักที่ใช้เขียนพระกิตติคุณและที่ผู้อยู่อาศัยในโลกยุคโบราณพูดและคิด (οικουμενη) สำหรับทั้งนักเขียนและผู้อ่านเป็นภาษากรีก ปัญหาในการทำความเข้าใจพระบัญญัติให้รักศัตรูไม่ได้เกิดขึ้นกับผู้อ่านข่าวประเสริฐที่พูดภาษากรีก ซึ่งหมายความว่าคำถามไม่มากเท่ากับเทววิทยา: เราสามารถเข้าใจบัญญัติให้รักศัตรูได้อย่างถูกต้องเฉพาะในการอ่านต้นฉบับเท่านั้น และยังคำนึงถึงความหมายของคำว่า "ความรัก" ในภาษากรีก ซึ่งพระเจ้าทรงเรียกให้เราขยายความ แม้กระทั่งกับศัตรูของเรา เราไม่เข้าใจเฉดสีเหล่านี้เพราะเราใช้คำเดียวกันว่า "ความรัก" กันอย่างแพร่หลาย เราพูดถึงความรักต่อพระเจ้า พ่อแม่ ลูก ภรรยาหรือสามี อาชีพ อาหาร ความบันเทิง และอื่นๆ และเราใช้คำเดียวกันว่า "ความรัก" แม้ว่าเราจะเข้าใจว่าความรักนี้แตกต่างกันในลักษณะของมัน ความชอบด้านอาหารและความรักที่มีต่อเด็กของเรานั้นไม่เหมือนกัน แม้ว่าจะเขียนด้วยคำเดียวกันก็ตาม ในภาษากรีกที่ใช้เขียนพระกิตติคุณ การแสดงความรักแต่ละครั้งมีคำที่สอดคล้องกัน

Στοργη - ความรักแบบเครือญาติ รักกับคนที่เราเลือกไม่ได้ ความรู้สึกของเลือด ความรักในระดับพันธุกรรม

Ερος - แรงดึงดูดทางเพศ

Φιлία - รักในฐานะมิตรภาพ เป็นอิสระจากความสัมพันธ์ในครอบครัว Φιлίαเกิดขึ้นไม่เพียงแต่กับผู้คนเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นกับสิ่งของหรือกิจกรรมด้วย ตัวอย่างเช่น: ปรัชญา - รักคำพูดหรือปรัชญา - รักภูมิปัญญา

สิ่งที่การแสดงความรักเหล่านี้มีเหมือนกันคือมันเป็นสัญชาตญาณ แม่ (ในสภาวะปกติ) รักลูกเสมอ ความใกล้ชิดเป็นไปไม่ได้หากไม่มีสัญชาตญาณทางเพศ เราไม่เข้าใจว่าทำไมเราถึงเป็นเพื่อนกับคนบางคนหรือติดอาชีพอะไรสักอย่าง ทั้งหมดนี้เป็นระดับที่แตกต่างกันของการแสดงสัญชาตญาณของมนุษย์

แต่ในพันธสัญญาใหม่ เกือบทุกครั้งเมื่อพูดถึงความรัก จะเขียนแทนด้วยคำภาษากรีก αγαπη Αγαπη - ภววิทยาแตกต่างจากการแสดงความรักอื่น ๆ โดยที่มันไม่ใช่ความรักโดยสัญชาตญาณ Αγαπη - ไม่ใช่ความรัก ไม่ใช่มิตรภาพ ไม่ใช่ความรู้สึกของครอบครัว และไม่ใช่งานอดิเรกสำหรับกิจกรรมบางประเภท Αγαπηเป็นทัศนคติที่ให้ความเคารพและเป็นมิตรกับบุคคล ถึงทุกคนรวมทั้งศัตรูด้วย

และในการอ่านครั้งนี้ คำสั่งให้รักศัตรูนั้นดูไม่เหมือนสิ่งมหัศจรรย์อีกต่อไป ไม่มีใครบังคับให้เราโยนคอศัตรูและสารภาพรักกับเขามันจะผิดธรรมชาติ แต่คุณก็ไม่ควรลดระดับตัวเองให้อยู่ในระดับเดียวกับเขาเช่นกัน และหากศัตรูต้องการความช่วยเหลือ แน่นอนว่าไม่ใช่การกระทำต่อเรา? จะเกิดอะไรขึ้นถ้าเขาพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ชีวิตที่ยากลำบาก? ถ้าอย่างนั้นก็ไม่จำเป็นต้องทำให้เขาโกหกและทำอะไรไม่ถูกอีกต่อไป ถ้าเป็นไปได้ก็คุ้มค่าที่จะช่วยเหลือเขา และใครจะรู้บางทีตัวอย่างความมีน้ำใจของเราอาจเปลี่ยนสภาพภายในของเขาได้ และเขาจะพิจารณาทัศนคติของเขาที่มีต่อเราอีกครั้ง และแทนที่ความโกรธ ความสงบสุขจะครอบงำ

แต่ทำไมศัตรูถึงได้รับความรัก? หรือถ้าเราแปล αγαπη เป็นภาษารัสเซีย แล้วเหตุใดเราจึงควรปฏิบัติต่อศัตรูอย่างกรุณา? สัญชาตญาณของเราบอกเราว่าเราต้องเกลียดศัตรู เพราะเขาเกลียดเราและปรารถนาให้เราทำร้าย และนี่ไม่ใช่คำถามทางปรัชญาอีกต่อไป แต่เป็นคำถามทางเทววิทยา เขาชี้ให้เราทราบถึงผลเสียที่อาจเกิดขึ้นกับสภาพจิตวิญญาณของเราหากเราทำตามการเรียกร้องของสัญชาตญาณของเราและเกลียดศัตรู และนี่คือเหตุผล จะเกิดอะไรขึ้นกับเราเมื่อเราตอบโต้ด้วยความเกลียดชังต่อความเกลียดชัง หรือจากชั่วต่อความชั่ว? จะระบายความโกรธใส่ใครได้ คุณต้องปล่อยความโกรธออกมาก่อน คุณต้องผ่านพลังความมืดที่จะนำความชั่วร้ายเข้ามาสู่หัวใจของคุณ คุณต้องเปิดประตูแห่งจิตวิญญาณของคุณต่อปีศาจ และยิ่งเราตอบโต้ศัตรูอย่างดุเดือดมากเท่าไร เราก็จะยิ่งโกรธมากขึ้นเท่านั้น และนี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น: เห็นได้ชัดว่าในขณะที่เอาชนะศัตรูด้วยความชั่วร้ายภายนอก เราก็ประสบความพ่ายแพ้ภายใน ศัตรูภายนอกพ่ายแพ้ แต่ศัตรูภายในด้วยความอาฆาตพยาบาท ได้ยึดครองใจเราและมีชัยชนะ

ทั้งทหารและโจรถูกฆ่าตาย ภายนอกการกระทำอาจไม่แตกต่างกัน แต่แรงจูงใจต่างกัน สำหรับโจร การฆาตกรรมเป็นการปะทุของความโกรธ แต่สำหรับทหาร มันเป็นวิธีการที่จำเป็นในการฟื้นฟูความยุติธรรม ดังนั้น พระเจ้าไม่ทรงประณามการต่อสู้กับความชั่วร้าย และไม่ใช้กำลังต่อผู้แบกความชั่ว และไม่แม้แต่การปลิดชีวิตเขาด้วยซ้ำ พระองค์ทรงประณามความอาฆาตพยาบาทในจิตใจมนุษย์ ความปรารถนาอย่างยิ่งที่จะทำร้ายใครบางคน และเขาเตือนเราว่าในขณะที่ต่อสู้กับความชั่วร้ายตัวเราเองอย่าปะปนกับมันอย่าปล่อยให้พลังชั่วร้ายเข้ามาในใจของเราและอย่าทำลายโลกภายในของเราด้วยความพยายามที่จะปฏิเสธศัตรูอย่างสมน้ำสมเนื้อ

เราแต่ละคนในชีวิตของเราต้องเผชิญกับผู้ประสงค์ร้ายคนที่เป็นศัตรูกับเรา บางครั้งเราถูกบังคับให้สื่อสารกับพวกเขา ทำงานร่วมกันหรือพบปะที่ไหนสักแห่ง และเพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายจากการทำลายจิตวิญญาณของเราด้วยความอาฆาตพยาบาทพระเจ้าจึงทรงบัญชาเราให้รักศัตรู