ลักษณะของคริสตจักรคริสเตียนในยุคกลาง ศาสนาแห่งยุคกลาง


คุณสมบัติหลักของยุคกลางตอนต้นคือกระบวนการของการก่อตั้งชุมชนชาวยุโรปการก่อตัวของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมประเภทคริสเตียนยุโรปตะวันตกที่มีพื้นฐานมาจากการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์อย่างกว้างขวาง

คริสต์ศาสนาเกิดขึ้นในสภาวะของวิกฤตเศรษฐกิจและสังคมที่รุนแรงซึ่งกลืนกินรากฐานของการเป็นทาสของจักรวรรดิโรมันและสิ้นสุดในศตวรรษที่ 4 กลายเป็นศาสนาประจำชาติในกรุงโรม เริ่มแรกในศตวรรษที่ 1 n. จ. ศาสนาคริสต์ยังไม่รู้จักองค์กรคริสตจักร สถาบันฐานะปุโรหิตถูกแทนที่ด้วยศาสดาพยากรณ์ ครู อัครสาวก และนักเทศน์ที่มาจากบรรดาผู้เชื่อธรรมดาๆ และโดดเด่นด้วยความสามารถพิเศษของพวกเขาท่ามกลางมวลชนทั่วไป

เมื่อความเป็นผู้นำในชุมชนคริสเตียนกระจุกตัวอยู่ในมือของเอ็ลเดอร์ มัคนายก และอธิการ สถาบันฐานะปุโรหิตจึงก่อตั้งขึ้น พระสังฆราชกลายเป็นผู้พิทักษ์ศรัทธา เป็นคนเลี้ยงแกะดูแลนักบวช และเริ่มกำจัดทรัพย์สินของชุมชนคริสเตียนอย่างควบคุมไม่ได้ เมื่อแต่ละชุมชนเติบโตขึ้น พระสังฆราชก็รายล้อมตัวเองไปด้วยเจ้าหน้าที่ซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบ ได้แก่ กิจกรรมการเทศนาควบคู่ไปกับการเงิน การพิจารณาคดี ฯลฯ ท่ามกลางความเสื่อมถอยของรัฐบาลเมืองและความอ่อนแอของสถาบันอำนาจทางโลก พระสังฆราชจึงกลายเป็นบุคคลกลุ่มแรกในเมืองต่างๆ และ เขตเมือง อย่างไรก็ตาม เมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันที่เสื่อมโทรมยังคงเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ และชุมชนชาวคริสต์ก็พยายามที่จะให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับบิชอปแห่งโรม ด้วยเหตุนี้จึงมีเวอร์ชันหนึ่งที่ผู้ก่อตั้งชุมชนโรมันและอธิการคนแรกคืออัครสาวกเปโตรและเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 บิชอปแห่งโรมเริ่มถูกเรียกว่าสมเด็จพระสันตะปาปา

การเสริมสร้างความเข้มแข็งและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์และคริสตจักรที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยสภาสากลแห่งไนซีอา (325) และคอนสแตนติโนเปิล (381) ซึ่งมีการนำบทบัญญัติพื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนซึ่งกำหนดไว้ใน 12 ประเด็นของ "หลักคำสอน" มาใช้ สิ่งเหล่านี้กลายเป็นข้อบังคับสำหรับคริสเตียนทุกคน สภาไนเซียได้นำหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของพระเจ้ามาใช้: “พระบุตรของพระเจ้าเป็นพระเจ้าที่แท้จริง ประสูติจากพระเจ้าพระบิดามาทุกยุคทุกสมัยและเป็นนิรันดร์เช่นเดียวกับพระเจ้าพระบิดา พระองค์ทรงให้กำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง และเป็นของ แก่นแท้อันหนึ่งกับพระเจ้าพระบิดา” สภาคอนสแตนติโนเปิลอนุมัติหลักคำสอนเรื่องความเสมอภาคและ "ความเป็นเอกภาพ" ของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ความเชื่อในการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ในการฟื้นคืนพระชนม์ของคนตาย ในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นพื้นฐานของคำสอนของคริสเตียน ในเวลาเดียวกัน ศาสนาคริสต์สอนว่ามนุษย์คือการจุติเป็นมนุษย์บนโลกของพระเจ้า ผู้ซึ่งความรักต่อมนุษย์นั้นครอบคลุมทุกด้าน ในขณะที่ความชั่วร้ายเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิมและการละเมิดพระบัญญัติ คนที่อ่อนแอและชอบทำบาปสามารถรับความรอดได้โดยได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร



ศาสนาคริสต์กำลังกลายเป็นคำสอนสากลมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเปิดรับผู้คนจำนวนมากที่มีตำแหน่งทางสังคมที่แตกต่างกัน สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกในเบื้องต้นโดยแง่มุมทางอุดมการณ์ซึ่งตีความบุคคลโดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคมในฐานะชาติกำเนิดของผู้สร้างที่ถูกเรียกให้ต่อสู้เพื่อความสมบูรณ์แบบผ่านเส้นทางที่เต็มไปด้วยหนามแห่งการละทิ้งสิ่งที่เป็นมนุษย์ สิ่งทางโลก และความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดต่อผู้สร้างและความรัก เพื่อเพื่อนบ้านตามแบบอย่างของพระเยซูคริสต์

อย่างไรก็ตามการประเมินศาสนาใหม่ในเชิงบวกอย่างไม่น่าสงสัยดังกล่าวไม่ได้ตอบคำถามที่ว่าทำไมตลอดการดำรงอยู่ศาสนาคริสต์จึงถูกบังคับให้ต่อสู้กับหลักคำสอนมากมายที่เป็นศัตรูกับศาสนานั้นและยิ่งไปกว่านั้นต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงและความทันสมัยภายใต้อิทธิพลของการต่อสู้นี้ ทั้งที่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของหลักคำสอนและรูปแบบการจัดองค์กร เห็นได้ชัดว่าเราควรใส่ใจกับความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ก็เหมือนกับวัฒนธรรมประเภทอื่นๆ ที่อ้างว่ามีอำนาจเหนือกว่า ได้กำหนดความขัดแย้งหลักที่เป็นรากฐานของโลกในแบบของตัวเอง ความขัดแย้งระหว่างโลกและสวรรค์ ร่างกายและวิญญาณนี้ได้รับการแก้ไขอย่างแน่วแน่โดยศาสนาคริสต์และสนับสนุนอย่างหลัง ดังนั้นคริสเตียนจึงถูกเรียกร้องให้ปฏิเสธนิรนัยของการสำแดงของชีวิตทางโลก ซึ่งนำไปสู่การปฏิบัติในการควบคุมที่เข้มงวดจากภายนอกกิจกรรมทางวัฒนธรรมทุกประเภทของมนุษย์โดยคริสตจักร นี่เป็นจุดที่การนอกรีตและการต่อต้านประเภทอื่นๆ จำนวนมาก ซึ่งถูกคริสตจักรปราบปรามอย่างโหดร้ายในช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการพิจารณา หยั่งรากลึกลง

ตำแหน่งของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกนับตั้งแต่การล่มสลายของกรุงโรมแตกต่างจากศาสนาคริสต์นิกายกรีกคาทอลิก ดังนั้นแล้วในศตวรรษที่ 5 จักรพรรดิไบแซนไทน์ประสบความสำเร็จในการอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรอย่างมีนัยสำคัญต่ออำนาจของตนและรวมอยู่ในระบบการเมือง แม้ว่าร่างกายที่สูงที่สุดของคริสตจักรกรีกคาทอลิกจะเป็นสภา แต่จักรพรรดิไบแซนไทน์ก็ตัดสินใจที่จะเรียกประชุมสภาเหล่านี้ ในยุโรปตะวันตก ตำแหน่งของคริสตจักรแตกต่างออกไป ไม่เพียงไม่ยอมแพ้ต่ออำนาจทางการเมืองสูงสุดเท่านั้น แต่ยังรักษาความเป็นอิสระเกือบทั้งหมดในการแก้ไขปัญหาภายในและประเด็นทางการเมืองหลายประการ เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 นับตั้งแต่วินาทีที่สถาบันสันตะปาปาได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการ

ส่วนใหญ่การเติบโตของอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกและในเวลาเดียวกันการสถาปนาวัฒนธรรมแบบยุโรปตะวันตกได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการแยกครั้งสุดท้ายระหว่างคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกและตะวันออก ความขัดแย้งระหว่างผู้พิทักษ์ศรัทธาเกิดขึ้นในรูปแบบของข้อพิพาททางเทววิทยาเกี่ยวกับ Filioque นั่นคือ ไม่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะมาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น (ตามที่นักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์โต้แย้ง) หรือจากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร (ดังที่โรมยืนกราน ) ) ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ความแตกต่างเข้ากันไม่ได้มากขึ้นเรื่อยๆ และในปี 1054 คริสตจักรทั้งสอง (ออร์โธดอกซ์และคาทอลิก) ก็ประกาศเอกราชจากกันโดยสมบูรณ์ ช่องว่างนี้มีส่วนช่วยในระดับหนึ่งในการรวมความแตกต่างและลักษณะบางอย่างในการพัฒนาวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกและผู้คนที่พบว่าตนเองอยู่ในวงโคจรของออร์โธดอกซ์

เพื่อระบุลักษณะของวัฒนธรรมยุคกลาง จำเป็นต้องมีการพิจารณาและประเมินความสำเร็จของสาขาต่างๆ (ทรงกลม) อย่างครอบคลุม อย่างไรก็ตาม มีความจำเป็นต้องคำนึงถึงความโดดเด่นทางจิตวิญญาณของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมในยุคกลางหรือแนวปฏิบัติทางศาสนาของสังคม โลกทัศน์ทางศาสนาดังที่ได้กล่าวไปแล้วนั้นมีพื้นฐานอยู่บนข้อกำหนดของการปราบปรามเนื้อหนังและการปลดปล่อยวิญญาณ (ปรัชญาของการบำเพ็ญตบะ) ในทางปฏิบัติมันเป็นไปไม่ได้ที่จะกำจัดกิจกรรมของมนุษย์ที่มีเหตุผลโดยสิ้นเชิงเนื่องจากการที่คริสตจักรสร้างระบบการควบคุมชีวิตทางสังคมที่ค่อนข้างแข็งแกร่งโดยการ จำกัด การสำแดงด้วยกฎข้อบังคับประเพณี ฯลฯ ต่างๆ ในทางกลับกันเพื่อรักษา อำนาจที่ไม่มีข้อสงสัยของคริสตจักรและการรักษาความบริสุทธิ์ หลักคำสอนของคริสตจักรเน้นการพัฒนาที่ไม่ใช่เหตุผล แต่ส่วนใหญ่เป็นการรับรู้ทางอารมณ์ของความเป็นจริงและรากฐานของหลักคำสอน การแสดงตัณหาทางกามารมณ์ซึ่งถูกมองว่าเป็นบาป ถูกแทนที่ด้วยความรักอันเร่าร้อนและบางครั้งก็คลั่งไคล้ต่อพระคริสต์และพระแม่มารีย์ในด้านหนึ่ง และความเกลียดชังอย่างบ้าคลั่งต่อศัตรูของศาสนาคริสต์ นี่คือสิ่งที่นักวิจัยชื่อดังด้านวัฒนธรรมยุคกลาง A. Ya. ตั้งข้อสังเกตในเรื่องนี้:
“ความรุนแรงทางอารมณ์ของชีวิตในยุคกลาง ประกอบกับข้อจำกัดที่รุนแรงของเหตุผลทุกรูปแบบ ทำให้คนยุคกลางใจง่ายอย่างยิ่ง ความเชื่อในนิมิต การรักษาอย่างอัศจรรย์ และการเยี่ยมเยียนผู้คนโดยวิญญาณชั่วร้าย เป็นส่วนสำคัญของจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคม ผู้คนอาศัยอยู่ในบรรยากาศแห่งความมหัศจรรย์ซึ่งถือเป็นความจริงในชีวิตประจำวัน”
ด้วยเหตุนี้ ค่อยๆ แพร่กระจายและเสริมสร้างจุดยืนของศาสนาคริสต์และคริสตจักรคาทอลิก ศาสนาจึงกลายเป็นศูนย์กลางของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมทั้งหมด โดยอยู่ใต้บังคับบัญชาและควบคุมขอบเขตหลัก ความมั่งคั่งของวัฒนธรรมประเภทนี้เกิดขึ้นในช่วงยุคกลางคลาสสิก

การแนะนำ

ยุคกลางกินเวลาเกือบพันปี - ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 15 ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์นี้ มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในประวัติศาสตร์โลก: ยักษ์ใหญ่ของจักรวรรดิโรมันล่มสลายแล้วก็ไบแซนเทียม หลังจากการพิชิตกรุงโรม ชนเผ่าอนารยชนได้สร้างรัฐของตนเองในทวีปยุโรปด้วยวัฒนธรรมประจำชาติที่กำหนด

ในช่วงเวลานี้ มีการเปลี่ยนแปลงมากมายในโลกในทุกด้านของการพัฒนาของรัฐ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ได้ละเว้นวัฒนธรรมและศาสนา ในช่วงยุคกลาง แต่ละประเทศมีประวัติศาสตร์การพัฒนาทางวัฒนธรรมของตนเองและอิทธิพลของศาสนาด้วย

ตลอดเวลา ผู้คนจำเป็นต้องเชื่อในบางสิ่งบางอย่าง หวังใครสักคน บูชาใครสักคน กลัวใครสักคน อธิบายสิ่งที่อธิบายไม่ได้ด้วยบางสิ่ง และทุกคนต่างก็มีสิ่งไม่รู้เป็นของตัวเอง มีทั้งคนต่างศาสนา มุสลิม คริสเตียน ฯลฯ

ในเวลานี้ศาสนาคริสต์ถือเป็นศาสนาหลักในตะวันตกและในรัสเซีย แต่ถ้ายุคกลางของรัสเซียถือเป็นศตวรรษที่ 13-15 ในทางตะวันตกนี่คือจุดสิ้นสุดของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั่นคือ ปีที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดในการก่อตัวของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตก ในประเทศของเรา อย่างน้อยสองในสามศตวรรษแรกนี้สอดคล้องกับความพ่ายแพ้ การแยกตัวทางวัฒนธรรมจากตะวันตก และความซบเซา ซึ่งมาตุภูมิเพิ่งเริ่มปีนออกมาเมื่อปลายศตวรรษที่ 14 และ 15

นั่นคือเหตุผลที่ฉันอยากจะแยกทำความเข้าใจว่าศาสนาคริสต์มีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมของชาวยุโรปตะวันตกและมาตุภูมิอย่างไร

เพื่อทำความเข้าใจว่าศาสนามีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมอย่างไร คุณต้องเข้าใจว่าผู้คนใช้ชีวิตอย่างไรในเวลานั้น สิ่งที่พวกเขาคิด อะไรที่พวกเขากังวลและห่วงใยพวกเขามากที่สุดในตอนนั้น

การสถาปนาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติในบางประเทศ เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 และการแพร่กระจายอย่างแข็งขันนำไปสู่การปรับทิศทางที่สำคัญของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณโบราณตอนปลายทั้งหมดให้กลายเป็นกระแสหลักของระบบโลกทัศน์ใหม่ กิจกรรมทางศิลปะทุกประเภทถูกจับโดยตรงจากกระบวนการนี้ ในความเป็นจริง การก่อตัวของทฤษฎีศิลปะใหม่ได้เริ่มต้นขึ้น ซึ่งเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่ได้พัฒนาไปแล้วในสมัยคริสเตียนตอนต้น บิดาของศาสนจักรมีส่วนสำคัญต่อกระบวนการนี้


1. ลักษณะทั่วไปของยุคกลาง

ในยุคกลาง การทำฟาร์มตามธรรมชาติถือเป็นยุคดึกดำบรรพ์ กำลังการผลิตและเทคโนโลยียังด้อยพัฒนา สงครามและโรคระบาดทำให้ประเทศต่างๆ แห้งแล้ง The Inquisition ระงับความคิดใดๆ ก็ตามที่สวนทางกับความเชื่อของคริสตจักร โดยจัดการอย่างโหดร้ายกับผู้ถือคำสอนนอกรีตและผู้ที่ต้องสงสัยว่าร่วมมือกับปีศาจ

ในเวลานี้เครื่องจักรเริ่มถูกนำมาใช้ กังหันลม กังหันน้ำ พวงมาลัย การพิมพ์หนังสือ และอื่นๆ อีกมากมาย

แนวคิดเรื่อง "ยุคกลาง" ไม่สามารถเป็นความซื่อสัตย์ได้ในทางใดทางหนึ่ง มีตั้งแต่ยุคต้น ยุคกลางตอนปลาย และยุคเสื่อมถอย แต่ละยุคมีลักษณะเฉพาะของขอบเขตจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของตัวเอง

การปะทะกันของการวางแนวทางวัฒนธรรมก่อให้เกิดธรรมชาติของจิตสำนึกของมนุษย์ยุคกลางที่มีหลายชั้นและขัดแย้งกัน คนธรรมดาสามัญที่อาศัยอยู่ภายใต้ความเมตตาของความเชื่อพื้นบ้านและภาพลักษณ์ดั้งเดิมมีจุดเริ่มต้นของโลกทัศน์ของคริสเตียน ผู้มีการศึกษาไม่ได้ปราศจากความคิดนอกรีตโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม สำหรับทุกคน ศาสนาคือผู้มีอำนาจเหนือกว่าอย่างไม่ต้องสงสัย

สาระสำคัญของวิธียุคกลางที่เกี่ยวข้องกับโลกถูกกำหนดโดยแบบจำลองอันศักดิ์สิทธิ์ของโลกซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยวิธีการทั้งหมดที่มีให้กับคริสตจักร (และรัฐที่อยู่ใต้บังคับบัญชา) แบบจำลองนี้กำหนดคุณลักษณะของยุคกลาง คุณสมบัติหลักของรุ่นนี้มีดังต่อไปนี้:

โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเข้าใจในยุคกลางของจักรวาลโดยที่พระเจ้าทำหน้าที่เป็นพลังสร้างสรรค์หลักของโลก การแทรกแซงของมนุษย์ในเรื่องของพระเจ้าเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้

monotheism ในยุคกลางซึ่งจักรวาลรู้สึกว่าเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้าอย่างแท้จริงซึ่งกฎแห่งธรรมชาติและจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่สามารถเข้าถึงได้ นี่เป็นพลังที่ทรงพลังยิ่งกว่าบุคคลอย่างไร้ขอบเขตและครอบงำเขา

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีนัยสำคัญ อ่อนแอ และบาป เป็นผงธุลีเล็กๆ ในโลกศักดิ์สิทธิ์ และอนุภาคของโลกศักดิ์สิทธิ์สามารถเข้าถึงได้ผ่านการชดใช้บาปและการนมัสการพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น

เหตุการณ์สำคัญของแบบจำลองยุคกลางของโลกคือพระเจ้า ความซับซ้อนทั้งหมดของลำดับชั้นทางสังคมที่ซับซ้อนอย่างยิ่งของเหตุการณ์ในโลกยุคกลางนั้นสอดคล้องกับเหตุการณ์นี้ สถานที่พิเศษในลำดับชั้นนี้ถูกครอบครองโดยคริสตจักรซึ่งได้รับการมอบหมายให้ปฏิบัติภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์

ประชากรหลักของยุคกลางเป็นชาวนา


2. กระบวนการของการเป็นคริสต์ศาสนาในยุคกลาง

ตำแหน่งทางอุดมการณ์ของคริสตจักรก็คือ จริงๆ แล้วคริสตจักรอยู่เคียงข้างอาจารย์ และยิ่งกว่านั้น ยังเป็นเจ้าของที่ใหญ่ที่สุดอีกด้วย แต่คริสตจักรก็พยายามที่จะขจัดความขัดแย้งในสังคม โดยประกาศเรื่องความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า ความอ่อนน้อมถ่อมตน และความศักดิ์สิทธิ์ของความยากจน คนยากจนต้องเผชิญกับปัญหาและความยากลำบากบนโลก แต่พวกเขาคือผู้ที่พระเจ้าเลือกสรรและคู่ควรกับอาณาจักรแห่งสวรรค์ ความยากจนเป็นคุณธรรมทางศีลธรรม

คริสตจักรยุคกลางยอมรับว่างานเป็นผลจากบาปดั้งเดิม การทำงานเพื่อรวยถูกประณาม งานของนักพรต - งานเพื่อขจัดความเกียจคร้าน, ควบคุมเนื้อหนัง, เพื่อปรับปรุงศีลธรรม - ถือเป็นการกระทำของพระเจ้า

2.1 กระบวนการของการนับถือศาสนาคริสต์ในยุโรป

ในยุโรป สังคมในจิตใจของผู้คนถูกแบ่งออกเป็นสามชั้นทางสังคมหลัก: นักบวช ชาวนา และอัศวิน อุดมคติทางสังคมคือชีวิตของนักบุญและการกระทำที่กล้าหาญของนักรบ กระบวนการของการเป็นคริสต์ศาสนิกชนดำเนินไปด้วยความยากลำบากอย่างมาก รัฐใช้อำนาจและอำนาจของตนเพื่อขจัดลัทธินอกรีตและแนะนำศาสนาคริสต์ ชาวนาถูกแยกออกจากระบบกฎหมายสาธารณะและไม่สามารถเป็นนักรบได้ คนที่ระลึกถึงบรรพบุรุษที่เป็นอิสระของตนมีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการเผชิญกับพันธนาการของตน ผู้คนเชื่อมโยงเสรีภาพและความเป็นอิสระของตนกับความเชื่อของคนนอกรีต และการนับถือศาสนาคริสต์กับอำนาจและการกดขี่ของรัฐ

มีการใช้มาตรการที่ครอบคลุมที่สุดเพื่อขจัดความเชื่อโชคลางนอกรีต ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิพลังแห่งธรรมชาติ การทำนายดวงชะตา คาถา และการทำนายดวงชะตาก็ถือเป็นสิ่งต้องห้ามและถูกลงโทษอย่างรุนแรง

ในการต่อสู้กับลัทธินอกรีต คริสตจักรไม่เพียงใช้การลงโทษเท่านั้น แต่ยังต้องปรับตัวอย่างระมัดระวังอีกด้วย สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 เป็นผู้สนับสนุนการค่อยๆ แทนที่แบบเหมารวมทางศาสนานอกรีตด้วยพิธีกรรมแบบคริสเตียน เขาไม่แนะนำให้ทำลายวิหารนอกรีต แต่ให้พรมด้วยน้ำศักดิ์สิทธิ์และแทนที่รูปเคารพด้วยแท่นบูชาและพระธาตุของนักบุญ การสังเวยสัตว์ควรแทนที่ด้วยวันฉลองซึ่งสัตว์ต่างๆ จะถูกฆ่าเพื่อถวายเกียรติแด่พระเจ้าและเป็นอาหาร เขาแนะนำว่าแทนที่จะให้คนนอกศาสนาเดินไปรอบทุ่งเพื่อเก็บเกี่ยว ควรจัดขบวนแห่เพื่อตรีเอกานุภาพ

ชีวิตของชาวนาในยุคกลางขึ้นอยู่กับฤดูกาลที่เปลี่ยนแปลงไป แต่ละคนต้องผ่านวงจรเหตุการณ์เดียวกัน การจ้างงานอย่างต่อเนื่องและการให้ความสำคัญกับประเพณีและพิธีกรรมทำให้ไม่สามารถก้าวข้ามกรอบวงจรได้

ศาสนาคริสต์ แทนที่จะใช้วัฏจักรของเวลา ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับชาวนา กลับปลูกฝังการไหลเวียนของเวลาทางประวัติศาสตร์เป็นเส้นตรงพร้อมกับเหตุการณ์สุดยอดของการพิพากษาครั้งสุดท้ายในตอนท้าย ความกลัวต่อบาปกลายเป็นปัจจัยสำคัญในการเข้าร่วมศาสนาคริสต์

กระบวนการย้อนกลับก็เกิดขึ้นเช่นกัน - ศาสนาคริสต์รับเอาลัทธินอกรีตและทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง นี่เป็นเพราะสาเหตุหลายประการ หนึ่งในนั้นคือนักบวชมักมาจากพื้นเพชาวนาและยังคงเป็นคนนอกรีตในหลายๆ ด้าน อีกเหตุผลหนึ่งก็คือการบูชานักบุญเกี่ยวข้องกับความต้องการของประชากรส่วนใหญ่ที่ไม่สามารถเข้าใจพระเจ้าที่เป็นนามธรรมได้ และจำเป็นต้องนมัสการรูปเคารพที่มองเห็นและเข้าใจได้ นักบวชยกย่องวิสุทธิชนในเรื่องความศรัทธา ความมีคุณธรรม และความศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน ประการแรก ฝูงแกะให้ความสำคัญกับความสามารถในการแสดงเวทมนตร์ นั่นคือ ความสามารถในการทำปาฏิหาริย์ การรักษา และการปกป้อง มนุษย์ยุคกลางดำรงอยู่จวนจะถูกลืมเลือน ความอดอยาก สงคราม โรคระบาดคร่าชีวิตผู้คนไปมากมาย แทบไม่มีใครมีชีวิตอยู่จนแก่ และการตายของทารกก็สูงมาก มนุษย์รู้สึกถึงความจำเป็นเร่งด่วนในการปกป้องจากอันตรายที่เข้ามาใกล้จากทุกด้าน

คริสตจักรอดไม่ได้ที่จะทำหน้าที่ปกป้องมนุษย์ที่มีเวทมนตร์ พิธีกรรมเวทย์มนตร์บางอย่างผ่านเข้าสู่พิธีกรรมของคริสเตียนโดยแทบไม่มีการเปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ คริสตจักรยังมีชีวิตพิธีกรรมที่ทวีคูณและซับซ้อนอีกด้วย การถวายเกียรติแด่พระเจ้าเกิดขึ้นในคริสตจักรคริสเตียนโดยผ่านพิธีศีลระลึก เช่น ศีลมหาสนิท การรับบัพติศมา และฐานะปุโรหิต นอกจากนี้ยังใช้น้ำอวยพร ขนมปัง และเทียนอีกด้วย วัตถุมงคลถูกนำมาใช้ทั้งที่บ้านและในชีวิตประจำวัน นักศาสนศาสตร์เห็นเพียงสัญลักษณ์ในทั้งหมดนี้และไม่ยอมรับถึงพลังเหนือธรรมชาติของพวกเขา คนส่วนใหญ่ใช้สิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องราง ไม่ใช่เพื่อการชำระล้างบาปและการติดต่อกับพระเจ้า แต่เพื่อป้องกันโรคภัย การใส่ร้าย และความเสียหาย ชาวนาถึงกับใช้ของขวัญจากคริสตจักรเพื่อรักษาปศุสัตว์

พิธีกรรมที่มากเกินไปทำให้แก่นแท้ทางจิตวิญญาณของความศรัทธาและการสื่อสารกับพระเจ้ามีกลไก พิธีกรรมเสื่อมถอยลงเป็นการทำซ้ำอย่างไร้ความหมาย ผู้เชื่อเพื่อชำระบาปให้บริสุทธิ์สามารถทำได้โดยไม่ต้องมีทัศนคติฝ่ายวิญญาณที่สูงส่ง เพียงแค่ประกอบพิธีกรรมอย่างเป็นทางการเท่านั้น คริสตจักรไม่สามารถยกเลิกความเชื่อโชคลาง พิธีกรรม และพิธีกรรมที่บิดเบือนรากฐานของความเชื่อคาทอลิกได้ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของความคิดของมนุษย์ยุคกลาง และหากไม่มีสิ่งเหล่านี้ คำสอนของคริสเตียนก็ไม่สามารถยอมรับได้

2.2 กระบวนการของการเป็นคริสต์ศาสนาในรัสเซีย

ศตวรรษแรกของวัฒนธรรมยุคกลางของรัสเซีย ส่วนใหญ่มาจากยุคของเคียฟมาตุภูมิ พวกเขาเต็มไปด้วยความสุขอันสดใสในการเรียนรู้สิ่งใหม่ ๆ และการค้นพบสิ่งที่ไม่รู้จัก ในแง่ของโลกทัศน์ใหม่ โลกธรรมชาติ มนุษย์เอง และความสัมพันธ์ของพวกเขาปรากฏแตกต่างออกไปต่อหน้าชาวสลาฟ ไม่ต้องพูดถึงจิตวิญญาณซึ่งทำให้สิ่งและปรากฏการณ์ที่ดูเหมือนจะคุ้นเคยทั้งหมดศักดิ์สิทธิ์ด้วยแสงใหม่ ขอบเขตอันกว้างไกลแบบดั้งเดิมที่ค่อนข้างแคบ - ทางภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ สังคมและจิตวิญญาณ - ได้ขยายออกไปอย่างไม่มีกำหนด

เมื่อตระหนักถึงทั้งหมดนี้และที่สำคัญที่สุด - ตัวเองเป็นเป้าหมายและมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ภาพลักษณ์ของผู้สร้างเองมนุษย์ด้วยความเป็นธรรมชาติแบบเด็ก ๆ ชื่นชมยินดีในการค้นพบโลก ทั้งชีวิตและงานของเขาเต็มไปด้วยโลกทัศน์ที่สนุกสนาน จิตสำนึกด้านสุนทรียภาพของเขาได้รับแรงบันดาลใจจากมัน ในที่สุด มันก็ทำหน้าที่เป็นตัวกระตุ้นที่สำคัญสำหรับการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมในเคียฟมาตุภูมิ

ศาสนาคริสต์ในยุโรปในยุคกลาง

ประวัติความเป็นมาของยุคกลางยุโรปแบ่งออกเป็นยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ 5-11), เจริญเต็มที่ (ศตวรรษที่ 12-13) และต่อมา (ศตวรรษที่ 14-16) ดังนั้นยุคกลางจึงรวมเอายุคเรอเนซองส์ไว้ด้วย อย่างน้อยก็ยุคอิตาลีซึ่งมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14–16 ในประเทศยุโรปอื่นๆ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16–17 ศตวรรษเหล่านี้เรียกอีกอย่างว่ายุคแห่งการปฏิรูป - การปฏิรูปโปรเตสแตนต์และสงครามศาสนา

ศตวรรษที่ V-VIII - ช่วงเวลาของ "การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชน" เมื่อถึงศตวรรษที่ 9 โดยพื้นฐานแล้วเขตแดนของรัฐในยุโรปได้รับการสถาปนาขึ้น อาณาจักรแฟรงก์ในศตวรรษที่ 6 ภายใต้การปกครองของชาวเมอโรแว็งยิอังและในศตวรรษที่ 9 ภายใต้ชาร์ลมาญ (ราชวงศ์การอแล็งเฌียงตั้งชื่อตามเขา) มันเป็นอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่ ในศตวรรษที่ 10 ภายใต้ราชวงศ์แซ็กซอนใหม่ จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวเยอรมันถือกำเนิดขึ้น ในศตวรรษที่ 9 ราชอาณาจักรอังกฤษหนึ่งเดียวได้ถูกสร้างขึ้น

ในปี 1054 คริสตจักรคริสเตียนได้แยกออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและกรีกออร์โธดอกซ์ และในปลายศตวรรษที่ 11 ยุคของสงครามครูเสดเริ่มต้นขึ้น โดยแนะนำให้ชาวยุโรปรู้จักวัฒนธรรมอิสลามและไบแซนเทียม ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การก่อตั้งรัฐชาติเกิดขึ้น สเปนหลังจากการค้นพบและพิชิตอเมริกาก็เข้าสู่ศตวรรษที่ 15 รัฐที่มีอำนาจและมีอิทธิพลมากที่สุดในยุโรป และยังคงอยู่เช่นนั้นจนกระทั่งอังกฤษพ่ายแพ้ต่อ Invincible Armada (กองเรือหลายร้อยลำ) โดยอังกฤษ หลังจากนั้นอังกฤษก็กลายเป็น "เจ้าแห่งท้องทะเล" อิตาลีในยุคเรอเนซองส์เป็นตัวแทนของรัฐเอกราชหลายแห่ง โดยรัฐที่มีชื่อเสียงที่สุดคือฟลอเรนซ์ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของยุคเรอเนซองส์ เวนิส มิลาน และเจนัว

เราเรียนรู้เกี่ยวกับตำนานของชาวยุโรปจากมหากาพย์ยุคกลางซึ่งเป็นพื้นฐานที่พวกเขาก่อตัวขึ้น ในมหากาพย์ที่เติบโตมาจากบทเพลงที่กล้าหาญ เทพนิยาย มหัศจรรย์ (ตำนาน) ไม่ได้แยกออกจากความเป็นจริง มหากาพย์เยอรมันที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ "บทเพลงแห่ง Nibelungs" ข้อความมีอายุย้อนกลับไปในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 แต่ต้นกำเนิดมีความเก่าแก่อย่างชัดเจน มีชั้นเวลาและความขัดแย้งที่แตกต่างกันออกไป ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับมหากาพย์ Nibelungs เป็นสิ่งมีชีวิตที่ยอดเยี่ยม เป็นผู้พิทักษ์สมบัติทางเหนือที่พวกเขากำลังต่อสู้อยู่ พวกเขาเป็นวีรบุรุษในการให้บริการของอัศวินซิกฟรีดที่ถูกสังหารอย่างชั่วร้าย ในส่วนที่สองของมหากาพย์ ตัวแทนของอาณาจักรเบอร์กันดีซึ่งพ่ายแพ้ในปี 437 โดยชาวฮั่นเร่ร่อนที่นำโดยอัตติลาถูกเรียกว่า Nibelungs

เมื่อถึงศตวรรษที่ 11 ยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางทั้งหมดยอมรับศาสนาคริสต์และยอมจำนนต่ออำนาจทางจิตวิญญาณของสมเด็จพระสันตะปาปา การยืมสองครั้งอีกครั้ง - พวกป่าเถื่อนเอาชนะโรม แต่เข้ายึดศาสนาคริสต์ซึ่งเอาชนะโรมซึ่งเอาชนะแคว้นยูเดียได้

วัฒนธรรมยุโรปตะวันตกในยุคกลางตามข้อมูลของ D. Feibleman เป็นวัฒนธรรมประเภทศาสนาที่มีสถาบันที่โดดเด่นของคริสตจักรคาทอลิก ดี. ไฟเบิลแมนเชื่อว่าวัฒนธรรมประเภทศาสนานั้นมีบทบาทที่ห้ามหรือจำกัดเสมอมาโดยสัมพันธ์กับความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมและเป็นแบบอนุรักษ์นิยม

คณะสงฆ์มีความสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตทางศาสนาของยุโรป ซึ่งที่สำคัญที่สุดคือคณะฟรานซิสกัน ซึ่งก่อตั้งโดยนักเทศน์ชาวคริสต์ ฟรานซิสแห่งอัสซีซี (ค.ศ. 1181 หรือ 1182–1226) คณะโดมินิกัน ก่อตั้งโดยพระภิกษุชาวสเปน นักบุญ โดมินิกในปี 1215 และคณะเบเนดิกติน ซึ่งก่อตั้งโดยนักบุญ เบเนดิกต์ (ศตวรรษ V–VI)

สำหรับผู้ที่ต้องการอุทิศตนแด่พระเจ้าอย่างสมบูรณ์ อารามถูกสร้างขึ้นซึ่งด้วยความช่วยเหลือของการบำเพ็ญตบะซึ่งถือเป็นวิธีการสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณและไม่ใช่แค่การทำให้เนื้อหนังต้องตายผ่านการอดอาหารและความศรัทธาเท่านั้น พระสงฆ์สื่อสารกับพระเจ้าผ่านการอธิษฐาน เข้าใจว่าเป็น “การทำงานที่ชาญฉลาด” การบำเพ็ญตบะในศาสนาคริสต์มุ่งเป้าไปที่การต่อสู้กับกิเลสตัณหา ไม่ใช่ความสนุกสนาน เช่นเดียวกับพวกซินิกและสโตอิก ลัทธิสงฆ์เป็นลักษณะของยุคกลางเช่นเดียวกับอัศวิน โดยมีหลักศีลธรรมพิเศษของตัวเอง พระภิกษุที่เคร่งครัดที่สุดก็ออกจากวัดไปเป็นฤาษี ลัทธิสงฆ์ได้รับแรงบันดาลใจจากการต่อสู้ของวิญญาณโดยมีเนื้อหนังเป็นบ่อเกิดของบาป “เสียงของเนื้อหนังทำให้วิญญาณมืดบอด” สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชกล่าว ในโลกนี้เราพบกับสิ่งที่เรียกว่าผู้ได้รับพรหรือคนโง่เพื่อเห็นแก่พระคริสต์

คนที่ “ไม่ใช่ของโลกนี้” ซึ่งสามารถถ่ายทอดความสัมพันธ์ของตนกับพระเจ้าให้ผู้อื่นได้เรียกว่าผู้ลึกลับ บุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์คือ เอ็ม. เอคฮาร์ต (1260–1327) ในการเทศนา พระองค์ทรงแบ่งมนุษย์ออกเป็นภายนอกและภายใน คุณธรรมหลักที่ Eckhart กล่าวไว้ สิ่งที่สำคัญที่สุดในการเชื่อมโยงบุคคลกับพระเจ้าคือความสันโดษ การละทิ้งโลก ความสันโดษไม่ไวต่อทุกสิ่งยกเว้นพระเจ้า ความสันโดษสูงกว่าความรัก ความรักคือเมื่อบุคคลรักพระเจ้า ความสันโดษคือเมื่อพระเจ้าทรงรักบุคคล ตามประเพณีของชาวคริสต์ทั้งหมด เอคฮาร์ตมีการประเมินความทุกข์ในเชิงบวก โดยเรียกมันว่าสัตว์ร้ายที่รีบเร่งไปสู่ความสันโดษเร็วกว่าผู้อื่น เอคฮาร์ตเสริมคำเทศนาของพระคริสต์บนภูเขาซึ่งเริ่มต้นขึ้น - “ผู้มีใจยากจนย่อมเป็นสุข” - ด้วยคำพูดของเขาเอง: “ผู้มีใจยากจนย่อมเป็นสุข” เมื่อบุคคลไม่ปรารถนาสิ่งใดเพื่อตนเอง เขาจะผสานเข้ากับน้ำพระทัยของพระเจ้า เอคฮาร์ตเชื่อ

คำนี้ได้รับความสำคัญอย่างยิ่ง ("ในการเริ่มต้นคือพระวจนะ") โดยออกัสตินผู้มีความสุขนักเทววิทยาคริสเตียนและผู้นำคริสตจักรแห่งศตวรรษที่ 4 เน้นย้ำ: ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระคำ ไม่เพียงแต่อิทธิพลของ Platonism เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความลึกลับของตัวตนของคำและสิ่งต่าง ๆ ด้วย การเทศน์กลายเป็นช่องทางหนึ่งของการศึกษาและความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมประเภทหนึ่ง ประเภทของชีวิตของนักบุญซึ่งมีต้นกำเนิดในกรุงโรมโบราณกำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว เรื่องสั้นเรื่องแรกเกี่ยวกับแต่ละตอน จากนั้นก็มีเรื่องครอบคลุมมากขึ้นเรื่อยๆ คัมภีร์นอกสารบบยังครอบครองสถานที่สำคัญในวรรณกรรมคริสเตียน - หนังสือที่บรรยายชีวิตและการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ อัครสาวกและตัวละครอื่น ๆ ของประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสภาทั่วโลกไม่รวมอยู่ในพันธสัญญาใหม่

หัวข้อที่ 14 ศาสนาคริสต์ในยุคกลาง

ลักษณะที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมยุคกลางคือบทบาทพิเศษหลักคำสอนของคริสเตียนและคริสตจักรคริสเตียน ลักษณะคือศาสนา ในภาวะถดถอยโดยทั่วไปวัฒนธรรมทันทีหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน มีเพียงคริสตจักรสำหรับหลาย ๆ คนเท่านั้นศตวรรษยังคงเป็นสถาบันทางสังคมเพียงแห่งเดียวที่มีร่วมกันในทุกประเทศ ชนเผ่า และรัฐของยุโรป คริสตจักรเป็นสถาบันทางการเมืองที่มีอำนาจเหนือกว่าแต่ยังคงอยู่ที่สำคัญกว่านั้นคืออิทธิพลที่คริสตจักรมีโดยตรงจิตสำนึกของประชากร ในสภาวะของชีวิตที่ยากลำบากและขาดแคลน ท่ามกลางความจำกัดอย่างยิ่งและส่วนใหญ่มักจะเป็นความรู้ที่ไม่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับโลก เกี่ยวกับโครงสร้างของโลก เกี่ยวกับผู้ที่ทำหน้าที่ในโลกนั้นกองกำลังและกฎหมาย มาเพิ่มความดึงดูดทางอารมณ์ของศาสนาคริสต์ด้วย การเทศนาความรักอันอบอุ่นและสำคัญในระดับสากลและบรรทัดฐานของชีวิตทางสังคมที่เข้าใจได้ ด้วยความโรแมนติกและความปีติยินดีของเนื้อเรื่องเกี่ยวกับในที่สุดการเสียสละเพื่อการชดใช้ด้วยข้อความเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้นในอำนาจสูงสุด อย่างน้อยก็เพื่อประเมินการมีส่วนร่วมของศาสนาคริสต์ต่อโลกทัศน์โดยประมาณ ต่อโลกทัศน์ของชาวยุโรปยุคกลาง

ภาพโลกนี้.. กำหนดจิตศรัทธาชาวบ้านและชาวเมืองอย่างเต็มที่ มีพื้นฐานมาจากภาพและการตีความพระคัมภีร์เป็นหลัก ในยุคกลางจุดเริ่มต้นสำหรับการอธิบายโลกคือการต่อต้านพระเจ้าโดยสมบูรณ์และไม่มีเงื่อนไขและธรรมชาติ สวรรค์และโลก จิตวิญญาณและร่างกาย

แน่นอนว่าชาวยุโรปยุคกลางเป็นคนเคร่งศาสนามาก มีความสงบในใจของเขาถูกมองว่าเป็นเวทีแห่งการเผชิญหน้าระหว่างพลังแห่งสวรรค์และนรกความดีและความชั่ว ที่ จิตสำนึกของผู้คนนี้มีมนต์ขลังอย่างลึกซึ้ง ทุกคนมั่นใจอย่างแน่นอนความเป็นไปได้ของปาฏิหาริย์และรับทุกสิ่งที่พระคัมภีร์กล่าวไว้ตามตัวอักษร

ชาวยุโรปยุคกลาง รวมถึงชนชั้นสูงสุดของสังคม จนถึงกษัตริย์และจักรพรรดิ์ไม่มีการศึกษา อัตราการรู้หนังสือต่ำจนน่าตกใจและการศึกษาของพระภิกษุในตำบลด้วย ไปสู่จุดสิ้นสุดเท่านั้นที่สิบห้า ศตวรรษ คริสตจักรตระหนักถึงความจำเป็นที่จะต้องมีการศึกษาบุคลากรและเริ่มเปิดเซมินารีเทววิทยา ระดับการศึกษาของนักบวชโดยทั่วไปมีน้อย มวลฆราวาสก็รับฟังนักบวชกึ่งผู้รู้หนังสือ ในเวลาเดียวกัน พระคัมภีร์เองก็เป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับฆราวาสธรรมดา ข้อความในนั้นถือว่าซับซ้อนเกินไปและไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับการรับรู้โดยตรงของนักบวชทั่วไป มีเพียงนักบวชเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ตีความได้ มวล วัฒนธรรมยุคกลางเป็นวัฒนธรรมแห่งความไร้หนังสือ เธอไม่ได้พึ่งคำที่พิมพ์ แต่อาศัยคำเทศนาและคำเตือนสติ เธอดำรงอยู่โดยจิตสำนึกของผู้ไม่รู้หนังสือบุคคล. เป็นวัฒนธรรมแห่งการสวดมนต์ เทพนิยาย และตำนานเวทมนตร์คาถา

ในเวลาเดียวกันความหมายของคำที่เขียนและโดยเฉพาะอย่างยิ่งฟังในวัฒนธรรมยุคกลางนั้นยอดเยี่ยมมากผิดปกติ คำอธิษฐานที่รับรู้ตามหน้าที่คาถา คำเทศนา เรื่องราวในพระคัมภีร์ สูตรเวทมนตร์ - ทั้งหมดนี้ด้วยก่อให้เกิดความคิดในยุคกลาง ผู้คนคุ้นเคยกับการเพ่งดูความเป็นจริงโดยรอบอย่างเข้มข้นโดยมองว่ามันเป็นข้อความชนิดหนึ่งในฐานะระบบสัญลักษณ์ มีความหมายที่สูงกว่าบางอย่าง สัญลักษณ์เหล่านี้-คำต้องสามารถจดจำได้และดึงความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ออกมาจากพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้อธิบายได้มากมายคุณสมบัติของวัฒนธรรมยุคกลางทางศิลปะที่ออกแบบมาเพื่อการรับรู้พื้นที่แห่งความลึกซึ้งทางศาสนาและเชิงสัญลักษณ์ทางวาจาความคิดเรื่องปืน แม้แต่การวาดภาพก็ยังมีคำที่เปิดเผยอย่างแรกเลยและพระคัมภีร์เอง คำนี้เป็นสากล เข้าถึงทุกสิ่ง อธิบายทุกสิ่ง ซ่อนเร้น เบื้องหลังปรากฏการณ์ทั้งหลายอันเป็นความหมายที่ซ่อนอยู่ ดังนั้น สำหรับจิตสำนึกในยุคกลางความคิดในยุคกลาง วัฒนธรรม ประการแรก แสดงความหมาย จิตวิญญาณของมนุษย์นำบุคคลเข้ามาใกล้พระเจ้ามากขึ้นราวกับถูกเคลื่อนย้ายไปยังอีกโลกหนึ่งไปยังสถานที่ที่แตกต่างจากการดำรงอยู่ของโลก ช่องว่าง. และพื้นที่นี้ดูเหมือนกับที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์ว่ามีชีวิตนักบุญ งานเขียนของบิดาคริสตจักร และบทเทศนาของนักบวช ดังนั้นพฤติกรรมของชาวยุโรปยุคกลางและกิจกรรมทั้งหมดของเขาจึงได้รับการพิจารณา

คริสตจักรคาทอลิกและศาสนาคริสต์มีบทบาทอย่างมากในชีวิตของสังคมยุคกลาง คริสตจักรคาทอลิกเป็นโครงสร้างลำดับชั้นที่มีการจัดระเบียบอย่างเข้มงวดและมีระเบียบวินัยที่ดี นำโดยมหาปุโรหิตคือสมเด็จพระสันตะปาปา เนื่องจากเป็นองค์กรที่อยู่เหนือระดับชาติ สมเด็จพระสันตะปาปาจึงมีโอกาสผ่านคณะนักบวชผิวขาวและทางอาราม เพื่อดำเนินสายงานของพระองค์ผ่านทางสถาบันทางการเมืองเหล่านี้ ในสภาวะของความไม่มั่นคง ก่อนการเกิดขึ้นของรัฐสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบรวมศูนย์ คริสตจักรเป็นเพียงปัจจัยเดียวที่ทำให้เกิดเสถียรภาพ ซึ่งทำให้บทบาทของคริสตจักรในโลกเข้มแข็งยิ่งขึ้น ดังนั้น วัฒนธรรมยุคกลางทั้งหมดจนถึงยุคเรอเนซองส์จึงมีลักษณะทางศาสนาโดยเฉพาะ และวิทยาศาสตร์ทั้งหมดอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาและตื้นตันใจกับเทววิทยา คริสตจักรทำหน้าที่เป็นนักเทศน์เกี่ยวกับศีลธรรมของคริสเตียนและพยายามปลูกฝังมาตรฐานพฤติกรรมของคริสเตียนทั่วทั้งสังคม เป็นเวลานานที่คริสตจักรมีการผูกขาดในด้านการศึกษาและวัฒนธรรม ใน "การประชุมเชิงปฏิบัติการการเขียน" พิเศษ (scriptoria) ที่อาราม ต้นฉบับโบราณได้รับการเก็บรักษาและคัดลอก และนักปรัชญาโบราณแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความต้องการของเทววิทยา ตามที่นักบวชคนหนึ่งกล่าวไว้ "พระภิกษุต่อสู้ด้วยปากกาและหมึกเพื่อต่อต้านอุบายร้ายกาจของมารและสร้างบาดแผลให้กับเขามากที่สุดเท่าที่พวกเขาเขียนพระวจนะของพระเจ้าใหม่"

ศาสนาคริสต์กลายเป็นเปลือกที่รวมเป็นหนึ่งซึ่งกำหนดการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางว่าเป็นความสมบูรณ์

ประการแรก คริสต์ศาสนาได้สร้างขอบเขตอุดมการณ์และโลกทัศน์ที่เป็นหนึ่งเดียวของวัฒนธรรมยุคกลาง เนื่องจากเป็นศาสนาที่ได้รับการพัฒนาทางสติปัญญา ศาสนาคริสต์จึงเสนอระบบความรู้ที่สอดคล้องกันเกี่ยวกับโลกและมนุษย์แก่มนุษย์ยุคกลาง เกี่ยวกับหลักการของโครงสร้างของจักรวาล กฎของมัน และพลังที่ปฏิบัติการอยู่ในนั้น

ศาสนาคริสต์ประกาศว่าความรอดของมนุษย์เป็นเป้าหมายสูงสุด ผู้คนเป็นคนบาปต่อพระพักตร์พระเจ้า ความรอดเรียกร้องศรัทธาในพระเจ้า ความพยายามทางวิญญาณ ชีวิตที่นับถือศาสนา และการกลับใจจากบาปอย่างจริงใจ อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่คุณจะได้รับความรอดด้วยตัวเอง ความรอดเกิดขึ้นได้เฉพาะในอกของคริสตจักรเท่านั้น ซึ่งตามหลักคำสอนของคริสเตียน เขาได้รวมคริสเตียนเข้าเป็นหนึ่งเดียวในร่างลึกลับที่มีธรรมชาติของมนุษย์ที่ไร้บาปของพระคริสต์ ในศาสนาคริสต์ แบบจำลองคือบุคคลที่ถ่อมตน ทนทุกข์ กระหายการชดใช้บาป ความรอดด้วยความเมตตาของพระเจ้า จรรยาบรรณของคริสเตียนในเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนและการบำเพ็ญตบะมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจในธรรมชาติของมนุษย์ว่า "ติดเชื้อ" ด้วยความบาป ความชั่วร้ายซึ่งเป็นผลมาจากการตกสู่บาปครั้งแรกได้หยั่งรากในธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้นการเทศน์เรื่องการบำเพ็ญตบะและความอ่อนน้อมถ่อมตนจึงเป็นหนทางเดียวที่จะต่อสู้กับหลักการบาปที่มีอยู่ในมนุษย์ (และไม่ใช่ธรรมชาติของมนุษย์) มนุษย์เองก็เป็นเหมือนพระเจ้า สมควรแก่ความเป็นอมตะ (ผู้ชอบธรรมจะได้รับการฟื้นคืนชีพทางร่างกายหลังจากการพิพากษาครั้งสุดท้าย) อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องยากสำหรับคนๆ หนึ่งที่จะรับมือกับความคิดและความปรารถนาที่เป็นบาปที่หยั่งรากลึกในจิตวิญญาณของเขา ดังนั้นเขาจึงต้องถ่อมตัวในความภาคภูมิใจ ละทิ้งเจตจำนงเสรี และมอบมันให้กับพระเจ้าด้วยความสมัครใจ การกระทำด้วยความสมัครใจด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตน การสละเจตจำนงของตนเองโดยสมัครใจ จากมุมมองของศาสนาคริสต์ ถือเป็นเสรีภาพที่แท้จริงของมนุษย์ และไม่ใช่การทำตามใจตนเองซึ่งนำไปสู่บาป ศาสนาคริสต์มีบทบาทสำคัญในการกำหนดลักษณะทางศีลธรรมของมนุษย์ในยุคกลางโดยการประกาศถึงการครอบงำของจิตวิญญาณเหนือเนื้อหนังโดยให้ความสำคัญกับโลกภายในของมนุษย์ ความคิดเรื่องความเมตตาคุณธรรมที่ไม่เห็นแก่ตัวการประณามความได้มาและความมั่งคั่ง - สิ่งเหล่านี้และคุณค่าของคริสเตียนอื่น ๆ - แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้นำไปใช้จริงในชั้นเรียนใด ๆ ของสังคมยุคกลาง (รวมถึงลัทธิสงฆ์) แต่ก็มีอิทธิพลสำคัญต่อการก่อตัวของ ขอบเขตทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของวัฒนธรรมยุคกลาง

ประการที่สอง คริสต์ศาสนาได้สร้างพื้นที่ทางศาสนาแห่งเดียว ซึ่งเป็นชุมชนทางจิตวิญญาณแห่งใหม่ของผู้ที่มีศรัทธาเดียวกัน ประการแรกสิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยแง่มุมทางอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ซึ่งตีความบุคคลโดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคมของเขาในฐานะการจุติเป็นมนุษย์ทางโลกของผู้สร้างที่ถูกเรียกให้ต่อสู้เพื่อความสมบูรณ์แบบทางวิญญาณ พระเจ้าคริสเตียนยืนหยัดเหนือความแตกต่างภายนอกของผู้คน เช่น ชาติพันธุ์ ชนชั้น ฯลฯ ลัทธิสากลนิยมทางจิตวิญญาณทำให้ศาสนาคริสต์สามารถดึงดูดผู้คนทุกคนได้ โดยไม่คำนึงถึงชนชั้น ชาติพันธุ์ ฯลฯ เครื่องประดับ. ในสภาวะของการกระจายตัวของระบบศักดินา ความอ่อนแอทางการเมืองของการก่อตัวของรัฐ และสงครามที่ไม่หยุดหย่อน ศาสนาคริสต์ทำหน้าที่เป็นเหมือนสายสัมพันธ์ที่รวมและรวมกลุ่มชนชาวยุโรปที่แตกแยกเป็นหนึ่งเดียวในพื้นที่จิตวิญญาณเดียว สร้างความผูกพันทางศาสนาระหว่างผู้คน

ประการที่สาม ศาสนาคริสต์ทำหน้าที่เป็นองค์กรที่ควบคุมหลักการของสังคมยุคกลาง ในบริบทของการทำลายความสัมพันธ์ของชนเผ่าเก่าและการล่มสลายของรัฐ "อนารยชน" องค์กรที่มีลำดับชั้นของคริสตจักรเองได้กลายเป็นต้นแบบสำหรับการสร้างโครงสร้างทางสังคมของสังคมศักดินา แนวคิดเรื่องต้นกำเนิดของเผ่าพันธุ์มนุษย์เพียงแหล่งเดียวตอบสนองต่อแนวโน้มการก่อตัวของรัฐศักดินาขนาดใหญ่ในยุคแรก ๆ ซึ่งชัดเจนที่สุดในอาณาจักรชาร์ลมาญซึ่งรวมดินแดนของฝรั่งเศสสมัยใหม่ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของเยอรมนีและอิตาลีในอนาคต ซึ่งเป็นพื้นที่เล็กๆ ของสเปน และดินแดนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง ศาสนาคริสต์กลายเป็นพื้นฐานทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์ในการรวมอาณาจักรหลายชนเผ่าเข้าด้วยกัน การปฏิรูปของชาร์ลมาญในด้านวัฒนธรรมเริ่มต้นด้วยการเปรียบเทียบสำเนาพระคัมภีร์หลายฉบับและการจัดทำข้อความเดียวสำหรับทั้งรัฐ การปฏิรูปพิธีสวดก็ดำเนินไปเช่นกัน ซึ่งสอดคล้องกับแบบจำลองของโรมัน

ในช่วงเวลาอันน่าทึ่งของความเสื่อมถอยทางวัฒนธรรมหลังจากการล่มสลายของกรุงโรม คริสตจักรคริสเตียนเป็นสถาบันทางสังคมแห่งเดียวที่มีร่วมกันในทุกประเทศในยุโรปมานานหลายศตวรรษ คริสตจักรทำหน้าที่เป็นหลักการกำกับดูแลในชีวิตของสังคมยุคกลางซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดยตำแหน่งของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งไม่เพียง แต่ไม่ยอมแพ้ต่ออำนาจทางการเมืองสูงสุดเท่านั้น แต่ยังรักษาความเป็นอิสระเกือบทั้งหมดในการแก้ปัญหาภายในและจำนวน ของปัญหาทางการเมือง หลังจากกลายเป็นสถาบันทางการเมืองที่มีอำนาจเหนือกว่าในศตวรรษที่ 5 เมื่อบิชอปแห่งโรมได้รับการประกาศให้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปา คริสตจักรได้รวมอำนาจมหาศาลเหนือยุโรปตะวันตกที่กระจัดกระจายทางการเมือง โดยวางอำนาจเหนืออำนาจของอธิปไตยทางโลก หลังจากช่วงเวลาแห่งความอ่อนแอลงอย่างมาก (X - กลางศตวรรษที่ XI) เมื่อบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาอยู่ภายใต้อำนาจชั่วคราวของจักรพรรดิเยอรมันในช่วงเวลาต่อมา (ศตวรรษที่ XII-XIII) อำนาจและความเป็นอิสระของคริสตจักร อิทธิพลต่อชีวิตสาธารณะทุกด้านไม่เพียงแต่ได้รับการฟื้นฟูเท่านั้น แต่ยังเพิ่มมากขึ้นอีกด้วย เนื่องจากเป็นองค์กรที่อยู่เหนือระดับชาติ โดยใช้โครงสร้างลำดับชั้นที่จัดระเบียบอย่างเข้มงวด คริสตจักรจึงตระหนักถึงกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในโลกคาทอลิก และควบคุมกระบวนการเหล่านี้อย่างเชี่ยวชาญ และดำเนินตามแนวทางของตนเอง

แนวคิดหลักที่สำคัญของภาพโลกของมนุษย์ยุคกลางซึ่งมีคุณค่าทางวัฒนธรรมทั้งหมดโครงสร้างความคิดทั้งหมดเกี่ยวกับจักรวาลถูกสร้างขึ้นคือแนวคิดแบบคริสเตียนของพระเจ้า โลกทัศน์และทัศนคติในยุคกลางซึ่งมีพื้นฐานมาจากจิตสำนึกของคริสเตียนมีคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

“ สองโลก” - การรับรู้และคำอธิบายของโลกมาจากความคิดของสองโลก - การแบ่งโลกออกเป็นโลกแห่งความจริงและโลกอื่นการต่อต้านของพระเจ้าและธรรมชาติสวรรค์และโลกในนั้น” ด้านบน" และ "ด้านล่าง" วิญญาณและเนื้อหนัง ความดีและความชั่ว นิรันดร์และชั่วคราว ศักดิ์สิทธิ์และเป็นบาป ในการประเมินปรากฏการณ์ใดๆ ผู้คนในยุคกลางดำเนินการจากความเป็นไปไม่ได้ขั้นพื้นฐานที่จะประนีประนอมสิ่งที่ตรงกันข้าม และไม่เห็น "ขั้นตอนขั้นกลางระหว่างความดีที่สมบูรณ์และความชั่วร้ายที่สมบูรณ์"

ลำดับชั้น - ตามคำสั่งที่พระเจ้ากำหนด โลกถูกสร้างขึ้นตามรูปแบบที่แน่นอน - ในรูปแบบของปิรามิดสมมาตรสองตัวพับอยู่ที่ฐาน ส่วนบนสุดคือพระเจ้า ด้านล่างคืออัครสาวก ตามลำดับ เทวทูต เทวดา ผู้คน (ในจำนวนนี้ "ส่วนบนสุด" คือพระสันตปาปา จากนั้นพระคาร์ดินัล ด้านล่างคือบาทหลวง เจ้าอาวาส นักบวช คนแคระระดับล่าง และ ในที่สุดผู้ศรัทธาที่เรียบง่าย ลำดับชั้นสูงสุดในแนวดิ่งรวมถึงสัตว์ต่างๆ (อยู่ด้านหลังฆราวาสจากนั้นก็มีต้นไม้ที่ฐานของแถวบนสุดคือโลก) ถัดมาเป็นภาพสะท้อนเชิงลบของลำดับชั้นของสวรรค์และโลกเมื่อความชั่วร้ายเติบโตขึ้นและ เข้าเฝ้าซาตาน

การจัดลำดับชั้นของคริสตจักรมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของโครงสร้างทางสังคมของสังคมยุคกลาง เช่นเดียวกับเทวดาเก้าอันดับซึ่งก่อตัวเป็นสามลำดับชั้น (จากบนลงล่าง) - เซราฟิม เครูบ บัลลังก์; การครอบงำอำนาจ; เทวดา - และบนโลกนี้มีสามชนชั้น - นักบวช, อัศวิน, ผู้คนและแต่ละคนมีลำดับชั้นของตัวเอง (ขึ้นอยู่กับ "ภรรยา - ข้าราชบริพารของสามีของเธอ" แต่ในขณะเดียวกัน - "เจ้าแห่งสัตว์เลี้ยง" ฯลฯ) ดังนั้นโครงสร้างทางสังคมของสังคมจึงถูกมองว่าโดยมนุษย์ยุคกลางว่าสอดคล้องกับตรรกะลำดับชั้นของการสร้างโลกแห่งสวรรค์

สัญลักษณ์นิยม สัญลักษณ์นี้มีบทบาทอย่างมากในภาพของโลกของมนุษย์ยุคกลาง ชาดกเป็นรูปแบบที่คุ้นเคยของการดำรงอยู่ของความหมายสำหรับคนยุคกลาง ทุกสิ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเป็นสัญญาณ วัตถุทั้งหมดเป็นเพียงสัญญาณของเอนทิตี สาระสำคัญไม่จำเป็นต้องมีการแสดงออกอย่างเป็นกลางและสามารถปรากฏต่อผู้ที่ใคร่ครวญได้โดยตรง พระคัมภีร์เองก็เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ลับที่ซ่อนความหมายที่แท้จริง ชายในยุคกลางมองว่าโลกรอบตัวเขาเป็นระบบสัญลักษณ์ ซึ่งหากตีความอย่างถูกต้องก็สามารถเข้าใจความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ได้ ศาสนจักรสอนว่าความรู้สูงสุดไม่ได้เปิดเผยในแนวคิด แต่ในรูปภาพและสัญลักษณ์ การคิดสัญลักษณ์ทำให้สามารถค้นพบความจริงได้ วิธีหลักในการรับรู้คือการเข้าใจความหมายของสัญลักษณ์ คำนี้เป็นสัญลักษณ์ (คำนี้เป็นสากล จึงสามารถอธิบายทั้งโลกได้) สัญลักษณ์นี้เป็นหมวดหมู่สากล การคิดหมายถึงการค้นพบความหมายที่เป็นความลับ ไม่ว่าในกรณีใด วัตถุ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ คนในยุคกลางสามารถเห็นเครื่องหมาย - สัญลักษณ์ สำหรับทั้งโลกถือเป็นสัญลักษณ์ - ธรรมชาติ สัตว์ พืช แร่ธาตุ ฯลฯ ความคิดเชิงสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้งของมนุษย์ยุคกลางได้กำหนดคุณลักษณะหลายประการของวัฒนธรรมทางศิลปะในยุคกลางและเหนือสิ่งอื่นใดคือสัญลักษณ์ของมัน โครงสร้างที่เป็นรูปเป็นร่างทั้งหมดของศิลปะยุคกลางเป็นสัญลักษณ์ - วรรณกรรม สถาปัตยกรรม ประติมากรรม จิตรกรรม โรงละคร ดนตรีของคริสตจักรและพิธีสวดเป็นสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้ง

โลกทัศน์ของมนุษย์ยุคกลางมีลักษณะเป็นสากลนิยม หัวใจสำคัญของลัทธิสากลนิยมในยุคกลางคือความคิดของพระเจ้าในฐานะผู้ถือหลักการที่เป็นสากลและเป็นสากล ลัทธิสากลนิยมทางจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ได้ก่อให้เกิดชุมชนทางจิตวิญญาณของผู้คน - เพื่อนร่วมศรัทธา ศาสนาคริสต์ยืนยันความเป็นสากลของมนุษย์ โดยปฏิบัติต่อเขาดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติและสถานะทางสังคม ในฐานะการจุติเป็นมนุษย์บนโลกของพระเจ้า ซึ่งเรียกร้องให้ต่อสู้เพื่อความสมบูรณ์แบบทางวิญญาณ (แม้ว่าแนวคิดนี้จะขัดแย้งอย่างลึกซึ้งกับโครงสร้างชนชั้นของสังคม) . ความคิดเรื่องเอกภาพทางศาสนาของโลกความเหนือกว่าของสากลเหนือปัจเจกบุคคลชั่วคราวมีบทบาทอย่างมากในภาพของโลกของมนุษย์ยุคกลาง จนถึงยุคกลางตอนปลายความปรารถนาที่โดดเด่นคือความปรารถนาของคนทั่วไปแบบฉบับการปฏิเสธขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคลสิ่งสำคัญสำหรับผู้ชายยุคกลางคือลักษณะเฉพาะของเขาความเป็นสากลของเขา คนในยุคกลางระบุตัวเองด้วยแบบจำลองหรือภาพที่นำมาจากข้อความโบราณ - ในพระคัมภีร์ไบเบิล บรรพบุรุษของคริสตจักร ฯลฯ เมื่อกล่าวถึงชีวิตของเขา เขามองหาต้นแบบของตัวเองในวรรณคดีคริสเตียน ดังนั้นอนุรักษนิยมจึงเป็นลักษณะเฉพาะของความคิดในยุคกลาง นวัตกรรมคือความภาคภูมิใจ การละทิ้งต้นแบบคือการห่างไกลจากความจริง ดังนั้นศิลปะยุคกลางจึงชอบการจำแนกประเภทมากกว่าการทำให้เป็นรายบุคคล ดังนั้นการไม่เปิดเผยตัวตนของงานศิลปะส่วนใหญ่ ความเป็นที่ยอมรับของความคิดสร้างสรรค์ เช่น จำกัดให้อยู่ในกรอบของแผนงาน บรรทัดฐาน แนวคิดที่พัฒนาแล้ว ความแปลกใหม่ขั้นพื้นฐานถูกประณาม และสนับสนุนการยึดมั่นในอำนาจ

โลกทัศน์ของมนุษย์ยุคกลางมีลักษณะเฉพาะด้วยความซื่อสัตย์ ความรู้ทุกแขนง วิทยาศาสตร์ ปรัชญา สุนทรียภาพ ฯลฯ - เป็นตัวแทนของความสามัคคีที่แบ่งแยกไม่ได้เพราะว่า ปัญหาทั้งหมดได้รับการแก้ไขโดยพวกเขาจากมุมมองของแนวคิดหลักของภาพโลกของมนุษย์ยุคกลาง - แนวคิดของพระเจ้า ปรัชญาและสุนทรียภาพตั้งเป้าหมายในการทำความเข้าใจพระเจ้า ประวัติศาสตร์ถูกมองว่าเป็นการดำเนินการตามแผนของผู้สร้าง ชายคนนั้นจำตัวเองได้เฉพาะในรูปของคริสเตียนเท่านั้น การยอมรับแบบองค์รวมของทุกสิ่งซึ่งเป็นลักษณะของความคิดในยุคกลางนั้นแสดงออกมาในความจริงที่ว่าในยุคกลางตอนต้นแล้ววัฒนธรรมได้มุ่งสู่สารานุกรมความเป็นสากลของความรู้ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการสร้างสารานุกรมที่กว้างขวาง สารานุกรมหรือคอลเลกชันสารานุกรม (ผลรวม) ไม่เพียงแต่ให้ความรู้แก่ผู้อ่านเท่านั้น แต่ยังควรจะพิสูจน์ความสามัคคีของโลกในฐานะที่พระเจ้าทรงสร้าง พวกเขามีข้อมูลที่ครอบคลุมเกี่ยวกับความรู้สาขาต่างๆ วรรณกรรมยุคกลางยังมุ่งไปสู่สารานุกรมด้วย - นี่คือหนังสือฮาจิโอกราฟีและคอลเลคชันคติพจน์มากมาย ความปรารถนาที่จะเป็นสากลของความรู้ประดิษฐานอยู่ในชื่อของศูนย์กลางการพัฒนาความคิดและการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ยุคกลาง - มหาวิทยาลัย

ความสมบูรณ์ของโลกทัศน์ไม่ได้หมายความว่ามนุษย์ยุคกลางไม่เห็นความขัดแย้งของโลกรอบตัวเขา เพียงแต่เป็นการขจัดความขัดแย้งเหล่านี้ด้วยจิตวิญญาณของอุดมการณ์คริสเตียน ซึ่งแสดงออกมาเป็นหลักในโลกแห่งโลกภายนอก (หลักคำสอนของ วันสิ้นโลก) การพิพากษาครั้งสุดท้ายจะสถาปนาอาณาจักรแห่งชีวิตนิรันดร์สำหรับคนชอบธรรมและเป็นอิสระจากความต้องการที่จะอยู่ในโลกที่ไม่ยุติธรรม ซึ่งไม่มีรางวัลตอบแทนสำหรับความดีและความชั่ว ที่ซึ่งความชั่วร้าย ความเป็นศัตรู ความเห็นแก่ตัว และความอาฆาตพยาบาทมักจะได้รับชัยชนะ

ผู้คนในยุคกลางมีแนวโน้มที่จะเห็นความหมายทางศีลธรรมในทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นธรรมชาติ ประวัติศาสตร์ วรรณกรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวัน การประเมินคุณธรรมถูกคาดหวังให้เสร็จสิ้นตามความจำเป็น เป็นรางวัลที่ยุติธรรมสำหรับความดีและความชั่ว เป็นบทเรียนทางศีลธรรมที่เสริมสร้างคุณธรรม ดังนั้นการเปิดกว้างของศิลปะและวรรณกรรมยุคกลางสู่ข้อสรุปทางศีลธรรม

ประวัติศาสตร์ในฐานะวิทยาศาสตร์ไม่มีอยู่ในยุคกลาง ประวัติศาสตร์เป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์ซึ่งถูกกำหนดโดยความเข้าใจของชาวคริสเตียน การดำรงอยู่ของมนุษย์คลี่คลายไปตามกาลเวลา เริ่มต้นด้วยการสร้างสรรค์ จากนั้นการล่มสลายของมนุษย์ และจบลงด้วยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์และการพิพากษาครั้งสุดท้าย ซึ่งเป้าหมายของประวัติศาสตร์จะได้รับการตระหนักรู้ ความเข้าใจประวัติศาสตร์ของคริสเตียนมีลักษณะเฉพาะคือแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ การเคลื่อนไหวในทิศทางของประวัติศาสตร์มนุษย์ตั้งแต่การตกสู่ความรอด การสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าบนโลก แนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณกระตุ้นการมุ่งเน้นไปที่ความแปลกใหม่ในช่วงยุคกลางที่เติบโตเต็มที่เมื่อการเติบโตของเมืองและการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงินได้กำหนดขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาวัฒนธรรมยุคกลาง