การเดินทางของ Badmaev, Dorzhiev และโซเวียตไปยังทิเบต สหภาพโซเวียตในการค้นหา Shambhala
ความคิดเห็นที่แตกต่างเกี่ยวกับการค้นหา Shambhala และ Agharti ของพวกนาซีปรากฏในงาน "The Spear of Destiny" (1973) โดยนักวิจัยชาวอังกฤษ Trevor Ravenscroft ตามเวอร์ชันนี้ สมาชิกของ Thule Society เชื่อว่าชุมชนชาวอารยันสองแห่งเริ่มบูชาพลังแห่งความชั่วร้ายสองประการ การที่พวกเขาหันไปหาความชั่วร้ายนำไปสู่การทำลายแอตแลนติส ต่อมาทั้งสองกลุ่มได้ตั้งถิ่นฐานในถ้ำบนภูเขาซึ่งตั้งอยู่ที่ด้านล่างของมหาสมุทรแอตแลนติกใกล้กับไอซ์แลนด์ นี่คือที่มาของตำนานทัลลา ชาวอารยันกลุ่มหนึ่งติดตามคำทำนายของลูซิเฟอร์ที่เรียกว่าอัคฮาร์ตีและฝึกฝน "ทางซ้ายมือ" อีกกลุ่มหนึ่งติดตามพยากรณ์ของ Ahriman เรียกว่า Shambhala และฝึกฝน "ทางมือขวา" ควรสังเกตว่าเวอร์ชันของ Ravenscroft ขัดแย้งกับเวอร์ชันของ Pauls, Bergier และ Frere ซึ่งแย้งว่า Agharti ปฏิบัติตาม "เส้นทางของมือขวา" และ Shambhala เป็น "ซ้าย"
วาดขนานกับหนังสือของบลาวัทสกี้ซึ่งมีชื่อเหมือนกัน เรเวนสครอฟต์อธิบายว่าตาม "หลักคำสอนลับ" ซึ่งเกิดขึ้นในทิเบตเมื่อหมื่นปีก่อน ลูซิเฟอร์และอาห์ริมานเป็นสองพลังแห่งความชั่วร้าย สองศัตรูที่ยิ่งใหญ่ของวิวัฒนาการของมนุษย์ . ลูซิเฟอร์ผลักดันผู้คนให้มุ่งมั่นที่จะเป็นเทพเจ้า ดังนั้นเขาจึงมีความเกี่ยวข้องกับความกระหายอำนาจ การติดตามลูซิเฟอร์สามารถนำพาบุคคลไปสู่การหลงตัวเอง ความหยิ่งผยอง และการใช้พลังเวทย์มนตร์เพื่อจุดประสงค์อื่น Ahriman พยายามสร้างลัทธิวัตถุนิยมที่สมบูรณ์บนโลก และใช้ความต้องการทางเพศในทางที่ผิดซึ่งมีอยู่ในผู้คนในพิธีกรรมแห่งมนตร์ดำ
ให้เราจำไว้ว่าแม้ว่า Blavatsky จะเขียนเกี่ยวกับ LUCIFER และ Ahriman แต่เธอก็ไม่ได้สร้างคู่ขึ้นมาและไม่ได้เชื่อมโยงพวกเขากับ Shambhala หรือ Agharti ยิ่งไปกว่านั้น Blavatsky แย้งว่าแม้ว่านักวิชาการชาวละตินจะเปลี่ยนลูซิเฟอร์ให้เป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายที่สมบูรณ์ - ซาตาน แต่เขามีพลังที่เขาสามารถใช้เพื่อทั้งการทำลายล้างและการสร้าง เขาจำลองแสงที่อยู่ภายในจิตสำนึกของเราแต่ละคนและสามารถช่วยมนุษยชาติให้รอดพ้นจากลัทธิสัตว์และยกระดับการดำรงอยู่ให้สูงขึ้น
สไตเนอร์เป็นผู้กำหนดให้ลูซิเฟอร์และอาห์ริมานเป็นสองขั้วแห่งพลังทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม Steiner ระบุว่าลูซิเฟอร์เป็นพลังทำลายล้างแสงที่จำเป็นสำหรับการฟื้นฟู และ Ahriman เป็นพลังแห่งความมืด นอกจากนี้ Steiner ยังเชื่อมโยงลูซิเฟอร์กับ Shambhala และไม่ใช่กับ Agharti ยิ่งไปกว่านั้นเช่นเดียวกับ Blavatsky และ Bailey เขาไม่ได้พูดถึง Agharti เลยในงานของเขา ควรเพิ่มด้วยว่าไม่มีผู้เขียนไสยศาสตร์สามคนนี้กล่าวว่า Shambhala อยู่ใต้ดิน มีเพียง Roerichs เท่านั้นที่เชื่อมโยง Shambhala กับเมืองใต้ดิน Agharti แต่พวกเขาชี้แจงว่าสถานที่เหล่านี้เป็นสองแห่งที่แตกต่างกัน และไม่เคยอ้างว่า Shambhala อยู่ใต้ดิน
Ravenscroft เช่น Pauls, Bergier และFrère ยังอ้างด้วยว่า อันเป็นผลมาจากความคิดริเริ่มของ Haushofer และสมาชิกคนอื่นๆ ของ Thule Society ทีมวิจัยจึงถูกส่งไปยังทิเบตเป็นประจำทุกปีตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1942 จุดประสงค์ของการสำรวจเหล่านี้คือเพื่อสร้างการติดต่อกับผู้อยู่อาศัยในการตั้งถิ่นฐานใต้ดิน พวกเขาได้รับความไว้วางใจให้ทำหน้าที่โน้มน้าวเหล่าปรมาจารย์ที่อาศัยอยู่ที่นั่นเพื่อดึงดูดกองกำลังของลูซิเฟอร์และอาห์ริมานให้ตระหนักถึงแผนการของนาซี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อสร้างเผ่าพันธุ์อารยันที่ยิ่งใหญ่ พวกชัมบาลาก็ปฏิเสธที่จะช่วยเหลือพวกเขา ในฐานะสาวกของพยากรณ์แห่ง Ahriman พวกเขากังวลเฉพาะกับการสถาปนาลัทธิวัตถุนิยมสัมบูรณ์บนโลกเท่านั้น นอกจากนี้ Shambhala ได้เข้าร่วมบ้านพักบางแห่งในอังกฤษและสหรัฐอเมริกาแล้ว นี่อาจเป็นการพาดพิงถึง Doreal ซึ่งกลุ่มภราดรภาพวัดขาวในอเมริกาเป็นขบวนการลึกลับครั้งใหญ่ครั้งแรกที่อ้างว่า Shambhala เป็นเมืองใต้ดิน ยิ่งกว่านั้น ข้อความนี้ยังเข้ากันได้ดีกับการดูหมิ่นที่ Haushofer แสดงให้เห็นต่อวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมตะวันตก ซึ่งเขาเรียกว่า “วิทยาศาสตร์ยิว-มาร์กซิสต์-เสรีนิยม” ซึ่งให้ความเป็นอันดับหนึ่งแก่ “วิทยาศาสตร์ชาตินิยมนอร์ดิก”
Ravenscroft อ้างว่าปรมาจารย์ Agharti ตกลงที่จะช่วยพวกนาซี และตั้งแต่ปี 1929 กลุ่มชาวทิเบตก็เดินทางมาที่เยอรมนี ซึ่งพวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Green Men Society พวกเขาร่วมมือกับสมาชิกของ Green Dragon Society ในญี่ปุ่น เพื่อก่อตั้งโรงเรียนเกี่ยวกับไสยศาสตร์ในกรุงเบอร์ลินและที่อื่นๆ ควรสังเกตว่าตามข้อมูลของ Pauls และ Bergier อาณานิคมของชาวทิเบตและฮินดูได้รับการจัดตั้งขึ้นในกรุงเบอร์ลินและมิวนิกไม่ใช่ในปี 1929 แต่ในปี 1926
กล่าวเพิ่มเติมว่าฮิมม์เลอร์ซึ่งเริ่มสนใจกลุ่มผู้นับถือทิเบต-อัการ์ธเหล่านี้ ได้ก่อตั้ง Ahnenerbe ในปี 1935 ภายใต้อิทธิพลของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าตามแหล่งข้อมูลอื่น ฮิมม์เลอร์ไม่ได้สร้าง Ahnenerbe ตั้งแต่เริ่มต้น แต่เพียงแต่รวมสำนักนี้เข้ากับ SS ในปี 1937
การค้นหาของพวกนาซีสำหรับ Shambhala และ Agharti ตามการวิจัยของ Ravenscroft
ความคิดเห็นที่แตกต่างเกี่ยวกับการค้นหา Shambhala และ Agharti ของพวกนาซีปรากฏในงาน "The Spear of Destiny" (1973) โดยนักวิจัยชาวอังกฤษ Trevor Ravenscroft ตามเวอร์ชันนี้ สมาชิกของ Thule Society เชื่อว่าชุมชนชาวอารยันสองแห่งเริ่มบูชาพลังแห่งความชั่วร้ายสองประการ การที่พวกเขาหันไปหาความชั่วร้ายนำไปสู่การทำลายแอตแลนติส ต่อมาทั้งสองกลุ่มได้ตั้งถิ่นฐานในถ้ำบนภูเขาซึ่งตั้งอยู่ที่ด้านล่างของมหาสมุทรแอตแลนติกใกล้กับไอซ์แลนด์ นี่คือที่มาของตำนานทัลลา ชาวอารยันกลุ่มหนึ่งติดตามคำทำนายของลูซิเฟอร์ที่เรียกว่าอัคฮาร์ตีและฝึกฝน "ทางซ้ายมือ" อีกกลุ่มหนึ่งติดตามพยากรณ์ของ Ahriman เรียกว่า Shambhala และฝึกฝน "ทางมือขวา" ควรสังเกตว่าเวอร์ชันของ Ravenscroft ขัดแย้งกับเวอร์ชันของ Pauls, Bergier และ Frere ซึ่งแย้งว่า Agharti ปฏิบัติตาม "เส้นทางของมือขวา" และ Shambhala เป็น "ซ้าย"
วาดขนานกับหนังสือของบลาวัทสกี้ซึ่งมีชื่อเหมือนกัน เรเวนสครอฟต์อธิบายว่าตาม "หลักคำสอนลับ" ซึ่งเกิดขึ้นในทิเบตเมื่อหมื่นปีก่อน ลูซิเฟอร์และอาห์ริมานเป็นสองพลังแห่งความชั่วร้าย สองศัตรูที่ยิ่งใหญ่ของวิวัฒนาการของมนุษย์ . ลูซิเฟอร์ผลักดันผู้คนให้มุ่งมั่นที่จะเป็นเทพเจ้า ดังนั้นเขาจึงมีความเกี่ยวข้องกับความกระหายอำนาจ การติดตามลูซิเฟอร์สามารถนำพาบุคคลไปสู่การหลงตัวเอง ความหยิ่งผยอง และการใช้พลังเวทย์มนตร์เพื่อจุดประสงค์อื่น Ahriman พยายามสร้างลัทธิวัตถุนิยมที่สมบูรณ์บนโลก และใช้ความต้องการทางเพศในทางที่ผิดซึ่งมีอยู่ในผู้คนในพิธีกรรมแห่งมนตร์ดำ
ให้เราจำไว้ว่าแม้ว่า Blavatsky จะเขียนเกี่ยวกับ LUCIFER และ Ahriman แต่เธอก็ไม่ได้สร้างคู่ขึ้นมาและไม่ได้เชื่อมโยงพวกเขากับ Shambhala หรือ Agharti ยิ่งไปกว่านั้น Blavatsky แย้งว่าแม้ว่านักวิชาการชาวละตินจะเปลี่ยนลูซิเฟอร์ให้เป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายที่สมบูรณ์ - ซาตาน แต่เขามีพลังที่เขาสามารถใช้เพื่อทั้งการทำลายล้างและการสร้าง เขาจำลองแสงที่อยู่ภายในจิตสำนึกของเราแต่ละคนและสามารถช่วยมนุษยชาติให้รอดพ้นจากลัทธิสัตว์และยกระดับการดำรงอยู่ให้สูงขึ้น
สไตเนอร์เป็นผู้กำหนดให้ลูซิเฟอร์และอาห์ริมานเป็นสองขั้วแห่งพลังทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม Steiner ระบุว่าลูซิเฟอร์เป็นพลังทำลายล้างแสงที่จำเป็นสำหรับการฟื้นฟู และ Ahriman เป็นพลังแห่งความมืด นอกจากนี้ Steiner ยังเชื่อมโยงลูซิเฟอร์กับ Shambhala และไม่ใช่กับ Agharti ยิ่งไปกว่านั้นเช่นเดียวกับ Blavatsky และ Bailey เขาไม่ได้พูดถึง Agharti เลยในงานของเขา ควรเพิ่มด้วยว่าไม่มีผู้เขียนไสยศาสตร์สามคนนี้กล่าวว่า Shambhala อยู่ใต้ดิน มีเพียง Roerichs เท่านั้นที่เชื่อมโยง Shambhala กับเมืองใต้ดิน Agharti แต่พวกเขาชี้แจงว่าสถานที่เหล่านี้เป็นสองแห่งที่แตกต่างกัน และไม่เคยอ้างว่า Shambhala อยู่ใต้ดิน
Ravenscroft เช่น Pauls, Bergier และFrère ยังอ้างด้วยว่า อันเป็นผลมาจากความคิดริเริ่มของ Haushofer และสมาชิกคนอื่นๆ ของ Thule Society ทีมวิจัยจึงถูกส่งไปยังทิเบตเป็นประจำทุกปีตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1942 จุดประสงค์ของการสำรวจเหล่านี้คือเพื่อสร้างการติดต่อกับผู้อยู่อาศัยในการตั้งถิ่นฐานใต้ดิน พวกเขาได้รับความไว้วางใจให้ทำหน้าที่โน้มน้าวเหล่าปรมาจารย์ที่อาศัยอยู่ที่นั่นเพื่อดึงดูดกองกำลังของลูซิเฟอร์และอาห์ริมานให้ตระหนักถึงแผนการของนาซี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อสร้างเผ่าพันธุ์อารยันที่ยิ่งใหญ่ พวกชัมบาลาก็ปฏิเสธที่จะช่วยเหลือพวกเขา ในฐานะสาวกของพยากรณ์แห่ง Ahriman พวกเขากังวลเฉพาะกับการสถาปนาลัทธิวัตถุนิยมสัมบูรณ์บนโลกเท่านั้น นอกจากนี้ Shambhala ได้เข้าร่วมบ้านพักบางแห่งในอังกฤษและสหรัฐอเมริกาแล้ว นี่อาจเป็นการพาดพิงถึง Doreal ซึ่งกลุ่มภราดรภาพวัดขาวในอเมริกาเป็นขบวนการลึกลับครั้งใหญ่ครั้งแรกที่อ้างว่า Shambhala เป็นเมืองใต้ดิน ยิ่งกว่านั้น ข้อความนี้ยังเข้ากันได้ดีกับการดูหมิ่นที่ Haushofer แสดงให้เห็นต่อวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมตะวันตก ซึ่งเขาเรียกว่า “วิทยาศาสตร์ยิว-มาร์กซิสต์-เสรีนิยม” ซึ่งให้ความเป็นอันดับหนึ่งแก่ “วิทยาศาสตร์ชาตินิยมนอร์ดิก”
Ravenscroft อ้างว่าปรมาจารย์ Agharti ตกลงที่จะช่วยพวกนาซี และตั้งแต่ปี 1929 กลุ่มชาวทิเบตก็เดินทางมาที่เยอรมนี ซึ่งพวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Green Men Society พวกเขาร่วมมือกับสมาชิกของ Green Dragon Society ในญี่ปุ่น เพื่อก่อตั้งโรงเรียนเกี่ยวกับไสยศาสตร์ในกรุงเบอร์ลินและที่อื่นๆ ควรสังเกตว่าตามข้อมูลของ Pauls และ Bergier อาณานิคมของชาวทิเบตและฮินดูได้รับการจัดตั้งขึ้นในกรุงเบอร์ลินและมิวนิกไม่ใช่ในปี 1929 แต่ในปี 1926
กล่าวเพิ่มเติมว่าฮิมม์เลอร์ซึ่งเริ่มสนใจกลุ่มผู้นับถือทิเบต-อัการ์ธเหล่านี้ ได้ก่อตั้ง Ahnenerbe ในปี 1935 ภายใต้อิทธิพลของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าตามแหล่งข้อมูลอื่น ฮิมม์เลอร์ไม่ได้สร้าง Ahnenerbe ตั้งแต่เริ่มต้น แต่เพียงแต่รวมสำนักนี้เข้ากับ SS ในปี 1937
จากหนังสือแผ่นทองคำแห่งฮาราตี ผู้เขียน มุลดาเชฟ เอิร์นส์ ริฟกาโตวิชบทที่ 6 Harbingers of Shambhala การเดินทางของเรากำลังเข้าใกล้ Kailash อันศักดิ์สิทธิ์มากขึ้นเรื่อยๆ เราแต่ละคนกำลังรอการประชุมกับ Shambhala ผู้ลึกลับ หรือค่อนข้างฝันถึงมัน แม้ว่าเราจะเข้าใจดีว่า Shambhala ถูกซ่อนไว้อย่างลึกซึ้งจากเรา และเราไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ของมันได้
จากหนังสือ โลกซับซ้อนกว่าที่เราคิด ผู้เขียน มุลดาเชฟ เอิร์นส์ ริฟกาโตวิช จากหนังสือ ในอ้อมกอดแห่งชัมบาลา ผู้เขียน มุลดาเชฟ เอิร์นส์ ริฟกาโตวิชบทที่ 19 หอคอยแห่งชัมบาลา เราหยุด - บางทีเราอาจสูบบุหรี่ได้? - Seliverstov แนะนำ - เอาน่า! - ฉันเห็นด้วย เราหยิบบุหรี่ออกมานอนบนพื้นหญ้าเบาบางแล้วจุดบุหรี่ ทุกคนมองดูปิรามิดอันส่องแสงของ Kailash อันศักดิ์สิทธิ์ด้วยความหลงใหล มีความเงียบ แม้แต่ลมก็ดูเหมือน
จากหนังสือ Shambhala: เส้นทางอันศักดิ์สิทธิ์ของนักรบ ผู้เขียน ตรุงปา รินโปเช โชเกียมบทที่ 21 มรดก Shambhala แนวคิดเรื่องเชื้อสายในคำสอน Shambhala เกี่ยวข้องกับการเชื่อมโยงของเรากับภูมิปัญญาดึกดำบรรพ์ ภูมิปัญญานี้เข้าถึงได้และเรียบง่ายอย่างยิ่ง แต่ก็กว้างใหญ่และลึกซึ้งเช่นกัน การเดินทางในเส้นทางของนักรบนั้นขึ้นอยู่กับส่วนตัวของคุณเป็นหลัก
จากหนังสือโบรชัวร์ 1-6 และฉบับที่ 4 สมาคมปรัชญารัสเซีย RAS ผู้เขียน เลทแมน ไมเคิล13. ก. ซาคาโรวา เกี่ยวกับแนวทางใหม่ในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ เมื่อเร็ว ๆ นี้ ในส่วนต่าง ๆ ของโลก ตัวแทนของกลุ่มวิทยาศาสตร์ต่าง ๆ พูดในสิ่งเดียวกันโดยพื้นฐานแล้ว วิทยาศาสตร์สมัยใหม่กำลังเคลื่อนตัวไปตามเส้นทางเทคโนโลยีและการพัฒนาพื้นที่แคบมากขึ้นเรื่อย ๆ ทำให้เกิดหลายร้อย
จากหนังสือตำนานตะวันตกที่ผิดพลาดเกี่ยวกับชัมบาลา ผู้เขียน แบร์ซิน อเล็กซานเดอร์Ossendowski และ Agharti ในหนังสือ Beasts, Men and Gods เมื่อปี 1922 เฟอร์ดินันด์ ออสเซนดอฟสกี้ (พ.ศ. 2419-2488) นักวิทยาศาสตร์ชาวโปแลนด์ที่ใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในรัสเซีย บรรยายถึงการเดินทางของเขาในมองโกเลียตอนนอกระหว่างการรณรงค์ทางทหารของบารอน ฟอน สเติร์นเบิร์ก
จากหนังสือ The Nazi Connection with Shambhala and Tibet ผู้เขียน แบร์ซิน อเล็กซานเดอร์การค้นหาของพวกนาซีสำหรับชัมบาลาและอัคฮาร์ตี การวิจัยโดย Pauls, Bergier และ Frere นักวิชาการบางคนตั้งคำถามถึงความถูกต้องของข้อมูลที่ได้จากการวิจัยหลังสงครามเกี่ยวกับลัทธินาซีและไสยศาสตร์ ไม่ว่าการศึกษาเหล่านี้จะแม่นยำเพียงใด
จากหนังสือ Dogma of Redemption ในวิทยาศาสตร์เทววิทยารัสเซีย ผู้เขียน กเนดิช ปีเตอร์ วิคโตโรวิชทฤษฎีที่อธิบายการปฏิเสธของสมาคมไสยศาสตร์เยอรมันต่อชัมบาลาและความโปรดปรานของพวกเขาต่ออัการ์ธา เป็นการยากที่จะยืนยันว่าเฮาโชเฟอร์และสมาชิกของสมาคมธูเลเห็นด้วยกับมุมมองใด ๆ ที่กล่าวมาข้างต้นซึ่งปะปนกับคำอธิบายไสยศาสตร์ของชัมบาลา และ
จากหนังสือ "หมอผีออร์โธดอกซ์" - พวกเขาเป็นใคร? ผู้เขียน (เบเรสตอฟ) เฮียโรมองก์ อนาโตลีหลักฐานที่หักล้างการสนับสนุนอย่างเป็นทางการของนาซีต่อความเชื่อลึกลับของชาวเยอรมันเกี่ยวกับชัมบาลา ให้เราสมมติว่าขบวนการไสยศาสตร์ของนาซีซึ่งนำเสนอโดยสมาคมทูเล ใช้สัญลักษณ์เปรียบเทียบชัมบาลา-อัการ์ธีเพื่อ
จากหนังสือ Anthology of Eastern Christian Theological Thought เล่มที่ 2 ผู้เขียน ไม่ทราบผู้เขียนการปราบปรามกลุ่มลึกลับที่แข่งขันกันของนาซี ในช่วงครึ่งแรกของทศวรรษที่ 20 ชุมชนลึกลับและบ้านพักลับในเยอรมนีแข่งขันกันอย่างดุเดือด ตัวอย่างเช่น ในปี 1925 รูดอล์ฟ สไตเนอร์ ผู้ก่อตั้งขบวนการมานุษยวิทยาถูกพบว่าถูกฆาตกรรม มากมาย
จากหนังสือ Evergetin หรือ Code of God ที่ระบุคำพูดและคำสอนของบิดาผู้แบกพระเจ้าและศักดิ์สิทธิ์ ผู้เขียน เอเวอร์เจติน พาเวลบทที่ 3 การสอนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีของคริสตจักรเกี่ยวกับการชดใช้ตามการวิจัยของนักเทววิทยาชาวรัสเซีย การนำเสนอทางวิทยาศาสตร์ของการสอนแบบดันทุรังไม่ได้จำกัดอยู่เพียงคำจำกัดความที่แม่นยำของความเชื่อและการตีความความหมายของมัน แต่มาพร้อมกับหลักฐาน
จากหนังสือฝนดอกไม้ (อุปมาพุทธบุรยัต) (SI) ผู้เขียน มูคานอฟ อิกอร์มายิงปืนใหญ่จาก Shambhala กัน ผู้ที่ทุกข์ทรมานจากไสยศาสตร์มาที่ศูนย์ฟื้นฟูของเราสำหรับบุคคลที่ทุกข์ทรมานจากนิกายเผด็จการและไสยศาสตร์
จากหนังสือของผู้เขียน<Григория Паламы>มีเอกภาพและการแบ่งแยกอันศักดิ์สิทธิ์มีกี่ประเภท และในพระเจ้า ตามที่เราได้รับการสอนนั้น ไม่เพียงแต่มีการแบ่งแยกแบบลดระดับลงเท่านั้น แต่ยังแบ่งแยกตามกระบวนการและการกระทำร่วมกันด้วย และตามความสามัคคีและการแบ่งแยกทั้งสองประเภทนี้ เราได้รับการสอน
จากหนังสือของผู้เขียนบทที่ 32 พระภิกษุต้องดำเนินชีวิตตามรูปเทวดาที่ตนสวม เพราะผู้ใดไม่ดำเนินชีวิตตามรูปจำลองของตน ผู้นั้นก็ไม่ใช่ภิกษุ นอกจากนี้เกี่ยวกับความจริงที่ว่าวัยชราตามพระเจ้าไม่ใช่อายุ แต่เป็นวิถีชีวิต 1. จากชีวิตของ Holy SyncleticaBlessed Syncletica
จากหนังสือของผู้เขียนเพชรจากประเทศชัมบาลา ลามะองค์หนึ่งมักจะขี่ม้าหลังพระอาทิตย์ตกดิน และขี่ม้าออกไปในทิศทางที่ไม่รู้จัก และในตอนเช้าเขากลับมา - เต็มไปด้วยฝุ่น เหนื่อย แต่มีใบหน้าที่มีความสุขอยู่เสมอ!
จากหนังสือของผู้เขียนแบนเนอร์ของ SHAMBALA ในตำนาน ในการสนทนาอื่น Agvan Dorzhiev พูดกับ Lunacharsky:“ คุณรู้ไหมพวกบอลเชวิคว่าธงสีแดงที่คุณเลือกสำหรับตัวคุณเองนั้นเป็นธงของ Shambhala ในตำนาน? ในพระพุทธศาสนามีคำพยากรณ์ว่าคนบนฝั่ง
3 678
Third Reich ยังมีส่วนร่วมในการค้นหา Shambhala ในระดับรัฐด้วย ความคิดของเผ่าพันธุ์หลักที่กอปรด้วยพลังลึกลับและความสามารถเหนือธรรมชาติได้รับการพิสูจน์แล้วว่าน่าดึงดูดอย่างยิ่งสำหรับพวกนาซี ความลึกลับของอุดมการณ์นาซีซึ่งเชื่อมโยงอย่างลึกลับกับชัมบาลาเริ่มชัดเจนในสิ่งพิมพ์ล่าสุดของนักประวัติศาสตร์เท่านั้น ก่อนหน้านี้ไม่ค่อยครอบคลุมหัวข้อนี้
“ทันทีที่ขบวนการนาซีเริ่มมีทรัพยากรทางการเงินจำนวนมากก็จัดให้มีการเดินทางไปยังทิเบตจำนวนมาก (พ.ศ. 2474 - 2475, พ.ศ. 2477 - 2479, พ.ศ. 2482) ซึ่งตามมาทีละคนเกือบต่อเนื่องจนถึงปี พ.ศ. 2486 ในวันที่รัสเซียเสร็จสิ้น การต่อสู้เพื่อเบอร์ลินในบรรดาศพของผู้พิทักษ์ลัทธินาซีคนสุดท้ายพวกเขาค้นพบอาสาสมัครประมาณพันศพ - มือระเบิดฆ่าตัวตายผู้คนเลือดทิเบต ความจริงของการป้องกัน Reich Chancellery โดยชาวทิเบตในเครื่องแบบ SS ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2488 ได้รับการยืนยันจากข้อมูลจากเอกสารสำคัญของกองทัพโซเวียต: “ ชาวทิเบตต่อสู้จนกระสุนนัดสุดท้ายยิงผู้บาดเจ็บและไม่ยอมแพ้ ไม่มีชาวทิเบตที่ยังมีชีวิตอยู่ในชุด SS เหลืออยู่แม้แต่คนเดียว”
นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน Eskard และ Karl Haushofer ซึ่งกลายเป็นผู้สร้างแรงบันดาลใจในอุดมการณ์ของสังคมจิตวิญญาณของ Thule มีพื้นฐานมาจากตำนานโบราณที่ระบุว่าเมื่อสามสิบหรือสี่สิบศตวรรษก่อนมีอารยธรรมที่พัฒนาอย่างสูงอยู่ในโกบี ผลจากภัยพิบัติดังกล่าว ทำให้โกบีกลายเป็นทะเลทราย และผู้รอดชีวิตอพยพออกไป บางส่วนไปทางตอนเหนือของยุโรป บางส่วนไปยังคอเคซัส ผู้ประทับจิตจากกลุ่ม Thule เชื่อมั่นว่าเป็นผู้รอดชีวิตจากอารยธรรมโกบีซึ่งเป็นเผ่าพันธุ์หลักของมนุษยชาติซึ่งเป็นบรรพบุรุษของชาวอารยัน ในหนังสือของ L. Povel และ J. Bergier “The Morning of the Magicians”: “ตำนานของ Tula นั้นเก่าแก่พอ ๆ กับเผ่าพันธุ์ดั้งเดิม มันพูดถึงเกาะที่หายไปที่ไหนสักแห่งในฟาร์นอร์ธ Thule ก็เหมือนกับแอตแลนติสที่ถือเป็นศูนย์กลางมหัศจรรย์ของอารยธรรมที่สาบสูญ เอคคาร์ตและเพื่อนๆ เชื่อว่าไม่ใช่ความลับทั้งหมดหรือความรู้ทั้งหมดของ Thule ที่จมอยู่ใต้น้ำอย่างไร้ร่องรอย สิ่งมีชีวิตพิเศษ ตัวกลางระหว่างผู้คน และ "สิ่งที่อยู่ที่นั่น" มีคลังแห่งอำนาจที่พร้อมสำหรับการริเริ่ม จากนั้นเราสามารถดึงความแข็งแกร่งเพื่อให้เยอรมนีมีอำนาจสูงสุดไปทั่วโลก เพื่อทำให้เธอเป็นผู้ประกาศถึงความเป็นมนุษย์เหนือมนุษย์ที่กำลังจะมาถึง - เผ่าพันธุ์มนุษย์กลายพันธุ์ วันนั้นจะมาถึงเมื่อกองทหารจะเคลื่อนตัวจากเยอรมนีเพื่อกวาดล้างอุปสรรคทั้งหมดบนเส้นทางจิตวิญญาณของโลก พวกเขาจะถูกนำโดยผู้นำที่ไม่ยอมอ่อนข้อ ดึงมาจากคลังแห่งพลังและได้รับแรงบันดาลใจจากผู้ยิ่งใหญ่ในยุคโบราณ นั่นคือตำนานที่มีอยู่ในหลักคำสอนของชาวอารยันของเอคคาร์ตและโรเซนเบิร์ก ซึ่งผู้เผยพระวจนะแห่งลัทธิสังคมนิยมที่มีมนต์ขลังเหล่านี้ได้ฝังจิตวิญญาณคนกลางของฮิตเลอร์"
ตามสิ่งพิมพ์ล่าสุดของนักประวัติศาสตร์ นาซีไรช์ใช้เงินในการศึกษาพลังจิตที่เป็นความลับมากกว่าที่ชาวอเมริกันใช้ในการผลิตระเบิดปรมาณู ในนาซีเยอรมนี หลักคำสอนเรื่องซูเปอร์แมนและพลังลึกลับที่ควบคุมมนุษยชาติแพร่หลาย นักอุดมการณ์ลัทธิฟาสซิสต์และฮิตเลอร์เองก็เชื่อแนวคิดเหล่านี้อย่างลึกซึ้ง และเมื่อขึ้นสู่อำนาจได้สนับสนุนการศึกษาแนวคิดเหล่านี้ในระดับรัฐ แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นในสภาพแวดล้อมของนาซีคือหลักคำสอนของ "เวล" - หลักคำสอนของ "น้ำแข็งนิรันดร์" โลกกลวงและ "ซูเปอร์แมน" หลักคำสอน "เวล" ระบุว่าเมื่อหลายล้านปีก่อนบนโลกนี้ มีอารยธรรมเหนือมนุษย์-เทพ ยักษ์ และหลังจากผ่านการกลายพันธุ์ การคัดเลือก และความหายนะ เผ่าพันธุ์ของ "ซูเปอร์แมน" ก็สามารถฟื้นคืนชีพได้อีกครั้ง “เวล” สอนว่าบรรพบุรุษของชาวเยอรมันมาจากทางเหนือ ที่ซึ่งพวกเขาพบความแข็งแกร่งในหิมะและน้ำแข็ง และความเชื่อในเรื่องน้ำแข็งในโลกถือเป็นมรดกทางธรรมชาติของมนุษย์ชาวนอร์ดิก “เยอรมนีแยกตัวออกจากส่วนอื่นๆ ของโลกในปี 1933 และเลือกเส้นทางการพัฒนาของตนเอง ตลอดระยะเวลา 12 ปีที่ผ่านมา การพัฒนาด้านเทคนิคและวิทยาศาสตร์ของจักรวรรดิไรช์มีเส้นทางที่แตกต่างกัน ซึ่งขัดแย้งกับโลกอย่างน่าประหลาด เบื้องหลังความแตกต่างทางเทคโนโลยีที่รุนแรงเหล่านี้ยังมีความแตกต่างทางปรัชญาที่ชัดเจนอีกด้วย”
ในปี 1933 ตามคำสั่งของฮิมม์เลอร์ภายใต้การอุปถัมภ์ของ SS สถาบัน Ahnenerbe พิเศษได้ก่อตั้งขึ้นในเยอรมนี (องค์กร "สมาคมเยอรมันเพื่อการศึกษาประวัติศาสตร์เยอรมันโบราณและมรดกของบรรพบุรุษ" ซึ่งเป็นแผนกของ SS เพื่อ ซึ่งมีสถาบัน 50 แห่งเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา ภารกิจคือการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับทฤษฎีทางเชื้อชาติของนาซีและการศึกษาลึกลับเกี่ยวกับความรู้โบราณที่ให้อำนาจเหนือธรรมชาติ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งสถาบันได้จัดการเดินทางไปยังทิเบตเพื่อค้นหาบรรพบุรุษของชาวอารยันและการวัดกะโหลกศีรษะของชนชั้นสูงในทิเบตทางมานุษยวิทยา ภารกิจประการหนึ่งของการสำรวจคือการค้นหาแหล่งเก็บข้อมูลของกองกำลังที่ไม่รู้จักและการเป็นพันธมิตรกับศูนย์กลางอำนาจโบราณ - ชัมบาลา ชาวเยอรมันเชื่ออย่างแน่วแน่ว่าเป็นเผ่าพันธุ์อารยันที่สามารถสรุปข้อตกลงกับชัมบาลาและกลายเป็นเจ้าแห่งโลกได้ เป็นที่ทราบกันดีว่าฮิตเลอร์เชื่อมั่นในการเลือกของเขาและเชื่อว่าในโลกตะวันออกมีประเทศที่มีอำนาจสูงกว่าปกครอง - ราชาแห่งความหวาดกลัวหรือเจ้าแห่งโลกและพลังที่สูงกว่านี้ช่วยเขาในนิมิตและ "เสียง" . “การลงนามในสนธิสัญญากับพลังที่สูงกว่าจะเปลี่ยนชีวิตบนโลกไปนับพันปี และให้ความหมายแก่มนุษยชาติจำนวนมากที่ไร้จุดหมายในขณะนี้” Karl Haushofer: “โดยการสรุปความเป็นพันธมิตรกับ King of Terror คุณสามารถเปลี่ยนแปลงโลกได้ ฮิตเลอร์เชื่อในชัมบาลา เมืองแห่งความรุนแรงและอำนาจที่ควบคุมองค์ประกอบต่างๆ ชะตากรรมของมนุษย์ และเตรียมมนุษยชาติให้พร้อมสำหรับ "จุดเปลี่ยนแห่งกาลเวลา" ด้วยการสรุปข้อตกลงกับชัมบาลาด้วยการเสียสละของมนุษย์จำนวนมาก เราสามารถได้รับอำนาจเหนือโลกได้” แสดงความคิดเห็นในบทความโดยนักเขียนชาวฝรั่งเศส L. Pauvel และ J. Bergier“ พระเจ้าทำอะไรฮิตเลอร์นมัสการ” นักประวัติศาสตร์ Lev N. Gumilyov เขียน:“ นักอุดมการณ์ฟาสซิสต์ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าในสมัยโบราณประเทศ Shambhala บางประเทศเกิดขึ้นทางตะวันออก - เป็นศูนย์กลางของอำนาจและความรุนแรงควบคุมธาตุและโดยมวลชน นักมายากล - ผู้นำของประเทศต่างๆ สามารถเข้าร่วมเป็นพันธมิตรลึกลับกับชัมบาลาได้ ทำการสังเวยมนุษย์ ตามที่ผู้นำของลัทธินาซีกล่าวว่าการเสียสละของมนุษย์จำนวนมากเพื่อเอาชนะความเฉยเมยของ "พลัง" - พลังแห่งความมืดได้กระตุ้นให้พวกเขาช่วยเหลือผู้ที่ตกเป็นเหยื่อ นั่นคือเหตุผลที่ชาวยิวหกล้านคนและชาวยิปซี 750,000 คนถูกสังหารเพราะผู้นำของลัทธินาซีถูกกล่าวหาว่าเห็นความหมายอันลึกลับอันลึกซึ้งในเรื่องนี้ พวกเขาพิสูจน์ความโหดร้ายของตนด้วยความเชื่อใน "พลังแห่งความมืด" แต่ตำนานที่พวกเขาสันนิษฐานว่าเป็นพื้นฐานนั้นเป็นผลและผลที่ตามมาของความไม่รู้อย่างลึกซึ้งของชายชาวยุโรปบนถนนในศตวรรษที่ 20”
จาก "Hess Diaries" ที่ตีพิมพ์ (รูดอล์ฟ เฮสส์ สมาชิกของคณะรัฐมนตรีลับและรองผู้อำนวยการของฮิตเลอร์ในพรรคนาซี ผู้ริเริ่มจากวงในของฮิตเลอร์ ซึ่งเป็นสมาชิกของ Thule Society): "ในความเป็นจริงแล้ว การเดินทัพของเยอรมนีไปทางทิศตะวันออก ถูกอนุมัติโดย Space Contact Center บนโลก หรือที่เรียกว่าชัมบาลา มหาตมะไม่เพียงแนะนำฮิตเลอร์ถึงความจำเป็นในการเอาชนะแหล่งที่มาของความชั่วร้ายของชนชั้นกรรมาชีพที่ยึดครองดินแดนของรัสเซีย แต่ยังส่งผู้เชี่ยวชาญของพวกเขาไปยังเจ้าหน้าที่ทั่วไปของไรช์ด้วย นักรบชัมบาลา /ชาวทิเบต/ พบว่าตัวเองไม่เพียงแต่อยู่ในผู้พิทักษ์ส่วนตัวของฟูเรอร์เท่านั้น แต่ยังเป็นศูนย์กลางของการวางแผนเชิงกลยุทธ์ด้วย พวกเขาเป็นคนตั้งชื่อวันและแม้แต่ชั่วโมงแห่งการโจมตี ปัญหาคืออดอล์ฟมีความบ้าคลั่งครึ่งหนึ่งและมีอัจฉริยะครึ่งหนึ่งและคนแรกมีชัยเหนือคนที่สอง: เขาออกคำสั่งให้ทำลายทุกสิ่งในพื้นที่ศัตรูให้หมด สิ่งนี้เปลี่ยนทัศนคติของมหาตมะที่มีต่อเขาอย่างสิ้นเชิง และถึงแม้ว่าทูตของชัมบาลายังคงอยู่กับฮิตเลอร์จนถึงชั่วโมงสุดท้ายของเขาและถูกชาวรัสเซียสังหารในเวลาต่อมา แต่การสนับสนุนด้านพลังงานของชัมบาลาก็หายไป พอถึงกลางปี 1942 เราถึงวาระที่จะต้องพ่ายแพ้อย่างสมบูรณ์”
Mikhail Demidenko ผู้แต่งหนังสือ "In the Footsteps of the SS to Tibet" ตีพิมพ์เอกสารจากเอกสารสำคัญของ SS ซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับการเดินทางของ SS ไปยังทิเบตเพื่อสร้างการสื่อสารทางวิทยุโดยตรงกับศูนย์กลางเวทย์มนตร์ในลาซาเพื่อให้ Fuhrer สื่อสารกับ กองกำลังที่ไม่รู้จักที่สูงกว่า ภารกิจหลักของการสำรวจคือการติดต่อกับชัมบาลา ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของพลังที่สูงกว่า เพื่อที่จะเอาชนะการต่อสู้เพื่อครอบครองโลก เอกสารจากการสำรวจของนาซีครั้งที่สามไปยังทิเบตในปี พ.ศ. 2482 นำโดยอี. แชฟเฟอร์ ซึ่งประกอบด้วยคน 12 คน ระบุว่าการสื่อสารทางวิทยุก่อตั้งขึ้นระหว่างเบอร์ลินและลาซา นักวิจัยชาวตะวันตก บรอนเดอร์ อ้างว่าความเชื่อมโยงระหว่างฮิตเลอร์กับนิกายลามะลับในลาซามี "พลังปีศาจเหนือธรรมชาติ" Ernst Schaeffer พบกับองค์ดาไลลามะและนำ "เอกสารที่มีความสำคัญมากจนเขาเก็บไว้ในที่ปลอดภัย" ของฮิตเลอร์มาด้วย เป็นที่ทราบกันดีว่าคณะสำรวจของ SS ได้นำคัมภีร์คันจูร์ของทิเบตซึ่งเป็นชุดคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทางพุทธศาสนาในทิเบตจำนวนหนึ่งร้อยแปดเล่ม ซึ่งจนถึงตอนนั้นยังไม่มีใครอ่านในยุโรป การเดินทางมีความซับซ้อน รวมถึงผู้เชี่ยวชาญด้านชีววิทยา มานุษยวิทยา ภูมิศาสตร์ ธรณีวิทยา ชาติพันธุ์วิทยา และธรณีฟิสิกส์ ดร. บรูโน เบเกอร์ ดำเนินการตรวจวัดกะโหลกศีรษะของประชากรในท้องถิ่นทางมานุษยวิทยา โดยมีจุดประสงค์เพื่อ "ศึกษาซากส่วนผสมของชาวนอร์ดิกในหมู่ขุนนางของเอเชียตอนใน" ผลลัพธ์ของการสำรวจถือว่ายอดเยี่ยม Ernst Schaeffer ได้รับรางวัลตรา "Totenkopf" ของหน่วย SS ชั้นยอด และในปี 1942 ได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าของ Imperial Institute for Central Asian Studies เมื่อเบอร์ลินตกไปอยู่ในมือของกองทัพรัสเซีย วัสดุของสถาบัน Ahnenerbe ก็ตกไปอยู่ในมือของกองทัพรัสเซีย วัสดุการวิจัยลับจากสถาบัน Ahnenerbe ถูกส่งไปยังสหภาพโซเวียตในตู้รถไฟ 25 ตู้ น่าเสียดายที่สิ่งพิมพ์ในปีต่อ ๆ ไปไม่ได้สะท้อนถึงชะตากรรมของเอกสารสำคัญเหล่านี้หรือเนื้อหาในนั้น บางทีวัสดุเหล่านี้ยังอยู่ในสถานที่จัดเก็บพิเศษเพื่อรอนักวิจัย สิ่งเดียวที่ทราบแน่นอนจากรายงานของ Schaeffer ก็คือไม่สามารถค้นพบ Shambhala ได้ และ Schaeffer เองก็สงสัยว่ามันมีอยู่จริง ซึ่งต่อมาส่งผลเสียต่ออาชีพของเขา เขาไม่ได้รับการอภัยสำหรับทัศนคติที่ไม่มั่นใจต่อชัมบาลา ซึ่งเป็นรากฐานสำคัญของคำสอนที่เหยียดเชื้อชาติ
มีความพยายามที่คล้ายกันโดยผู้นำของ OGPTU ของรัสเซียเพื่อสร้างการติดต่อกับผู้นำทางจิตวิญญาณของทิเบตในรัสเซีย (ภารกิจลับรัสเซียครั้งแรกที่ลาซาภายใต้การนำของ V.A. Khomutnikov ในปี 1921-1922 ภารกิจที่สองของ S.S. Borisov ในปี 1923- พ.ศ. 2468 (ค.ศ. 1925) เป็นความพยายามในการจัดตั้งคณะสำรวจของ A.V. Barchenko ไปยังทิเบตเพื่อค้นหา Shambhala ในปี พ.ศ. 2468 โดยได้รับการสนับสนุนโดยตรงจากผู้นำ OGPU) เป้าหมายหลักของการสำรวจคือการติดต่อกับองค์ทะไลลามะ ผู้ปกครองทางจิตวิญญาณของทิเบต ต่อต้านการรุกรานของอังกฤษ และรวบรวมอิทธิพลของรัสเซียในภูมิภาค ไม่มีเอกสารที่ทราบเกี่ยวกับภารกิจของการสำรวจรัสเซียสองครั้งแรกเพื่อสร้างการติดต่อกับชัมบาลา ดังนั้นจึงไม่ถูกต้องที่จะกล่าวว่าคณะสำรวจถูกส่งไปยังทิเบตโดยเฉพาะเพื่อค้นหาชัมบาลา เฉพาะโครงการการสำรวจรัสเซียครั้งที่สามซึ่งวางแผนภายใต้การนำของ A. Barchenko ในปี 1925 เท่านั้นที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการค้นหา Shambhala ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมามีสิ่งพิมพ์ใหม่เกี่ยวกับกิจกรรมของ A.V. Barchenko (1881-1938) นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียผู้อุทิศชีวิตเพื่อค้นหาความรู้ที่สูญหายไปเกี่ยวกับอารยธรรมก่อนหน้านี้ เขาเป็นผู้ก่อตั้งกลุ่มลึกลับ Petrograd "United Labor Brotherhood" และเป็นนักวิทยาศาสตร์ที่มีความสนใจหลากหลาย ผลงานทางวิทยาศาสตร์ของ A. Barchenko ทำให้เขามีชื่อเสียง และเขาได้รับเสนองานที่สถาบันเพื่อการศึกษากิจกรรมสมองและจิตใจในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ในปี พ.ศ. 2464-2466 Barchenko จัดให้มีการสำรวจไปยังคาบสมุทร Kola เพื่อค้นหาร่องรอยของ Hyperborea โบราณ ในปี 1924 เขาได้เป็นหัวหน้าห้องปฏิบัติการลับด้านพลังงานประสาทของ OGPU เพื่อศึกษาพลังลึกลับในการทำงานของสมองและจิตใจของมนุษย์ในมอสโก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ทฤษฎีที่ว่าอารยธรรมที่มีการพัฒนาอย่างสูงเคยมีอยู่ในฟาร์นอร์ธได้รับความนิยมอย่างมาก เขาเชื่อในการมีอยู่ของสถานที่บนโลกที่ซึ่งความรู้เกี่ยวกับอารยธรรมของผู้คนในอดีตที่มีการพัฒนาสูงกว่านั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ ในความคิดของเขาสถานที่แห่งหนึ่งก็คือทิเบตเช่นกัน เขารายงานเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรักษาความรู้เกี่ยวกับวัฒนธรรมยุคก่อนประวัติศาสตร์โดยสมาคมลับของอัฟกานิสถานและทิเบตที่คณะกรรมการบริหารของ OGPU และน่าสนใจอย่างยิ่งต่อผู้นำระดับสูงของประเทศตามหลักฐานในจดหมายถึง Politburo ของคณะกรรมการกลางของพรรคคอมมิวนิสต์ All-Union แห่งบอลเชวิคจากผู้บังคับการตำรวจแห่งชาติ G.V. Chicherin พร้อมความคิดเห็นเกี่ยวกับการจัดระเบียบการเดินทางของ A. Barchenko ไปยังลาซา:“ Barchenko คนหนึ่งได้ศึกษาประเด็นการค้นหาซากของวัฒนธรรมยุคก่อนประวัติศาสตร์มาสิบเก้าปีแล้ว ทฤษฎีของเขาคือว่าในสมัยก่อนประวัติศาสตร์มนุษยชาติได้พัฒนาวัฒนธรรมที่สูงผิดปกติ ซึ่งเหนือกว่าความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ของมันมากเมื่อเทียบกับช่วงประวัติศาสตร์ที่เรากำลังประสบอยู่ นอกจากนี้เขายังเชื่ออีกว่าในศูนย์กลางวัฒนธรรมทางจิตของเอเชียกลาง: ในลาซา ในกลุ่มภราดรภาพลับที่มีอยู่ในอัฟกานิสถาน และที่คล้ายคลึงกัน เศษความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุคก่อนประวัติศาสตร์อันมั่งคั่งนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ ด้วยทฤษฎีนี้ Barchenko จึงหันไปหาสหาย Bokiy ซึ่งเริ่มสนใจสิ่งนี้เป็นพิเศษและตัดสินใจใช้เครื่องมือของแผนกพิเศษของเขาเพื่อค้นหาซากวัฒนธรรมยุคก่อนประวัติศาสตร์” อย่างไรก็ตาม เนื่องจากขาดเงินทุน การเดินทางครั้งนี้จึงไม่เคยเกิดขึ้น ในปี พ.ศ. 2472-2473 Barchenko สามารถจัดการเดินทางไปยังอัลไตได้ ไม่มีเอกสารเกี่ยวกับผลลัพธ์ของการสำรวจครั้งนี้เหลืออยู่ ในปี 1937 Barchenko ถูกจับกุมและประหารชีวิตในปี 1938 เนื้อหาทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับคดี A. Barchenko ถูกจัดประเภทและสูญหายไปในเอกสารสำคัญในเวลาต่อมา บันทึกการสอบสวนของ Barchenko ได้รับการเก็บรักษาไว้ในระหว่างการสอบสวนเขาให้การเป็นพยาน: "ด้วยความเย่อหยิ่งลึกลับของฉันฉันเชื่อว่ากุญแจสำคัญในการแก้ปัญหาสังคมอยู่ที่ Shambhala-Agarti ในเตาไฟตะวันออกที่เป็นความลับนี้ซึ่งความรู้และประสบการณ์ที่เหลืออยู่ ของสังคมนั้นซึ่งอยู่ในระดับที่สูงกว่าได้รับการอนุรักษ์ไว้ในระดับการพัฒนาทางสังคมและวัสดุและทางเทคนิคมากกว่าสังคมสมัยใหม่ และเนื่องจากเป็นเช่นนี้ จึงจำเป็นต้องค้นหาวิธีไปยังชัมบาลาและสร้างความเชื่อมโยงกับมัน”
ตำนานต่างประเทศมากมายได้ก่อตัวขึ้นทั่วประเทศชัมบาลา ตำนานนี้สามารถพบได้ในวรรณคดีที่อุทิศให้กับระบบ Kalachakra ตันตระ บางส่วนแพร่กระจายเพื่อให้ได้รับการสนับสนุนทางทหารหรือการเมือง เช่น การระบุประเทศต่างๆ เช่น รัสเซีย มองโกเลีย และญี่ปุ่นด้วยชัมบาลา ตำนานอื่นๆ เกิดขึ้นภายในขบวนการลึกลับ โดยผสมผสานแนวคิดทางพุทธศาสนาเข้ากับแนวคิดของระบบศาสนาอื่นๆ บางคนถึงกับเดินทางไกลเพื่อค้นหาประเทศในตำนานนี้
มุมมองหลักสองกลุ่มได้ก่อตัวขึ้นเกี่ยวกับการตีความลึกลับเหล่านี้ หนึ่งในนั้นมองว่าชัมบาลาเป็นสวรรค์ในอุดมคติ ซึ่งประชากรจะกอบกู้โลกได้ สมาชิกคนหนึ่งของกลุ่มนี้คือ James Hilton นักเขียนชาวอังกฤษ ผลงานของเขา Lost Horizon (1933) บรรยายถึงแชงกรี-ลา สวรรค์ทางจิตวิญญาณที่พบในหุบเขาที่ซ่อนอยู่ในทิเบตที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าแชงกรี-ลาเป็นแชมบาลาที่ได้รับการดัดแปลงและโรแมนติก อีกกลุ่มหนึ่งถือว่าชัมบาลาเป็นประเทศแห่งพลังชั่วร้าย รายงานหลังสงครามบางรายงานเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างลัทธินาซีกับไสยศาสตร์นำเสนอการตีความนี้ สิ่งสำคัญคือต้องไม่เข้าใจผิดว่าการบิดเบือนในภายหลังเหล่านี้ไปเป็นคำสอนของพุทธศาสนาในทิเบต ให้เราติดตามปรากฏการณ์ของตำนานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับชัมบาลาเพิ่มเติม
ทฤษฎี
มาดามเฮเลนา บลาวัตสกี (พ.ศ. 2374-2434) เกิดในยูเครนในตระกูลขุนนางชาวรัสเซีย ด้วยความสามารถทางจิต เธอเดินทางไปทั่วโลกเพื่อค้นหาคำสอนลึกลับลึกลับ และใช้เวลาหลายปีในอนุทวีปอินเดีย ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2410 ถึง พ.ศ. 2413 เธอศึกษาพุทธศาสนาแบบทิเบตกับครูชาวอินเดีย ซึ่งส่วนใหญ่มาจากพื้นที่เทือกเขาหิมาลัยอินเดียที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมทิเบต คาดว่าเธอจะใช้เวลานี้อยู่ในอาราม Tashilhunpo ของทิเบต
บลาวัตสกีพบกับพุทธศาสนาในทิเบตเป็นครั้งแรกในช่วงเวลาที่การศึกษาวัฒนธรรมเอเชียในยุโรปยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น และมีผลงานทางวิทยาศาสตร์และการแปลในหัวข้อนี้เพียงไม่กี่ชิ้นเท่านั้น ยิ่งกว่านั้น เธอสามารถคุ้นเคยกับคำสอนอันกว้างใหญ่เหล่านี้เพียงเศษเสี้ยวเดียวเท่านั้น ในจดหมายส่วนตัวของเธอ บลาวัตสกีตั้งข้อสังเกตว่าเนื่องจากประชาชนชาวตะวันตกในยุคนั้นแทบไม่คุ้นเคยกับพุทธศาสนาในทิเบต เธอจึงตัดสินใจแปลและอธิบายแนวคิดพื้นฐานโดยใช้แนวคิดที่ผู้คนคุ้นเคยมากที่สุด ซึ่งเกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูและไสยศาสตร์ ตัวอย่างเช่น เธอมอบหมายให้เกาะโลกสามในสี่แห่ง (สี่ทวีป) ที่ตั้งอยู่รอบภูเขาเมรูเป็นชื่อของเกาะที่จมหายไป ได้แก่ ไฮเปอร์บอเรีย เลมูเรีย และแอตแลนติส นอกจากนี้เธอยังนำเสนอการเกิดสี่ประเภทที่กล่าวถึงในพระอภิธรรมและคำสอนของกาลจักระ (สิ่งมีชีวิตที่เกิดจากการเปลี่ยนแปลงทางเวทย์มนตร์ที่เกิดจากความชื้นและความร้อนเกิดจากไข่และเกิดจากครรภ์) เป็นเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่อาศัยอยู่ในโลกเกาะเหล่านี้ ความเชื่อของเธอที่ว่าคำสอนลึกลับของศาสนาต่างๆ ในโลกประกอบด้วยความรู้ลึกลับเพียงข้อเดียว ผลักดันให้บลาวัตสกีตัดสินใจนำแนวทางนี้ไปใช้ในงานแปลตำราทิเบตทั้งหมดของเธอ
ในปี พ.ศ. 2418 มาดามบลาวัตสกีได้ก่อตั้งสมาคมเทวปรัชญาร่วมกับพันเอกเฮนรี สตีล โอลคอตต์ ทรงเป็นสื่อกลางในอเมริกา ที่นิวยอร์ก หลังจากนั้นไม่นาน สำนักงานใหญ่ของสมาคมนี้ก็ถูกย้ายไปที่เมืองมัทราส (อินเดีย) เมื่อเพื่อนร่วมงานของเธอ อัลเฟรด เพอร์ซี ซินเน็ตต์ ระบุปรัชญาเข้ากับพุทธศาสนาลึกลับในหนังสือของเขา พุทธศาสนาลึกลับ (พ.ศ. 2426) บลาวัตสกีหักล้างคำกล่าวอ้างของเขา ตามจดหมายโต้ตอบที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรมของ Blavatsky กับ Sinnett จุดยืนของเธอคือการที่ Theosophy ถ่ายทอด "คำสอนลึกลับลึกลับของทรานส์หิมาลัย" ไม่ใช่คำสอนของพุทธศาสนาในทิเบต อย่างไรก็ตาม ด้วยการปรากฏตัวของผลงานของเธอ ชาวตะวันตกเริ่มเชื่อมโยงชัมบาลากับไสยศาสตร์เป็นครั้งแรก และต่อมาหลายคนก็สับสนระหว่างความเชื่อมโยงนี้กับคำสอนทางพุทธศาสนาที่เกิดขึ้นจริง
ในปี 1888 บลาวัตสกีกล่าวถึงชัมบาลาในหนังสือเล่มหลักของเธอเรื่อง The Secret Doctrine หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงคำสอนที่เธอบอกว่าเธอได้รับทางกระแสจิตจากครูในทิเบต บลาวัตสกีเขียนในจดหมายว่าถึงแม้ครูของเธอจะเกิดเป็นพระโพธิสัตว์ (“เบียง-จยูบส์” ในภาษาของเธอสะกดว่า Tib) เบียงชุบ, สกท. พระโพธิสัตว์) เธอเรียกพวกเขาว่ามหาตมะ ("มหาตมะ") เนื่องจากคำนี้คุ้นเคยกับชาวอังกฤษในอินเดียมากกว่า
แหล่งที่มาของคำสอนของทิเบตที่นำเสนอใน The Secret Doctrine อ้างอิงจาก Blavatsky คือ The Stanzas of Dzyan ซึ่งเป็นบทวิจารณ์เล่มแรกเกี่ยวกับหนังสือลับเจ็ดเล่มของ Kiu-te “กิวเต” ของเธอเป็นการถอดเสียงภาษาทิเบต rgyud-sdeซึ่งหมายถึง "ส่วนของตันตระ" และเป็นชื่อส่วนแรกของ Kangyur ซึ่งเป็นชุดคำแปลคำสอนของพระพุทธเจ้าในทิเบต Dzyan เป็นการถอดความจากคำภาษาสันสกฤต ธยานะ(ในภาษาญี่ปุ่น เซน) และหมายถึงความมั่นคงทางจิตใจ Blavatsky รู้ว่า Tantra Kalachakra เป็นคนแรกในส่วน Tantric Kangyur ขณะที่เธอกล่าวถึงข้อเท็จจริงนี้ในบันทึกย่อของเธอ อย่างไรก็ตาม เธออธิบายว่าหนังสือลับทั้งเจ็ดเล่มไม่รวมอยู่ใน Kiu-te ที่ตีพิมพ์ ดังนั้นเราจะไม่พบสิ่งใดที่คล้ายกับบทกลอน Dhyana ในคอลเลกชันนี้
ไม่ชัดเจนว่า Blavatsky ศึกษาตำรา Kalachakra โดยตรงมากเพียงใด ในโลกตะวันตก เนื้อหาแรกสุดในหัวข้อนี้คือบทความปี 1833 เรื่อง “หมายเหตุเกี่ยวกับต้นกำเนิดของระบบกัลจักรและพระพุทธเจ้า” โดยนักวิทยาศาสตร์ชาวฮังการีผู้บุกเบิก อเล็กซานเดอร์ โชโม เด กาเรส (Körösi Csoma Sandor) ในปี พ.ศ. 2377 de Karesh ได้รวบรวมพจนานุกรมและตำราไวยากรณ์ภาษาทิเบตเล่มแรกในภาษาตะวันตกซึ่งเป็นภาษาอังกฤษ พจนานุกรมและไวยากรณ์ภาษาทิเบต-รัสเซียโดย Jakov Schmidt ตามมาในภายหลังในปี 1839 อย่างไรก็ตาม บลาวัตสกีรวบรวมข้อมูลหลักเกี่ยวกับระบบตันตระของ Kalachakra จากการศึกษาบท "ระบบ Kalachakra" จากหนังสือ "Buddhism in Tibet" ของ Emil Schlagintweit (พ.ศ. 2406) ซึ่งเห็นได้จากการยืมจำนวนมากจากหนังสือเล่มนี้ในผลงานของเธอเอง อย่างไรก็ตาม ตามหลักการแปลของเธอ บลาวัตสกีบรรยายภาพชัมบาลาโดยใช้แนวคิดที่คล้ายกันจากศาสนาฮินดูและไสยศาสตร์
พระนารายณ์ปุรณะฉบับแปลภาษาอังกฤษครั้งแรกโดยฮอเรซ เฮย์แมน วอลเลซปรากฏในปี พ.ศ. 2407 สามปีก่อนที่บลาวัตสกีจะเดินทางไปทิเบต ดังนั้นเธอจึงอธิบายชัมบาลาในบริบทของแนวคิดฮินดูเกี่ยวกับมหากาพย์นี้ ดังนั้นชัมบาลาจึงกลายเป็นหมู่บ้านที่อวตารของพระเมสสิยาห์คัลกีจะปรากฏขึ้นในอนาคต Blavatsky เขียนว่า: “Kalki คือพระนารายณ์, พระเมสสิยาห์บนหลังม้าขาวในประเพณีพราหมณ์, พระพุทธเจ้า Maitreya ในประเพณีทางพุทธศาสนา, Sosiosh ในประเพณีปาร์ซี (หมายเหตุบรรณาธิการ: Parsis เป็นผู้นับถือศาสนาโซโรอัสเตอร์ที่อาศัยอยู่ในอินเดียหรือปากีสถาน) พระเยซูใน ประเพณีคริสเตียน” เธอยังอ้างว่า Shankaracharya ผู้ก่อตั้งประเพณี Advaita Vedanta ในช่วงต้นศตวรรษที่ 9 "ยังคงอาศัยอยู่ท่ามกลางภราดรภาพของ Shambhala นอกเหนือจากเทือกเขาหิมาลัย"
ในอีกตอนหนึ่ง เธอเขียนว่าเมื่อเลมูเรียจมลงในก้นบึ้งของน้ำ ผู้คนบางส่วนอพยพไปยังแอตแลนติส หลังจากน้ำท่วม ซึ่งผู้รอดชีวิตทั้งหมดก็อพยพไปยังเกาะศักดิ์สิทธิ์ ชัมบาลา ในทะเลทรายโกบี ในทางกลับกัน อย่างไรก็ตาม ทั้งในวรรณคดีเกี่ยวกับระบบ Kalachakra หรือในพระวิษณุปุราณะ ไม่มีการกล่าวถึงแอตแลนติส เลมูเรีย เมเตรยา หรือโสสิโอษะ อย่างไรก็ตาม ผู้ติดตามของ Blavatsky ยังคงเชื่อมโยงชื่อเหล่านี้กับ Shambhala ต่อไป
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Blavatsky วาง Shambhala ไว้ในทะเลทรายโกบี เนื่องจากชาวมองโกล รวมถึงประชากร Buryat ในไซบีเรียและ Kalmyks ของภูมิภาคโวลก้าตอนล่าง ต่างอุทิศตนให้กับสาวกของพุทธศาสนาในทิเบต โดยเฉพาะคำสอนของ Kalachakra เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ชาวมองโกลเชื่อว่ามองโกเลียเป็นดินแดนทางตอนเหนือของชัมบาลา และบลาวัตสกีก็คุ้นเคยกับความเชื่อของชาวบูร์ยัตและคาลมีกส์ในรัสเซียอย่างไม่ต้องสงสัย
อาจเป็นไปได้ว่า Blavatsky พบคำยืนยันว่า Shambhala ตั้งอยู่ในทะเลทรายโกบีโดยการศึกษาบันทึกของ Xomo de Queres ในจดหมายลงวันที่ พ.ศ. 2368 เขาเขียนว่าชัมบาลาคือ “กรุงเยรูซาเล็มของชาวพุทธ” และตั้งอยู่ที่ลองจิจูดระหว่าง 45 ถึง 50 องศา แม้ว่าเขาจะสันนิษฐานว่า Shambhala น่าจะถูกค้นพบในทะเลทราย Kyzylkum ในคาซัคสถาน อาณาเขตโกบีก็ตั้งอยู่ในพื้นที่ที่กำหนดเช่นกัน ต่อมานักวิจัยคนอื่น ๆ สันนิษฐานว่าชัมบาลาตั้งอยู่ในสถานที่นี้ แต่พวกเขาชี้ไปที่เตอร์กิสถานตะวันออก (ซินเจียง) หรือเทือกเขาอัลไต
แม้ว่าตัว Blavatsky จะไม่เคยอ้างว่า Shambhala เป็นที่มาของต้นกำเนิดของหลักคำสอนลับ แต่นักเทววิทยาคนอื่น ๆ ก็ประกาศเรื่องนี้ในภายหลัง Alice Bailey เป็นคนแรกที่ทำเช่นนี้ใน Letters on Occult Meditation (1922) ของเธอ Helena Roerich ในชุดจดหมายของเธอ (“ Collected Letters”, 1935-1936) เขียนด้วยว่า Blavatsky เป็นผู้ส่งสารของกลุ่มภราดรภาพขาวแห่ง Shambhala ยิ่งไปกว่านั้น เธอรายงานว่าในปี 1934 ผู้ปกครองเมืองชัมบาลาเรียกร้องให้มหาตมะผู้ถ่ายทอดคำสอนลับไปยังบลาวัตสกีให้กลับไปยังทิเบต
คำยืนยันของ Dorzhiev ที่ว่ารัสเซียคือชัมบาลา
ความพยายามอย่างจริงจังครั้งแรกในการใช้ตำนานชัมบาลาเพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองก็เกี่ยวข้องกับรัสเซียเช่นกัน Agvan Dorzhiev (1854-1938) เป็นพระภิกษุ Buryat ที่ศึกษาในลาซา และกลายเป็นผู้ช่วยที่ปรึกษาในการโต้วาทีเชิงปรัชญาสำหรับทะไลลามะองค์ที่ 13 เมื่อเผชิญกับความจริงที่ว่าอังกฤษและจีนกำลังทำงานอย่างแข็งขันในเบื้องหลังเพื่อควบคุมทิเบต เขาได้ชักชวนองค์ทะไลลามะให้หันไปหารัสเซียเพื่อรับการสนับสนุนทางทหาร Dorzhiev บอกกับดาไลลามะว่ารัสเซียคือชัมบาลา และซาร์นิโคลัสที่ 2 คือการกลับชาติมาเกิดของลามะซองคาปา ผู้ก่อตั้งประเพณี Gelug Dorzhiev ได้จัดคณะผู้แทนหลายคณะไปเยี่ยมชมราชสำนักรัสเซีย แต่ก็ไม่ได้รับความช่วยเหลือใดๆ เลย อย่างไรก็ตามเขาพยายามโน้มน้าวให้กษัตริย์สร้างวัด Kalachakra ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก
พิธีสาธารณะครั้งแรกในวัดนี้จัดขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2456 เป็นพิธีกรรมเพื่อชีวิตอันยาวนานของราชวงศ์โรมานอฟในวันฉลองครบรอบ 100 ปี ตามที่ Albert Grünwedel นักสำรวจชาวเยอรมันแห่งเอเชียกลางผู้เขียนหนังสือ "The Path to Shambhala" (“Der Weg nach Shambhala”, 1915) Dorzhiev ถือว่าราชวงศ์ Romanov เป็นทายาทของผู้ปกครองของ Shambhala
[สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม โปรดดูที่ รัสเซีย ญี่ปุ่น และทิเบตก่อนคอมมิวนิสต์: บทบาทของตำนานแห่งชัมบาลา]
มองโกเลีย ญี่ปุ่น และชัมบาลา
ความพยายามครั้งต่อไปในการหาประโยชน์ทางการเมืองจากตำนานของชัมบาลาเกิดขึ้นในมองโกเลีย บารอน ฟอน อุนเกิร์น-สเติร์นเบิร์ก ชาวเยอรมันที่อาศัยอยู่ในรัสเซีย เป็นกลุ่มต่อต้านบอลเชวิคอย่างฉุนเฉียว ในช่วงสงครามกลางเมืองหลังการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917 เขาต่อสู้ในไซบีเรียโดยเป็นส่วนหนึ่งของ White Guard ด้วยการสนับสนุนจากญี่ปุ่น เขาจึงบุกโจมตีมองโกเลียตอนนอกโดยไม่คาดคิดในปี 1920 เพื่อปลดปล่อยมันจากจีน Ungern มีชื่อเสียงในด้านความโหดเหี้ยม สังหารชาวจีน มองโกล รัสเซียบอลเชวิค และชาวยิวหลายพันคน จนได้รับสมญานามว่า "บารอนผู้บ้าคลั่ง" Ungern แน่ใจว่าชาวยิวทั้งหมดเป็นพวกบอลเชวิค
ซูเค บาตูร์ ได้จัดตั้งรัฐบาลคอมมิวนิสต์เฉพาะกาลขึ้นในบูร์ยาเตีย และนำกองทัพมองโกลต่อสู้กับอุงเจิร์น บาตอร์เป็นแรงบันดาลใจให้กับกองทหารของเขา โดยสัญญากับพวกเขาว่าเมื่อต่อสู้เพื่อปลดปล่อยมองโกเลียจากการกดขี่ พวกเขาจะเกิดใหม่ในฐานะนักรบแห่งกองทัพชัมบาลา ด้วยความช่วยเหลือจากกองทัพแดง ซุคบาตอร์จึงยึดอูร์กา (อูลานบาตอร์) เมืองหลวงของมองโกเลียได้ในปลายปี พ.ศ. 2464 ในไม่ช้า ในปี พ.ศ. 2467 สาธารณรัฐประชาชนมองโกเลียก็ได้ก่อตั้งขึ้น
หลังจากที่ญี่ปุ่นยึดครองมองโกเลียในในปี พ.ศ. 2480 ญี่ปุ่นก็เริ่มใช้ตำนานชัมบาลาเพื่อผลประโยชน์ทางการเมือง เพื่อให้ได้รับความภักดีจากชาวมองโกล จึงมีการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อโดยอ้างว่าญี่ปุ่นคือชัมบาลา
Ossendowski และ Agharti
ในหนังสือของเขาเรื่อง Beasts, Men and Gods ที่ตีพิมพ์ในปี 1922 เฟอร์ดินันด์ ออสเซนดอฟสกี้ (พ.ศ. 2419-2488) นักวิทยาศาสตร์ชาวโปแลนด์ที่ใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในรัสเซีย บรรยายถึงการเดินทางของเขาในมองโกเลียตอนนอกระหว่างการรณรงค์ทางทหารของบารอน ฟอน อุงเจิร์น-สเติร์นเบิร์ก Ossendowski กล่าวว่าลามะชาวมองโกเลียบางคนเล่าให้เขาฟังเกี่ยวกับ Agharti อาณาจักรใต้ดินที่ตั้งอยู่ใต้มองโกเลียซึ่งปกครองโดย "ราชาแห่งโลก" ในอนาคต เมื่อลัทธิวัตถุนิยมทำลายโลก สงครามอันเลวร้ายก็จะเกิดขึ้น ในเวลานี้ ชาวเมือง Agartha จะปรากฏตัวขึ้นและช่วยหยุดความรุนแรง Ossendowski รายงานว่าเขาเชื่อ Ungern ถึงความจริงของเรื่องนี้ และต่อมา Ungern ได้ส่งคณะสำรวจที่นำโดย Prince Paulsig สองครั้งเพื่อค้นหา Agharti การเดินทางเหล่านี้ไม่ได้ผลลัพธ์ใด ๆ และในช่วงที่สองเจ้าชายเองก็หายตัวไป
Kamil Gizycky วิศวกรกองทัพโปแลนด์ผู้ต่อสู้กับพวกบอลเชวิคในไซบีเรียด้วย ต่อมาได้เข้าร่วมกองทัพของ Ungern ในมองโกเลีย ในหนังสือของเขาที่บรรยายเหตุการณ์ในเวลานั้น “ข้ามอูรานไฮและมองโกเลีย” (“Poprzez Urjanchej i Mongolie”, 1929) เขาไม่ได้กล่าวถึงอัครตติ เป็นที่น่าสนใจที่เขากล่าวถึงวิธีที่ Ossendowski ช่วย "บารอนผู้บ้าคลั่ง" โดยให้สูตรทางเคมีสำหรับการผลิตก๊าซพิษแก่เขา
แม้ว่าตำราที่เกี่ยวข้องกับระบบ Tantric Kalachakra ไม่เคยอธิบายว่า Shambhala เป็นยมโลก แต่รายงานของ Ossendowski ก็สอดคล้องกับคำอธิบายของตำราอย่างชัดเจนว่าผู้ปกครอง Kalki แห่ง Shambhala มาช่วยเหลือโลกอย่างไรเพื่อหยุดสงครามที่นำไปสู่จุดสิ้นสุดของ โลก . การปรากฏตัวของ Agharti ที่นี่น่าทึ่งมาก ชื่อนี้ไม่ปรากฏในวรรณกรรมเกี่ยวกับระบบ Kalachakra หรือในผลงานของ Madame Blavatsky
คำว่า "Agharta" (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) ปรากฏครั้งแรกในนวนิยายฝรั่งเศสเรื่อง "The Sons of God" ("Les Fils de Dieu") เขียนในปี พ.ศ. 2416 โดยนักเขียน Louis Jacolliot นักเขียนชาวฝรั่งเศสอีกคนหนึ่งคือ Joseph-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre ได้เพิ่มความนิยมให้กับตำนาน Agharti ด้วยการกล่าวถึงเรื่องนี้ในนวนิยายเรื่อง Mission of India in Europe ("Mission de l' Inde en Europe") เมื่อปี 1886 ที่นั่นเขาอธิบายว่า Agharti เป็นอาณาจักรใต้ดิน ในอาณาเขตซึ่งมีมหาวิทยาลัยแห่งหนึ่ง ซึ่งเป็นคลังความรู้ที่เป็นความลับ เดิมตั้งอยู่ในอโยธยา (อินเดีย) และได้ย้ายไปยังสถานที่ลับใต้เทือกเขาหิมาลัยในศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสต์ศักราช กษัตริย์ "มหาตมะ" คอยปกป้องความลับของอาณาจักรของเขาและไม่เปิดเผยมัน เนื่องจากความรู้ลับนี้สามารถอนุญาตให้กองกำลังของมารสร้างอาวุธที่ทรงพลังได้ เมื่อพลังแห่งความชั่วร้ายถูกทำลาย มหาตมะจะเปิดเผยความลับของตนเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ
ที่จริงแล้ว Saint-Yves d'Alveidre อาจยืมองค์ประกอบบางอย่างของเรื่องราวของเขามาจากคำอธิบายของ Shambhala ที่พบในตำราของระบบ Tantric Kalachakra หมายเลข 1800 ถูกใช้ซ้ำเป็นเพลงประกอบในวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับ Kalachakra Tantra ตำราคลาสสิกเหล่านี้ระบุว่าผู้นำของชัมบาลามีความรู้ที่จำเป็นในการสร้างอาวุธที่จะช่วยขับไล่ผู้รุกราน อาจเป็นไปได้ว่านักเขียนชาวฝรั่งเศสสองคนนี้เขียนนิยายอย่างไม่ต้องสงสัย
ในงานของเขาชื่อ "Ossendowski และความจริง" ("Ossendowski und die Wahrheit", 1925) นักวิจัยชาวสวีเดนของ Tibet Sven Hedin หักล้างคำกล่าวอ้างของ Ossendowski ที่ว่าเขาได้เรียนรู้เกี่ยวกับ Agharti จากลามะมองโกเลีย เขาเขียนว่านักวิชาการชาวโปแลนด์ยืมตำนานของ Agharti จาก Saint-Yves d'Alveidre และนำมารวมไว้ในเรื่องราวของเขาเพื่อดึงดูดผู้อ่านชาวเยอรมันที่คุ้นเคยกับเรื่องลึกลับในระดับหนึ่ง อย่างไรก็ตาม Hedin ตระหนักว่าทิเบตและทะไลลามะเป็นผู้ปกป้องความรู้ที่เป็นความลับ
คำอธิบายเพิ่มเติมไม่ทางใดก็ทางหนึ่งอาจเป็นได้ว่า Ossendowski ใช้ตำนานของ Agharti เพื่อเอาชนะความเห็นอกเห็นใจของ Ungern ไม่ต้องสงสัยเลยว่า Ungern จะต้องระบุถึงกองกำลังทางวัตถุของมารซึ่ง Agharti จะช่วยเอาชนะได้โดยมีพวกบอลเชวิคที่เขาต่อสู้ด้วย เช่นเดียวกับที่ Sukhbaatar ใช้ตำนานของ Shambhala เพื่อรวบรวมกองกำลังของเขา Ungern ก็สามารถใช้เรื่องราวของ Agharti เพื่อผลประโยชน์ของเขาเองได้เช่นเดียวกัน หากการเดานี้ถูกต้อง เราสามารถติดตามได้จากที่นี่ถึงการเกิดขึ้นของตำนาน Shambhala อีกเวอร์ชันหนึ่ง ซึ่งเป็นเวอร์ชันที่นำเสนอ Shambhala ในแง่ที่ค่อนข้างไม่เอื้ออำนวย
โรริช ชัมบาลา และอัคนีโยคะ
Nicholas Roerich (1874-1947) ศิลปินชาวรัสเซียและผู้ติดตามปรัชญาผู้หลงใหล อยู่ในคณะกรรมการก่อสร้างวิหาร Kalachakra แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งเป็นหน้าต่างกระจกสีที่สร้างขึ้นตามการออกแบบของเขา เอเลนา ภรรยาของเขาเป็นผู้เขียน The Secret Doctrine ของ Blavatsky ที่แปลภาษารัสเซีย ระหว่างปี 1925 ถึง 1928 Nicholas Roerich นำคณะสำรวจจากอินเดียผ่านทิเบตไปยังมองโกเลียรอบนอกและบริเวณภูเขาอัลไตที่ตั้งอยู่ในไซบีเรียทางตอนเหนือของ Turkestan ตะวันออก เป้าหมายของเขาคือการศึกษาพืช ชาติพันธุ์วิทยา และภาษา ตลอดจนการวาดภาพ อย่างไรก็ตาม เป้าหมายหลักของเขาคือการค้นหาชัมบาลา
ตามแหล่งข้อมูลบางแห่ง ภารกิจของ Roerich คือการกลับไปยัง Shambhala the cintamani (ภาษาสันสกฤต chintamani - อัญมณีที่สมความปรารถนา) ซึ่งได้รับความไว้วางใจจากสันนิบาตแห่งชาติ กลุ่มของเขามั่นใจว่าชัมบาลาตั้งอยู่ในภูมิภาคอัลไต แม้แต่ทุกวันนี้ ผู้ติดตามของ Roerich ก็เหมือนกับครูของพวกเขา ที่เชื่อว่าเทือกเขาอัลไตเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ ซึ่งเชื่อมโยงกับชัมบาลาในทางใดทางหนึ่ง
Roerich อาจได้รับแรงบันดาลใจบางส่วนในการค้นหา Shambhala จากหนังสือของเขา Grunwedel หนังสือเล่มนี้มีชื่อว่า "The Path to Shambhala" และมีคำแปลของ "The Guidebook to Shambhala", Tib ชาม-บา-ลาอิ ลัมอิก) เขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 โดยพระปันเชนลามะองค์ที่ 3 (ค.ศ. 1738-1780) อย่างไรก็ตาม Panchen Lama อธิบายว่าการเดินทางไปยังชัมบาลาไม่สามารถทำได้โดยการเคลื่อนไหวในอวกาศเพียงลำพัง ในการไปถึงดินแดนมหัศจรรย์แห่งนี้ จำเป็นต้องปฏิบัติธรรมทางจิตวิญญาณเป็นจำนวนมาก กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเดินทางสู่ชัมบาลานั้นไม่มีอะไรน้อยไปกว่าการแสวงหาจิตวิญญาณจากภายใน อย่างไรก็ตาม คำอธิบายนี้ดูเหมือนจะไม่ขัดขวางนักเดินทางผู้กล้าหาญ เช่น ครอบครัว Roerich จากการพยายามไปถึงชัมบาลาด้วยการเดินเท้าหรือขี่ม้าไปที่นั่น
ในปี 1929 ครอบครัว Roerichs ได้สร้าง Agni Yoga โดยใช้คำสอนเชิงปรัชญาที่รวบรวมไว้เป็นพื้นฐาน พวกเขาอาจทำตามตัวอย่างของบลาวัตสกี และใช้รูปภาพและคำศัพท์ที่คุ้นเคยมากกว่าที่เกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูและไสยศาสตร์เมื่อแปลคำศัพท์ทางพุทธศาสนา ในที่สุดครอบครัว Roerich ก็ประกาศว่าชัมบาลาเป็นแหล่งกำเนิดคำสอนของอินเดียทั้งหมด พวกเขายังเรียกผู้ปกครองของมันว่า "เจ้าแห่งไฟที่จะต่อสู้กับเจ้าแห่งความมืด"
อักนีเป็นภาษาสันสกฤต แปลว่า "ไฟ" โดยเฉพาะไฟศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์ในพระเวท ตามนี้ Roerich อธิบายว่าผู้ปกครองของ Shambhala จะใช้พลังของตนเพื่อชำระให้บริสุทธิ์ ผู้ฝึกแอคนีโยคะเลือกพระพุทธเจ้า พระเยซู หรือโมฮัมเหม็ดเป็นแนวทางในการฝึกจิตวิญญาณ โดยมุ่งความสนใจไปที่ไกด์ที่พวกเขาเลือก พวกเขาอธิษฐานเพื่อสันติภาพบนโลกโดยการแสดงภาพข้อมูลง่ายๆ ที่เกี่ยวข้องกับการกำจัดสิ่งกีดขวาง
ในการฝึกตันตระทางพุทธศาสนา ผู้ทำสมาธิจะสรุปการบำเพ็ญกุศลอย่างเข้มข้นด้วยสิ่งที่เรียกว่า "บูชาไฟ" ในระหว่างพิธีกรรมดังกล่าว พวกเขาจะถวายเครื่องบูชาโดยการโยนธัญพืชและน้ำมันลงในไฟเพื่อขจัดอุปสรรคที่อาจเกิดขึ้นเนื่องจากความผิดพลาดที่เกิดขึ้นระหว่างการทำสมาธิ ในเปลวไฟพวกเขาเห็นภาพอัคนีเทพผู้ลุกเป็นไฟซึ่งเป็นร่างที่ยืมมาจากศาสนาฮินดูอย่างไม่ต้องสงสัย โรริชอาจได้พบเห็นการบูชาเช่นนี้ทั้งในวัด Kalachakra ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและระหว่างการเดินทางในมองโกเลีย และใช้แนวคิดนี้ในการสร้างสรรค์อัคนีโยคะ
สำหรับ Roerich ประการแรก Shambhala ดูเหมือนจะเป็นสถานที่ซึ่งความสงบสุขครอบงำ ในงานของเขา “Shambhala: In Search of a New Era” (1930) Roerich อธิบายว่า Shambhala เป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ทางตอนเหนือของอินเดีย ผู้ปกครองเทศนาคำสอนของพระศรีอริยเมตไตรยเพื่อความสงบสุขสากล แต่ละประเพณีอธิบายชัมบาลาตามความเข้าใจของตัวเอง และแม้กระทั่ง ตำนานของจอกศักดิ์สิทธิ์ก็เป็นหนึ่งในตำนานของชัมบาลา ในบรรดาผู้ที่ได้รับข้อความ "จากภราดรภาพจากที่พำนักทางจิตวิญญาณอันลึกลับในใจกลางเอเชีย" มีผู้พบคอนสแตนตินมหาราช เจงกีสข่าน และจอห์นเพรสไบเตอร์ Roerich ยังเป็นผู้บัญญัติคำว่า "นักรบแห่ง Shambhala" ต่อมาในคริสต์ทศวรรษ 1980 คำนี้ถูกใช้กันอย่างแพร่หลายโดย Chogyam Trungpa Rinpoche ลามะที่เกิดใหม่ของทิเบตแห่งสายเลือด Karma Kagyu และ Nyingma ซึ่งนำแนวคิดทางพุทธศาสนามาปรับใช้และแสดงออกในภาษาของวัฒนธรรมอเมริกันสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม Trungpa เขียนว่าความคิดของเขาเกี่ยวกับนักรบ Shambhala ไม่เกี่ยวข้องกับคำสอนของ Kalachakra หรือ Shambhala เลย เป็นคำอุปมาสำหรับบุคคลที่มีส่วนร่วมในการพัฒนาตนเองโดยมีเป้าหมายเพื่อให้เป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นมากที่สุด ในทางตรงกันข้าม Roerich ใช้คำนี้กับ "พี่น้องของมนุษยชาติ" ซึ่งจะนำสันติสุขและความสามัคคีมาจากชัมบาลา แนวคิดเรื่อง "Kalachakra เพื่อสันติภาพโลก" ซึ่งมักจะเกี่ยวข้องกับการริเริ่ม Kalachakra ซึ่งในโลกตะวันตกได้รับเป็นประจำจากองค์ทะไลลามะองค์ที่ 14 ตั้งแต่ปี 1981 อาจเป็นมรดกตกทอดจากแนวคิดของ Roerich เช่นกัน
หลังจากกลับจากเอเชีย Roerich ไปนิวยอร์กซึ่งในปี 1929 เขาได้เตรียมและประกาศสนธิสัญญา Roerich ซึ่งเป็นสนธิสัญญาระหว่างประเทศว่าด้วยการคุ้มครองอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมโลก สัญลักษณ์แห่งสันติภาพที่ Roerich เสนอคือวงกลมสามวง ซึ่งตามที่เขาอธิบายนั้น สามารถพบได้ในประเพณีทางจิตวิญญาณทั้งหมด รวมถึงประเพณีของขุนนางแห่ง Shambhala หรือในเสียงของทิเบต Rigden Gyalpo อย่างไรก็ตามไม่มีอะไรที่คล้ายกับสัญลักษณ์นี้ในตำรา Kalachakra หลายประเทศรวมทั้งสหรัฐอเมริกาได้ลงนามในสนธิสัญญานี้ในปี พ.ศ. 2478 ต่อมาสัญลักษณ์วงกลมสามวงถูกนำมาใช้เป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์บนปลอกแขนของผู้พิการ ซึ่งบ่งชี้ว่าพวกเขาต้องการการดูแลเป็นพิเศษ
ใน Shambhala: ในการค้นหายุคใหม่ Roerich ยังบอกเป็นนัยถึงความคล้ายคลึงกันระหว่าง Shambhala และ Thule ซึ่งเป็นประเทศที่ซ่อนอยู่ที่ขั้วโลกเหนือ ซึ่งดังที่เราจะเห็นด้านล่าง เป็นแรงบันดาลใจให้ชาวเยอรมันค้นหาดินแดนลับ นอกจากนี้เขายังกล่าวถึงความเชื่อมโยงระหว่างชัมบาลากับเมืองใต้ดินอัครตี ซึ่งสามารถเข้าถึงได้ผ่านอุโมงค์ใต้ดินใต้เทือกเขาหิมาลัย ผู้อาศัยในเมืองนี้จะปรากฏตัวใน “เวลาแห่งการชำระให้บริสุทธิ์” ใน “Collection of Letters” ของเธอ (พ.ศ. 2478-2479) Helena Roerich ชี้ให้เห็นว่า Saint-Yves d'Alveidre ระบุ Shambhala กับ Agharti อย่างไม่ถูกต้อง เนื่องจากสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ที่เดียวกัน
Jocelyn Godwin ในหนังสือของเธอ Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival (1993) ระบุถึงพลังของ Agni ด้วยพลังของ Vril Vril เป็นพลังจิตที่ควบคุมโดยชาว Thule ซึ่งพวกนาซีพยายามได้มาเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับอารยัน superrace Roerich อาจเป็นไปได้ว่าไม่เคยสร้างความสัมพันธ์เช่นนี้
[ดู: ความเชื่อมโยงของนาซีกับชัมบาลาและทิเบต]
สทิเนอร์ มานุษยวิทยา และชัมบาลา
ตรงกันข้ามกับแนวคิดของ Shambhala โดย Blavatsky และ Roerich ว่าเป็นดินแดนที่ดีที่จะช่วยสร้างสันติภาพบนโลกผู้ที่ยึดมั่นในเวอร์ชันทางเลือกจะเน้นย้ำถึงแง่มุมของตำนานที่เกี่ยวข้องกับการเปิดเผย พวกเขาเชื่อมโยงชัมบาลากับพลังทำลายล้างแห่งการฟื้นฟูเป็นหลักซึ่งจะทำลายมุมมองที่ล้าสมัยและสร้างระเบียบโลกใหม่ ดังนั้นพลังทำลายล้างของชัมบาลาจึงเป็นประโยชน์ในที่สุด เวอร์ชันเหล่านี้มาจาก Theosophy ด้วย
ในปี พ.ศ. 2427 ดร. วิลเฮล์ม ฮุบเบอ-ชไลเดน ก่อตั้งสมาคมเทวปรัชญาเยอรมัน หลังจากความล้มเหลวในช่วงแรก Annie Besant ได้เชิญรูดอล์ฟ สไตเนอร์ (พ.ศ. 2404-2468) ผู้นับถือผีชาวออสเตรีย ให้จัดระเบียบใหม่ในปี พ.ศ. 2445 Steiner ออกจากสังคมในปี 1909 สาเหตุหลักมาจากเขาไม่ยอมรับคำประกาศของ Krishnamurti วัย 16 ปีของ Besant และ C. W. Leadbetter ในฐานะพระเมสสิยาห์ ในการบรรยายชุดหนึ่งในกรุงเบอร์ลินและมิวนิกในปี พ.ศ. 2453 และ พ.ศ. 2454 ชทิเนอร์สอนสิ่งที่บางคนเรียกว่า "ทฤษฎีแบบคริสต์ศาสนา" ในเวลาต่อมา อย่างไรก็ตาม Steiner ระบุว่าคำสอนของเขาเกิดขึ้นจาก "บันทึก Akashic" ที่เปิดเผยแก่เขาผ่านการมีญาณทิพย์ ไม่ใช่จากทฤษฎี
Akasha เป็นภาษาสันสกฤต แปลว่า "พื้นที่" และความรู้ลึกลับนี้คาดว่าจะประกอบด้วยภูมิปัญญาทั้งหมดของมนุษยชาติ ข้อความที่เกี่ยวข้องกับระบบตันตระกัลจักรหมายถึงระดับกิจกรรมทางจิตที่บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการตระหนักรู้รอบรู้ของพระพุทธเจ้าในฐานะ "พื้นที่วัชระที่ครบวงจร" อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับความจริงที่ว่ากิจกรรมทางจิตนี้เป็นคลังความรู้ทั้งหมดและสามารถ "อ่าน" ได้ด้วยความช่วยเหลือของพลังจิต
ตามที่สไตเนอร์กล่าวไว้ พระคริสต์ผู้เผยพระวจนะที่แท้จริงจะค้นพบดินแดนชัมบาลาในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระองค์ ชัมบาลาที่สาบสูญไปนานมาแล้ว เป็นที่ประทับของพระศรีอริยเมตไตรย ในการบรรยายของเขาเรื่อง "Maitreya - Christ oder Antichrist" Steiner อธิบายว่า "อะไรก็ตามที่มาจากปากของ Maitreya ก็จะมาโดยฤทธิ์เดชของพระคริสต์"
สทิเนอร์เน้นย้ำถึงความขัดแย้งระหว่างความดีและความชั่วในตัวของลูซิเฟอร์และอาห์ริมาน บลาวัทสกี้ได้แยกลูซิเฟอร์ออกจากซาตานแล้ว ตามหลักคำสอนลับ ลูซิเฟอร์คือ "ผู้ส่องสว่าง" "แสงดาว" ที่อาศัยอยู่ในจิตสำนึกของเราแต่ละคน เป็นทั้งผู้ล่อลวงและผู้ปลดปล่อยจากลัทธิสัตว์บริสุทธิ์ มันทำหน้าที่ทั้งการสร้างและการทำลายล้างและแสดงออกในความหลงใหลทางเพศ แม้ว่าลูซิเฟอร์สามารถยกระดับมนุษยชาติให้อยู่ในระดับที่สูงขึ้นได้ แต่นักวิชาการชาวละตินก็เปลี่ยนเขาให้กลายเป็นซาตานซึ่งเป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายที่สมบูรณ์
บลาวัตสกียังเขียนเกี่ยวกับลัทธิทวินิยมของโซโรแอสเตอร์และการต่อสู้ระหว่างอาฮูรา มาสด้าและอาห์ริมานในฐานะพลังแห่งแสงสว่างและความมืด อย่างไรก็ตาม Steiner ไปไกลกว่า Blavatsky และเปลี่ยนความเป็นคู่นี้ให้กลายเป็นความเป็นศัตรูกันระหว่าง LUCIFER และ Ahriman ในงานของเขาเรื่อง “Occult Science, An Outline” สทิเนอร์บรรยายถึงลูซิเฟอร์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สดใส เป็นสะพานเชื่อมระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าซึ่งนำเราเข้าใกล้พระคริสต์มากขึ้น ดังนั้น "ลูกหลานของลูซิเฟอร์" จึงเป็นคนที่ต่อสู้เพื่อความรู้และสติปัญญา ในทางกลับกัน Ahriman ชี้นำมนุษยชาติลงสู่วัตถุซึ่งเป็นด้านกามารมณ์ของธรรมชาติของเขา
สทิเนอร์เรียกตัวเองว่า "ลูซิเฟอร์เรียน" และตามตรรกะของเขา พระศรีอริยเมตไตรยคือผู้ต่อต้านพระเจ้า เนื่องจากผู้คนได้บิดเบือนคำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์ พระไมตรียาในฐานะผู้ต่อต้านพระเจ้าจะมาจากชัมบาลา ชำระล้างโลกแห่งความบาป และประกาศข้อความที่แท้จริงของพระคริสต์ ในปี 1913 ผู้ติดตามของ Steiner ได้ก่อตั้งสมาคมมานุษยวิทยาขึ้น แม้ว่า Steiner เองจะไม่ได้เข้าร่วมสมาคมนี้จนกว่าเขาจะจัดระเบียบใหม่ด้วยตัวเองในปี 1923
ตามคำกล่าวของ Kalachakra Tantra Rudrachakrin ผู้ปกครอง Kalki ที่ยี่สิบห้าจาก Shambhala จะเอาชนะผู้รุกรานที่จะพยายามพิชิตโลก ผู้ยึดครองที่ไม่ใช่ชาวอินเดียเหล่านี้จะปฏิบัติตามคำสอนของผู้เผยพระวจนะแปดคน ได้แก่ อาดัม อับราฮัม โนอาห์ โมเสส พระเยซู มานี โมฮัมเหม็ด และมาอาดี การวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าต้นแบบของผู้รุกรานเหล่านี้คือชาวอิสไมลิสและชีอะต์ที่อาศัยอยู่ในรัฐมุลตาน (ปัจจุบันคือปากีสถาน) เมื่อปลายศตวรรษที่ 10 มุลตานเป็นพันธมิตรของจักรวรรดิฟาติมิดของอียิปต์ พวกฟาติมียะห์พร้อมด้วยพระเมสสิยาห์มาอาดีตั้งใจที่จะยึดครองโลกอิสลามก่อนวันสิ้นโลกตามที่คาดการณ์ไว้และการสิ้นสุดของโลก ห้าร้อยปีหลังจากการเสด็จมาของศาสดาโมฮัมเหม็ด ผู้คนในภูมิภาคนี้ รวมทั้งชาวพุทธ-ฮินดู-มุสลิมในอัฟกานิสถาน ซึ่งตามประวัติศาสตร์แล้วคำสอนของกาลาจักราอาจเกิดขึ้นเป็นครั้งแรก ใช้ชีวิตอยู่ด้วยความหวาดกลัวว่าจะถูกรุกรานอยู่ตลอดเวลา อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งและความพ่ายแพ้ที่คาดการณ์ไว้ของผู้รุกรานนั้นเป็นอุปมาทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการต่อสู้ภายในกับความกลัวและความไม่รู้ การใช้อุปมาอุปไมยดังกล่าวเป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพมากที่ช่วยให้ผู้คนที่มีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาที่ยากลำบากเหล่านี้สามารถเอาชนะความวิตกกังวลที่ทรมานพวกเขาได้
Steiner อาจไม่ทราบถึงบริบททางประวัติศาสตร์และความหมายเชิงเปรียบเทียบของตำนาน Shambhala ดังนั้นเขาและคนอื่นๆ อีกหลายคนในทศวรรษต่อๆ มาจึงมองว่าชัมบาลาเป็นที่พำนักของพลังทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นที่มาของการปฏิรูปศาสนาคริสต์ Steiner ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับพระพุทธเจ้า Maitreya และ Shambhala ซึ่งเป็นแหล่งที่มาที่แท้จริงของการปฏิรูปคริสเตียนในอนาคต ซึ่งอาจอธิบายความไม่สบายใจของเขากับการประกาศของนักเทววิทยาให้พระกฤษณมูรติเป็นผู้ช่วยให้รอดคนใหม่
ตำราที่เกี่ยวข้องกับระบบแทนท Kalachakra ไม่ได้กล่าวถึงคำสอนของคริสเตียนด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม พวกเขาให้คำอธิบายถึงวิธีการที่จำเป็นสำหรับชาวฮินดูและมุสลิมในการพิจารณาหลักคำสอนของศาสนาของตนเองใหม่ ซึ่งจะช่วยให้พวกเขาสามารถรวมตัวกับชาวพุทธในแนวร่วมทางจิตวิญญาณที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเพื่อยืนหยัดร่วมกันต่อต้านการรุกราน พวกเขายังยกตัวอย่างคำสอนของพระพุทธเจ้าซึ่งพระองค์ทรงอ้างถึงข้อความบางอย่างจากหลักคำสอนของศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลาม หากผู้นับถือศาสนาเหล่านี้สนใจก็สามารถใช้ความเชื่อของตนเองเป็นสะพานในการเข้าสู่เส้นทางพระพุทธศาสนาได้ อย่างไรก็ตาม ตำรา Kalachakra ไม่ได้อ้างว่าคำสอนของพุทธศาสนามีแก่นแท้ของศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลาม พวกเขาไม่ได้อ้างในทางใดทางหนึ่งว่าชัมบาลาจะเป็นที่มาของการปฏิรูปที่จะนำผู้สูญหายกลับไปสู่หลักคำสอนที่แท้จริงของผู้ก่อตั้งสองศาสนานี้ ไม่ต้องพูดถึงศาสนาคริสต์เลย
Alice Bailey และ "พลังแห่ง Shambhala"
สื่อเชิงปรัชญาของอังกฤษ Alice Bailey (พ.ศ. 2423-2492) แย้งว่าผ่าน "การติดต่อทางจิตวิญญาณ" (หมายเหตุของบรรณาธิการ: ช่องทางเป็นการปฏิบัติลึกลับตามความเชื่อที่ว่าบุคคลสามารถติดต่อ "ผู้นำทางวิญญาณ") " - ตัวแทนของอารยธรรมนอกโลก เทพเจ้าโบราณ วิญญาณแห่งความตาย ฯลฯ ) ได้รับข้อความลึกลับจากกูรูชาวทิเบตบางคน หลังจากพ่ายแพ้ในการต่อสู้กับ Annie Besant เพื่อเป็นผู้นำขบวนการเทวปรัชญา เธอได้ก่อตั้งมูลนิธิลูซิเฟอร์ขึ้นในปี พ.ศ. 2463 ในสหรัฐอเมริกา ในตอนแรกเรียกมูลนิธิของเธอว่า "ทิเบตันลอดจ์" เธอเปลี่ยนชื่ออีกครั้งในปี พ.ศ. 2465 เป็นมูลนิธิลูซิส การบรรยายและผลงานของเธอทำให้เกิดขบวนการนิวเอจ เธอยังเรียก "ยุคใหม่" ว่า "ยุคแห่งราศีกุมภ์" และ "ยุคแห่งไมตรียา"
ในหนังสือ “อุทิศ. มนุษยชาติและพลังของดวงอาทิตย์ (การริเริ่ม มนุษย์และแสงอาทิตย์ พ.ศ. 2465) จดหมายเกี่ยวกับการทำสมาธิลึกลับ พ.ศ. 2465 บทความเกี่ยวกับไฟจักรวาล พ.ศ. 2468 ) และ "บทความเกี่ยวกับเวทมนตร์ขาว" พ.ศ. 2477) เบลีย์อธิบายรายละเอียด " พลังแห่งชัมบาลา" ชวนให้นึกถึงมุมมองของ Roerichs เธอกำหนดให้ Shambhala เป็น "สถานที่แห่งไฟจักรวาล" ซึ่งเป็นพลังในการชำระล้าง อย่างไรก็ตาม แทนที่จะนำเสนอพลังนี้ในฐานะพลังที่ดีของอักนี เธอเดินตามแนวสไตเนอร์และเชื่อมโยงมันกับลูซิเฟอร์ ดังนั้น เธอจึงพูดถึงมันว่าเป็นแหล่งพลังงานแห่งการทำลายล้าง ซึ่งทำหน้าที่ขจัดรูปแบบที่เสื่อมทรามของคำสอนต่างๆ และสร้าง "ยุคใหม่" ที่ "บริสุทธิ์"
“พลังของชัมบาลา” ตามคำกล่าวของ Bailey คือพลังงานที่เข้าใจยากตามเจตจำนงของตนเอง แม้ว่ามันจะเป็นการทำลายล้างในแง่ที่ว่ามันสามารถทำลายล้างได้อย่างมาก แต่โดยพื้นฐานแล้วพลังงานนี้ไม่มีตัวตนและเป็นกลาง หากนำไปใช้ในทางที่ผิดอาจกลายเป็นบ่อเกิดของความชั่วร้ายได้ อย่างไรก็ตาม เมื่อพลังงานนี้ถูกมองว่าเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า ผู้ประทับจิตสามารถเปลี่ยนให้เป็น "ความดี" ที่สมบูรณ์ได้ ในชัมบาลา “ลำดับชั้น” ที่นำโดยพระพุทธเจ้าไมตรียะจะปกป้อง “อำนาจ” นี้ และในเวลาที่เหมาะสมจะเริ่มลำดับชั้นที่เป็นผู้ใหญ่เข้าสู่ “ความลึกลับแห่งยุคสมัย” เข้าสู่ “แผนงาน” อาจมีคนสงสัยว่าแนวคิดของ Bailey เป็นแรงบันดาลใจให้กับ Star Wars หรือไม่ ซึ่งนำเสนอพลังว่าเป็นพลังงานที่สามารถใช้เพื่อความดีหรือความชั่ว และได้รับการคุ้มครองโดยภราดรภาพของนักรบเจได
เช่นเดียวกับ Steiner Bailey ปรับให้เข้ากับคำสอนของเธอไม่เพียงแต่แนวคิดของลูซิเฟอร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดของกลุ่มต่อต้านพระคริสต์ด้วย และคราวนี้เชื่อมโยงสิ่งเหล่านั้นเข้ากับ "พลังของ Shambhala" โดยยืมมาจากแนวคิดเชิงปรัชญา เธอกล่าวว่ากองกำลังของชัมบาลาได้แสดงตนเป็นที่รู้จักถึงสองครั้งในประวัติศาสตร์ ครั้งแรกที่เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นคือในยุคเลมูเรีย ซึ่งบ่งบอกถึงความแตกแยกของมนุษยชาติ ครั้งที่สองคือ "ในช่วงสมัยแห่งการต่อสู้ในแอตแลนติสระหว่างเจ้าแห่งแสงและเจ้าแห่งรูปแบบวัตถุ พลังแห่งความมืด" ในปัจจุบัน เธอกล่าวต่อ ซึ่งหมายถึงช่วงเวลาระหว่างสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งปรากฏเป็นพลังที่ขจัดแง่มุมที่ไม่พึงประสงค์ของกิจกรรมต่างๆ ของการจัดตั้งรัฐบาล ศาสนา และสังคมที่จัดตั้งขึ้น
โดเรียลและภราดรภาพแห่งวัดขาว
คำสอนของ Bailey ก่อให้เกิดสังคมและขบวนการลึกลับต่างๆ ซึ่งความคิดเกี่ยวกับ Shambhala นั้นลึกลับยิ่งกว่านั้นอีก ตัวอย่างหนึ่งคือ White Temple Fellowship ก่อตั้งในปี 1930 โดยนักเชื่อผีชาวอเมริกัน มอร์ริส โดเรียล (1902-1963) ในหนังสือของเขา Maitreya เจ้าแห่งโลก Doreal เขียนว่า Shambhala เป็นวัดสีขาวอันงดงามในทิเบต ซึ่งอยู่ห่างจากเทือกเขาหิมาลัย 75 ไมล์ ทางเข้าวัดแห่งนี้ตั้งอยู่ใต้ดินและเป็นพอร์ทัลที่เปิดเส้นทางสู่จักรวาลอื่น ผู้เขียนแย้งว่าชัมบาลามีสองซีก ภาคใต้เป็นส่วนที่ผู้เชี่ยวชาญและกูรูผู้ยิ่งใหญ่อาศัยอยู่ ภาคเหนือเป็นดินแดนที่อวตารและครูโลกไมตรียาอาศัยอยู่ ในอนาคต Maitreya มายังโลกนี้พร้อมกับนักรบแห่ง Shambhala - "ผู้ส่งสารแห่งแสงสว่างจากยุคแห่งราศีกุมภ์" เพื่อเอาชนะพลังความมืดแห่งความชั่วร้าย
งานหลักของ Doreal คือหนังสือ "The Emerald Tablets of Thoth the Atlantea" (หมายเหตุของบรรณาธิการ: Teut เป็นเทพเจ้าแห่งอียิปต์ซึ่งมีหน้าที่บันทึกคำสอนของเทพเจ้าอื่น ๆ และปกป้องวิทยาศาสตร์และศิลปะ) ซึ่งตามคำรับรองของเขา เขาได้ค้นพบ ใต้ปิรามิดอันยิ่งใหญ่ในอียิปต์และแปลเป็นภาษาของชาวแอตแลนติส เขายังระบุด้วยว่าเขาได้รับการเริ่มต้นอย่างลับๆ จากพระทิเบต
Haushofer, สมาคม Thule และนาซีเยอรมนี
หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 การประเมินนโยบายของนาซีของเบลีย์แย้งว่าฮิตเลอร์ได้ยึด "พลังแห่งชัมบาลา" และใช้มันเป็น "อาวุธแห่งพลังแห่งความมืด" เพื่อต่อสู้กับ "พลังงานแห่งแสงสว่าง"
ในการศึกษาหลังสงครามเกี่ยวกับลัทธินาซีและไสยศาสตร์ เราพบข้อความที่คล้ายกับจุดยืนของเบลีย์เกี่ยวกับความเชื่อมโยงของฮิตเลอร์กับ "อำนาจของชัมบาลา" พวกเขากล่าวว่าพวกนาซีส่งคณะสำรวจไปยังทิเบตเพื่อรับความช่วยเหลือจากชัมบาลาและอักฮาร์ตี ซึ่งจำเป็นสำหรับการดำเนินการตามแผนสงครามหลักของพวกเขา อย่างไรก็ตาม Bailey กล่าวถึงเฉพาะ Shambhala ในเรื่องนี้และไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับ Agharti ในทางตรงกันข้ามการศึกษาที่กล่าวมาข้างต้นแย้งว่ามาจากผู้ปกครองของ Shambhala อย่างแม่นยำว่าคณะสำรวจของนาซีได้รับการปฏิเสธ แต่กลุ่มสมัครพรรคพวกของ Agharti เห็นด้วยและเดินทางกลับพร้อมกับพวกนาซีไปยังเยอรมนี นอกจากนี้ การศึกษาเหล่านี้ยังแสดงความเชื่อว่าการตัดสินใจของพวกนาซีที่จะส่งคณะสำรวจเพื่อสนับสนุนลัทธิลึกลับไปยังทิเบตนั้น เนื่องมาจากความเชื่อของพวกเขาในหลักคำสอนของคาร์ล เฮาโชเฟอร์ และสมาคมธูเล เฮาโชเฟอร์เป็นผู้ก่อตั้ง Vril Society ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Thule Society และยังมีอิทธิพลสำคัญต่อการก่อตัวของมุมมองลึกลับของฮิตเลอร์ สังคม Thule และ Vril รวบรวมความเชื่อและความเชื่อจากแหล่งต่างๆ เรามาดูความเชื่อเหล่านี้ตามลำดับเวลากันดีกว่า
ชาวกรีกโบราณไม่เพียงแต่เขียนเกี่ยวกับเกาะแอตแลนติสที่จมอยู่เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับ Hyperborea ซึ่งเป็นดินแดนทางตอนเหนือที่ผู้อยู่อาศัยอพยพไปทางใต้ก่อนที่น้ำแข็งจะทำลายมัน Olaf Rudbeck นักเขียนชาวสวีเดนในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 อ้างว่าตั้งอยู่ที่ขั้วโลกเหนือ และแหล่งข้อมูลอื่นๆ อ้างว่าก่อนที่จะถูกทำลาย Hyperborea ได้แยกออกเป็นเกาะ Thulle และ Ultima Thulle
เซอร์ เอ็ดมันด์ ฮัลลีย์ นักดาราศาสตร์ชาวอังกฤษ ซึ่งมีชีวิตอยู่ในปลายศตวรรษที่ 17 เช่นกัน ได้หยิบยกทฤษฎีที่ว่าโลกกลวงอยู่ข้างใน นักประพันธ์ชาวฝรั่งเศส จูลส์ เวิร์น เผยแพร่แนวคิดนี้ในนวนิยายเรื่อง Voyage to the Center of the Earth (1864) ในปีพ.ศ. 2414 นักเขียนชาวอังกฤษ Edward Bulwer-Lytton ในหนังสือของเขา The Coming Race บรรยายถึงเผ่าพันธุ์ที่เหนือชั้น นั่นคือ Vril ซึ่งอาศัยอยู่ใต้ดินและวางแผนที่จะพิชิตโลกโดยใช้พลังงานทางจิตของ Vril ในหนังสือ "Sons of God" (1873) นักเขียนชาวฝรั่งเศส Louis Jacolliot กล่าวถึงการโกหกของชาวเมือง Thule ที่เป็นความลับ นักสู้เพื่ออิสรภาพชาวอินเดีย Bal Gangadhar Tilak ในหนังสือของเขาเรื่อง “The Arctic Home of the Vedas” (1903) ระบุถึงการอพยพทางตอนใต้ของชาวทูลเลียนพร้อมกับการเกิดขึ้นของเผ่าพันธุ์อารยัน ในปี 1908 นักเขียนชาวอเมริกัน วิลลิส จอร์จ เอเมอร์สัน ตีพิมพ์นวนิยายเรื่อง “The Smokey God, or A Voyage to the Inner World” ซึ่งบรรยายถึงการเดินทางของกะลาสีเรือชาวนอร์เวย์ไปยังขั้วโลกเหนือ ซึ่งเขาเข้าไปในโลกลับที่ตั้งอยู่ผ่านรอยแยกแห่งหนึ่ง ภายในโลก
Thule Society ก่อตั้งขึ้นในปี 1910 โดย Felix Niedner นักแปลชาวเยอรมันของ Old Norse Eddas (หมายเหตุบรรณาธิการ: Eddas เป็นบทกวีในตำนานนอร์สในศตวรรษที่ 12) สมาชิกของสังคมนี้จินตนาการถึงชนเผ่าดั้งเดิมว่าเป็นเผ่าพันธุ์อารยันที่สืบเชื้อสายมาจาก Thulle และตั้งใจที่จะเปลี่ยนพวกเขาให้เป็นเผ่าพันธุ์ระดับสุดยอดโดยใช้พลังของ Vril สังคมนี้ใช้เครื่องหมายสวัสดิกะ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ดั้งเดิมของธอร์ เทพเจ้าแห่งฟ้าร้องของชาวนอร์สโบราณ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสัญลักษณ์ ในการทำเช่นนั้น Thule Society ได้ทำตามแบบอย่างของ Guido von List ซึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้กำหนดให้เครื่องหมายสวัสดิกะเป็นสัญลักษณ์ของขบวนการนีโอเพแกนในเยอรมนี
von List ร่วมกับ Jorg Lanz von Liebenfels และ Phillip Stauff กลายเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ก่อตั้งขบวนการ Ariosophy ซึ่งได้รับความนิยมก่อนและระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง อาริโอโซฟีผสมผสานแนวคิดเชิงปรัชญาเรื่องเชื้อชาติเข้ากับลัทธิชาตินิยมดั้งเดิมเพื่อยืนยันความเหนือกว่าของเผ่าพันธุ์อารยันเป็นเหตุผลที่เพียงพอสำหรับเยอรมนีในการพิชิตจักรวรรดิอาณานิคมทั่วโลกอย่างบริเตนและฝรั่งเศส และสถาปนาให้เยอรมนีเป็นผู้ปกครองโดยชอบธรรมของเผ่าพันธุ์ที่ด้อยกว่าที่อาศัยอยู่ในดินแดนเหล่านี้ Thule Society นำความเชื่อเชิงปรัชญามาใช้ อย่างไรก็ตาม จะต้องกล่าวถึงว่าสมาคมเทวปรัชญาไม่เคยมุ่งหมายคำสอนของตนเกี่ยวกับเชื้อชาติเพื่อเป็นข้ออ้างในการยืนยันความเหนือกว่าของเผ่าพันธุ์หนึ่งเหนืออีกเผ่าพันธุ์หนึ่ง หรือกำหนดให้เผ่าพันธุ์หนึ่งมีสิทธิที่กำหนดไว้ในการปกครองเหนือเผ่าพันธุ์อื่น
เมื่อ Rudolf Freiherr Von Sebottendorff ก่อตั้งสาขามิวนิกของ Thule Society ในปี 1918 เขาได้เพิ่มการต่อต้านชาวยิวที่ถูกกฎหมายและสิทธิในการฆาตกรรมตามทำนองคลองธรรมไว้ในกฎบัตรของสังคม เขายืมองค์ประกอบเหล่านี้มาในช่วงหลายปีที่เขาอาศัยอยู่ในตุรกีและพบกับ Order of Assassins ที่นั่น ผู้บุกเบิกคำสั่งลับนี้คือนิกายอิสไมลี (หมายเหตุของบรรณาธิการ: นิกายลับของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ ก่อตั้งโดยฮาซัน อิบน์ อัล-ซาบาห์ในปี 1078 เพื่อสนับสนุนนิซาร์ ซึ่งอ้างสิทธิ์ในศาสนาอิสลามฟาติมียะฮ์) ซึ่งพวกครูเสดได้ต่อสู้กัน
ต่อมาในปี พ.ศ. 2461 หลังการปฏิวัติคอมมิวนิสต์บาวาเรีย การต่อต้านคอมมิวนิสต์ก็ได้รับการประกาศให้เป็นหนึ่งในกิจกรรมของ Thule Society ในปี 1919 สมาคมมิวนิกทูเลได้ก่อตั้งพรรคแรงงานเยอรมัน ในปีเดียวกันนั้นเอง อดอล์ฟ ฮิตเลอร์ เข้าร่วมพรรคนี้ และหลังจากขึ้นเป็นหัวหน้าพรรคในปี พ.ศ. 2463 ก็ได้เปลี่ยนชื่อพรรคเป็นพรรคนาซี และรับเครื่องหมายสวัสดิกะเป็นสัญลักษณ์ธง
คาร์ล เฮาโชเฟอร์ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาทางทหารชาวเยอรมันประจำญี่ปุ่นหลังสงครามรัสเซีย-ญี่ปุ่นระหว่างปี พ.ศ. 2447-2448 วัฒนธรรมญี่ปุ่นสร้างความประทับใจให้กับเขาอย่างมาก เขาศึกษาภาษาญี่ปุ่นและต่อมาได้ช่วยสร้างพันธมิตรระหว่างนาซีเยอรมนีและจักรวรรดิญี่ปุ่น นอกจากนี้เขายังเรียนภาษาสันสกฤตและคาดว่าจะศึกษาที่ทิเบตเป็นเวลาหนึ่งปี ในปี 1918 เขาได้ก่อตั้ง Vril Society ขึ้นในกรุงเบอร์ลิน ซึ่งตามงานที่กำหนดไว้ในประมวลกฎหมายของ Thule Society ยังได้เพิ่มการค้นหา vril ซึ่งถูกครอบงำโดยสิ่งมีชีวิตชั้นสูงบางตัวที่อาศัยอยู่ใต้ดิน สถานที่ที่เป็นไปได้มากที่สุดสำหรับสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ในความคิดของเขาคือทิเบต ซึ่ง Haushofer ถือเป็นบ้านของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอารยันจาก Thulle
เฮาโชเฟอร์ยังได้พัฒนาภูมิรัฐศาสตร์ที่เผ่าพันธุ์ได้รับอำนาจโดยการขยายพื้นที่อยู่อาศัย (เยอรมัน: Lebensraum) ผ่านการพิชิตดินแดนใกล้เคียง ในช่วงต้นทศวรรษ 1920 เฮาโชเฟอร์เป็นหัวหน้าสถาบันภูมิศาสตร์การเมืองในมิวนิก และในปี 1923 ก็เริ่มปลูกฝังมุมมองและความเชื่อของเขาที่มีต่อฮิตเลอร์ ในปี 1935 เฮาโชเฟอร์พยายามอย่างเต็มที่เพื่อโน้มน้าวฮิตเลอร์ให้ก่อตั้ง Ahnenerbe (สำนักงานเพื่อการศึกษาต้นกำเนิดของบรรพบุรุษ) ภารกิจหลักของสำนักนี้คือการค้นหา (โดยเฉพาะในเอเชียกลาง) ต้นกำเนิดของเผ่าพันธุ์อารยัน ในปี พ.ศ. 2480 ฮิมม์เลอร์ได้รวมสำนักนี้ไว้ในหน่วย SS (เยอรมัน: Schutzstaffel, Defense Brigade)
ในปี พ.ศ. 2481-2482 สำนักงาน Ahnenerbe ได้สนับสนุนการเดินทางครั้งที่สามของ Ernst Schäffer ไปยังทิเบต ในระหว่างการเยือนช่วงสั้นๆ นักมานุษยวิทยา บรูโน เบเกอร์ ได้ตรวจวัดกะโหลกศีรษะของชาวทิเบตจำนวนมาก และสรุปว่าชาวทิเบตเป็นเผ่าพันธุ์เปลี่ยนผ่านระหว่างชาวอารยันและมองโกล และสามารถทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมพันธมิตรเยอรมัน-ญี่ปุ่นได้
[สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูที่: ความเชื่อมโยงของนาซีกับชัมบาลาและทิเบต]
การค้นหาของพวกนาซีสำหรับชัมบาลาและอัคฮาร์ตี การวิจัยโดย Pauls, Bergier และ Frere
นักวิทยาศาสตร์บางคนตั้งคำถามถึงความถูกต้องของข้อมูลที่ได้จากการวิจัยหลังสงครามเกี่ยวกับลัทธินาซีและสิ่งลึกลับ ไม่ว่าการศึกษาเหล่านี้จะสะท้อนถึงลักษณะของลัทธินาซีแห่งไรช์ที่สามได้อย่างแม่นยำเพียงใด การศึกษาเหล่านี้ล้วนมีส่วนทำให้ตำนานของชัมบาลาบิดเบือนไปมากกว่านี้ มาดูสองเวอร์ชันใหม่ของตำนานนี้กัน
ตามเวอร์ชันที่นำเสนอในหนังสือ“ The Morning of the Magicians” (“ Le Matin des Magiciens”, 1962) โดยนักวิจัยชาวฝรั่งเศส Louis Pauwels และ Jacques Bergier รวมถึงในงาน“ Nazism and Secret Societies” (“ Nazisme et Societies Secretes", 1974) โดย Jean-Claude Frere, Haushofer เชื่อว่าชาวอารยันสองกลุ่มอพยพไปทางใต้จาก Hyperborea-Thulle กลุ่มหนึ่งไปที่แอตแลนติส ซึ่งพวกเขาผสมกับชาวเลมูเรียนซึ่งอพยพมาอยู่ที่นี่ด้วย โปรดจำไว้ว่า Blavatsky เชื่อมโยงชาว Lemurians กับ Atlantis และ Shambhala และ Bailey ในทางกลับกันก็เชื่อมโยงทั้งสองอย่างเข้ากับพลังของ Shambhala ทายาทของชาวอารยันเลือดสกปรกเหล่านี้หันไปพึ่งมนต์ดำและสงครามแห่งการพิชิต ชาวอารยันอีกสาขาหนึ่งอพยพไปทางใต้ หลังจากผ่านอเมริกาเหนือและยูเรเซียตอนเหนือแล้ว กลุ่มนี้ก็มาถึงทะเลทรายโกบี ที่นั่นพวกเขาก่อตั้งประเทศ Agharti ซึ่งเป็นตำนานที่ได้รับความนิยมเนื่องจากหนังสือของ Saint-Yves d'Alveidre
ตามข้อมูลของ Frere สมาคม Thule ได้บรรจุ Agharti ไว้กับเมืองพี่อย่าง Asgaard ซึ่งเป็นที่สถิตของเหล่าทวยเทพในตำนานนอร์ส คนอื่นๆ แย้งอย่างไม่ค่อยน่าเชื่อว่า Agharti อยู่ใกล้ Ariana ซึ่งเป็นดินแดนดั้งเดิมของชาวอารยันมากที่สุด Ariana เป็นชื่อเปอร์เซียที่ชาวกรีกโบราณใช้เช่นกัน เป็นภูมิภาคที่ทอดยาวจากอิหร่านตะวันออกผ่านอัฟกานิสถานไปจนถึงอุซเบกิสถาน
หลังจากเกิดหายนะไปทั่วโลก Agharti ก็จมลงใต้ดิน สิ่งนี้เกิดขึ้นพร้อมกับคำกล่าวของ Ossendowski ชาวอารยันจึงแยกออกเป็นสองกลุ่ม คนหนึ่งมุ่งหน้าไปทางใต้และก่อตั้งศูนย์การเรียนรู้ลับในส่วนลึกของเทือกเขาหิมาลัยหรือที่เรียกว่าอัครตี ที่นั่นพวกเขารักษาคำสอนเรื่องคุณธรรมและวริลไว้ กลุ่มอารยันอีกกลุ่มหนึ่งพยายามกลับไปยังไฮเปอร์บอเรีย—ทูลเล—แต่กลับก่อตั้งเมืองชัมบาลา ซึ่งเป็นเมืองแห่งความรุนแรง ความชั่วร้าย และลัทธิวัตถุนิยมแทน อัคฮาร์ตีเป็นฐานที่มั่นของ "ทางขวามือ" อันสว่างไสวและพลังเชิงบวก ในขณะที่ชัมบาลาเป็นผู้พิทักษ์ "ทางซ้ายมือ" อันมืดมนและพลังด้านลบ
การแบ่งเส้นทางเป็น "ทางขวา" และ "ทางซ้าย" ปรากฏใน The Secret Doctrine ของ Blavatsky แล้ว ที่นั่นเธอเขียนว่าในช่วงเวลาของแอตแลนติส มนุษยชาติถูกแบ่งตามเส้นทางแห่งความรู้สองเส้นทาง - เส้นทางของมือขวาและเส้นทางของมือซ้าย ซึ่งเสื่อมถอยลงเป็นเวทมนตร์สีขาวและสีดำ อย่างไรก็ตาม เธอไม่ได้เชื่อมโยงทั้งสองเส้นทางนี้กับอัครตีและชัมบาลา อันที่จริงเธอไม่ได้พูดถึง Agharti เลยในงานของเธอ คำว่า "ทางขวามือ" และ "ทางซ้ายมือ" มีต้นกำเนิดมาจากการแบ่งแยกในแทนทของศาสนาฮินดู นักเขียนชาวตะวันตกในยุคแรกมักเรียกแทนทมือซ้ายว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของแทนตร้าที่เสื่อมถอย และเข้าใจผิดว่าตันตระเป็นพุทธศาสนาในทิเบตและคำสอนของตันตระโยกะแทนตระ
ตามที่ Pauls และ Bergier กล่าว Thule Society ตั้งใจที่จะทำสนธิสัญญากับ Shambhala แต่มีเพียง Agharti เท่านั้นที่ตกลงที่จะให้ความช่วยเหลือ ภายในปี 1926 ในมิวนิกและเบอร์ลิน ตามคำอธิบายของนักเขียนชาวฝรั่งเศสเหล่านี้ มีอาณานิคมของชาวฮินดูและทิเบตที่เรียกว่า "สมาคมคนสีเขียว" ซึ่ง "เชื่อมโยงทางดาว" กับสมาคมมังกรเขียวในญี่ปุ่น การเป็นสมาชิกในสังคมญี่ปุ่นนี้บ่งบอกถึงความพร้อมที่จะฆ่าตัวตายตามพิธีกรรม (ญี่ปุ่น: harakiri, seppuku) ในกรณีที่สูญเสียเกียรติ Haushofer ควรจะเข้าร่วมสังคมนี้ในช่วงปีแรก ๆ ของเขาในญี่ปุ่น ผู้นำของ Green Men Society คือพระทิเบตที่รู้จักกันในชื่อ "Green Glove Man" ซึ่งเชื่อกันว่ามักจะมาเยี่ยมฮิตเลอร์บ่อยครั้งและเป็นผู้รักษากุญแจของ Agartha การเดินทางไปทิเบตถูกส่งเป็นประจำทุกปี ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2469 ถึง พ.ศ. 2486 เมื่อกองทหารรัสเซียเข้าสู่กรุงเบอร์ลินเมื่อสิ้นสุดสงคราม พวกเขาพบศพทหารประมาณพันศพที่ฆ่าตัวตาย ทหารเหล่านี้ซึ่งเป็นเชื้อสายหิมาลัย แต่งกายด้วยเครื่องแบบนาซี แต่ไม่ได้พกเอกสารใดๆ ติดตัวไปด้วย เฮาโชเฟอร์เองก็กระทำฮาราคีรีเช่นกัน เพื่อหลีกเลี่ยงการพิจารณาคดีที่นูเรมเบิร์กซึ่งเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2489
การค้นหาของพวกนาซีสำหรับ Shambhala และ Agharti ตามการวิจัยของ Ravenscroft
ความคิดเห็นที่แตกต่างเกี่ยวกับการค้นหา Shambhala และ Agharti ของพวกนาซีปรากฏในงาน "The Spear of Destiny" (1973) โดยนักวิจัยชาวอังกฤษ Trevor Ravenscroft ตามเวอร์ชันนี้ สมาชิกของ Thule Society เชื่อว่าชุมชนชาวอารยันสองแห่งเริ่มบูชาพลังแห่งความชั่วร้ายสองประการ การที่พวกเขาหันไปหาความชั่วร้ายนำไปสู่การทำลายแอตแลนติส ต่อมาทั้งสองกลุ่มได้ตั้งถิ่นฐานในถ้ำบนภูเขาซึ่งตั้งอยู่ที่ด้านล่างของมหาสมุทรแอตแลนติกใกล้กับไอซ์แลนด์ นี่คือที่มาของตำนานทัลลา ชาวอารยันกลุ่มหนึ่งติดตามคำทำนายของลูซิเฟอร์ที่เรียกว่าอัคฮาร์ตีและฝึกฝน "ทางซ้ายมือ" อีกกลุ่มหนึ่งติดตามพยากรณ์ของ Ahriman เรียกว่า Shambhala และฝึกฝน "ทางมือขวา" ควรสังเกตว่าเวอร์ชันของ Ravenscroft ขัดแย้งกับเวอร์ชันของ Pauls, Bergier และ Frere ซึ่งแย้งว่า Agharti ปฏิบัติตาม "เส้นทางของมือขวา" และ Shambhala เป็น "ซ้าย"
วาดขนานกับหนังสือของบลาวัตสกีซึ่งมีชื่อเหมือนกัน Ravenscroft อธิบายว่าตามหลักคำสอนลับซึ่งมีต้นกำเนิดในทิเบตเมื่อหมื่นปีก่อน ลูซิเฟอร์และอาห์ริมานเป็นสองพลังแห่งความชั่วร้าย สองศัตรูที่ยิ่งใหญ่ของวิวัฒนาการของมนุษย์ ลูซิเฟอร์ผลักดันผู้คนให้มุ่งมั่นที่จะเป็นเทพเจ้า ดังนั้นเขาจึงมีความเกี่ยวข้องกับความกระหายอำนาจ การติดตามลูซิเฟอร์สามารถนำพาบุคคลไปสู่การหลงตัวเอง ความหยิ่งผยอง และการใช้พลังเวทย์มนตร์เพื่อจุดประสงค์อื่น Ahriman พยายามสร้างลัทธิวัตถุนิยมที่สมบูรณ์บนโลก และใช้ความต้องการทางเพศในทางที่ผิดซึ่งมีอยู่ในผู้คนในพิธีกรรมแห่งมนตร์ดำ
ให้เราจำไว้ว่าแม้ว่า Blavatsky จะเขียนเกี่ยวกับ LUCIFER และ Ahriman แต่เธอก็ไม่ได้สร้างคู่ขึ้นมาและไม่ได้เชื่อมโยงพวกเขากับ Shambhala หรือ Agharti ยิ่งไปกว่านั้น Blavatsky แย้งว่าแม้ว่านักวิชาการชาวละตินจะเปลี่ยนลูซิเฟอร์ให้เป็นศูนย์รวมของความชั่วร้ายที่สมบูรณ์ - ซาตาน แต่เขามีพลังที่เขาสามารถใช้เพื่อทั้งการทำลายล้างและการสร้าง เขาจำลองแสงที่อยู่ภายในจิตสำนึกของเราแต่ละคนและสามารถช่วยมนุษยชาติให้รอดพ้นจากลัทธิสัตว์และยกระดับการดำรงอยู่ให้สูงขึ้น
สไตเนอร์เป็นผู้กำหนดให้ลูซิเฟอร์และอาห์ริมานเป็นสองขั้วแห่งพลังทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม Steiner ระบุว่าลูซิเฟอร์เป็นพลังทำลายล้างแสงที่จำเป็นสำหรับการฟื้นฟู และ Ahriman เป็นพลังแห่งความมืด นอกจากนี้ Steiner ยังเชื่อมโยงลูซิเฟอร์กับ Shambhala และไม่ใช่กับ Agharti ยิ่งไปกว่านั้นเช่นเดียวกับ Blavatsky และ Bailey เขาไม่ได้พูดถึง Agharti เลยในงานของเขา ควรเพิ่มด้วยว่าไม่มีผู้เขียนไสยศาสตร์สามคนนี้กล่าวว่า Shambhala อยู่ใต้ดิน มีเพียง Roerichs เท่านั้นที่เชื่อมโยง Shambhala กับเมืองใต้ดิน Agharti แต่พวกเขาชี้แจงว่าสถานที่เหล่านี้เป็นสองแห่งที่แตกต่างกัน และไม่เคยอ้างว่า Shambhala อยู่ใต้ดิน
Ravenscroft เช่น Pauls, Bergier และFrère ยังอ้างด้วยว่า อันเป็นผลมาจากความคิดริเริ่มของ Haushofer และสมาชิกคนอื่นๆ ของ Thule Society ทีมวิจัยจึงถูกส่งไปยังทิเบตเป็นประจำทุกปีตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1942 จุดประสงค์ของการสำรวจเหล่านี้คือเพื่อสร้างการติดต่อกับผู้อยู่อาศัยในการตั้งถิ่นฐานใต้ดิน พวกเขาได้รับความไว้วางใจให้ทำหน้าที่โน้มน้าวเหล่าปรมาจารย์ที่อาศัยอยู่ที่นั่นเพื่อดึงดูดกองกำลังของลูซิเฟอร์และอาห์ริมานให้ตระหนักถึงแผนการของนาซี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อสร้างเผ่าพันธุ์อารยันที่ยิ่งใหญ่ พวกชัมบาลาก็ปฏิเสธที่จะช่วยเหลือพวกเขา ในฐานะสาวกของพยากรณ์แห่ง Ahriman พวกเขากังวลเฉพาะกับการสถาปนาลัทธิวัตถุนิยมสัมบูรณ์บนโลกเท่านั้น นอกจากนี้ Shambhala ได้เข้าร่วมบ้านพักบางแห่งในอังกฤษและสหรัฐอเมริกาแล้ว นี่อาจเป็นการพาดพิงถึง Doreal ซึ่งกลุ่มภราดรภาพวัดขาวในอเมริกาเป็นขบวนการลึกลับครั้งใหญ่ครั้งแรกที่อ้างว่า Shambhala เป็นเมืองใต้ดิน ยิ่งกว่านั้น ข้อความนี้ยังเข้ากันได้ดีกับการดูหมิ่นที่ Haushofer แสดงให้เห็นต่อวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมตะวันตก ซึ่งเขาเรียกว่า “วิทยาศาสตร์ยิว-มาร์กซิสต์-เสรีนิยม” ซึ่งให้ความเป็นอันดับหนึ่งแก่ “วิทยาศาสตร์ชาตินิยมนอร์ดิก”
Ravenscroft อ้างว่าปรมาจารย์ Agharti ตกลงที่จะช่วยพวกนาซี และตั้งแต่ปี 1929 กลุ่มชาวทิเบตก็เดินทางมาที่เยอรมนี ซึ่งพวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Green Men Society พวกเขาร่วมมือกับสมาชิกของ Green Dragon Society ในญี่ปุ่น เพื่อก่อตั้งโรงเรียนเกี่ยวกับไสยศาสตร์ในกรุงเบอร์ลินและที่อื่นๆ ควรสังเกตว่าตามข้อมูลของ Pauls และ Bergier อาณานิคมของชาวทิเบตและฮินดูได้รับการจัดตั้งขึ้นในกรุงเบอร์ลินและมิวนิกไม่ใช่ในปี 1929 แต่ในปี 1926
กล่าวเพิ่มเติมว่าฮิมม์เลอร์ซึ่งเริ่มสนใจกลุ่มผู้นับถือทิเบต-อัการ์ธเหล่านี้ ได้ก่อตั้ง Ahnenerbe ในปี 1935 ภายใต้อิทธิพลของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าตามแหล่งข้อมูลอื่น ฮิมม์เลอร์ไม่ได้สร้าง Ahnenerbe ตั้งแต่เริ่มต้น แต่เพียงแต่รวมสำนักนี้เข้ากับ SS ในปี 1937
ทฤษฎีที่อธิบายการปฏิเสธสังคมไสยศาสตร์ของเยอรมันต่อชัมบาลาและความโปรดปรานที่มีต่ออัการ์ธา
เป็นการยากที่จะตรวจสอบให้แน่ใจว่า Haushofer และสมาชิกของ Thulle Society เห็นด้วยกับมุมมองใดๆ ที่กล่าวมาข้างต้น ซึ่งผสมผสานกับคำอธิบายลึกลับของ Shambhala และรายละเอียดของ Agharti เวอร์ชันของ Ossendowski และตำนานของ Thulle และ Vril เป็นการยากที่จะระบุได้ว่า Haushofer พยายามโน้มน้าวฮิตเลอร์และสถาบันทางการของนาซี เช่น Ahnenerbe ให้ส่งคณะสำรวจไปยังทิเบตเพื่อขอความช่วยเหลือจากสองประเทศใต้ดินตามทฤษฎีหรือไม่ เป็นการยากที่จะบอกว่า Thule Society เองก็ส่งการสำรวจเช่นนี้มา ภารกิจเดียวที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจาก Ahnenerbe คือการสำรวจทิเบตครั้งที่สาม (พ.ศ. 2481-2482) โดย Ernst Schäffer ซึ่งมีเป้าหมายลึกลับโดยสิ้นเชิง แต่มีเป้าหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง วัตถุประสงค์หลักคือการศึกษากะโหลกศีรษะของชาวทิเบตโดยสัดส่วนของมนุษย์เพื่อตรวจสอบว่ากะโหลกเหล่านี้เป็นแหล่งกำเนิดของชาวอารยันและเป็นเผ่าพันธุ์หัวต่อหัวต่อระหว่างชาวอารยันและญี่ปุ่นหรือไม่
แม้จะมีความไม่ถูกต้องตามข้อเท็จจริงและความแตกต่างบางประการระหว่างความคิดเห็นทั้งสอง - Haushofer และสมาชิกของ Thule Society แต่ยังคงมีจุดติดต่อที่สำคัญสองจุดระหว่างพวกเขา ประการแรก ทั้ง Steiner และ Bailey อ้างว่า Shambhala มีอำนาจในการฟื้นฟูที่จำเป็นในการทำลายกฎหมายที่ล้าสมัยและสร้างกฎหมายใหม่ที่ปรับปรุงใหม่ พวกเขาระบุพลังที่ดีนี้กับลูซิเฟอร์ ในทางกลับกัน Haushofer และ Thule Society คาดว่าจะเชื่อมโยงลูซิเฟอร์และพลังอันดีนี้กับ Agharti สำหรับพวกเขา ชัมบาลากลายเป็นสถานที่แห่งพลังมืดที่ทำลายล้างอย่างยิ่ง ซึ่งแสดงโดยอาห์ริมานและลัทธิวัตถุนิยมสุดโต่ง ประการที่สองแม้ว่าในตอนแรก Thule Society และพวกนาซีจะขอความช่วยเหลือจาก Shambhala ซึ่งเป็นตัวกำหนดเส้นทางเชิงลบของลัทธิวัตถุนิยม แต่พวกเขาก็ถูกปฏิเสธ แต่พวกเขาได้รับการสนับสนุนจาก Agharti ซึ่งเป็นผู้กำหนดเส้นทางเชิงบวกในการทำลายผู้อ่อนแอในนามของการสร้างเผ่าพันธุ์หลักให้เป็นก้าวต่อไปในการวิวัฒนาการของมนุษย์
ให้เราทิ้งคำถามไว้สักครู่ว่า Thule Society และ Ahnenerbe Bureau ได้ส่งภารกิจไปยังทิเบตเพื่อขอการสนับสนุนจาก Shambhala และ Agharti จริงหรือไม่ อย่างไรก็ตาม ลองสมมติสักครู่ว่า Haushofer ได้รวมตำนานของ Shambhala และ Agharti เข้ากับความเชื่อของ Thule Society และผลลัพธ์ "ค็อกเทล" ที่ได้นั้นสะท้อนถึงตำแหน่งลึกลับของพวกนาซีอย่างแท้จริง ในกรณีนี้ ข้อความที่ Shambhala ปฏิเสธพวกนาซี และ Agharti ตกลงที่จะช่วยพวกเขา ในทางกลับกัน สามารถอธิบายได้ในเวอร์ชันต่อไปนี้
โดยมี Dorzhiev เป็นลิงก์ Shambhala มีความเกี่ยวข้องกับรัสเซียและต่อมากับลัทธิคอมมิวนิสต์ ในเวลาเดียวกัน ต้องขอบคุณ Ossendowski ที่ทำให้ Agharti มีความเกี่ยวข้องกับกองกำลังต่อต้านคอมมิวนิสต์และต่อต้านกลุ่มเซมิติกของ Baron von Ungern-Sternberg หลังจากเหตุการณ์การปฏิวัติคอมมิวนิสต์บาวาเรียในปี พ.ศ. 2461 Thule Society และ Hitler ซึ่งในเวลานี้เป็นพวกต่อต้านชาวยิวอย่างแข็งขันอยู่แล้วก็กลายเป็นผู้ต่อต้านคอมมิวนิสต์ที่กระตือรือร้นเช่นกัน ดังนั้น ในสายตาของพวกเขา ชัมบาลาจึงเป็นพลังเชิงลบที่มืดมนซึ่งสนับสนุน "วิทยาศาสตร์ยิว-มาร์กซิสต์-เสรีนิยม" แบบวัตถุนิยมโดยเฉพาะ ด้วยทัศนคติต่อต้านคอมมิวนิสต์ ฮิตเลอร์ลงนามในสนธิสัญญาต่อต้านองค์การคอมมิวนิสต์สากลกับญี่ปุ่นในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2479 ซึ่งทั้งสองฝ่ายได้ประกาศไม่ยินยอมต่อการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ระหว่างประเทศ ประเทศต่างเห็นพ้องกันว่าจะไม่ลงนามในสนธิสัญญาทางการเมืองกับสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตาม ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2482 เพื่อหลีกเลี่ยงการแบ่งการสู้รบในยุโรปออกเป็นสองแนว ฮิตเลอร์จึงลงนามในสนธิสัญญาโซเวียต-นาซีกับสตาลิน อย่างไรก็ตาม ตัวเขาเองได้ละเมิดสนธิสัญญานี้ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2484 เมื่อกองทหารนาซีบุกสหภาพโซเวียต
"กลอุบาย" ของฮิตเลอร์ดังกล่าวสามารถอธิบายได้จากมุมมองของไสยศาสตร์ผ่านสัญลักษณ์เปรียบเทียบต่อไปนี้ ชัมบาลา (สหภาพโซเวียต คอมมิวนิสต์ และชาวยิว) โดยพื้นฐานแล้วเป็นศูนย์รวมของความชั่วร้าย (ข้อเท็จจริงที่ประดิษฐานอยู่ในสนธิสัญญาต่อต้านองค์การคอมมิวนิสต์สากล) อย่างไรก็ตาม ฮิตเลอร์พยายามหาพันธมิตรกับเธอก่อน (สนธิสัญญาโซเวียต-นาซี) ชัมบาลาปฏิเสธ (ฮิตเลอร์เปลี่ยนความผิดสำหรับการละเมิดข้อตกลงต่อสหภาพโซเวียต) จากนั้นฮิตเลอร์ก็หันไปหาอกฮาร์ตีและได้รับการสนับสนุนจากเขา (อุนเกิร์น ชาวเยอรมันเชื้อสาย ผู้ต่อต้านชาวยิวที่กระตือรือร้นและเป็นนักสู้ต่อต้านลัทธิบอลเชวิส ก็ขอความช่วยเหลือจากอักฮาร์ตีเช่นกัน แต่เขาล้มเหลวในการค้นพบดินแดนลึกลับนี้ ดังนั้น ภารกิจของอุนเกิร์นจึงสิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลว คณะสำรวจของฮิตเลอร์พบอัการ์ตี-แอสการ์ดและขอความช่วยเหลือจากเขา ดังนั้นพวกนาซีจะบรรลุเป้าหมายอย่างแน่นอน)
หลักฐานของทฤษฎีดังกล่าว
ข้อเท็จจริงต่อไปนี้จะทำหน้าที่อธิบายทฤษฎีข้างต้น ซึ่งอธิบายการตีความลึกลับโดยชาวเยอรมันแห่งชัมบาลาในฐานะที่นั่งของพลังความมืด ในหนังสือของเขาเรื่อง The Path to Shambhala (“Der Weg nach Shambhala”, 1915) นักสำรวจชาวเยอรมันแห่งเอเชียกลาง Albert Grunwedel รายงานว่า Dorzhiev ระบุราชวงศ์ Romanov ว่าเป็นทายาทของผู้ปกครองของ Shambhala
ในหนังสือของเขา Sturm und ber Asien (1924) สายลับชาวเยอรมัน วิลเฮล์ม ฟิลช์เนอร์ เชื่อมโยงการรณรงค์ของโซเวียตเพื่อผนวกเอเชียกลางเข้ากับความสนใจของราชวงศ์โรมานอฟในต้นศตวรรษในทิเบต ในปีพ.ศ. 2469 ครอบครัว Roerich ได้มอบดินจำนวนหนึ่งให้กับ Chicherin รัฐมนตรีกระทรวงการต่างประเทศโซเวียต ซึ่งถูกกล่าวหาว่ามอบให้โดยมหาตมะแห่งทิเบต เพื่อที่เขาจะได้นำไปวางไว้บนหลุมศพของเลนิน เฮเลนา โรริชจัดอันดับให้ทั้งมาร์กซ์และเลนินอยู่ในกลุ่มมหาตมะ และอ้างว่าทูตของมหาตมะหิมาลัยได้พบกับพวกเขาด้วย เช่น กับมาร์กซ์ในอังกฤษ และกับเลนินในสวิตเซอร์แลนด์ มหาตมะสนับสนุนอุดมคติของคอมมิวนิสต์เรื่องภราดรภาพสากล
ในงานของเขา "การทบทวนทศวรรษสุดท้ายของลัทธิลามะในรัสเซีย" ("Aus den letzten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland", 1926) นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน W. A. Unkrig อ้างถึงหนังสือของ Filschner และยืนยันรายงานของ Grünwedel เกี่ยวกับ Dorzhiev, Romanovs และ Shambhala . นอกจากนี้เขายังรายงานเกี่ยวกับพิธีที่วัดพุทธแห่งหนึ่งในกรุงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 300 ปีของจักรวรรดิโรมานอฟ คำเตือนเกี่ยวกับอิทธิพลของวัดแห่งนี้ ตลอดจนความเป็นพันธมิตรระหว่างสหภาพโซเวียต มองโกเลีย และทิเบต Unkrieg ปิดท้ายบทความของเขาด้วยคำพูดภาษาละติน: "Domine, libera nos a Tartaris" ("พระเจ้าช่วยเราจากคนป่าเถื่อน") สิ่งนี้เข้ากันได้ดีกับภูมิรัฐศาสตร์ของ Haushofer ซึ่งแนะนำให้เยอรมนีพิชิตพื้นที่อยู่อาศัยในเอเชียกลางซึ่งเป็นบ้านเกิดของเผ่าพันธุ์อารยัน
ในปี 1910 Steiner ได้บรรยายในกรุงเบอร์ลินและมิวนิกเกี่ยวกับ Shambhala โดยอธิบายว่าที่นี่เป็นที่ตั้งของ Maitreya - Antichrist ผู้ซึ่งจะกำจัดโลกของคำสอนทางจิตวิญญาณที่บิดเบือน คำแปลภาษาเยอรมันยอดนิยมของหนังสือ Beasts, Men and Gods (Tiere, Menschen und Gotter) ของ Ossendowski ปรากฏในปี 1923 โดยนำเสนอ Agharti ว่าเป็นแหล่งที่มาของอำนาจที่ Baron von Ungern-Sternberg พยายามดึงดูดการสนับสนุนในการต่อสู้กับผู้นำคอมมิวนิสต์มองโกล Sukhbaatar ผู้ซึ่งรวบรวมกองกำลังของเขาด้วยเรื่องราวของ Shambhala ให้เราจำไว้ว่า Thule Society ระบุ Agharti ไว้กับ Asgaard ซึ่งเป็นที่พำนักของเทพเจ้านอร์สโบราณของชาวอารยัน
ในช่วงครึ่งแรกของทศวรรษ 1920 ในเยอรมนี มีสิ่งที่เรียกว่า "สงครามลึกลับ" ระหว่างสังคมลึกลับและบ้านพักลับ ในปี 1925 Steiner ถูกลอบสังหาร และหลายคนสงสัยว่าการฆาตกรรมของเขาได้รับคำสั่งจาก Thule Society ในปีต่อๆ มา ฮิตเลอร์ยังคงข่มเหงนักมานุษยวิทยา นักเทววิทยา ฟรีเมสัน และชาวโรซิครูเชียนต่อไป นักวิชาการหลายคนถือว่านโยบายนี้เกิดจากความปรารถนาของฮิตเลอร์ที่จะทำลายคู่แข่งลึกลับที่คุกคามการปกครองของเขา ตัวอย่างเช่น Steiner ได้รับมอบหมายให้ผลิตการแปลภาษาเยอรมันของ Vril Novella ของ Bulwer-Lytton เรื่อง "The Coming Race" ภายใต้ชื่อภาษาเยอรมันที่มีเสียงดังกว่า "Vril, oder einer Menschheit der Zukunft" ("Vril หรือ Race of the Future") ยิ่งไปกว่านั้น ในขณะที่ Steiner และนักมานุษยวิทยาพูดถึง Shambhala ว่าเป็นดินแดนที่ดีของพระเมสสิยาห์ในอนาคต ในทางกลับกัน Thule Society และ Hitler กลับเรียกที่นี่ว่าเป็นสถานที่แห่งพลังมืด
ระหว่างปี พ.ศ. 2472 ถึง พ.ศ. 2478 หนังสือห้าเล่มของนักเดินทางชาวฝรั่งเศส Alexandra David-Neel, Mystiques et Magiciens du Thibet ได้รับการตีพิมพ์เป็นฉบับแปลภาษาเยอรมัน David-Neel ศึกษาและเดินทางไปทิเบตเป็นเวลาหลายปี เธอรายงานว่าผู้วิเศษที่อาศัยอยู่ในส่วนเหล่านี้มีพลังพิเศษที่ทำให้พวกเขาเพิกเฉยต่อแรงโน้มถ่วงและเคลื่อนที่ด้วยความเร็วเหนือมนุษย์ ต่อจากนั้น จินตนาการเกี่ยวกับทิเบตก็แพร่กระจายไปทั่ว โดยมองว่าเป็นดินแดนแห่งพลังเวทย์มนตร์ลึกลับ
ในปี พ.ศ. 2479 Theodor Illion นักสำรวจชาวเยอรมันที่เดินทางไปทิเบตในช่วงต้นทศวรรษที่ 1930 ได้ตีพิมพ์ผลงานชื่อ "In Secret Tibet" ("Ratselhaftes Tibet") โดยใช้นามแฝง Theodor Burang ในนั้นเขาบรรยายถึงพลังเหนือธรรมชาติที่ชาวทิเบตครอบครอง ในหนังสือเล่มที่สองของเขา “Darkness over Tibet” (“Finsternis uber Tibet”, 1937) เขาเล่าว่าเขาถูกพาไปยังเมืองใต้ดินใน “Valley of Mystery” ได้อย่างไร ซึ่ง “ภราดรภาพลึกลับ” ได้รับพลังทางจิตวิญญาณผ่านจิตวิญญาณพิเศษ ช่องทางในการได้รับอำนาจ ภราดรภาพนี้นำโดยนักมายากล Prince Mani Rimpotsche แม้ว่า "เจ้าชายแห่งแสง" ผู้นี้จะแสร้งทำเป็นผู้ปกครองที่ดี แต่แท้จริงแล้วเขาเป็นหัวหน้าของลัทธิมืด - "เจ้าชายแห่งความมืด" Illion ไม่เคยกล่าวถึง Shambhala แต่งานของเขาอาจช่วยเสริมมุมมองของนักไสยเวทของนาซีที่มองว่า Shambhala เป็นที่พำนักของเวทมนตร์แห่งความมืด
หลักฐานที่หักล้างเวอร์ชันการสนับสนุนอย่างเป็นทางการของนาซีสำหรับความเชื่อลึกลับของชาวเยอรมันเกี่ยวกับชัมบาลา
สมมติว่าขบวนการไสยศาสตร์ของนาซีซึ่งนำเสนอโดย Thule Society ใช้สัญลักษณ์เปรียบเทียบชัมบาลา-อัการ์ธีเพื่อพิสูจน์เหตุผลในการเปลี่ยนแปลงนโยบายของฮิตเลอร์ต่อสหภาพโซเวียต แต่ดูเหมือนว่าจะน่าสงสัยอย่างมากว่าสถาบันทางการของนาซี เช่น Ahnenerbe ไว้วางใจ Shambhala และ Agharti แม้กระทั่งแผนการที่ซ่อนเร้นที่สุดของพวกเขา เรามาดูข้อเท็จจริงที่สามารถยืนยันสมมติฐานนี้ได้
ฮิตเลอร์ขึ้นเป็นนายกรัฐมนตรีของเยอรมนีในปี พ.ศ. 2476 ในปีเดียวกันนั้นเอง Sebottendorff ผู้ก่อตั้ง Thule Society สาขามิวนิก ได้ตีพิมพ์หนังสือ “Bevor Hitler Kam” ซึ่งเขาบรรยายถึงสิ่งที่ฮิตเลอร์ติดหนี้ “Thulism” ฮิตเลอร์สั่งห้ามหนังสือเล่มนี้อย่างรวดเร็วและบังคับให้ซาบอตเทนดอร์ฟฟ์ลาออก แม้ว่าฮิตเลอร์จะแบ่งปันความคิดเห็นของสมาชิกของ Thule Society อย่างไม่ต้องสงสัย แต่เขาก็ปฏิเสธความเกี่ยวข้องใด ๆ กับการเคลื่อนไหวลึกลับทั้งหมดที่มีอยู่ในเวลานั้น เขาต้องการยกเว้นความเป็นไปได้ที่อาจเกิดขึ้นของการแข่งขัน เขาต้องการปิดคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการแข่งขันบางอย่างที่เกิดขึ้นจากด้านใดด้านหนึ่งเป็นอย่างน้อย
อย่างไรก็ตาม Haushofer และ Thule Society ไม่ใช่เพียงกลุ่มเดียวที่มีอิทธิพลอยู่เบื้องหลัง Ahnenerbe Sven Hedin นักสำรวจทิเบตชาวสวีเดนและเป็นที่ชื่นชอบของพวกนาซีก็มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้เช่นกัน ระหว่างปี 1922 ถึง 1944 เขาเขียนหนังสือภาษาเยอรมันยอดนิยมหลายเล่มเกี่ยวกับการเดินทางไปทิเบต เช่น Tsangpo Lamas Wallfahr (1922) มีการแปลอีกหลายเรื่องจากภาษาอังกฤษเป็นภาษาเยอรมัน เช่น My Life as an Explorer (1926; เยอรมัน: Mein Leben als Entdecker, 1928) และ A Conquest of Tibet", 1934; เยอรมัน: "Eroberungszuge in Tibet", 1941) ยิ่งไปกว่านั้น ในหนังสือ “Ossendowski and the Truth” (“Ossendowski und die Wahrheit”, 1925) Hedin ได้หักล้างคำกล่าวอ้างของ Ossendowski ที่ว่าลามะมองโกลเล่าให้เขาฟังเกี่ยวกับ Agharti ในหนังสือเล่มนี้ เขานำเสนอ Agharti ว่าเป็นแฟนตาซี โดยยืมมาจากโนเวลลาของ Saint-Yves d'Alveidre ในปี 1886
เฟรเดอริก ฮิลส์เชอร์ ซึ่งฮิตเลอร์อนุญาตให้ก่อตั้ง Ahnenerbe ในปี 1935 เป็นเพื่อนของสเวน เฮดิน ยิ่งไปกว่านั้น ในปี พ.ศ. 2479 ฮิตเลอร์เชิญเฮดินให้กล่าวสุนทรพจน์ในพิธีเปิดการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกที่กรุงเบอร์ลิน และในปี พ.ศ. 2480 เฮดินได้ตีพิมพ์หนังสือ “เยอรมนีและสันติภาพโลก” ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2482 ถึง พ.ศ. 2486 เฮดินรับภารกิจทางการทูตหลายครั้งในเยอรมนี และดำเนินกิจกรรมนักข่าวที่สนับสนุนนาซีต่อไป หลักฐานที่ชัดเจนของอิทธิพลของเขาที่มีต่อ Ahnenerbe คือความจริงที่ว่าในปี 1943 สถาบันทิเบตได้เปลี่ยนชื่อเป็น Sven Hedin Institute for Inner Asia and Expeditione (Sven Hedin Institut fur Innerasien und Expeditione)
Haushofer มีส่วนในการก่อตั้ง Ahnenerbe อย่างแท้จริง และปัญหาที่เขาแก้ไขนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับมุมมองของ Thule Society อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากการมีส่วนร่วมของ Hedin ดูเหมือนว่า Ahnenerbe จะไม่แสวงหาและได้รับการสนับสนุนจาก Agharti ในทิเบตในท้ายที่สุด Hedin ยืนยันว่าทิเบตเป็นแหล่งเก็บข้อมูลความรู้ลับโบราณ แต่ไม่ได้กล่าวถึงความสำคัญลึกลับใดๆ กับข้อเท็จจริงนี้ นอกจากนี้พระองค์ไม่ได้เชื่อมโยงความรู้นี้กับชัมบาลาและอัครตี
ยิ่งไปกว่านั้น ดูเหมือนว่าไม่น่าเป็นไปได้อย่างยิ่งที่กลุ่มชาวทิเบตจะตั้งรกรากในกรุงเบอร์ลินและมิวนิกตั้งแต่ปี 1926 (ตามข้อมูลของ Pauls และ Bergier) หรือจากปี 1929 (ตามข้อมูลของ Ravenscroft) เนื่องจากได้รับความช่วยเหลือจาก Thule Society หากเป็นเช่นนั้น เนื่องจาก Ahnenerbe แม้ว่าจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ Thule Society อย่างไม่เป็นทางการ จึงไม่มีความจำเป็นต้องส่งคณะสำรวจไปยังทิเบตเพื่อวัดกะโหลกศีรษะของชาวทิเบต การศึกษาเหล่านี้สามารถดำเนินการได้ในประเทศเยอรมนี ดังนั้น คำกล่าวอ้างที่ว่า Thule Society สนับสนุนการเดินทางประจำปีไปยังทิเบตตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1942 จึงดูน่าสงสัยอย่างมากเช่นกัน
การเชื่อมต่อกับ Kalmykia
ข้อมูลของ Pauls และ Bergier ที่เมื่อสิ้นสุดสงครามที่ชาวรัสเซียพบในกรุงเบอร์ลิน ศพทหารจำนวนมากที่ฆ่าตัวตาย ซึ่งแต่งกายด้วยเครื่องแบบนาซีและเป็นของเผ่าพันธุ์หิมาลัย จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์ที่สำคัญเช่นกัน คำกล่าวนี้บอกเป็นนัยว่าชาวรัสเซียพบศพของผู้เชี่ยวชาญชาวทิเบต - อการ์ธซึ่งช่วยเหลือพวกนาซีในแผนการของพวกเขา และพวกเขาก็ฆ่าตัวตายตามพิธีกรรมเช่นเดียวกับ Haushofer
ประการแรกเป็นที่น่าสังเกตว่าการฆ่าตัวตายในพิธีกรรมฮาราคีรีเป็นประเพณีของซามูไรญี่ปุ่น เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกจับกุม ทหารญี่ปุ่นที่เข้าร่วมในสงครามโลกครั้งที่ 2 มักเลือกวิธีนี้ในการเสียชีวิต ในทางกลับกัน ผู้ที่นับถือศาสนาพุทธในทิเบตมองว่าการฆ่าตัวตายเป็นการกระทำเชิงลบอย่างยิ่ง ซึ่งส่งผลร้ายแรงต่อชีวิตในอนาคต ในสายตาของพวกเขา ไม่มีสิ่งใดสามารถพิสูจน์การฆ่าตัวตายได้ ผู้บรรยายเข้าใจผิดคิดว่าประเพณีของญี่ปุ่นเป็นของชาวทิเบต ประการที่สอง หากชาวรัสเซียในกรุงเบอร์ลินสามารถพบศพของทหารที่มีต้นกำเนิดจากเทือกเขาหิมาลัยซึ่งแต่งกายด้วยเครื่องแบบนาซีได้ ก็เป็นไปได้มากว่าศพเหล่านี้น่าจะเป็น Kalmyks ไม่ใช่ชาวทิเบต นอกจากนี้ความจริงที่ว่า Kalmyks ต่อสู้ในกองทัพเยอรมันไม่ได้พิสูจน์ความมุ่งมั่นของพวกเขาต่ออุดมการณ์ของนาซีเลยซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นเพราะความเชื่อทางพุทธศาสนาของพวกเขา มาศึกษาข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์โดยเปรียบเทียบกับข้อมูลที่ได้รับจากการสนทนากับ Kalmyks ที่อาศัยอยู่ในมิวนิกซึ่งเข้าร่วมในเหตุการณ์ต่างๆ มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่าง
Kalmyks นับถือศาสนาพุทธแบบทิเบตและมีประวัติศาสตร์อันยาวนานกับชาวเยอรมัน ระหว่างปี 1609 ถึง 1632 ชาว Kalmyks กลุ่มใหญ่อพยพไปทางตะวันตกจากภูมิภาค Dzungar ของ Turkestan ตะวันออก พวกเขาตั้งรกรากในรัสเซีย ใกล้ปากแม่น้ำโวลก้าตอนล่าง ในสถานที่ที่พวกเขายังคงดำเนินชีวิตแบบเร่ร่อนและคนเลี้ยงแกะต่อไป
ในปี ค.ศ. 1763 พระเจ้าซาร์แคทเธอรีนที่ 2 แห่งมหาราชได้เชิญชาวเยอรมันประมาณสามหมื่นคนมาตั้งถิ่นฐานในภูมิภาคโวลก้าทางตอนเหนือของแหล่งที่อยู่อาศัย Kalmyk เธอต้องการให้ชาวเยอรมันทำนาในดินแดนอันอุดมสมบูรณ์และปกป้องมันจาก "คนป่าเถื่อน" เธอพยายามกำหนดให้ชาว Kalmyks นับถือศาสนาคริสต์และคุ้นเคยกับเกษตรกรรม สิ่งนี้ทำให้ Kalmyks จำนวนมากย้ายกลับไปที่ Dzungaria ในปี 1771 อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุดผู้ที่ยังคงอยู่ในรัสเซียก็ได้รับการตอบรับอย่างดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพวกเขาเป็นทหารที่เก่งกาจ ตัวอย่างเช่นในช่วงสงครามกับนโปเลียน (พ.ศ. 2355-2358) กองทหาร Kalmyk ต่อสู้โดยเป็นส่วนหนึ่งของกองทัพรัสเซีย ตลอดศตวรรษหน้า Kalmyks ซึ่งรับราชการในกองทัพซาร์กลายเป็นทหารที่โดดเด่น
แม้ว่าประเพณีของชาวเยอรมันโวลก้าซึ่งชอบเกษตรกรรมและวิถีชีวิตเร่ร่อนของ Kalmyks จะแตกต่างกันมาก แต่เพื่อนบ้านก็ค่อยๆพัฒนาความเคารพซึ่งกันและกัน ชาวเยอรมันเริ่มสนใจ Kalmyks ในช่วงต้นปี 1804 เบนจามิน เบิร์กมันน์ได้ตีพิมพ์ผลงานสี่เล่มเกี่ยวกับภาษาและศาสนาของพวกเขา โดยมีชื่อว่า “Nomadische Streifereien unter der Kalmuken in den Jahre 1802 and 1804” Sven Hedin ข้าม Kalmykia ระหว่างการเดินทางครั้งแรกของเขาไปยัง Dzungaria และแสดงความชื่นชมต่อคนในท้องถิ่น
หลังการปฏิวัติคอมมิวนิสต์ในปี 1917 Kalmyks จำนวนมากยังคงภักดีต่อกองทัพซาร์และยังคงต่อสู้เคียงข้าง White Guards โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้คำสั่งของนายพล Wrangel และ Denikin ไม่นานก่อนที่กองทัพแดงจะยึดคาบสมุทรไครเมียในปลายปี พ.ศ. 2463 ครอบครัว Kalmyk ประมาณ 20 ครอบครัวได้ข้ามทะเลดำพร้อมกับนายพล Wrangel และตั้งรกรากอยู่ในเมืองวอร์ซอและปราก Kalmyks กลุ่มใหญ่หนีไปกับ Denikin โดยตั้งถิ่นฐานขนาดใหญ่ในเบลเกรดและกลุ่มเล็กในโซเฟีย ปารีส และลียง ในปี 1929 ผู้ลี้ภัย Kalmyk ได้สร้างวัดพุทธในกรุงเบลเกรด พวกคอมมิวนิสต์ลงโทษ Kalmyks ที่ยังคงอยู่ในดินแดนรัสเซียอย่างไร้ความปราณีโดยตัดศีรษะผู้คนนับหมื่น
ในปี 1931 ตามคำสั่งของสตาลิน Kalmyks ได้รวมตัวกันเป็นฟาร์มรวม วัดพุทธถูกปิดและเผาตำราทางศาสนา ทุกคนที่เป็นเจ้าของแกะมากกว่าห้าร้อยตัวรวมทั้งพระภิกษุทั้งหมดถูกเนรเทศไปยังไซบีเรีย ในปี พ.ศ. 2475-2476 เกิดความอดอยากอย่างรุนแรงใน Kalmykia ซึ่งส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณหกหมื่นคน
หลังจากฮิตเลอร์โจมตีสหภาพโซเวียต เกิ๊บเบลส์ได้เชิญคาลมีคส์ผู้มีชื่อเสียงหลายคนจากเบลเกรด ปารีส และปรากไปยังเบอร์ลินเพื่อช่วยในการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ พวกนาซีต้องการดึงดูด Kalmyks ให้กับฝ่ายเยอรมันเพื่อใช้ในการทำสงครามกับสหภาพโซเวียต ดังนั้นในระหว่างการปกครองของนาซี Kalmyks ไม่เคยถูกส่งไปยังค่ายกักกัน ดังนั้น เกิ๊บเบลส์จึงจัดตั้งคณะกรรมการขึ้นซึ่งมีหน้าที่ปลดปล่อยชาว Kalmyks ออกจากระบอบคอมมิวนิสต์ ในเรื่องนี้เขาช่วยพวกเขาตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ Kalmyk และออกอากาศข่าววิทยุในภาษา Kalmyk ไปยัง Kalmykia โดยตรง
กองพลยานเกราะที่ 16 ของนาซี ซึ่งได้รับคำสั่งจากจอมพล มานชไตน์ ซึ่งยึดเมืองคาลมีเกียได้เมื่อต้นปี พ.ศ. 2485 มีสมาชิกสามคนของคณะกรรมการที่กล่าวถึงข้างต้น เบลเกรด คาลมีกส์ บางส่วนก็มีส่วนร่วมในปฏิบัติการนี้ โดยเข้าร่วมกับกองทัพเยอรมันในช่วงที่นาซียึดครองเซอร์เบียในเดือนเมษายน พ.ศ. 2484 ชาวเมือง Kalmykia ทักทายกองทัพเยอรมันด้วยเนยและนมซึ่งเป็นของขวัญแบบดั้งเดิมสำหรับแขกที่มาต้อนรับ โดยมองว่าชาวเยอรมันเป็นผู้ปลดปล่อยจากการปกครองแบบเผด็จการของสตาลิน ชาวเยอรมันสัญญาว่าจะคืนสิ่งที่ถูกยึดไปให้พวกเขาและดำเนินการแบ่งแยกและแปรรูปที่ดิน พวกเขาอนุญาตให้ชาว Kalmyks ปฏิบัติพุทธศาสนาอีกครั้ง ด้วยเหตุนี้ ชาว Kalmyks จึงได้ฟื้นฟูตำราทางศาสนาที่ถูกซ่อนไว้อย่างปลอดภัยเพื่อความปลอดภัย และสร้างวัดชั่วคราวขึ้นมา อย่างไรก็ตาม จากการปฏิบัติการทางทหารในเดือนพฤศจิกายนและธันวาคม พ.ศ. 2485 กองทัพแดงจึงเข้ายึด Kalmykia อีกครั้งและทำลายทุกสิ่งที่ผู้คนสามารถฟื้นฟูได้
พวกนาซีเชิญพวก Kalmyks ให้ล่าถอยและต่อสู้ต่อไปโดยเป็นส่วนหนึ่งของกองทัพเยอรมัน เป็นผลให้ Kalmyks มากกว่าห้าพันคนเข้าร่วมกองทัพเยอรมันโดยก่อตั้งกองทหารม้าอาสาสมัคร Kalmyk อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นที่หายาก ผู้หญิงและเด็กไม่ปฏิบัติตามพวกเขา กองพล Kalmyk มีส่วนร่วมในการปฏิบัติการทางทหารของกองทัพนาซีทางด้านหลังโดยเฉพาะในพื้นที่ที่ตั้งอยู่รอบทะเลอะซอฟ คาลมีคส์ที่เหลือซึ่งยังคงเป็นประชากรส่วนใหญ่ ได้รับการประกาศให้เป็นพันธมิตรกับชาวเยอรมันโดยสตาลินในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2486 ซึ่งส่งผลให้หลายคนถูกเนรเทศไปยังไซบีเรีย พวกเขากลับมาเฉพาะในสมัยครุสชอฟ ระหว่างปี 1957 ถึง 1960
ในช่วงต้นฤดูใบไม้ร่วงปี พ.ศ. 2487 เมื่อรัสเซียเข้ายึดเซอร์เบีย เบลเกรด คาลมีกส์จำนวนมากได้หลบหนีไปมิวนิกเพื่อหลีกเลี่ยงการข่มเหงโดยคอมมิวนิสต์ ในนั้นมีครูพุทธและพระภิกษุอีกหลายคน ในตอนท้ายของปี 1944 ทหารที่รอดชีวิตซึ่งต่อสู้ในรัสเซียโดยเป็นส่วนหนึ่งของกองทหารม้า Kalmyk พร้อมด้วยครอบครัวของพวกเขาได้ล่าถอยไปพร้อมกับกองทัพเยอรมัน ประมาณสองพันคนไปที่ซิลีเซีย (โปแลนด์) และอีกห้าร้อยคนไปที่ซาเกร็บ (โครเอเชีย) ซึ่งพวกเขาได้รับการจัดระเบียบใหม่เพื่อปฏิบัติการทางทหารกับพวกพ้อง
ดังนั้นแม้ว่า Kalmyks จำนวนหนึ่งจะอยู่ในช่วงเดือนสุดท้ายของสงครามทั้งในเยอรมนีและในดินแดนอื่นที่ควบคุมโดยพวกนาซี แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่อาศัยอยู่ในพื้นที่เบอร์ลินซึ่งพวกเขายังคงเกี่ยวข้องกับงานโฆษณาชวนเชื่อ ทหาร Kalmyk ในเครื่องแบบนาซีสามารถพบได้ในโปแลนด์และโครเอเชีย แต่ไม่ใช่ในเยอรมนี แม้ว่าพระภิกษุ Kalmyk สองสามรูปจะประกอบพิธีกรรมทางพุทธศาสนาตามประเพณีทิเบตในพื้นที่ควบคุมของนาซี กล่าวคือ ในค่ายทหารและบ้านเรือนที่ Kalmyks อาศัยอยู่ พวกเขาก็สวดภาวนาเพื่อสันติภาพและความเป็นอยู่ที่ดีเพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ไม่มีชาวทิเบตอยู่ในหมู่พวกเขา และพวกเขาไม่ได้ทำพิธี "ลึกลับ" เพื่อเอาชนะพวกนาซี ดังที่แหล่งข่าวบางแหล่งรายงานหลังสงคราม
หลังสงคราม ชาว Kalmyks ที่ยังคงอยู่ในดินแดนของประเทศในยุโรปตะวันตกถูกรวบรวมไว้ในค่ายผู้ลี้ภัยพิเศษในออสเตรียและเยอรมนี โดยเฉพาะในพื้นที่มิวนิก เปิดตัวในปี 1951 โดยเริ่มแรกตั้งรกรากที่มิวนิก หนึ่งปีต่อมา มูลนิธิแอนนา ตอลสตอยได้ย้ายพวกเขาส่วนใหญ่ไปอยู่ที่นิวเจอร์ซีย์ (สหรัฐอเมริกา) ติโตส่งมอบผู้ที่ยังคงอยู่ในเซอร์เบียให้กับสหภาพโซเวียต ซึ่งพวกเขาถูกเนรเทศไปยังไซบีเรียทันที
ข้อมูลหลังสงครามเกี่ยวกับการเชื่อมต่อระหว่างชัมบาลาและจานบิน
การตีความลึกลับที่เชื่อมโยงกิจกรรมของนาซีบางอย่างกับชัมบาลาก็ปรากฏขึ้นหลังสงครามเช่นกัน ตัวอย่างเช่น การเดินทางของชาวเยอรมันไปยังทวีปแอนตาร์กติกาในปี 1939 นำโดยกัปตันอัลเฟรด ริทเชอร์ ได้จัดทำแผนที่หนึ่งในห้าของทวีป โดยมอบหมายให้เยอรมนีและเรียกมันว่านอย-ชวาเบนลันด์ การเดินทางของนาซีไปยังแอนตาร์กติกาเพิ่มเติม เช่นเดียวกับการสำรวจทางทะเลในมหาสมุทรแอตแลนติกใต้ ยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งสิ้นสุดสงคราม
ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1950 เฮนริเก โฮเซ เดอ โซซา ซึ่งขณะนั้นเป็นประธานของสมาคมปรัชญาบราซิล ได้หยิบยกทฤษฎีใหม่เกี่ยวกับความว่างเปล่าภายในของโลก ภายในโลกมีอัครตีซึ่งมีเมืองหลวงคือชัมบาลา เป็นฐานของจานบินที่บินไปยังพื้นผิวโลกผ่านอุโมงค์ที่ขั้วโลกเหนือและใต้ ผลก็คือ ในเมืองซาน ลอเรนโซ สมาคมปรัชญาบราซิลได้สร้างสำนักงานใหญ่ในรูปแบบของวิหารที่สร้างขึ้นในสไตล์กรีกและอุทิศให้กับอัการ์ธา O. S. Hugenin นักเรียนของ De Souza ทำให้ทฤษฎีของอาจารย์ของเขาเป็นที่นิยมในงานของเขาเรื่อง "Flying Saucers" จากโลกใต้ดินสู่ท้องฟ้า: จานบิน 2500) R.W. Bernard ในหนังสือ The Hollow Earth ของเขาเมื่อปี 1964 บรรยายว่าจานบินจากเมืองหลวงของเมือง Agartha, Shambhala ใต้ดินโผล่ออกมาจากอุโมงค์ลับที่อยู่ใต้เทือกเขาหิมาลัยในทิเบตได้อย่างไร
จากการสำรวจของนาซีไปยังแอนตาร์กติกาและรายงานข้างต้น นักไสยศาสตร์ชาวเยอรมัน เอิร์นส์ ซุนเดล ได้เขียนหนังสือหลายเล่มในช่วงทศวรรษ 1970 รวมถึง UFOs: The Nazis' Secret Weapon? (“ยูเอฟโอ: อาวุธลับของนาซี?”) ซึ่งเขาอ้างว่าพวกนาซีมีฐานทัพลับอยู่ในบริเวณทะเลสาบอุ่นที่พวกเขาค้นพบในทวีปแอนตาร์กติกา พวกเขาซ่อนอาวุธลับไว้ที่นั่น - วัตถุบินที่ไม่ปรากฏชื่อ (ยูเอฟโอ) ซุนเดลยังมีชื่อเสียงจากการปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ต่อสาธารณะ
การเชื่อมโยงจานบินกับชัมบาลานี้เกิดขึ้นจากคำอธิบายของสงครามสันทรายเชิงเปรียบเทียบแห่งอนาคต ซึ่งสามารถพบได้ในคำอธิบายเรื่อง "Immaculate Radiance" ใน "Brief Kalachakra Tantra" ในคำอธิบายนี้ รุทรจักริน คัลกีที่ยี่สิบห้า ผู้ปกครองชัมบาลาซึ่งมีพลังของพายุเฮอริเคน จะรีบเร่งออกจากดินแดนของเขาโดยขี่ม้าหินและเอาชนะมาอะดี ผู้นำฝูงคนป่าเถื่อน และแม้ว่ารูดรจักรินจะเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงความว่างเปล่าผ่านกิจกรรมทางจิตในระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุด และม้าหินก็เป็นสัญลักษณ์ของพลังงานลมในระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุด (ติบ. รลุง) ซึ่งการรับรู้นี้ "เร่งรีบ" บางคนจึงเลือกที่จะตีความภาพนี้ว่าเป็นจานบินจากชัมบาลา
บทสรุป
การกล่าวถึงชัมบาลาในตำราที่อุทิศให้กับแทนท Kalachakra กระตุ้นจินตนาการของนักการเมืองตะวันตกและนักเขียนเรื่องไสยศาสตร์หลายคน ด้วยการบิดเบือนตำนานดั้งเดิมและผสมกับแนวคิดอันน่าอัศจรรย์ของพวกเขาเอง พวกเขาจึงสร้างตำนานในหนังสือเพื่อตอบสนองผลประโยชน์ของตนเอง อย่างไรก็ตาม มันไม่ยุติธรรมเลยสำหรับพุทธศาสนาที่จะถือว่าการบิดเบือนเหล่านี้เกิดจากความหมายที่แท้จริงของคำสอนของกัลจักร ตันตระ การวิจัยเพิ่มเติมจะให้ความกระจ่างเกี่ยวกับความจริงในเรื่องนี้อย่างไม่ต้องสงสัย
แบร์ซิน อเล็กซานเดอร์
เนื้อหาเกี่ยวกับการเดินทางของนาซีในเยอรมนีโดยพันธมิตรของกลุ่มต่อต้านฮิตเลอร์ในทิเบตซึ่งจบลงในช่วงมหาสงครามแห่งความรักชาติยังคงถูกจัดประเภทอยู่
สหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาจะเปิดเผยความลับทั้งหมดเกี่ยวกับการมาเยือนประเทศลึกลับแห่งนี้ไม่ช้ากว่าหนึ่งในสี่ของศตวรรษ
นาดูมิล เฮาโชเฟอร์
Karl Haushofer เป็นบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ของ Third Reich ถ้าไม่ใช่เพราะเขา เป็นไปได้มากว่าองค์กรนี้คงไม่เป็นเหมือนเดิม - สร้างขึ้นจากประเพณีและพิธีกรรมที่ลึกลับและลึกลับ ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยมิวนิคเป็นสมาชิกของ Order of the Green Dragon ซึ่งเป็นองค์กรที่ลึกลับที่สุดในตะวันออก เชื่อกันว่าพระองค์เสด็จเยือนเมืองหลวงของทิเบต ลาซา เพื่อรับการฝึกอบรมพิเศษ
Haushofer ต่อสู้ในสงครามโลกครั้งที่ 1 และได้รับตำแหน่งนายพลใน Wehrmacht เพื่อนร่วมงานประหลาดใจกับความสามารถของ Haushofer ในการมองเห็นช่วงเวลาสำคัญที่มีความสำคัญเชิงกลยุทธ์ในกิจการทหาร บางคนคิดว่าเขามีญาณทิพย์ นายพลคนนี้เกี่ยวข้องกับฮิตเลอร์และเฮสส์พันธมิตรที่ใกล้ชิดที่สุดของเขาในความลับอันลึกลับและลึกลับของทิเบต การปฏิบัติของสมาชิกของคำสั่ง SS สีดำนั้นมีพื้นฐานมาจากพิธีกรรมลึกลับของทิเบต สัญลักษณ์ของนาซี โดยเฉพาะสวัสดิกะก็มาจากทิเบตเช่นกัน
อย่างไรก็ตาม สวัสดิกะในฐานะสัญลักษณ์ในเยอรมนีไม่ได้ปรากฏครั้งแรกกับพวกนาซี แต่กับสังคมลึกลับและการเมืองของเยอรมัน "ทูเล่" ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2461 ต่อมาพวกนาซีได้นำหลักการพื้นฐานของทูเลมาใช้ โดยเฉพาะหลักสมมุติของ "เผ่าพันธุ์อารยัน"
Haushofer เป็นคนแรกที่เดินทางไปลาซาเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 โดยมองหาข้อความที่มีข้อมูลเกี่ยวกับการสร้างจักรวาลลึกลับ
พวกเขาไม่พบชัมบาลา
ไม่กี่คนที่รู้ว่าพวกนาซีไปเยือนทิเบตก่อนที่พวกเขาจะขึ้นสู่อำนาจด้วยซ้ำ ในปีพ.ศ. 2473 คณะสำรวจที่นำโดยชาย SS วิลเฮล์ม ไบเออร์ ได้ไปเยือนหุบเขาหิมาลัยคุลลู ตามเรื่องราวของชาวเมือง ที่นั่นมีเมืองใต้ดินลึกลับแห่งหนึ่ง ซึ่งไม่มีชาวโลกคนใดสามารถเจาะเข้าไปได้ พวกนาซียังมองหาหนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่มีคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับการกำเนิดชีวิตบนโลกของเรา หนังสือเล่มนี้ถูกกล่าวหาว่าตั้งอยู่ในวิหารแห่งหุบเขา Kullu เมื่อเดินทางผ่านเทือกเขาหิมาลัยเป็นเวลา 4 ปีพวกนาซีไม่พบเมืองใต้ดินของเรา แต่พวกเขาค้นพบต้นฉบับบางฉบับหลังจากถอดรหัสซึ่งภาพการกำเนิดของมนุษยชาติก็ชัดเจน
ตามฉบับหนึ่งต้นฉบับบอกเล่าเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมนุษย์อันเป็นผลมาจากการทดลองของมนุษย์และให้ลักษณะทางเทคนิคของจานบินของมนุษย์ต่างดาว มีข้อสันนิษฐานว่าดิสโก้ Reich ซึ่งสร้างขึ้นโดยพวกนาซีในช่วงสิ้นสุดของมหาสงครามแห่งความรักชาตินั้นถูกสร้างขึ้นตามภาพวาดที่นำมาจากต้นฉบับของทิเบตอย่างแม่นยำ
การเดินทางครั้งที่สองของนาซีไปยังเทือกเขาหิมาลัย นำโดยนักปีนเขาผู้มากประสบการณ์ SS Sturmbannführer Ernst Schaeffer ออกเดินทางในปี 1931 คราวนี้ชาวเยอรมันกำลังมองหาชัมบาลาผู้ลึกลับ พวกเขาไม่พบประเทศนี้ แต่พวกเขานำต้นฉบับอายุสองศตวรรษซึ่งระบุสถานที่ศักดิ์สิทธิ์กลับบ้านหลังจากผ่านไปซึ่งนักเดินทางจะไปถึงประเทศในตำนานอย่างแน่นอน
ในการสำรวจครั้งหนึ่งในเวลาต่อมา Schaeffer ได้พบกับตัวแทนอย่างเป็นทางการของผู้นำทิเบต และเจรจาการจัดหาอาวุธเยอรมันให้กับกองทัพทิเบต
ความพยายามครั้งสุดท้ายเพื่อค้นหาประเทศลึกลับ
ในปีพ.ศ. 2485 ฮิตเลอร์สั่งให้จัดการเดินทางไปยังทิเบตอีกครั้ง ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นครั้งสุดท้ายสำหรับพวกนาซี สิ่งที่ไม่ดีในแนวหน้า - กองทหารนาซีกลุ่มใหญ่ถูกล้อมที่สตาลินกราด ฝ่าย Wehrmacht พ่ายแพ้ในแอฟริกา สำหรับฮิตเลอร์ ความเชื่อมั่นในชัยชนะในสงครามโลกครั้งที่สองในอดีตละลายหายไปราวกับหิมะในฤดูใบไม้ผลิ Fuhrer หวังว่าด้วยการค้นหาความลับของ Shambhala อันลึกลับ เขาจะได้รับอำนาจเดิมของ "เผ่าพันธุ์อารยัน" กลับคืนมาและบดขยี้ศัตรูทั้งหมด เมื่อต้นปี พ.ศ. 2486 นักปีนเขา SS กลุ่มหนึ่งเดินทางไปทิเบตเพื่อค้นหา Shambhala ซึ่งมีแผนที่ติดอาวุธซึ่งระบุตำแหน่งโดยประมาณของประเทศลึกลับแห่งนี้
การสำรวจล้มเหลวในไม่กี่เดือนต่อมา - ในเดือนพฤษภาคมของปีเดียวกัน สมาชิกทั้งหมดในอินเดียถูกอังกฤษจับกุม ผู้ที่ถูกจับกุมพยายามหลบหนีมากกว่าหนึ่งครั้ง ถูกจับได้และนำกลับมา ในท้ายที่สุด Heinrich Harrer ผู้ลี้ภัยเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สามารถไปถึงทิเบตได้ เขาค้นหาชัมบาลาเป็นเวลาห้าปีจนกระทั่งได้รับแจ้งว่าสงครามสิ้นสุดลงนานแล้ว เยอรมนีพ่ายแพ้ และฮิตเลอร์เสียชีวิตแล้ว
แฮร์เรอร์อาศัยอยู่ที่พระราชวังของทะไลลามะในลาซาเป็นเวลาสามปี หลังจากนั้นเขาก็กลับมายังออสเตรียในปี พ.ศ. 2494 พร้อมด้วยต้นฉบับและเอกสารอื่น ๆ มากมาย เอกสารสำคัญถูกอังกฤษยึดทันที ชาวออสเตรียเขียนหนังสือเรื่อง Seven Years in Tibet ซึ่งเป็นภาพยนตร์ที่สร้างจากหนังสือที่แบรด พิตต์เล่น เอกสารของอดีตนักปีนเขานาซีรายนี้ ซึ่งชาวอังกฤษพรากไปจากเขา ยังคงถูกเก็บเป็นความลับโดยสหราชอาณาจักร