ศาสตราจารย์ เอฟกราฟ ดูลูมาน -

ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต,

ผู้สมัครเทววิทยา

โรงเรียนศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรียนและแอนติโอเชียน:

อิทธิพลของพวกเขาต่อการพัฒนา

โลกทัศน์และปรัชญาของคริสเตียน

1. บทนำ. 2

2.1. จากศาสนายิวถึงปรัชญาโบราณ - สู่ศาสนาคริสต์ 3

2.2.สัญลักษณ์แห่งศรัทธาอันเป็นสัญลักษณ์ของความศรัทธาของคริสเตียน 4

NIKEO-TSAREGRAD.. 7

เอส ไอ เอ็ม วี โอ แอล วีไอ อาร์ ไอ.. 7

S I M V O L V E R S... 8

สัญลักษณ์ Nikeo-Constantinopolitan ของ Viri 10

3.1. “สัญลักษณ์ของนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่” 11

2.4. การเกิดขึ้นและรากฐานทางปรัชญาของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรีย 17

2.5. สถานที่แห่งศรัทธาและเหตุผลในความรู้ 18

2.6. ทวินิยมทางเทววิทยาของชาวอเล็กซานเดรีย 20

2.7. ความเป็นคู่ทางมานุษยวิทยาของนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรีย 20

2.5. ความเป็นคู่ทางมานุษยวิทยาของนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรีย 21

2.8. ระเบียบวิธีการวิจัยทางเทววิทยาของชาวอเล็กซานเดรีย 22

2.9. การตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในโรงเรียนอเล็กซานเดรีย 22

3.1. การเกิดขึ้น; นักบุญและคนนอกรีตของโรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียน 23

3.2. ลัทธิอริสโตเติลในโรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียน 24

3.3. อัตลักษณ์แห่งศรัทธาและความรู้ วิทยาศาสตร์ และศาสนา 25

3.4. การตีความพระคัมภีร์โดยชาวแอนติโอเชียน 26

3.5. ต่อต้านความเป็นทวินิยมของวิญญาณและสสาร ร่างกายและวิญญาณ 27

ซ.5. คำสอนด้านศีลธรรมและหลักคำสอนแห่งความรอด 28

4. บทสรุป. 29

1. บทนำ

เมื่อศาสนาคริสต์ยุคดึกดำบรรพ์ซึ่งผ่านการพัฒนามาครึ่งศตวรรษ ในที่สุดก็รู้สึกว่าตนเองเป็นองค์กรทางศาสนาที่ค่อนข้างเป็นอิสระจากศาสนายิวและศาสนาที่แตกต่างจากสิ่งที่เรียกว่าลัทธินอกรีต ก็รู้สึกว่ามีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องตระหนักรู้ในตัวเองและนำโลกทัศน์ทางศาสนามาสู่บางส่วนเป็นอย่างน้อย ประเภทของระบบ ในตอนแรก นี่เป็นงานของนักเทศน์ศาสนาคริสต์ที่พเนจรและตั้งรกรากหลายประเภท: อัครสาวก ศาสดาพยากรณ์ ผู้อาวุโส สังฆานุกร ผู้รักษา กลอสโซเลเตอร์ (ที่พูดภาษา "อื่น ๆ ") อธิการ ล่าม และผู้รับใช้ที่คล้ายกันของพระเจ้าที่นับถือศาสนาคริสต์ เมื่อเวลาผ่านไป มีความจำเป็นที่จะต้องเตรียมผู้เปลี่ยนศาสนามาเป็นพิเศษเพื่อรับบัพติศมาและการยอมรับเข้าสู่ชุมชนคริสเตียน แกะที่โผล่ออกมาของศาสนาคริสต์ถูกรวมไว้ในหมู่ผู้ใกล้ชิดเป็นครั้งแรก ในเวลานั้นพวกเขาถูกเรียกว่าคาเทชูเมน เนื่องจากหลักคำสอนของคริสเตียนเป็นเพียงการ "อ่าน" ให้พวกเขาฟังเพียงช่วงสั้นๆ เท่านั้น เมื่อคริสต์ศาสนาแพร่กระจาย ความต้องการการนำเสนอแก่นแท้ของคริสต์ศาสนาก็เกิดขึ้น ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 โรงเรียนสอนคำสอนหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือโรงเรียนของ "catechumens" ปรากฏขึ้น (จากคำภาษากรีก "kat'echizo - ฉันประกาศฉันนำเสนอด้วยวาจา) ซึ่งมีการนำเสนอคำสอนของศาสนาคริสต์ใน รูปแบบของคำตอบสำหรับคำถาม โรงเรียนสอนคำสอนมีอยู่ในเมืองและการตั้งถิ่นฐานขนาดใหญ่ โรงเรียนคำสอนเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับโรงเรียนเทววิทยาคริสเตียนที่เกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 3 ซึ่งเริ่มจัดระบบและโต้แย้งสาระสำคัญของหลักคำสอนของคริสเตียน ในช่วงศตวรรษที่ 3-6 โรงเรียนเทววิทยาขนาดใหญ่และขนาดเล็กหลายแห่งเปิดดำเนินการภายในศาสนาคริสต์ โรงเรียนเหล่านี้ส่งเสริมศาสนาคริสต์ในเวอร์ชันต่างๆ และต่อสู้กันอย่างดุเดือด แต่ในขณะเดียวกัน ด้วยความเป็นศัตรูกันและในกระบวนการต่อสู้ร่วมกัน พวกเขามีส่วนในการพัฒนาหลักคำสอนอย่างค่อยเป็นค่อยไปและการรวมโลกทัศน์ของคริสเตียนเข้าด้วยกัน

เราจะไม่วิเคราะห์สาระสำคัญของรายละเอียดปลีกย่อยทางเทววิทยาของความขัดแย้งระหว่างโรงเรียนเทววิทยาคริสเตียน ขอให้เราพิจารณาเฉพาะความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขากับปรัชญาและขอบเขตที่พวกเขาใช้ปรัชญาในเทววิทยาของพวกเขาเท่านั้น กล่าวคือ เหตุการณ์นี้เป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของปรัชญาคริสเตียนยุคกลางนั่นเอง

ส่วนสำคัญของโรงเรียนเทววิทยาคริสเตียนในศตวรรษที่ 3 และ 4 ปฏิเสธความสำคัญและประโยชน์ของปรัชญาสำหรับความเชื่อของคริสเตียนโดยสิ้นเชิงประณามสิ่งหลังและหลีกเลี่ยงในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ - ในจำนวนนี้ ควรสังเกตโรงเรียนในเอเชียไมเนอร์ (คาปาโดเซีย) และแอฟริกาเหนือ (คาร์ธาจิเนียน) โรงเรียนศาสนศาสตร์อื่นๆ พยายามใช้ปรัชญากรีก-โรมันทั้งเพื่อยกระดับศักดิ์ศรีภายนอกทางอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์และเพื่อความต้องการภายใน: การจัดระบบและการกำหนดบทบัญญัติหลักของหลักคำสอนคริสเตียนที่ชัดเจน - ในบรรดาโรงเรียนดังกล่าว สถานที่ที่โดดเด่นและชี้ขาดสำหรับอนาคตของหลักคำสอนของคริสเตียนถูกครอบครองโดยโรงเรียนเทววิทยาที่แข่งขันกันระหว่างอเล็กซานเดรียและออค ทั้งสองโรงเรียนนี้พยายามอย่างเป็นเอกฉันท์ที่จะประนีประนอมความเชื่อของคริสเตียนอย่างมีเหตุผล เพื่อวางหลักคำสอนของคริสตจักรคริสเตียนให้อยู่ในกรอบของวาทกรรมเชิงปรัชญา กิจกรรมที่ปั่นป่วนและความเกลียดชังที่ไม่อาจปรองดองได้ระหว่างโรงเรียนเหล่านี้เป็นแรงบันดาลใจให้มีการประชุมสภาสากลหกแห่งและสภาท้องถิ่นหลายสิบแห่ง ซึ่งบรรดาลำดับชั้นและพี่น้องสงฆ์ที่โดดเด่นที่สุดได้พิสูจน์ความถูกต้องและยืนยันความจริงของคริสตจักรคริสเตียนในข้อพิพาทและบ่อยครั้งด้วยหมัด ดังที่แสดงให้เห็นในรูปแบบคลาสสิกในปี 449 ที่ Ecumenical Council of Ephesus ซึ่งมีชื่อเล่นว่าอาสนวิหาร “โจร” .

2. โรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรีย

2.1. จากศาสนายิวถึงปรัชญาโบราณ - สู่ศาสนาคริสต์

ชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์ในเมืองอเล็กซานเดรียน "ก่อตั้งโรงเรียน" catechumens "ค่อนข้างเร็วเพื่อสอนผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในความศรัทธา ประเพณีของคริสเตียนกำหนดวันที่นักเทศน์คริสเตียนปรากฏตัวในหมู่ชาวยิวในอเล็กซานเดรียจนถึงครึ่งหลังของศตวรรษแรก ซึ่งไม่ไกลจากความจริง

อเล็กซานเดรียเป็นที่ตั้งของชาวยิวพลัดถิ่นที่ใหญ่ที่สุด ในเมืองอเล็กซานเดรียในศตวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช มีแรบไบอริสโตบูลุสผู้โด่งดังอาศัยอยู่ จากนั้นนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาชาวยิวฟิโล (25 ปีก่อนคริสตกาล - 50 ปีก่อนคริสต์ศักราช) ก็มีชื่อเสียงไม่น้อยแม้แต่นอกสภาพแวดล้อมของชาวยิวซึ่งทั้งสองคนพยายามรวมศาสนายิวเข้ากับวิธีของตนเอง วัฒนธรรมและปรัชญาของชาวกรีกซึ่งพวกเขาเริ่มตีความพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายิวในเชิงเปรียบเทียบ - Tanakh ซึ่งในศาสนาคริสต์เริ่มเรียกว่าพันธสัญญาเดิม ฟิโลเชื่อว่าพระเจ้าตรัสกับชาวยิวผ่านโมเสสในพระคัมภีร์ตามที่นักปรัชญาพูดกับชาวกรีก เพื่อโน้มน้าวผู้ฟังและผู้อ่านเรื่องนี้ เขาสอนว่าพระคัมภีร์ควรจะประกอบด้วยเนื้อหาที่เป็นตัวอักษรและเชิงเปรียบเทียบ เพื่อจุดประสงค์นี้ เมื่อตีความทานัคห์ เขาใช้คับบาลาห์อย่างกว้างขวางและเขียนว่าในเรื่องราวในพระคัมภีร์ เราจะต้องเห็นไม่เพียงแต่อาดัมกับเอวา บุคคลและสัตว์อื่นๆ เท่านั้น แต่ยังต้องเห็นอาดัมคือจิตใจ และเอวาคือชีวิต คาอินคือความโง่เขลาและความโลภ งู - ตัณหา; เสือ - ความหลงใหล; อูฐที่เก็บน้ำไว้ในโหนกนั้นเป็นความทรงจำและอื่นๆ นักปรัชญาและนักเทววิทยาพยายามที่จะเติมเต็มแนวคิดในพระคัมภีร์เกี่ยวกับพระเจ้าด้วยแนวคิดที่พัฒนาโดย Platonists และ Stoics ร่วมสมัย ด้วยเหตุนี้ เขาจึงปรับเรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับพระเจ้าให้เข้ากับแนวคิดทางปรัชญาและนามธรรมที่คล้ายกันของเพลโตและสโตอิกส์ร่วมสมัยของเขา จากที่นี่เขากล่าวว่าพระเจ้าทรงเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญ ผู้ทรงอำนาจ ความดีสูงสุด ที่พระเจ้าสื่อสารกับโลกไม่ใช่โดยตรง แต่ผ่านทางโลโกสที่เล็ดลอดออกมา (ไหล กำเนิด) ซึ่งเป็น "ทูตสวรรค์ที่ทำหน้าที่ในนามของพระเจ้า" “หลักการแรกของโลก”, “เหตุผล” พระเจ้า”, “พระบุตรหัวปีของพระเจ้า”, “ผู้ไกล่เกลี่ย”, “ผู้วิงวอนและผู้วิงวอนแทนผู้คนต่อพระพักตร์พระเจ้า”...

มันเป็นจิตวิญญาณของ Philo นี้ที่ catechumens และจากนั้นครูของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนเริ่มตีความผู้ช่วยให้รอดของพวกเขา - พระเยซูคริสต์:“ ในตอนแรกคือโลโก้ (Word) และโลโก้อยู่กับพระเจ้าและ พระเจ้าคือโลโกส พระองค์ทรงอยู่กับพระเจ้าชั่วนิรันดร์ และหากไม่มีพระองค์ ก็ไม่มีอะไรเกิดขึ้นซึ่งบัดนี้ดำรงอยู่เลย” ผู้เขียนกิตติคุณของยอห์นได้เริ่มเรื่องราวของเขาเกี่ยวกับการปรากฏของพระคริสต์บนโลกในเวลาต่อมา (ดู: บทที่ 1 ข้อ 1 - 18)

ฟิโลอิงจากข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลและโลกทัศน์ทางศาสนาของชาวกรีก กล่าวถึงการมีอยู่ของเทพเจ้าหลายองค์ เทพเจ้าสูงสุดในนั้นคือพระเจ้า (ยาห์เวห์ พระเยโฮวาห์) พระวจนะของพระองค์ (โลโก้) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ (สตรี พลังแห่ง พระเจ้า). หนึ่งศตวรรษต่อมา ผู้ก่อตั้งเมืองอเล็กซานเดรีย โรงเรียนปรัชญาของนัก Neoplatonists Ammonius Saccas (175-242) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Plotinus นักเรียนท้องถิ่นของเขา (204-270) ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ซึ่งเป็นมหาอำนาจสูงสุดของโลกเทพซึ่งตลอด 4-6 ศตวรรษข้างหน้าแทบจะไม่เปลี่ยนแปลงเลย ในคำสอนที่ไร้เหตุผลของคริสตจักรคริสเตียนในข้อความที่เป็นที่ยอมรับของ Nicene-Constantinopolitan Creed และที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นในลัทธิที่เรียกว่า Athanasius of Alexandria (293-373)

เพื่อไม่ให้กลับมาอีก เราจะนำเสนอสัญลักษณ์เหล่านี้ในต้นฉบับ ในการแปลของฉัน และพร้อมหมายเหตุเพิ่มเติม

2.2. สัญลักษณ์แห่งศรัทธาคือการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของศรัทธาของคริสเตียน

ศาสนาคริสต์ซึ่งเป็นศาสนาอิสระนั้นแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ทั้งหมด ประการแรกคือลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์อันทรงพลัง ขอบเขตที่เหลือทั้งหมดซึ่งอยู่เบื้องหลังการคืนดีของผู้เชื่อคริสเตียน มีระบุไว้ในจดหมายศักดิ์สิทธิ์ (ในพระคัมภีร์) นอกจากนี้ การมีส่วนร่วมของเขาในข้อความในพระคัมภีร์ยังถูกถักทอเป็นเรื่องราวในชีวิตประจำวัน-ประวัติศาสตร์ ซึ่งถ่ายทอดในรูปแบบของคำพยากรณ์ จุดเริ่มต้นของการเปรียบเทียบและอุปมา ซึ่งมีจุดยืนที่ขัดแย้งกันและแยกจากกัน สถานที่แห่งการตรวจสอบพระคัมภีร์ - เช่นเดียวกับสถานที่แห่งพระคัมภีร์ทั้งเล่ม! - ได้รับการยอมรับจากผู้เชื่อว่าไม่เพียงพอต่อสิ่งที่เขียนไว้ในนั้น พระคัมภีร์ และตามที่นักเทววิทยาของคริสตจักร นิกาย หรือนอกรีตอื่นๆ มองว่าเป็นคริสเตียน อันดับดังกล่าวหนึ่งในร้อยของคำสำหรับการไม่ทำสงครามพระวจนะของพระเจ้าสิ่งที่ชอบของริซนิคผู้คนของศาสนาคริสต์ในศาสนาคริสต์ใน NIY ของ "VIRECHENSH ของตัวเองอย่างแน่นอน" และที่นั่น วิชิตา วิชยาเทนยา วิริเน็นยาแห่งคริสต์มาสคริสเตียนคนเดียวกัน

เอลคริสเตียนทุกคนคริสตจักร นิกาย โดยตรง และการรวมกลุ่ม นี่เป็นข้อความสั้นๆ เกี่ยวกับความเชื่อของคริสเตียนที่ได้รับการกำหนดและยืนยันในสภาสากลสองสภาแรก - สภาไนซีนในปี 325 และสภาคอนสแตนติโนเปิลในปี 381 สิ่งพิมพ์ชุดนี้มีชื่อว่า: “Nikeo-Constantinople (Nikeo-Constantinople) Symbol of Viri” บางครั้งเรียกง่ายๆว่า: "สัญลักษณ์แห่งความศรัทธา", คำอธิษฐาน "ฉันเชื่อ", "ลัทธิความเชื่อ" .

คำพูดของเกรทซ์เก้ “เครื่องหมาย” (Σιμβογον) - หมายถึง "เครื่องหมาย" "เครื่องหมาย" "เครื่องหมาย" และในศาสนาคริสต์ยุคแรกมีความเข้าใจอย่างครบถ้วนเกี่ยวกับวัตถุภาพพิธีกรรมสัญลักษณ์และสถานที่ที่สามารถเข้าถึงได้เฉพาะผู้ริเริ่มเท่านั้น ดังนั้นรูปปลาจึงเป็นคำจารึกบนพระเยซูคริสต์ เศษของตัวอักษรคำว่า "Rib" (ในภาษากรีก "Ichtheos" - Ιχθεοσ) เป็นผลรวมของตัวอักษรตัวแรกจากคำว่า: "พระเยซูคริสต์พระบุตรของ พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่” ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของไม้กางเขน ลูกแกะ การเสิร์ฟขนมปังและเหล้าองุ่นในช่วงเวลาแห่งการนมัสการ คาทอลิกประกาศความจงรักภักดีต่อคริสตจักรร้องเพลงโดยข้ามห้านิ้วของเขาอย่างเป็นสัญลักษณ์ออร์โธดอกซ์ - สามผู้เชื่อเก่า - สองนิ้ว ศาสนาผิวหนังจึงเป็นสัญลักษณ์ที่ซ่อนอยู่มากมาย

สัญลักษณ์แห่งความศรัทธาคริสเตียนยุคแรกรู้สึกทึ่งกับคำพูดที่ว่า “ข้าพเจ้าเชื่อว่าพระเยซูคือพระคริสต์” (ยอห์น 20:31; กิจการ 18:5,8) ด้วยถ้อยคำเหล่านี้ คริสเตียนและชาวยิวยุคแรกได้แสดงความเชื่อของตนอย่างเต็มที่ สั้นๆ สั้นๆ คือสัญลักษณ์แห่งความศรัทธาในทุกศาสนา ดังนั้นในศาสนาอิสลามจึงมีชาฮาดะ: "ลัลลาฮิลลาลัลลามะเฮมาดัน - ราสซุลอัลลา" (ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์และโมฮัมเหม็ดเป็นผู้เผยพระวจนะของเขา); ในพุทธศาสนา - viguk: “ Om mani padme gum” (ความสุขคือเธอผู้นั่งบนดอกบัว); ในศาสนากฤษณะ: “ Hare Krishna” (กฤษณะจงเจริญ, ถวายเกียรติแด่กฤษณะ); ในศาสนายิว - “เชมา ยิสราเอล ยาห์เวห์ eloginu ยาห์เวห์ echad” (ฟังอิสราเอล: ยาห์เวห์เป็นพระเจ้า ยาห์เวห์เป็นหนึ่งเดียว) .

อยู่ในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์ข้ามพรมแดนของศาสนายิวและเริ่มแพร่กระจายไปในศาสนาต่างๆ ของประชาชนที่นับถือศาสนาโรมัน ในจิตใจเหล่านี้ เพื่อที่จะคุ้นเคยกับศาสนาของคริสต์ศาสนา จำเป็นต้องกำหนดศรัทธาของตนโดยละเอียดยิ่งขึ้น เพื่อระบุแก่นแท้ของศาสนาและด้วยเหตุนี้จึงรวมศาสนาไว้ในเชิงอุดมการณ์และป้องกันการแตกสลายไปสู่ความไม่รู้ โอ้ทะเลของนักทฤษฎีศาสนาอื่น ๆ รายงานสั้นๆ เกี่ยวกับโลกทัศน์ของคริสเตียนตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 3 เรียกว่าสัญลักษณ์แห่งศรัทธา ความรู้เกี่ยวกับสัญลักษณ์เหล่านี้ปรากฏชัดแก่ทุกคนที่เข้ามาในชุมชนคริสเตียน จากนั้นพวกเขาถูกเรียกว่า "สัญลักษณ์ที่น่าขนลุก" ผู้เชื่อแทบจะไม่ได้อ่านเศษกลิ่นเหม็นก่อนที่จะตกใจ สัญลักษณ์แห่งศรัทธา Niceno-Constantinopolitan กลายเป็นชุดสัญลักษณ์ทางศาสนาที่มีเอกลักษณ์และกลายเป็นหนึ่งเดียวกันสำหรับทั้งคริสตจักร ควรกล่าวว่าสัญลักษณ์แห่งความศรัทธาที่คล้ายกันนั้นเป็นการตีความข้อกำหนดพื้นฐานของมุมมองสว่างของศาสนานี้และศาสนาอื่นมากเกินไป และในศาสนาโบราณทุกศาสนาในอดีต ดังนั้นในศาสนายิว - นี่ หลักศรัทธา 13 ประการซึ่งเขียนโดย Rabin และนักปรัชญาผู้มีชื่อเสียงแห่งยุคกลาง Maimonides (Rabman) († 1204); ในศาสนาอิสลาม - บันได 6 ขั้นสู่อิสลามในพุทธศาสนา - ความจริงอันสูงส่งมากมายและวิถีแห่งความรอดของ Vysimkovy.

ภายในกรอบของการใช้สีของสัญลักษณ์เหล่านี้ จะรวมเอาศาสนา โบสถ์ และนิกายในท้องถิ่นทุกรูปแบบไว้ด้วย

สัญลักษณ์วิริตอนแรกมันถูกเขียนด้วยข้อความที่ชุ่มฉ่ำ ไม่นานมานี้ นักศาสนศาสตร์ได้แบ่งหัวข้อออกเป็น 12 หัวข้อเป็นรายบุคคล สำหรับจำนวนอัครสาวกของพระเยซูคริสต์ ต่อมาก็มีตำนานเกิดขึ้นว่าอัครสาวกวางสัญลักษณ์แห่งศรัทธาครั้งแรกในวัน Shabuot อันศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิว (กิจการ มาตรา 2) และอีกเล็กน้อย - ที่สภาเยรูซาเล็ม (กิจการ มาตรา 15) ขณะเดียวกันก็ต้องย้ำว่าสัญลักษณ์นี้เกิดจากวิทยานิพนธ์ทั้ง 12 เล่ม ซึ่งสร้างความตกใจให้กับอัครสาวกอีกท่านหนึ่งโดยเฉพาะ ตำนานเกี่ยวกับลัทธิเผยแพร่ศาสนาได้รับการเผยแพร่โดยนักศาสนศาสตร์ทันที แม้ว่าคริสตจักรคาทอลิกจะถือว่าเรื่องนี้เชื่อถือได้ก็ตาม

หลังจากได้รับสัญลักษณ์วิริแล้วมีการชี้แจงหลายประการในข้อความนี้ มีการจัดเรียงคำใหม่และเพิ่มเข้าไป ดังนั้นสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของ Nika Tsargradsky แสดงถึงศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียวและยังไม่ยอมรับ "ตรีเอกานุภาพหนึ่งเดียวและเดียวกัน" ในข้อความนี้ พระเจ้า (Θεοσ, ธีออส) เรียกง่ายๆ ว่าพระเจ้าพระบิดา: “ฉันเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ” และความบาปของพระเจ้าพระเยซูคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกเรียกว่าเป็นเทพเจ้า แต่เรียกว่า Pans (Κυριοσ, kyrios - pan, ลอร์ด): "ฉันอยู่ในพระเยซูคริสต์ผู้เป็นบุตรของพระเจ้าในที่เดียว" (สมาชิก 2); “เราอยู่ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ จานแห่งชีวิต” (สมาชิก 8)

วันแห่งพระตรีเอกภาพในคริสตจักรคริสเตียนถูกกำหนดขึ้น - แต่ไม่มีการสนทนาหรือยืนยันที่สภาศักดิ์สิทธิ์! - และคุณจะได้รับทันทีในศตวรรษที่ 6 ความเชื่อของคริสเตียนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพมีสาเหตุมาจาก Athanasius อาร์คบิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 4 ข้อความนี้เรียกว่า "สัญลักษณ์แห่งศรัทธาของอาธานาเซียสมหาราช"

สัญลักษณ์แห่งศรัทธาของ Nicene-Caesasian ได้รับการตรวจสอบในสภาสากลหลายแห่ง และจากนั้นได้รับการแก้ไขและประกาศเป็นนักบุญในฉบับใหม่โดยคนเพียง 451 คนในสภา Chalcedon ครั้งที่ 4 ที่สภาคาลซีดอน คำว่า “พระเจ้าที่แท้จริงก็เหมือนกับพระเจ้าที่แท้จริง” ถูกแทรกเข้าไปในข้อความของสมาชิกคนที่ 2 ของสัญลักษณ์แห่งศรัทธา ลูกหลานในปัจจุบันได้ข้อสรุปว่าบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของสภาทั่วโลกยุคแรกและสภาอื่นๆ สาปแช่งคำว่า "พระเจ้าทรงเป็นเหมือนพระเจ้า" และความคิดที่ว่าพระเจ้าสามารถให้กำเนิดพระเจ้าได้ ในข้อความภาษากรีกในปัจจุบันกล่าวว่า "พระเจ้าทรงเป็นเหมือนความจริง" พระเจ้า” และในข้อความคาทอลิกที่ได้รับการแต่งตั้งเพิ่มว่า “พระเจ้าทรงเป็นเหมือนพระเจ้า”

ในข้อความสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของสภาทั่วโลกครั้งแรกและสภาสากลอื่นๆ การสร้างทุกสิ่งที่ "มองเห็นและมองไม่เห็น" เป็นผลมาจากพระเจ้าพระบิดา (สมาชิกคนที่ 1 ของสัญลักษณ์แห่งศรัทธา) และการสร้าง "สวรรค์และโลก" ถือว่ามาจากพระบุตรของพระเจ้า ที่สภา Chalcedon การสร้างสวรรค์และโลกถือเป็นของพระเจ้าพระบิดา ระหว่างศตวรรษที่ 14 ข้อความภาษากรีกได้รับการยอมรับในทฤษฎีและการปฏิบัติของชีวิตคริสตจักร ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการแปลในเวลาต่อมาทั้งหมด เป็นผลให้มีตัวเลือกระดับชาติที่แตกต่างกันสำหรับการโอนสัญลักษณ์ Niceno-Constantinopolitan ของ Viri คุณยังสามารถระมัดระวังเกี่ยวกับความหลากหลายของสัญลักษณ์แห่งศรัทธาในการแปลภาษายูเครน 10 ฉบับในปัจจุบัน การแปลของเราอิงตามข้อความในภาษากรีก Koine ในภาษาถิ่นนี้เองที่ข้อความของสัญลักษณ์แห่งศรัทธาถูกเขียนขึ้นครั้งแรกในสภาสากลชุดแรก

คริสเตียนควรอ่านและสวดมนต์สัญลักษณ์แห่งศรัทธาอย่างสม่ำเสมอในช่วงเวลาแห่งการนมัสการ เจ้าพ่อและพ่อทูนหัวต้องอ่านข้อความนี้ในเวลารับบัพติศมาของเด็ก ความรู้ของเขามีความสำคัญต่อผู้ที่ต้องการรับบัพติศมา เข้าร่วมการสนทนา และประกอบพิธีแต่งงาน โครงสร้างของสัญลักษณ์แห่งศรัทธาเป็นพื้นฐานสำหรับระบบความเชื่อของคริสเตียนทั้งหมด ภายในกรอบของสมาชิกของสัญลักษณ์แห่งศรัทธา องค์ประกอบเหล่านี้และองค์ประกอบอื่น ๆ ของความเชื่อของคริสเตียนยังคงรวมอยู่ด้วย ข้อความที่กว้างขวางที่สุดของความเชื่อของคริสเตียนเรียกว่าคำสอน ตามกฎแล้วจะระบุในลักษณะขอหลักฐาน ในคริสตจักรคริสเตียนทุกแห่ง ความปีติยินดีมีพื้นฐานมาจากการแทนที่สัญลักษณ์ Niceno-Constantinopolitan ของ Vera การแต่งตั้งนักบุญที่หลากหลายและการจัดแนวเต็มรูปแบบของคริสตจักรผิวหนังเมื่อเปรียบเทียบกับคริสตจักรที่คล้ายกันมีอยู่ในหนังสือสัญลักษณ์ที่เรียกว่า ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นที่รู้กันว่าความเชื่อนี้แสดงออกมาอย่างเหมาะสมที่สุดในหนังสือเชิงสัญลักษณ์สามเล่ม: “คำสอนของปีเตอร์ โมกิลี” (1640), “จดหมายของพระสังฆราชที่คล้ายกัน” (1649) และ “คำสอนของนครหลวงสคอฟ ฟิลาเรต” (อีกครึ่งหนึ่ง ของศตวรรษที่ 19)

NIKEO-TSAREGRAD

เอส ไอ เอ็ม วี โอ แอล วีไอ อาร์ ไอ

ภาษาคริสตจักรสลาฟ	ภาษายูเครน
เวร่า ยู: 1. ในพระเจ้าองค์เดียวพระบิดา - ผู้ทรงอำนาจ ผู้สร้างสวรรค์และโลก มองเห็นได้ทุกคนและมองไม่เห็น	ในฉันคือคุณ: 1. ในหนึ่งเดียว พระเจ้าพระบิดาผู้ทรงอำนาจ; ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น
2. และในพระเยซูคริสต์เจ้าผู้เป็นพระบุตรของพระเจ้าองค์เดียว พระองค์เดียวที่ถือกำเนิด ผู้ทรงเกิดจากพระบิดาก่อนทุกสิ่ง แสงจากแสงสว่าง พระเจ้าเป็นความจริง จากพระเจ้าเป็นความจริง บังเกิด ไม่ใช่ถูกสร้าง เป็นผู้สมยอมกับพระบิดา ผู้ทรงสรรพสิ่งเป็นโดยทางนี้	2. ฉันอยู่ในแพนพระเยซูคริสต์ - ความบาปของพระเจ้า- เป็นอันเดียวกันตั้งแต่พระบิดาที่ประสูติมาจนทุกยุคทุกสมัย - แสงสว่างก็เหมือนแสงสว่าง พระเจ้าเที่ยงแท้ก็เหมือนพระเจ้าเที่ยงแท้ - ประชาชาติ ไม่ใช่สิ่งทรงสร้าง แก่นแท้อันหนึ่งเดียวกับพระบิดาซึ่งทุกสิ่งเกิดขึ้นโดยทางนั้น
3. เพื่อเห็นแก่เรา มนุษย์และความรอดของเราลงมาจากสวรรค์ และบังเกิดเป็นมนุษย์จากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารี และกลายเป็นมนุษย์	3. เพื่อเห็นแก่พวกเรา ผู้คน และเพื่อความรอดของเรา พวกเขาลงมาจากสวรรค์ เทพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระนางมารีย์พรหมจารี และกลายเป็นมนุษย์
4. ถูกตรึงกางเขนเพื่อเราภายใต้ปอนทัส ปิลาต; และทนทุกข์ทรมานและถูกฝังไว้	4. ในสมัยปอนทัส ปิลาต พระองค์ทรงฉลองเพื่อเรา (วิน) ได้รับความทุกข์ทรมานจึงถูกฝังไว้
5. ในวันที่สามพระองค์ทรงเป็นขึ้นมาใหม่ตามพระคัมภีร์	5. และในวันที่สาม พระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้งโดยเริ่มด้วยจดหมายศักดิ์สิทธิ์
6. เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับ ณ เบื้องขวาพระบิดา	6. ฉันไปสวรรค์นั่งเป็นเบื้องขวาพระบิดา
7. และอีกครั้งหนึ่งผู้ที่เสด็จมานั้นจะถูกพิพากษาด้วยสง่าราศีโดยคนเป็นและคนตาย และอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด	7. และอีกครั้งหนึ่งเขาอาจมาพร้อมกับสง่าราศีเพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตาย (และจากนั้น) อาณาจักรของเขาจะไม่มีวันสิ้นสุด
8. และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าผู้ประทานชีวิต ผู้ทรงสืบเนื่องมาจากพระบิดา ผู้ทรงสถิตอยู่กับพระบิดาและองค์พระผู้เป็นเจ้า เราได้รับการนมัสการและถวายเกียรติแด่ผู้ตรัสกับผู้เผยพระวจนะ	8. ฉันเข้า พระวิญญาณบริสุทธิ์- แพนจะให้ชีวิตอะไร; จะไปหาพ่อแบบไหน ผู้ที่เราเคารพบูชาและผู้ที่ได้รับเกียรติเทียบเท่ากับพระบิดาและบาป ผู้ทรงตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะ
9. เป็นคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครสาวกที่เป็นหนึ่งเดียว	9. ในคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครทูตแห่งเดียว
ฉันสารภาพบัพติศมาครั้งหนึ่งเพื่อการปลดบาป	10. ฉันรู้จักบัพติศมาครั้งหนึ่งเพื่อการอภัยบาป
ชาเพื่อการฟื้นคืนชีพของคนตาย และชีวิตของศตวรรษหน้า สาธุ	11. ฉันรอคอยการฟื้นคืนชีพของคนตาย 12. ฉันมีชีวิตอยู่ในโลกหน้า สาธุ

S I M V O L V E R S

(บทสรุปย่อของหลักคำสอนของคริสเตียน)

เวร่า ยู: ในหนึ่งเดียว พระเจ้าพระบิดา- ผู้ทรงอำนาจ: ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น และในพระเยซูคริสต์องค์เดียวของเรา - บุตรของพระเจ้า- พระองค์เดียวที่บังเกิดจากพระบิดาทุกยุคทุกสมัย แสงจากแสงสว่าง พระเจ้าที่แท้จริงจากพระเจ้าที่แท้จริง ถือกำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง ถือกำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง ทุกสิ่งเกิดขึ้นโดยพระองค์ เพื่อเห็นแก่พวกเรา ผู้คน และเพื่อความรอดของเรา พระองค์ทรงลงมาจากสวรรค์และบังเกิดเป็นมนุษย์จากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารี - และกลายเป็นมนุษย์ ถูกตรึงกางเขนเพื่อเราภายใต้ปอนทิอัส ปิลาต; ทนทุกข์ทรมานและถูกฝัง และในวันที่สามตามพระคัมภีร์ พระองค์ทรงเป็นขึ้นมาอีกครั้ง พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับ ณ เบื้องขวาของพระบิดา และพระองค์จะเสด็จมาอีกครั้งเพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตาย และการปกครองของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด และใน พระวิญญาณบริสุทธิ์- พระเจ้าผู้ทรงประทานชีวิตซึ่งมาจากพระบิดา ออกมา; ที่เรานมัสการและถวายเกียรติแด่พระบิดาและพระบุตรซึ่งตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะ สู่อาสนวิหารอันศักดิ์สิทธิ์แห่งหนึ่ง และคริสตจักรเผยแพร่ศาสนา ฉันสารภาพบัพติศมาครั้งหนึ่งเพื่อการปลดบาป ฉันกำลังรอการฟื้นคืนชีพของคนตาย และชีวิตของศตวรรษหน้า สาธุ

ฉัน แก้วซาเรกราด สัญลักษณ์ วิริ

(ข้อความภาษากรีกและละติน)

Πιστεύομεν 1. ? άντων και αορατων. Και εις ένα κύριον Ιησουν Χριστον, τον υιον του θεοθ τον μονογενη, τον ει του πατρος γεννηθέν τα προ πάντων των αιώνων, φως εκ φωτος, θεον αληθινον εκ θεου αληθινου, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοουσιον τωι πατρί· δι" ου τα παντα εγένετο· τον δι" ημας τους αιθρώποους και δια την ημετέραν σωτηρίαν κατελθοντα εκ των ουρανων και σαρκωθέντα εκ πνεύματος αγίου και Μαρίας της παρθένου και ενανθρωπήσαντα, σταυρωθέντα τε υπερ ημων επι Ποντίου Πιλάτου, και παθοντα και ταφέντα, και ανασταντα τηι τρίτηι ημέπαι κατα τας γραφάς, και ανελθόντα εις τους ουρανούς, και καθεζόμενον εκ δεξιων του πατρός, και πάλιν ερχόμενον μετα δόξης κριναι ζωντας και νεκρούς· ου της βασιλείας ουκ έσται τέλος. Και εις το Πνευμα το Άγιον, το ύριον, (και) το ζωοποιόν, το εκ του πατρος εκπορευόμενον, το συν πατρι και υιωι συν προσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλησαν δια των προφητων· εις μίαν, αγίαν, καθολικην και αποστολικην εκκλησίαω· ομολογουμεν εν βάπτισμα εις άφεσιν αμαρτιων· προσδοκωμεν ανάστασιν νεκρων, και ζωην του μελλοντοσ αιώωοσ Αμήν.

เครโด 1. ใน unum Deum, Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae, visibilium omnium และ invisibilium 2. และใน อูนัม โดมินินัม อีซุม คริสตุม Filium Dei unigenitum, et ex Patre natum ante omnia saecula, (Deum de Deo) ,) Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero, Genitum non factum, consubstantialem Patri, ต่อ quem omnia facta sunt 3. Qui propter nos homines และ propter nostram salutem สืบทอดจาก caelis Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est. Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato, passus และ sepultus est, และฟื้นคืนชีพ tertia ตาย secundum Scripturas 6. และขึ้นสู่ตำแหน่ง Caelum เซเดต แอด เดกซ์เทแรม ปาทริส 7. Et iterum venturus est cum gloria, iudicare vivos และ mortuos, cuius regni non erit finis 8. Et ใน Spiritum Sanctum, Dominum และ vivificantem, qui ex Patre ( ฟิลิโอเก) ดำเนินการ Qui cum Patre และ Filio simul adoraturque และ conglificatur: est ต่อผู้เผยพระวจนะ 9. เอตอูนาม ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครทูตอัครสาวก 10. Confiteor unum บัพติศมาในการให้อภัย pecatorum และคาดว่าจะฟื้นคืนชีพ mortuorum 12. และวิตามิน venturi saeculi. สาธุ

3.1. Quicumque โดย Athanasius the Great

กีคัมเก

“สัญลักษณ์ของนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่”

QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem:	หากใครต้องการได้รับความรอด ก่อนอื่นเขาต้องยึดมั่นในศรัทธาคาทอลิก:
Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio ใน aeternam peribit	ผู้ที่ไม่แบ่งปันศรัทธานี้อย่างไม่สั่นคลอนจะต้องถูกสาปแช่งตลอดไปอย่างไม่ต้องสงสัย
Fides autem catholica haec est: ut unum Deum ใน Trinitate และ Trinitatem ใน unitate veneremur	นี่คือแก่นแท้ของคาทอลิก (ศรัทธา): เรานมัสการพระเจ้าในตรีเอกานุภาพ และตรีเอกานุภาพในเอกภาพ
Neque สับสนกับบุคลิก, neque substantiam แยกกัน	(ในพระเจ้า) บุคลิกภาพไม่ปะปนกัน และแก่นแท้ไม่แตกแยก
Alia est enim persona Patris alia Filii, นามแฝง Spiritus Sancti:	(ในพระเจ้า) มีบุคลิกภาพเฉพาะของพระบิดา มีบุคลิกภาพเฉพาะของพระบุตร มีบุคลิกภาพเฉพาะของพระวิญญาณบริสุทธิ์
Sed Patris และ Fili และ Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas	แต่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นพระเจ้าองค์เดียว ทั้งสองมีสง่าราศีและพระบารมีนิรันดร์เหมือนกัน
Qualis Pater, Talis Filius, Talis Spiritus Sanctus	พระบิดาทรงเป็นเช่นไร พระบุตรก็ทรงเป็นเช่นนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงเป็นเช่นนั้น
Increatus Pater, increatus Filius, เพิ่ม Spiritus Sanctus	พระบิดาไม่ได้ถูกสร้างขึ้น, พระบุตรไม่ได้ถูกสร้างขึ้น, และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น
อิมเมนซัส พาเตอร์ ฟิเลียส ฟิเลียส สปิริตุส แซงทัส	พระบิดาผู้ไม่มีที่สิ้นสุด พระบุตรผู้ไม่มีที่สิ้นสุด พระวิญญาณบริสุทธิ์อันไม่มีที่สิ้นสุด
Aeternus Pater, Aeternus Filius, Aeternus Spiritus Sanctus	พระบิดานิรันดร์ พระบุตรนิรันดร์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์นิรันดร์
Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus.	แต่ไม่มีสามสิ่งนิรันดร์ แต่มีหนึ่งสิ่งนิรันดร์
Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, และ unus imensus	ดังนั้นจึงไม่มีสามสิ่งที่ไม่ได้สร้าง ไม่ใช่สามอนันต์ แต่มีหนึ่งสิ่งที่ไม่ได้สร้างและหนึ่งอนันต์
ผู้ทรงอำนาจทุกประการ Pater, ผู้ทรงอำนาจทุกประการ Filius, ผู้ทรงอำนาจทุกประการ Spiritus Sanctus	เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงมีอำนาจทุกอย่าง พระบุตรก็ทรงมีอำนาจทุกอย่างเช่นกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงมีอำนาจทุกอย่างเช่นกัน
Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens.	แต่ไม่มีผู้มีอำนาจทุกอย่างสามอย่าง แต่มีหนึ่งผู้มีอำนาจทุกอย่างเท่านั้น
อิตา เดอุส ปาเตอร์, เดอุส ฟิเลียส, เดอุส สปิริตุส แซงทัส	พระบิดาทรงเป็นพระเจ้า พระบุตรทรงเป็นพระเจ้าฉันใด พระวิญญาณทรงเป็นพระเจ้าผู้บริสุทธิ์ฉันนั้น
et tamen non tres dii, sed unus est Deus.	แต่ไม่มีพระเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าองค์เดียว
อิตา โดมินัส ปาเตอร์, โดมินัส ฟิเลียส, โดมินัส สปิริตุส แซงตัส	พระบิดาทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า (พระอาจารย์) พระบุตรทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าดังนั้นพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า
et tamen non tres Domini, sed unus est Dominus.	แต่ไม่มีปรมาจารย์สามคน แต่มีปรมาจารย์หนึ่งคน
Quia, sicut singillatim บุคคลที่ไม่มีตัวตน Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compelimur: ita tres Deos aut Dominos dicere catholica ห้ามศาสนา	ตราบใดที่ศรัทธาคาทอลิกบังคับให้เราต้องยอมรับว่าพระเจ้าทุกคนเป็นพระเจ้าและอาจารย์ แต่ก็ห้ามไม่ให้เราพูดว่ามีพระเจ้าสามองค์และเจ้านายสามคน
Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus.	พระบิดาไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และไม่ได้มาจากใครก็ตาม
Filius a Patre เดี่ยว: ไม่ใช่ข้อเท็จจริง, สร้างสรรค์โดยไม่จำเป็น, อัจฉริยะ	พระบิดาไม่ได้ทรงสร้างพระบุตร ไม่ได้ถูกสร้าง แต่ทรงบังเกิด
Spiritus Sanctus a Patre et Filio: ไม่ใช่ข้อเท็จจริง, สร้างสรรค์ที่ไม่จำเป็น, อัจฉริยะที่ไม่จำเป็น, ดำเนินการตามขั้นตอน	พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ไม่ได้ถูกสร้าง ไม่ได้กำเนิด แต่มาจากพระบิดาและจากพระบุตร
Unus ergo Pater, ไม่ใช่ tres Patres: unus Filius, ไม่ใช่ tres Filii: unus Spiritus Sanctus, ไม่ใช่ tres Spiritus Sancti	ดังนั้นจึงมีพระบิดาเพียงองค์เดียว ไม่ใช่พระบิดาสามคน พระบุตรองค์เดียว และไม่ใช่พระบุตรทั้งสามองค์ พระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว และไม่ใช่พระวิญญาณบริสุทธิ์สามองค์
Et ใน hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales.	ในตรีเอกานุภาพนี้ ไม่มีสิ่งใดก่อนหรือหลัง ไม่มีอะไรมากหรือน้อยไปกว่านั้น ทั้งสามบุคคลอยู่ร่วมกันชั่วนิรันดร์และเท่าเทียมกัน
Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, และ unitas ใน Trinitate และ Trinitas ใน Unitate veneranda นั่ง	จากทุกสิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้น เราถวายเกียรติแด่พระองค์ผู้ทรงเป็นตรีเอกานุภาพ และตรีเอกานุภาพในเอกภาพ
Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.	และใครก็ตามที่ต้องการได้รับความรอดจะต้องเข้าใจตรีเอกานุภาพตรงตามที่กล่าวไว้
Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat.	เพื่อบรรลุความรอดนิรันดร์ เราต้องเชื่อมั่นในการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราด้วย
Est ergo fides recta ut credamus et confitamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est.	ศรัทธาที่ถูกต้องคือเราเชื่อและสารภาพว่าพระเจ้าพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าคือพระเจ้าและมนุษย์
Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris ใน saeculo natus	ในฐานะพระเจ้า พระองค์ทรงบังเกิดจากแก่นแท้ของพระบิดามาแต่ก่อนกาล และในฐานะมนุษย์ พระองค์ทรงบังเกิด ณ เวลาหนึ่งจากแก่นสารของมารดา
Perfectus Deus, perfectus homo: อดีตเหตุผลของ anima และ humana carne ดำรงอยู่	พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ และพระองค์ทรงเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ มีจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและร่างกายมนุษย์
Aequalis Patri secundum divinitatem: รอง Patre secundum humanitatem	พระองค์ทรงเท่าเทียมกับพระบิดาในสภาพพระเจ้าของพระองค์ แต่น้อยกว่าพระบิดาในธรรมชาติของมนุษย์ของพระองค์
Qui licet Deus sit et homo, ไม่ใช่ duo tamen, sed unus est Christus.	แม้ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าและมนุษย์ แต่พระองค์ก็ไม่ใช่สอง แต่เป็นพระคริสต์องค์เดียว
Unus autem non Conversione divinitatis ใน carnem, sed assumptione humanitatis ใน Deum	เขาเป็นคนเดียว ไม่ใช่เพราะธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาได้แปรสภาพเป็นรูปธรรม แต่เพราะความเป็นมนุษย์ของเขาถูกรับรู้ในความเป็นพระเจ้าของเขา
Unus omnino, สาระสำคัญที่ไม่สับสน, sed unitate personae.	เขาอยู่คนเดียวไม่ใช่เป็นผลมาจากส่วนผสมของสาร แต่เป็นผลมาจากการรวมบุคลิกภาพ
น้ำ sicut anima rationalis และ caro unus est homo: ita Deus และ homo unus est Christus	เช่นเดียวกับที่จิตวิญญาณและร่างกายที่มีเหตุผลสร้างมนุษย์เพียงคนเดียว ความศักดิ์สิทธิ์และความเป็นมนุษย์ก็สร้างพระคริสต์องค์เดียวฉันนั้น
Qui passus est pro salute nostra: สืบเชื้อสายมาจากนรก: tertia ตายฟื้นคืนชีพอีกครั้ง	พระองค์ทรงทนทุกข์เพื่อความรอดของเรา เสด็จลงนรก และฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สาม
Ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: venturus อิสระ est iudicare vivos และ mortuos	พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ประทับ ณ เบื้องขวาของพระเจ้าพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ จากนั้นพระองค์จะเสด็จมาพิพากษาคนเป็นและคนตาย
การเกิดขึ้นของบ้านสามารถฟื้นคืนชีพได้อย่างต่อเนื่องพร้อมกับร่างกาย: และ reddituri sunt de factis propriis rationem.	ณ การเสด็จมาของพระองค์ ผู้คนทั้งหมดจะฟื้นคืนชีวิตในร่างกายของพวกเขา และทุกคนจะรายงานการกระทำของตนเอง
Et qui bona egerunt, ibunt ใน vitam aeternam: qui vero Mala, ใน ignem aeternum.	ผู้ใดทำความดีจะเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ ผู้ใดกระทำความผิดบาปจะต้องถูกโยนเข้าไฟนิรันดร์
Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter Firmiterque crediderit, salvus esse non poterit สาธุ	นี่คือแก่นแท้ของศรัทธาคาทอลิก ทุกคนต้องเชื่อทุกสิ่งที่กล่าวไว้อย่างแน่วแน่ ไม่เช่นนั้นเขาจะไม่บรรลุความรอด สาธุ 1)

1. ข้อความภาษาละตินได้รับจากภาคผนวกถึงผลงานของซีซาร์แห่งอาร์ลส์ การแปลของเราเป็นภาษารัสเซีย - อี.เค.

บันทึก:

ควรระลึกไว้ว่าผู้เขียนชั้นนำ (Basily the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa และคนอื่น ๆ ) ผู้เขียน Nicene-Constantinopolitan Creed ศึกษาปรัชญาในโรงเรียน Athenian ของ Neoplatonists ซึ่งเปิดใช้งานจนถึงปี 529 ในโรงเรียนนี้ ผู้สร้างเทววิทยาคริสเตียนได้ศึกษาภูมิปัญญาแบบกรีกตามที่กล่าวไว้ในตอนนั้น และบนพื้นฐานของภูมิปัญญาแบบกรีกแบบนีโอพลาโตนิกนี้ พวกเขาค่อยๆ เรียบเรียงและปรับปรุงหลักคำสอนของคริสเตียนเรื่องพระตรีเอกภาพ ผลก็คือ ในการประชุมครั้งที่สองในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สภาคริสเตียนทั่วโลก (381) วงกลมของ Basil the Great ซึ่งมีเกรกอรีนักศาสนศาสตร์เป็นประธาน ได้เพิ่มประโยคหลายประโยคเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงใน Nicene Creed ในคำลงท้ายของสภาคอนสแตนติโนเปิลนี้เขียนไว้ว่า: ข้าพเจ้ายังเชื่อ "ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้า ผู้ประทานชีวิต ผู้ทรงสืบเนื่องมาจากพระเจ้าพระบิดา..." ดังนั้น เพื่อศรัทธาในองค์พระเยซูคริสต์เจ้า เพิ่มศรัทธาในองค์พระผู้เป็นเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งสองคน - พระเจ้าพระบุตรและพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ - ในลัทธิไนซีน - คอนสแตนติโนโพลิแทนไม่ได้รับการประกาศให้เป็นเทพเจ้า แต่เป็นเพียงลอร์ดที่เกือบจะเท่าเทียมกับพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น บางอย่างเช่นถ้าไม่ใช่ผู้ว่าการมรดกอันศักดิ์สิทธิ์ก็ย่อมเป็นผู้แทนของพระเจ้าที่เต็มเปี่ยมในมรดกนี้เช่นผู้แทนของประธานาธิบดีปูตินในเขตบริหารทั้งเจ็ดของรัสเซีย

แต่ลัทธิ Nicene-Constantinopolitan Creed ยังไม่ได้กำหนดหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพในความเข้าใจสมัยใหม่ในศาสนาคริสต์ จากนั้นในศตวรรษที่ 4 คริสตจักรคริสเตียนอย่างเป็นทางการซึ่งเรียกตัวเองว่าเป็นคริสตจักรเดียวที่ศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากลและเป็นอัครสาวก ได้ประกาศศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียวพระบิดาและศรัทธาในพระเจ้าพระบุตรของพระเจ้าพระเยซูคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราจะเพิ่มเติมที่นี่ว่าไม่มีสภาคริสตจักรใดที่เป็นความเชื่อของพระตรีเอกภาพในความเข้าใจคริสตจักรสมัยใหม่และการตีความทางเทววิทยาที่ได้รับการอนุมัติ เนื่องจากเห็นได้ชัดว่า - ทั้งในรูปแบบและเนื้อหา - ขัดแย้งอย่างโจ่งแจ้งกับการตัดสินใจของสารบบของพระศาสนจักร สภาทั่วโลกที่หนึ่งและที่สอง Soborov การตัดสินใจของสภาสากลที่หนึ่งและสองไม่รู้ว่าพระผู้เป็นเจ้าพระบิดาของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระผู้เป็นเจ้าเท่าเทียมกัน พวกเขาไม่รู้จักความเท่าเทียมของพระเจ้าพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งคาดว่า “มาจากพระเจ้าพระบิดา” ให้เราเน้นย้ำอีกครั้ง เนื่องจากในกรณีนี้มันสำคัญมาก: ลัทธิ Nicene-Constantinopolitan Creed รู้จักพระเจ้าองค์เดียวพระบิดา ซึ่งเป็นองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียวที่กำเนิดของพระองค์ พระบุตรของพระเจ้า (“Pan Jesus Christ” เขียนไว้ใน ข้อความภาษายูเครนของลัทธิ) และยังรู้จักพระเจ้า (แพน) พระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งมาจากพระเจ้าพระบิดา

หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพในความเข้าใจของคริสตจักรสมัยใหม่ถูกสร้างขึ้นนอกข้อความในพระคัมภีร์และนอกหลักการของสภาสากล หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกโดยไม่เปิดเผยตัวตนในศาสนาคริสต์เฉพาะในศตวรรษที่ 6 เท่านั้น หลักคำสอนนี้ถูกกำหนดไว้ครั้งแรกในเอกสารที่ลงไปในประวัติศาสตร์คริสตจักรภายใต้ชื่อ “QUICUMQUE” (Quicumque) ชื่อของเอกสารนำมาจากคำแรกของประโยคแรก ซึ่งเขียนว่า “QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem” (หากใคร.ต้องการจะรอดก็ต้องยึดมั่นในศรัทธาคาทอลิกก่อน) และยังกล่าวอีกว่าเราต้องเชื่อว่าพระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในแก่นแท้และเป็นสามเท่าในบุคคล มีพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าองค์เดียว คริสเตียนจำเป็นต้องให้เกียรติและอธิษฐานแยกกันต่อพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่าๆ กัน แต่ไม่ใช่ในฐานะพระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว

หลักคำสอนนี้ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในภาคผนวกของงานเขียนของนักศาสนศาสตร์คาทอลิกผู้มีชื่อเสียงและนักเทศน์ซีซาร์แห่งอาร์ลส์ (ซีซาเรียส อดีต อาร์ลส์) ซึ่งเสียชีวิตในปี 542 ในแวดวงเทววิทยาทางวิทยาศาสตร์และมโนธรรม สันนิษฐานว่า “กุยคัมกเว” เขียนโดยนักบุญวินเซนต์ อดีตเลรินีอุส ซึ่งเสียชีวิตเมื่อต้นศตวรรษที่ 6 นักวิจัยส่วนใหญ่ระบุวันที่ปรากฏของเอกสารนี้เป็นเวลา 500-510 ปี เพื่อให้อำนาจแก่เอกสารนี้ นักเทววิทยาคาทอลิกถือว่าการสร้างเอกสารดังกล่าวเป็นของนักบุญอาทานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (นักบุญอาทานาซีอุสมหาราช; 293 -373) และตั้งชื่อให้ว่า “สัญลักษณ์ของอาทานาซีอุสมหาราช” แน่นอนว่านักบุญอาธานาเซียสซึ่งเสียชีวิตหนึ่งศตวรรษครึ่งก่อนงานเขียนของกุยคัมเกวไม่รู้ด้วยซ้ำเกี่ยวกับสัญลักษณ์ของเขา ในหนังสือเรียนสำหรับเซมินารีเทววิทยาออร์โธดอกซ์รัสเซียสมัยใหม่โดยอัครสังฆราชจอห์น เมเยนดอร์ฟ เรื่อง “Introduction to Patristic Theology” บทความ “Kuicumkwe” ไม่ได้กล่าวถึงเลย และไม่มีอยู่ในรายการผลงานของนักบุญอาทานาซีอุสมหาราช ทั้งหมดนี้ต้องเสริมด้วยว่านักบุญ Athanasius เขียนผลงานของเขาเป็นภาษากรีกเท่านั้นและ "Kuicumkwe" ลงมาหาเราเป็นภาษาละติน ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่พูดภาษากรีก สัญลักษณ์นี้ไม่มีใครรู้จักจนกระทั่งศตวรรษที่ 12 ก่อนที่จะมีการแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ในปี 1054 แต่เมื่อเวลาผ่านไป ในศาสนาคริสต์นิกายอีสเติร์นออร์โธดอกซ์ เนื้อหาของ “กุยคุมกเว” ได้รับการแปลเป็นภาษากรีกและนำมาใช้เป็นแบบอย่างในการนำเสนอหลักคำสอนของคริสเตียนทั่วไปเรื่องพระตรีเอกภาพ บัดนี้คริสตจักรและนิกายคริสเตียนส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นยอมรับหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพดังที่นำเสนอใน “สัญลักษณ์ของอาทานาซีอุสมหาราช”

แต่โศกนาฏกรรมของคริสตจักรคริสเตียนที่สอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพก็คือความเชื่อนี้ได้รับการพิสูจน์อย่างครอบคลุมจากมุมมองของ Neoplatonism แต่ไม่มีคำเดียวที่ได้รับการยืนยันจากข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อขจัดข้อบกพร่องที่น่ารำคาญนี้ ชาวคริสตจักรจึงเขียนวลีลงในพระคัมภีร์เป็นการส่วนตัว: “เพราะมีพยานสามคนในสวรรค์: พระบิดา พระวาทะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว” วลีนี้แทรกครั้งแรกในสาส์นของอัครสาวกเปาโล จากนั้นในสาส์นของอัครสาวกเปโตร และในที่สุดก็พบสถานที่ที่เหมาะสมกว่าสำหรับวลีนี้ในสาส์นฉบับแรกของอัครสาวกยอห์น ซึ่งยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้ ตอนนี้พูดว่า: “นี่คือพระเยซูคริสต์ผู้เสด็จมาโดยน้ำและพระโลหิต (และวิญญาณ); ไม่ใช่แค่ด้วยน้ำเท่านั้น แต่ด้วยน้ำและเลือดด้วย และวิญญาณก็เป็นพยาน (ถึงพระองค์) เพราะพระวิญญาณนั้นเป็นความจริง - เพราะเราเป็นพยานถึงสามคนในสวรรค์ คือ พระบิดา พระวาทะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว .) เพราะฉันเป็นพยานในสวรรค์ถึงสามสิ่ง: วิญญาณ น้ำ และเลือด; และทั้งสามนี้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” (1 ยอห์น 5:6-8) คำในวงเล็บและตัวเอียงไม่พบในรายการโบราณของข้อความในพันธสัญญาใหม่ทั้งหมด

หลังจากการประดิษฐ์การพิมพ์การตีพิมพ์ทางวิทยาศาสตร์ครั้งแรกของหนังสือพันธสัญญาใหม่ในสองภาษา - กรีกและละติน - ดำเนินการโดย Erasmus of Rotterdam (1469-1536) ในข้อความสองฉบับแรก เอราสมุสไม่ได้พิมพ์คำเกี่ยวกับพระบิดา พระคำ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องจากเขาไม่พบคำเหล่านี้ในสำเนาพันธสัญญาใหม่หลายฉบับที่เขามีอยู่ และเฉพาะในฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 เท่านั้น ภายใต้แรงกดดันจากคริสตจักรคาทอลิก เขาถูกบังคับให้แทรกคำที่จำเป็นสำหรับหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพ พระคัมภีร์ฉบับที่สามโดย Erasmus of Rotterdam ได้รับการแก้ไขอย่างระมัดระวังโดยคริสตจักรคาทอลิกอีกครั้งและได้รับการอนุมัติให้เป็นที่ยอมรับภายใต้ชื่อ Textus Reptus (ข้อความที่ยอมรับ) ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการแปลพันธสัญญาใหม่ในทุกภาษา ของโลก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ยอมรับการแทรกนี้เช่นกัน

นี่คือลักษณะที่สิ่งต่างๆ ยืนหยัดอยู่กับต้นกำเนิดและการก่อตั้งในคริสตจักรคริสเตียนแห่งหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพ

2.4. การเกิดขึ้นและรากฐานทางปรัชญาของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรีย

โรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนเกิดขึ้นในปี 180 - ผู้ก่อตั้งคือนักคำสอนปันเต็น ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ: Titus Flavius ​​​​Clement ผู้สืบทอดของ Panten (Clement of Alexandria, 150 - 215), Origen (185 - 253), Athanasius the Great (293 - 373) และ Cyril of Jerusalem (315 - 387) แม้กระทั่งจากผู้ก่อตั้งคนแรก โรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนก็ก่อตั้งขึ้นในทิศทางเทววิทยาเชิงปรัชญานั้น ซึ่งในคริสตจักรและโลกการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ได้รับชื่อที่เป็นเอกฉันท์ ลึกลับเก็งกำไร ตัวแทนที่โดดเด่นแต่ละคนของโรงเรียนนี้ - ขึ้นอยู่กับรสนิยมและความสามารถส่วนบุคคล ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขทางสังคม - ประวัติศาสตร์และความต้องการของเวลา - มีบุคลิกที่เป็นเอกลักษณ์ ไม่ทำซ้ำ แต่พัฒนารุ่นก่อนของเขา แต่ธรรมชาติของการคาดเดาและลึกลับของการปรัชญาและเทววิทยาของพวกเขายังคงเหมือนเดิม

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว โรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนตระหนักถึงความจำเป็นและประโยชน์ของปรัชญาสำหรับโลกทัศน์ของคริสเตียน ปรัชญาในกิจกรรมของตัวแทนทั้งหมดของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนครอบครองสถานที่อันทรงเกียรติและสำคัญซึ่งต้องขอบคุณชาวคริสต์อเล็กซานเดรีย "ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สอง (ร่วมสมัยของ Panten - E.D. ) ในโลกคริสเตียนได้รับชื่อเสียง - สง่าราศีของ คริสตจักรปรัชญาซึ่งมีความสนใจในการศึกษาคำถามสูงสุดเกี่ยวกับศรัทธาและความรู้” - การระบุเทววิทยาคริสเตียนด้วยปรัชญา

เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียให้คำจำกัดความของปรัชญาไว้ดังนี้ “ปรัชญาที่แท้จริง” เขาเขียน “คือความรู้เกี่ยวกับกิจการของพระเจ้าและของมนุษย์ ปรัชญาเป็นศาสตร์ที่สร้างแนวความคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้าและต่อโลก แสดงให้เราเห็นวิธีที่จะเข้าใจสติปัญญาและความนับถือ” (สโตรมาตา, II:11)

ชาวอะเล็กซานเดรียนเคารพปรัชญานอกรีต ดังที่เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียแย้งว่า “ให้การศึกษาแก่ชาวกรีกแก่พระคริสต์พอๆ กับทานัคห์ของชาวยิว” - ในโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียน ไม่เพียงแต่นักปรัชญาโบราณในสมัยก่อนเท่านั้นที่ได้รับความเคารพ แต่ยังรวมถึงนักปรัชญาร่วมสมัยของ "ภูมิปัญญานอกรีต" ด้วย ต่างจากโรงเรียนสอนศาสนาและโรงเรียนคริสเตียนแบบปิดตัวเองอื่นๆ เมืองอเล็กซานเดรียนยินดีต้อนรับการปรากฏตัวของนักปรัชญาชาวกรีกภายในกำแพง และหัวหน้าโรงเรียนอเล็กซานเดรีย Hierakles ผู้สืบทอดของ Origen เองแม้จะเป็นพระสงฆ์ก็ได้บรรยายให้กับนักเรียนที่นับถือศาสนาคริสต์ของเขาในเสื้อคลุม "นอกรีต" ของนักปรัชญา

นักเทววิทยาคริสเตียนในอเล็กซานเดรียมีมุมมองทางปรัชญาเกี่ยวกับปรัชญาผสมผสานร่วมสมัย ซึ่งก็คือการสังเคราะห์ความสำเร็จทั้งหมดของปรัชญากรีกและโรมันซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนปรัชญาเพลโตนิก - เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียกล่าวว่า “โดยปรัชญา ฉันหมายถึงปรัชญา ไม่ใช่สโตอิก ไม่ใช่สงบ ไม่ใช่เอพิคิวเรียน ไม่ใช่อริสโตเติล แต่เป็นแบบผสมผสาน แต่ที่สำคัญที่สุดคือคำสอนที่ดีที่สุดทั้งหมด ซึ่งหลักคำสอนเรื่องความจริง พฤติกรรม และความรักของมนุษยชาติคือ อธิบาย” - ในความเป็นจริง จากมุมมองของยุคปัจจุบัน ชาวอเล็กซานเดรียได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของเพลโต และเป็นตัวแทนของอุดมคตินิยมแบบสงบที่บริสุทธิ์ที่สุด สอดคล้องกับคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับแนวคิด พวกเขาแย้งว่า "ในโลกนี้ไม่มีอะไรมีค่า ไม่มีสิ่งใดที่มีอยู่จริง - ทุกสิ่งเป็นเพียงภาพลวงตาและมีเงื่อนไข" - ในการไตร่ตรองทางปรัชญาและเทววิทยาของพวกเขา ชาวอเล็กซานเดรียนให้ความสนใจหลักกับขอบเขตการดำรงอยู่ของโลกที่เข้าใจง่ายและประเสริฐ พวกเขาชอบที่จะไม่พูดเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นความจริงบนโลก แต่เกี่ยวกับวัตถุที่เป็นนามธรรมและสัมผัสได้ ที่ศูนย์กลางของการไตร่ตรองแบบคริสเตียนของพวกเขาคือความจริงของการดำรงอยู่ทางเทเลวิทยา ภววิทยาของเทพ ความเข้าใจและการถ่ายทอดความจริงของคริสเตียนทางศาสนาสูงสุดแก่ผู้เชื่อ

2.5. สถานที่แห่งศรัทธาและเหตุผลในความรู้

โดยธรรมชาติแล้ว การเลือกหัวข้อการไตร่ตรองของพวกเขาทำให้นักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียนสรุปว่าความจริงเหล่านี้อธิบายไม่ได้ มีหลายอย่างที่ลึกลับและไร้เหตุผล จากนี้พวกเขาสรุปว่าความจริงโดยทั่วไปเป็นสิ่งที่จิตใจมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจได้และไม่สามารถอธิบายได้ในภาษาของมนุษย์ เครื่องมือเดียวในการรู้ความจริงเหล่านี้คือศรัทธา “คำขวัญของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย” วี. โซโคลอฟเขียน “เป็นถ้อยคำสั้นๆ แต่มีความหมายของอัครสาวกเปาโลที่ว่า “เราเข้าใจโดยความเชื่อ” (ฮีบรู 2:3) - เพื่ออธิบายและยืนยันสิ่งที่กล่าวไว้ คงไม่เป็นการฟุ่มเฟือยที่จะอ้างอิงข้อความทั่วไปหลายข้อของผู้คนจากโรงเรียนอเล็กซานเดรียนเกี่ยวกับความหมายของศรัทธาในความรู้แห่งความเป็นจริง (ในญาณวิทยา)

เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียให้ศรัทธาเป็นสิ่งสำคัญยิ่งในการสอนของเขา เขาเขียนว่าศรัทธาเป็นสิ่งจำเป็นไม่เพียงแต่เพื่อให้บรรลุความรู้ที่สูงขึ้น gnosis (γνοσις, gnosis - ความรู้, ความรู้ที่สมบูรณ์แบบ - มันตั้งอยู่บนพื้นฐานของความรู้ทั้งหมด - เขาเขียนว่าสัจพจน์ในปรัชญาและคณิตศาสตร์ไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล พวกเขาซึ่งเป็นสัจพจน์บางทีควรรับรู้ด้วยศรัทธาเท่านั้นเพื่อที่จะเข้าใจปรัชญาและคณิตศาสตร์ทั้งหมด “เป็นเรื่องปกติที่คนที่ยอมรับความศรัทธาเข้ามามีส่วนร่วมในความรู้ เช่นเดียวกับคนที่มีมือก็หยิบบางสิ่งบางอย่างได้ และคนที่มีตาก็มองเห็นได้” .

Origen บนพื้นฐานข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์ถูกจำกัดโดยธรรมชาติและมีจิตใจที่จำกัด ถือว่าศรัทธาเป็น "พื้นฐานที่จำเป็นของความรู้" - เขาแย้งว่าความจริงสูงสุดไม่สามารถทำให้มนุษย์เข้าใจได้ด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว

อาทานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (มหาราช) เขียนว่า “สิ่งที่มุ่งมั่นต่อศรัทธานั้นเหมาะสมที่จะเข้าใจไม่ใช่ด้วยปัญญาของมนุษย์ แต่ด้วยหูแห่งศรัทธา เพราะไม่มีคำสักคำเดียวที่สามารถอธิบายสิ่งที่อยู่เหนือธรรมชาติของการสร้างสรรค์ได้อย่างเพียงพอ” .

ซีริลแห่งอเล็กซานเดรียที่สภาสากลครั้งที่ 3 ในปี 431 กล่าวว่าความลึกลับของการจุติเป็นมนุษย์ “ไม่ได้ให้เหตุผลของสติปัญญานอกรีตและความเข้าใจธรรมดาๆ ว่าความลึกลับนี้แปลกสำหรับสิ่งนี้และสิ่งนั้น” ดังนั้นเราจึงต้องเรียนรู้ ที่จะเจาะลึกคำสอนที่ดื้อรั้นไม่ใช่ด้วยเหตุผล แต่ด้วยศรัทธา” - “จงเชื่อในปาฏิหาริย์และอย่าทดสอบด้วยจิตใจว่าเกิดอะไรขึ้น” ธีโอดอร์แห่งอันซีรา ผู้สนับสนุนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนและซีริลแห่งเยรูซาเลมกล่าว .

ดังนั้น จากตัวอย่างข้างต้น เป็นที่ชัดเจนว่าสำหรับนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียน ศรัทธาในฐานะ "แรงกระตุ้นที่เป็นหนึ่งเดียวกันของพลังทางจิตวิญญาณทั้งหมดของมนุษย์ที่จะเข้าใจและรับรู้ความจริงที่ไม่สามารถเข้าถึงความรู้ของเราได้" เป็นหนทางหลักของความรู้ .

แน่นอน พวกเขาไม่ปฏิเสธการมีส่วนร่วมของเหตุผลในเรื่องความรู้ ไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์ที่โรงเรียนแห่งนี้ถือว่าการสอนที่สมบูรณ์แบบที่สุดคือการสอนที่สร้างความกลมกลืนอย่างสมบูรณ์ระหว่างความรู้และศรัทธา ทำให้ศรัทธาเป็น "การรู้จักศรัทธา" (γνοστηκγ πιστις, gnostiki pistis) - ผลิตภัณฑ์อันน่ายกย่องทั้งหมดของจิตใจมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และตรรกศาสตร์ ล้วนได้รับการยอมรับอย่างดีที่นี่ พอจะระลึกได้ว่าเคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียเรียกนักปรัชญาชาวกรีกว่าเกือบจะเป็นคริสเตียนก่อนคริสต์ศักราช - แต่ถึงกระนั้น ในคำถามสำคัญ ในคำถามเกี่ยวกับความจริงสูงสุด ชาวอเล็กซานเดรียนได้มอบหมายให้จิตใจเป็นสถานที่รองจากศรัทธา เพียงเท่าที่เหตุผลนั้นไม่ขัดแย้งกับศรัทธา แต่ยืนยันมัน ดังนั้น การเข้าหาเหตุผลและเห็นด้วยกับเหตุผลไม่ใช่ศรัทธา แต่ในทางกลับกัน เหตุผลเข้าหาศรัทธาและมีเพียงเหตุผลเท่านั้นที่จะทำให้มันถูกต้อง

2.6. ทวินิยมทางเทววิทยาของชาวอเล็กซานเดรีย

นักทวิภาคี สายตาสั้น

2.7. ทวินิยมทางมานุษยวิทยาของนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรีย

หากเราประเมินมุมมองของนักศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรียนเกี่ยวกับความเป็นจริงทั้งหมดจากมุมมองเชิงปรัชญา พวกเขาควรจะถูกเรียก นักทวิภาคีเพราะพวกเขาเห็นโลกวัตถุและโลกฝ่ายวิญญาณแยกออกจากโลกนั้น ยิ่งกว่านั้น พวกเขาเข้าใจโลกฝ่ายวิญญาณซึ่งไม่ได้อยู่ในความเข้าใจสมัยใหม่ของเรา ว่าเป็นโลกที่ถูกสร้างขึ้นโดยจิตสำนึกของมนุษย์ สำหรับพวกเขา โลกแห่งจิตวิญญาณคือโลกแห่งสิ่งเหนือธรรมชาติ โลกของพระเจ้าและเทวดา ซึ่งเพียงโลกเดียวเท่านั้นคือโลกแห่งการดำรงอยู่ที่แท้จริงและความสมบูรณ์แบบที่แท้จริง สสารในสายตาของพวกเขาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับจิตวิญญาณโดยสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นโลกแห่งจิตวิญญาณ มันไม่สมบูรณ์และมีเพียงการดำรงอยู่ชั่วคราวที่ล่มสลายอยู่ตลอดเวลา ในโลกฝ่ายวิญญาณและเหนือธรรมชาติ ทุกสิ่งมีความคงที่ สมบูรณ์แบบและเป็นนิรันดร์ Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย (มหาราช) มักกล่าวซ้ำ ๆ กันว่าระหว่างสสารและวิญญาณพระเจ้าไม่มีอะไรที่เหมือนกัน แต่มีเพียงสิ่งที่ตรงกันข้ามเท่านั้น - ตามแนวคิด Neoplatonic ชาวอเล็กซานเดรียนแย้งว่าสสารนั้น "ไม่มีอยู่จริง" (μη ον, mi-on) " สายตาสั้น“จุดเริ่มต้น ไม่มีความหมายอิสระ ไม่มีเนื้อหาในตัวเอง...

2.5. ความเป็นคู่ทางมานุษยวิทยาของนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรีย

ลัทธิทวินิยมในมุมมองของโลกถูกส่งต่อโดยนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียนไปสู่มานุษยวิทยาและหลักคำสอนของมนุษย์ พวกเขามองว่าร่างกายเป็นตัวบ่งชี้และเป็นเหตุของความไม่สมบูรณ์ของเรา เป็นสิ่งที่เฉื่อยชาและไม่สะอาดด้วยซ้ำ เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียเรียกร่างกายมนุษย์ว่าพันธะและคุกแห่งจิตวิญญาณ เขามักจะพูดว่า “พวกนอสติกจะต้องดูหมิ่นร่างกายและละทิ้งร่างกายนั้น ซึ่งในนั้นเขาจะค้นพบการนมัสการที่แท้จริงของพระเจ้า” - และ Origen สอนว่าหากพระคัมภีร์กล่าวว่าหลังจากการล่มสลายของอาดัมและเอวาพระเจ้าทรงสวม "เสื้อผ้าหนัง" ให้กับคนแรก (ปฐมกาล 3:21) นั่นหมายความว่าคนบาปตกลงไปในโลกวัตถุและกลายเป็นร่างกาย แบบฟอร์ม ด้วยเหตุนี้ โดยส่วนตัวแล้วเขาจึงดูถูกเหยียดหยามทุกสิ่งทางกามารมณ์ ร่างกาย และวัตถุอย่างมาก ซึ่งเมื่อมาเป็นคริสเตียนแล้ว เขาจึงตอนตัวเอง ทัศนคติของนักเทววิทยาอเล็กซานเดรียต่อร่างกายมนุษย์ (เนื้อหนัง) นี้ได้รับการอธิบายเหนือสิ่งอื่นใดโดยคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายของความคิดและจิตวิญญาณเข้าสู่โลกแห่งวัตถุซึ่งพวกเขาได้รับร่างกายและกลายเป็นคนหรือสัตว์ ตามที่นักศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรียกล่าวว่าคุณค่าและศักดิ์ศรีของบุคคลนั้นอยู่ในจิตวิญญาณของเขา ซึ่งเป็นพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า (ปฐมกาล 1:26-27) Athanasius แห่งอเล็กซานเดรียกล่าวว่าเฉพาะในจิตวิญญาณของบุคคลเท่านั้นที่มีเมล็ดพันธุ์และหลักประกันของชีวิตที่มีความสุขชั่วนิรันดร์ว่าชีวิตในอนาคตเป็นของจิตวิญญาณเท่านั้น ตามที่เขาพูดถ้าร่างกายพร้อมกับวิญญาณสามารถไปสวรรค์ได้ในกรณีนี้มันก็จะเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่น Origen สอนว่านักบุญทุกคนในสวรรค์จะมีรูปร่างเป็นทรงกลมในอุดมคติ และผู้หญิงและผู้ชายจะถูกกีดกันจากลักษณะทางเพศของตน เพื่อไม่ให้ถูกล่อลวงด้วยตัณหาทางเพศ พวกเขากล่าวว่าวิญญาณผ่านเข้าสู่อาณาจักรแห่งสวรรค์โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตาม “จิตวิญญาณแต่ละดวงไม่ได้มีความสมบูรณ์ในตัวเอง แต่ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่ดวงวิญญาณนั้นทำหน้าที่เป็นภาพสะท้อนและรูปลักษณ์ของพระเจ้าในนั้น”

มุมมองของมนุษย์และธรรมชาติของเขามีอิทธิพลต่อการสอนของนักเทววิทยาอเล็กซานเดรียนเกี่ยวกับรูปแบบการปฏิบัติของอุดมคติของศาสนาคริสต์ในชีวิตมนุษย์นั่นคือคำสอนและคำสอนทางศีลธรรมของพวกเขา ชาวอเล็กซานเดรียถือว่ากิจกรรมทางจิตวิญญาณมีคุณค่าในตัวบุคคลมากกว่ากิจกรรมทางร่างกายซึ่งทั้งหมดนี้จมอยู่ในโลกทางโลก ตามคำสอนของพวกเขา ชีวิตมนุษย์ทั้งหมดควรมุ่งเป้าไปที่ความหลุดพ้นและความรอดของจิตวิญญาณและเนื้อหนัง ในชีวิตจริงของบุคคล มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ พระเจ้าควรสำแดงตัวเองมากกว่ามนุษย์ จิตวิญญาณมากกว่าวัตถุ อุดมการณ์มากกว่าเนื้อหนัง การปราบปรามเจตจำนงของตัวเองดูถูกร่างกายของตัวเองและการค้นหาความสามัคคีที่ลึกลับกับเทพ - สิ่งเหล่านี้คืออุดมคติของชีวิตคริสเตียนที่โรงเรียนอเล็กซานเดรียประกาศ คำสอนนี้ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นในหมู่คนที่ “ไม่ใช่ของโลกนี้” (ยอห์น 15:19) กล่าวคือ ในหมู่พระภิกษุและฤาษี นั่นคือเหตุผลว่าทำไมเราจึงเห็นว่าลัทธิสงฆ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิสงฆ์ เป็นผู้ปกป้องคำสอนทางศีลธรรมของชาวอเล็กซานเดรียที่กระตือรือร้นที่สุด และด้วยเหตุนี้ คำสอนทั้งหมดของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียจึงได้รับการสนับสนุนอย่างมากในหมู่สงฆ์ในยุคนั้น ประวัติศาสตร์ได้ให้ตัวอย่างมากมายแก่เราว่าพระสงฆ์ในศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 8 อย่างกระตือรือร้นและไม่เห็นแก่ตัวสนับสนุนชาวอเล็กซานเดรียในการแข่งขันกับคู่ต่อสู้ของพวกเขาอย่างไร ดังนั้นในระหว่างการประชุมสภาทั่วโลกครั้งแรก ฤาษีและฤาษีชาวคริสเตียนได้ละทิ้งทะเลทรายและพื้นที่รกร้างของตนเพื่อมาปรากฏตัวต่อหน้าต่อตาบิดาของสภาเป็นการส่วนตัว ด้วยความต้องการที่จะยอมรับข้อเสนอแนะที่ไร้เหตุผลซึ่งนักศาสนศาสตร์ชาวอเล็กซานเดรียเสนอ แม้แต่พระสงฆ์ชาวซีเรียในการต่อสู้ร่วมกันของโรงเรียน Antiochian และ Alexandrian ก็สนับสนุนชาว Alexandrians อย่างสม่ำเสมอแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าลัทธิสงฆ์นี้เองก็อยู่ภายใต้การอยู่ใต้บังคับบัญชาของบัญญัติของ Patriarchate Antiochian ก็ตาม

2.8. ระเบียบวิธีการวิจัยทางเทววิทยาของชาวอเล็กซานเดรีย

ในวิธีการศึกษาองค์ประกอบของความเชื่อของคริสเตียนชาว Adexandrians ยึดมั่นในวิธีการสังเคราะห์นั่นคือวิธีการศึกษาเรื่องในความสมบูรณ์ของมันในความสามัคคีและการเชื่อมโยงระหว่างส่วนต่างๆ เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียกล่าวเกี่ยวกับตัวเขาเองว่า“ การเคลื่อนไหววิภาษวิธีของโลกทัศน์ของเขาไม่ได้เปลี่ยนจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไปและไม่ใช่จากเรื่องราคะไปสู่เรื่องเหนือความรู้สึก แต่ค่อนข้างตรงกันข้าม: จากเรื่องเรียบง่ายและทั่วไปไปจนถึงรายละเอียดและเฉพาะเจาะจง (โดยเฉพาะ) และ ซึ่งในกรณีนี้เขาเลียนแบบเพลโต” - ชาวอเล็กซานเดรียนแสวงหาความสามัคคีในทุกสิ่ง พวกเขานำทุกสิ่งกลับคืนสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกัน ฉะนั้น “ในคำสอนเรื่องโลก เรื่องมนุษย์ ฯลฯ มุ่งค้นหาสิ่งที่เชื่อมโยง ผูกมัด สรรพสิ่ง หรือสรรพสิ่ง ให้เป็นหนึ่งเดียว หลักการเดียว” - ในการนำเสนอมุมมองทางคริสตวิทยา พวกเขาชอบที่จะพูดคุยเกี่ยวกับธรรมชาติเดียวของพระคริสต์ (monophysitism) เกี่ยวกับเจตจำนงเดียวของพระคริสต์ (monothelitism) และต่อต้านการยอมรับความเชื่ออย่างดื้อรั้นเกี่ยวกับธรรมชาติคู่ของพระคริสต์และเกี่ยวกับมนุษย์สองคนของเขา และความปรารถนาอันศักดิ์สิทธิ์

2.9. การตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในโรงเรียนอเล็กซานเดรีย

สถานที่ที่โดดเด่นและโดดเด่นจากมุมมองบางประการ สถานที่ที่โดดเด่นในโรงเรียนอเล็กซานเดรียนถูกครอบครองโดยการตีความเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ข้อความในพระคัมภีร์ การเข้าใกล้พระวจนะของพระเจ้านี้เกิดขึ้นเหนือสิ่งอื่นใดเนื่องจากชาวอเล็กซานเดรียพยายามทุกวิถีทางเพื่อประนีประนอมสิ่งที่เข้ากันไม่ได้: ปรัชญาโบราณกับคำสอนในพระคัมภีร์ ดังนั้น แม้แต่เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียก็เชื่อว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่มีทุกสิ่งที่ปรัชญากรีกสอน “คุณเพียงแค่ต้องสามารถเปิดเผยความหมายของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้” - และเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุเป้าหมายนี้หากเรายึดถือข้อความในพระคัมภีร์ตามตัวอักษร สำหรับออริเกน ตามที่ศาสตราจารย์ซาการ์ดากล่าวไว้ “การตีความเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของเทววิทยาของเขา” .

ชาวอเล็กซานเดรียนต้องเผชิญกับคำอธิบายในชีวิตประจำวันของมนุษย์ในพระคัมภีร์ ถือว่าสถานที่เหล่านี้ไม่คู่ควรที่จะอยู่ในพระวจนะของพระเจ้า ดังนั้นพวกเขาจึงคิดว่าภายใต้จดหมายของพระคัมภีร์มีความหมายที่ลึกซึ้งอีกอย่างซ่อนอยู่ที่นี่และพยายามเพื่อให้ได้ความหมายนี้ด้วยความช่วยเหลือของสัญลักษณ์เปรียบเทียบ สัญลักษณ์เปรียบเทียบ ฯลฯ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ช่วยชาวอเล็กซานเดรีย แต่อย่างใดเนื่องจากเนื่องจากการเปรียบเทียบโดยพลการ (และการเปรียบเทียบไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้นอกจากโดยพลการ!) “ ผลที่ตามมาคือชุดของคำอธิบายที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันซึ่งไม่มีทางเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเชื่อมโยงกับความสามัคคี ด้วยแนวคิดหลักของพวกเขา” .

โรงเรียนเทววิทยาอันติโอช

3.1. การเกิดขึ้น; นักบุญและคนนอกรีตของโรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียน.

โรงเรียนเทววิทยาคริสเตียนแอนติโอเชียนเกิดขึ้นค่อนข้างเร็วกว่าโรงเรียนที่คล้ายกันในอเล็กซานเดรีย ประเพณีของชาวคริสต์มีต้นกำเนิดมาจากอัครสาวกเปาโลเอง ศาสนาคริสต์ที่นี่ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ได้พบความสะดวกสบายอันเงียบสงบและเป็นที่พักพิงที่สนับสนุน ผู้เขียนหนังสือพันธสัญญาใหม่ไม่ได้มีความหยิ่งยโส สังเกตว่าในเมืองอันทิโอกที่ผู้ติดตามพระเยซูคริสต์ต้องขอบคุณการเทศนาอย่างแข็งขันของอัครสาวกเปาโล “เริ่มแรกเรียกว่าคริสเตียน” (กิจการ 11:19-30 ). นอกจากนี้ยังมีตำนานว่าผู้ก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยา Antiochian คือ Presbyter Dorotheus เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าหนึ่งในครูและผู้นำกลุ่มแรกๆ ของโรงเรียนคือลูเซียน พระสงฆ์ ผู้พลีชีพ และนักบุญผู้มีชื่อเสียง - หากคุณมองด้วยสายตาของคริสตจักรถึงแก่นแท้และกิจกรรมของโรงเรียนอันติโอเชียน ตัวแทนบางคนก็ได้รับการยกระดับเป็นนักบุญหลังจากการตายของพวกเขา (ยูเซบิอุสแห่งอันติโอก ยอห์นแห่งอันติโอก

จอห์น ไครซอสตอมและอื่น ๆ ) บุคคลที่มีชื่อเสียงไม่น้อยของคริสตจักรคริสเตียนในตอนแรกได้รับการยอมรับเป็นนักบุญ แต่หลังจากค้นพบความคิดนอกรีตบางอย่างในตัวพวกเขา สองศตวรรษต่อมาพวกเขาก็ถูกแยกออกจากตำแหน่งนี้และถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักร (Theodoret of Cyrus, Iva of Edessa, Theodore of Mopsuet และคนอื่นๆ) ในขณะที่คนอื่นๆ ถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีตในช่วงชีวิตของพวกเขาและถูกประณามโดยกฤษฎีกาของสภา (Nestorius, Diodorus of Tarsus และคนอื่นๆ) อย่างไรก็ตามนักบุญประเภทเดียวกันผู้ทำผิดและคนนอกรีตที่ถูกสาปก็โผล่ออกมาจากกำแพงของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย ดังนั้น Clement, Cyril และ Athanasius แห่ง Alexandria จึงยังถือว่าเป็นนักบุญในโบสถ์ออร์โธดอกซ์และโบสถ์คาทอลิก Origen ที่ใหญ่ที่สุด มีการศึกษามากที่สุด และมีผลงานมากที่สุด (185-254) ได้รับการยกย่องและศึกษาโดยนักบวชเป็นเวลาสามศตวรรษหลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขา และจากนั้นในสภาสากลครั้งที่ 5 (553) คริสตจักรกล่าวหาว่า Apollinaris ครูคนสำคัญของโรงเรียนอเล็กซานเดรียน ที่เป็นพวกนอกรีตลัทธิโมโนฟิสิกส์ สาปแช่งเขาและเนรเทศเขา ควรจะกล่าวในที่นี้ว่าคนนอกรีตและคนทำผิดมีอิทธิพลชี้ขาดต่อชะตากรรมของคำสอนและหลักปฏิบัติของคริสตจักรไม่น้อยไปกว่าผู้ที่คริสตจักรตั้งให้เป็นนักบุญในฐานะนักบุญ ดังนั้นเราจะไม่ลงรายละเอียดเกี่ยวกับข้อโต้แย้งของคริสตจักร เรามีความสนใจในบทบาทของโรงเรียน Antiochian และ Alexandrian ในการพัฒนาเทววิทยาคริสเตียนและปรัชญายุคกลาง

3.2. ลัทธิอริสโตเติลในโรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียน

ในตำแหน่งทางปรัชญาเริ่มแรก โรงเรียนเทววิทยาคริสเตียนแบบแอนติโอเชียนมาจากอริสโตเติล ซึ่งมีความแม่นยำมากขึ้นคือ Peripatetics และ Stoics ของจุดเริ่มต้นของยุคของเรา ในแง่สังคมและประวัติศาสตร์ นี่เป็นเพราะที่ตั้งและวัฒนธรรมของเมืองอันติออคซึ่งเป็นที่รู้จักมาตั้งแต่สมัยโบราณ ประการแรก เมืองอันทิโอกในช่วงต้นยุคของเราไม่ได้เป็นศูนย์กลางอีกต่อไปหรืออย่างน้อยก็เป็นจุดตัดของเส้นทางการค้าและเศรษฐกิจ ความหลงใหลในอุดมการณ์ ระดับชาติ และทางสังคมและการเมืองไม่ได้เกิดขึ้นอีกต่อไป ดังที่พบในเมืองอันติโอก อเล็กซานเดรียสมัยใหม่ แต่ในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของแอนติออคตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช Peripatetism นั่นคือผู้ติดตามผู้ซื่อสัตย์ในปรัชญาของอริสโตเติลได้ครองราชย์สูงสุด - อริสโตเติลมีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดต่อความคิดทางปรัชญาและเทววิทยาของผู้นำของโรงเรียนแอนติโอเชียน เป็นโรงเรียนเทววิทยาแบบแอนติโอเชียนที่ปูทางให้อริสโตเติลเข้าสู่ปรัชญายุคกลางเป็นครั้งแรก

ลักษณะเฉพาะของความคิดเชิงปรัชญาและเทววิทยาของตัวแทนของโรงเรียน Antiochian คือ ความสมจริงและเหตุผลนิยม แน่นอนว่าความสมจริงและเหตุผลนิยมในการตีความทางเทววิทยา เราต้องไม่ลืมว่าเรากำลังพูดถึงไม่เกี่ยวกับปรัชญา แต่เกี่ยวกับโรงเรียนเทววิทยา แต่กระนั้นก็ตาม ความแตกต่างระหว่างเทววิทยาของชาวแอนติโอเชียนและเทววิทยาของชาวอเล็กซานเดรียน ก็สามารถเทียบได้กับความแตกต่างระหว่างปรัชญาของอริสโตเติลและปรัชญาของเพลโต โดยมีเหตุผลเพียงพอ เป็นเรื่องที่น่าสนใจ: ถ้าเราเปรียบเทียบสิ่งลึกลับโดยทั่วไปการก่อสร้างของ Gnostics ของซีเรีย (Antiochene) กับสิ่งก่อสร้างลึกลับของ Gnostics ของ Alexandrian ดังนั้นความแตกต่างของพวกเขาก็สามารถเปรียบได้กับความแตกต่างระหว่างปรัชญาของอริสโตเติล (Peripatetics) และปรัชญาของ Platonists (นักวิชาการ) ดังที่นักวิจัยตั้งข้อสังเกตว่าตัวแทนของโรงเรียน Antiochian “ศึกษาปรัชญาของอริสโตเติลอย่างร้ายกาจและมีชื่อเสียงในด้านทักษะวิภาษวิธี... นักเขียนร่วมสมัยสังเกตว่าพวกเขารักและรู้วิธีโต้เถียง พวกเขาเปิดเผยการสอนของตนโดยได้รับความช่วยเหลือจากหมวดหมู่ของอริสโตเติลและ รูปแบบของลัทธิอ้างเหตุผล” - ชาวแอนติโอเชียนพยายามอย่างหนักเพื่อความชัดเจนในการแสดงออก โดยอาศัยวิภาษวิธีและตรรกะของอริสโตเติล พวกเขาพยายามนำความคิดและแนวความคิดทั้งหมด แม้กระทั่งเกี่ยวกับแนวคิดและแนวคิดเหนือธรรมชาติ ให้เข้าใกล้ความรู้ของมนุษย์มากขึ้น

ในสาขาญาณวิทยา ชาวแอนติโอเชียนติดตามอริสโตเติลอย่างชัดเจนและถือว่าการดำรงอยู่จริงเป็นเพียงวัตถุเฉพาะบุคคลเท่านั้น ไม่ใช่แนวคิดและแนวความคิดทั่วไป ดังที่เป็นลักษณะเฉพาะของพวกพลาโตนิสต์ และด้วยเหตุนี้ชาวอเล็กซานเดรีย โดยไม่ปฏิเสธแนวคิดเรื่องสากล ชาวแอนติโอเชียนซึ่งติดตามอริสโตเติลเชื่อว่าแนวความคิดเรื่องสากลได้รับการเปิดเผยเมื่อพิจารณาถึงความสมบูรณ์ของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น ในเวลาเดียวกันพวกเขามักจะใช้วิธีการอุปนัยโดยขึ้นจาก "จากความเรียบง่ายและราคะ - ไปสู่จุดสูงสุดของนามธรรม" - ชาวแอนติโอเชียนในฐานะสาวกของอริสโตเติล ยึดถือวัตถุและปรากฏการณ์เฉพาะเป็นหัวข้อในการศึกษาเป็นหลัก แม้แต่ในการนำเสนอ "ความจริงทางศาสนาสูงสุด" หรือหลักคำสอนของคริสตจักร พวกเขาให้ความสนใจและให้ความสำคัญกับแนวคิดที่เป็นรูปธรรมมากกว่าแก่นแท้ที่เป็นนามธรรม ตัวอย่างเช่น ในคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ชาวแอนติโอเกียนมุ่งเน้นไปที่การมีอยู่ของภาวะ hypostases ในพระเจ้าเป็นหลักมากกว่าความสามัคคีอันลึกลับของพวกเขา ในการสอนเกี่ยวกับบุคคลของพระเยซูคริสต์ (ในคำสอนของพระคริสต์) พวกเขาหันไปหาการเปิดเผยของมนุษย์โดยเฉพาะและโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเจ้าของมนุษย์ แทนที่จะเป็นเอกภาพของธรรมชาติทั้งสองในตัวเขา โดยทั่วไปในสาขาญาณวิทยาปรัชญาและเทววิทยาพวกเขาพูดถึงความแตกแยกความเป็นเอกเทศและความโดดเดี่ยวมากกว่าเกี่ยวกับเอกภาพลึกลับดังที่มีอยู่ในเมืองอเล็กซานเดรีย โดยธรรมชาติแล้ว ตำแหน่งญาณวิทยาเบื้องต้นของชาวแอนติโอเชียนนำพวกเขาไปสู่ข้อสรุปที่เป็นสากลว่าทั้งในโลกธรรมชาติหรือในโลกเหนือธรรมชาติไม่มีสิ่งใดที่มนุษย์ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างแน่นอน เอติอุสซึ่งเป็นชาวโรงเรียนแอนติโอเชียนซึ่งเป็นนักเรียนสายตรงของลูเซียนประกาศว่า “ฉันรู้จักพระเจ้าเป็นอย่างดีและเข้าใจพระองค์ดีจนไม่รู้จักตัวเองมากเท่ากับที่รู้จักพระเจ้า” และยูทิเชสซึ่งเป็นชนพื้นเมืองในโรงเรียนเดียวกันซึ่งถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีตกล่าวว่า “ฉันรู้จักพระเจ้าพอๆ กับที่พระเจ้าเองก็รู้จักพระองค์เอง”

3.3. อัตลักษณ์แห่งศรัทธาและความรู้ วิทยาศาสตร์ และศาสนา

ความปรารถนาของชาวแอนติโอเชียนที่ต้องการความชัดเจนของแนวคิดและแนวคิด การประเมินความเป็นไปได้ในความรู้ของมนุษย์ในระดับสูง ทำให้พวกเขาเบลอเส้นแบ่งระหว่างศาสนากับวิทยาศาสตร์ ระหว่างศรัทธากับความรู้ และระบุความรู้สึกทางศาสนาอย่างมีเหตุผล ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้ไม่ได้ทำเพื่อความศรัทธา แต่เพื่อเหตุผลและวิทยาศาสตร์ พวกเขาประกาศเหตุผลแต่เพียงผู้เดียวให้เป็นเครื่องมือแห่งความรู้ ในโรงเรียนของพวกเขา พื้นที่ว่างที่กว้างใหญ่ได้เปิดกว้างให้กับจิตใจ ในด้านโลกทัศน์ทางศาสนาและหลักคำสอนของคริสตจักร ชาวแอนติโอเชียนพยายามบรรลุความชัดเจนเช่นเดียวกับในการศึกษาโลกวัตถุด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล

แน่นอนว่าพวกเขาอดไม่ได้ที่จะรับรู้ถึงความลึกลับและเข้าใจไม่ได้ในด้านการสอนของคริสเตียน แต่ถึงกระนั้นชาวแอนติโอเชียนก็พยายามที่จะให้ความกระจ่างแก่พื้นที่เหล่านี้ด้วย "ความเข้าใจที่สมเหตุสมผล" - ตัวอย่างเช่นตามคำให้การของผู้ร่วมสมัย (บิชอปเอพิฟาเนียส) นักศาสนศาสตร์อันติออค "เอติอุสนั่งศึกษาของเขาตั้งแต่เช้าจรดเย็นพยายามนำเสนอความคิดของพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือของรูปทรงเรขาคณิต" - ผู้เชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงในยุคของสภาทั่วโลก ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยา เอ. เลเบเดฟ เขียนว่า “ชาวอันติโอเชียนเชื่อถือเหตุผลพร้อมกับภารกิจที่ยิ่งใหญ่ นั่นคือ เพื่ออธิบายความจริงของความเชื่อของคริสเตียนสำหรับความคิดของมนุษย์” .

จากปรัชญาของอริสโตเติล ชาวแอนติโอเชียนเป็นคู่ต่อสู้ที่คู่ควรกับชาวอเล็กซานเดรียนและระบบเทววิทยาของพวกเขา หากตามกฎแล้วชาวอเล็กซานเดรียนพยายามนำผู้ฟังไปสู่ความประหลาดใจและทำให้พวกเขาเงียบและยอมรับข้อความเกี่ยวกับศรัทธาของพวกเขา ชาวแอนติโอเชียนก็พยายามที่จะวิเคราะห์ทุกสิ่งและชี้แจงทุกสิ่งด้วยเหตุผลและเพื่อความเข้าใจ ชาวแอนติโอเชียนเชื่อว่าการกำหนดที่ถูกต้องและความเข้าใจที่ถูกต้องในแก่นแท้ของความจริงของคริสเตียนนั้นไม่ได้มอบให้โดยศรัทธาที่มืดบอด แต่โดย "ความรู้และการทดสอบศรัทธาด้วยเหตุผล" - ชาวอเล็กซานเดรียนยกย่องความคิดและปรัชญาของเพลโต ไม่ได้ศึกษาความเชื่อของคริสเตียนมากนัก และชอบที่จะประกาศคำกริยาที่ไม่สามารถบรรยายได้และใช้กำลังกับคู่ต่อสู้ของพวกเขา ดังนั้นในสภาสากลครั้งที่สาม (431) ชาวอเล็กซานเดรียนและชาวแอนติโอเชียนจึงปะทะกันในประเด็นสาระสำคัญของการรวมตัวกันของธรรมชาติสองประการในพระคริสต์: มนุษย์และพระเจ้า ชาวอเล็กซานเดรียนเช่นเดียวกับสภา "โจร" ถัดไปในเมืองเอเฟซัส (439) ดำเนินการโดยใช้กำลัง ชาวอันติโอเกียปกป้องตนเอง พระสังฆราชยอห์นแห่งอันทิโอก ซึ่งอยู่ในสภาสากลครั้งที่ 3 (คริสตจักรเป็นนักบุญในฐานะนักบุญ) ตำหนิพระสังฆราชที่เป็นประธานแห่งอเล็กซานเดรีย ซีริล (คริสตจักรได้รับแต่งตั้งให้เป็นนักบุญเช่นกัน) เนื่องด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเขาและคนที่มีความคิดเหมือนกัน ผู้คน “ไม่ยอมให้พวกเขาศึกษาหลักคำสอนเกี่ยวกับพระลักษณะของพระเยซูคริสต์” - และสมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสเทียสเขียนด้วยความโกรธถึงชาวอันติโอเชียนผู้ซึ่งดูหมิ่น "พยายามทำความเข้าใจความยิ่งใหญ่ของพระเจ้าผ่านการวิจัยของมนุษย์" .

3.4. การตีความพระคัมภีร์โดยชาวแอนติโอเชียน

เมื่อเชี่ยวชาญวิธีวิเคราะห์เชิงเหตุผลของอริสโตเติลแล้ว ผู้นำของโรงเรียนแอนติโอเชียนจึงนำวิธีนี้ไปศึกษาพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งก็คือพระคัมภีร์ ในเวลาเดียวกัน พวกเขาวางความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับข้อความในพระคัมภีร์ไว้เป็นแนวหน้าในการค้นคว้าของพวกเขา จากมุมมองของ Antiochians โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Theodoret ที่ได้รับพรวิธีเชิงเปรียบเทียบในการตีความพระวจนะของพระเจ้านั้นเป็นจินตนาการที่ว่างเปล่าไร้ความหมายใด ๆ การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบทั้งหมดซึ่งคาดว่าจะมาจากข้อความแห่งความศักดิ์สิทธิ์ในพระคัมภีร์คือ Theodoret ประกาศว่า "ตำนาน" "ความเพ้อฝันของหญิงชราขี้เมา" "นิทานของคนโง่" "นิยาย" "ความฝันที่ไร้ความหมาย" .

เพื่อเปิดเผยความหมายที่แท้จริงของพระคัมภีร์บริสุทธิ์ ชาวแอนติโอเชียนจึงใช้ วิธีการวิจัยทางประวัติศาสตร์-ไวยากรณ์ ในเวลาเดียวกันพวกเขาให้ความสนใจกับบริบทของคำพูดเหตุผลในการกล่าวของผู้เขียนข้อความศักดิ์สิทธิ์ตรวจสอบไวยากรณ์ของการสร้างคำพูดลำดับตรรกะของพวกเขากำจัดความสงสัยและความคลุมเครือของความหมายของคำ กำหนดความหมายของพระคัมภีร์จากองค์ประกอบการสอน ไวยากรณ์ ศัพท์ นิรุกติศาสตร์ วาทศิลป์ และตรรกะ นี่คือตัวอย่างการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวแอนติโอเกียน: “สิ่งนี้และสิ่งนั้นไม่ได้กล่าวไว้ในพระวจนะของพระเจ้า แต่เป็นเช่นนั้นและดังนั้น และด้วยเหตุนี้…” - ตัวอย่างการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ดังกล่าวมักใช้โดยชาวแอนติโอเชียนที่เชื่อถือได้ซึ่งขณะนี้อยู่ในสภาพแวดล้อมของคริสตจักร: ยูสตาธีอุสแห่งอันติโอก, ธีโอดอร์แห่งม็อปซูเอต, จอห์น ไครซอสตอม และคนอื่นๆ

แนวทางที่สมเหตุสมผลในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นำไปสู่ความจริงที่ว่าชาวแอนติโอเชียนมักปฏิเสธความหมายลึกลับลึกลับและเชิงพยากรณ์ของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลและไม่เพียงรับรู้ถึงแรงบันดาลใจอันศักดิ์สิทธิ์ของเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่เป็นตำนานอย่างตรงไปตรงมาจำนวนหนึ่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั้งหมดด้วย หนังสือ ตัวอย่างเช่น Theodore of Mopsuetia ปฏิเสธศักดิ์ศรีที่เป็นที่ยอมรับและความหมายเชิงทำนายลึกลับของหนังสือ "Song of Songs" ในพระคัมภีร์ไบเบิล “ไม่จำเป็นต้องสรรเสริญหนังสือเล่มนี้” เขาเขียน “ราวกับว่ามีภาพพยากรณ์ถึงพรของศาสนจักร แต่เราควรรู้ว่าหนังสือ “บทเพลง” มีเนื้อหาเกี่ยวกับการแต่งงาน ว่าเป็นหนังสือ การดื่มเพลง เช่นเดียวกับที่เพลโตเขียนบทสนทนาแห่งความรักในเวลาต่อมา... หนังสือของเธอคือเพลงงานแต่งงานที่บ้านในงานเลี้ยงของโซโลมอน” - หนังสือของงานตาม Theodore of Mopsuet คนเดียวกันไม่เพียงแต่ไม่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังไม่ได้มีต้นกำเนิดจากชาวยิวด้วยซ้ำ: "หนังสือเล่มนี้เขียนโดยชายผู้ปรัชญาในลัทธินอกรีต" - หากมีเนื้อหาที่ซ่อนอยู่อย่างลึกลับในบางข้อความของพระคัมภีร์ ดังนั้น “การค้นหาความหมายนี้ไม่ควรกระทำโดยการตีความข้อความในพระคัมภีร์โดยพลการ เช่นเดียวกับที่นักเปรียบเทียบทำ แต่ผ่านการศึกษาข้อความอย่างระมัดระวัง การเชื่อมโยงเชิงตรรกะ และ ทางคู่ขนาน” .

ต่อจากนั้นคริสตจักรถูกบังคับให้แสดงความเคารพต่อนักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นผู้วางรากฐานสำหรับการศึกษาข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง นักประวัติศาสตร์คริสตจักร P. Guryev ที่เรากล่าวถึงแล้วเขียนว่า: “ สำหรับใครอื่นนอกจากชาวแอนติโอเชียนการตีความทางพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นหนี้การแนะนำวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการศึกษาความหมายทางประวัติศาสตร์และไวยากรณ์ด้วยความช่วยเหลือของวิธีการและวิธีการเสริมประเภทต่างๆ ... ความคิดเห็นมากมายของชาวแอนติโอเกียนเกี่ยวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้รับใช้อย่างต่อเนื่อง และจนถึงทุกวันนี้ความคิดเห็นเหล่านี้ยังคงทำหน้าที่เป็นแนวทางที่ดีเยี่ยมสำหรับผู้ปฏิบัติในการอธิบายข้อความในพระคัมภีร์” .

3.5- ต่อต้านความเป็นทวินิยมของวิญญาณและสสาร ร่างกายและวิญญาณ

เกี่ยวกับปัญหาของภววิทยา โรงเรียนอเล็กซานเดรียนไม่ได้แบ่งปันความเป็นทวินิยมของอเล็กซานเดรียน ประการแรก ระหว่างวิญญาณ พระเจ้า และโลกเหนือธรรมชาติ ในด้านหนึ่ง และในโลกแห่งความเป็นจริง ในทางกลับกัน มีความเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดและเป็นธรรมชาติ โดยการดำรงอยู่ โครงสร้าง และความกลมกลืนของโลกวัตถุ เป็นพยานว่านี่คือการสร้างของผู้สร้างและภาพสะท้อนของภูมิปัญญาของเขา ด้วยเหตุนี้ จึงมีและไม่สามารถมีความขัดแย้งระหว่างวิญญาณกับสสารได้ มีเพียงความแตกต่างระหว่างพวกเขา แต่ไม่มีความไม่ลงรอยกันที่ขัดแย้งกัน ในทางกลับกัน สสารไม่ใช่ความชั่วร้ายหรือสาเหตุของความชั่วร้ายในตัวมันเอง และสิ่งที่คนเรียกว่าชั่วนั้นก็เกิดจากความไร้ความคิด เพราะแม้แต่ความชั่วร้ายเช่นนั้น หากยอมรับอย่างชาญฉลาด ก็ยังรับใช้ความดี

นอกจากโลกแห่งวัตถุแล้ว พระเจ้าที่ชาวอเล็กซานเดรียสอนยังสร้างโลกแห่งจิตวิญญาณ - โลกแห่งเทวทูตด้วย โลกเทวทูตยังเป็นภาพสะท้อนของผู้สร้างและมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับโลกแห่งวัตถุ

มุมมองทางภววิทยาแบบแอนติชิกของชาวแอนติโอเชียนสะท้อนให้เห็นในการตีความแก่นแท้ของมนุษย์ ร่างกายและจิตวิญญาณตามคำสอนของพวกเขาเป็นองค์ประกอบที่เท่าเทียมกันของบุคคล มันอยู่ในความสามัคคีของจิตวิญญาณ (หลักการทางจิตวิญญาณ) และร่างกาย (หลักการทางวัตถุ) ที่พบศักดิ์ศรีและความยิ่งใหญ่ของมนุษย์: “ พระฉายาของพระเจ้าไม่ได้อยู่ในจิตวิญญาณของมนุษย์เพราะทูตสวรรค์เป็นวิญญาณ แต่ไม่มีการกล่าวถึงพวกเขาว่าพวกเขาถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้า ประการแรกพระฉายาของพระเจ้าประกอบด้วยความเหนือกว่าของมนุษย์เหนือธรรมชาติ เหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวง... มนุษย์คือมงกุฎของโลก ในมนุษย์มีการหลอมรวมจิตวิญญาณและสสารเข้าด้วยกันอย่างกลมกลืน และเขาก็เหมือนเป็นพิภพเล็ก ๆ ที่เกิดขึ้นเหนือธรรมชาติทั้งหมด”

สำหรับชาวแอนติโอเชียน หลักคำสอนเรื่องร่างกายซึ่งเป็นหลักการบาปเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ และพวกเขาประณามคำสอนของชาวอเล็กซานเดรียอย่างเปิดเผย ตัวอย่างเช่น Blessed Theodoret ประณาม Origen ด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษต่อการดูหมิ่นเนื้อหนังและคำสอนของเขาเกี่ยวกับ "เสื้อผ้าหนัง" ที่โชคร้าย ตามที่ชาวแอนติโอเชียนสอนไว้ว่าร่างกายมนุษย์นั้นเป็นมนุษย์ไม่ใช่เพราะมนุษย์ได้รับมาเนื่องจากการตกสู่บาป ซึ่งเป็นผลมาจากคำสาปแช่งของพระเจ้า ว่าร่างกายนั้นเป็นบาปในตัวมันเอง แต่เพราะมันถูกสร้างขึ้นในลักษณะนั้นโดยพระเจ้าเอง . พระเจ้าประทานร่างกายของมนุษย์เพื่อที่เขาจะได้ซาบซึ้งถึงความเป็นอมตะที่มอบให้เขาในชีวิตหน้าอย่างมีค่าควร .

ฮ.5. คำสอนคุณธรรมและหลักคำสอนแห่งความรอด

ชาวแอนติโอเชียนให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหาการนำคำสอนของคริสเตียนที่มีศีลธรรมไปใช้ในชีวิต ไม่ใช่การละทิ้งโลกดังที่นักศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรียสอน แต่การต่อสู้ในทางปฏิบัติกับความชั่วร้ายเพื่อชัยชนะของอุดมคติของคริสเตียนในโลกเป็นเนื้อหาหลักของคำสอนทางศีลธรรมของชาวแอนติโอเชียน เป็นโรงเรียนแห่งนี้ที่ทำให้โลกคริสเตียนมีบุคคลสำคัญและนักศีลธรรมมากมาย ผลที่ตามมาคือการปรากฏตัวของบุคคลที่มีคุณธรรมและกระตือรือร้นสูงเช่น Diodorus of Tarsus, Theodore of Mropsuet, Blessed Theodoret และ John Chrysostom

เราไม่ควรคิดว่าชาวแอนติโอเชียนปฏิเสธคุณค่าของการกระทำของนักพรตที่ศาสนาคริสต์สั่งสอน ตัวอย่างเช่น John Chrysostom ใช้เวลาสี่ปีในชีวิตนักพรตในอารามแห่งหนึ่งในเมืองอันทิโอก ความอิจฉาริษยามากเกินไปจากการหาประโยชน์ของเขาอาจทำให้สุขภาพของเขาแย่ลง และ Diodorus แห่ง Tarsus จากการบำเพ็ญตบะของเขาก็ผอมมากซึ่งผอมกว่าซึ่งไม่พบในโลกคริสเตียนทั้งหมดในเวลานั้น จักรพรรดิไบแซนไทน์ Julian (331-363) ตั้งชื่อเล่นว่า Apostate สำหรับความพยายามที่จะกำจัดศาสนาคริสต์และฟื้นฟูลัทธินอกรีตในจักรวรรดิ เคยกล่าวไว้ว่า "ความผอมบางของ Diodorus แห่ง Tarsus เป็นผลมาจากความโกรธและการลงโทษของเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่" - อย่างไรก็ตาม การบำเพ็ญตบะได้รับการยอมรับจากชาวแอนติโอเชียนว่าเป็นเพียงวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการศึกษาด้วยตนเองและการเตรียมพร้อมสำหรับการสถาปนาอุดมคติของคริสเตียนในชีวิตทางโลกเท่านั้น

แน่นอนว่าในฐานะผู้ถือและเป็นตัวแทนโลกทัศน์ของชาวคริสเตียนที่เคร่งศาสนา ตัวแทนของโรงเรียนเทววิทยาทั้งสองแห่งได้วางชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์ สวรรค์ ของมนุษย์ไว้เหนือชีวิตชั่วคราวบนโลก แต่แต่ละโรงเรียนก็ระบุเส้นทางสู่อาณาจักรสวรรค์แตกต่างกัน ชาวอเล็กซานเดรียเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ในฐานะมนุษย์พระเจ้าด้วยการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อชดใช้บาปในอดีตและอนาคตของทุกคนที่เชื่อในพระองค์อย่างลึกซึ้งอยู่ในรั้วของคริสตจักรทางโลกของพระคริสต์ยอมรับอย่างถูกต้องว่ามีความเชื่อ ของศาสนาคริสต์ - ดังนั้นเพื่อช่วยจิตวิญญาณของเขาสิ่งที่เหลืออยู่คือการเชื่อทุกสิ่งที่เขียนในพระคัมภีร์ หลักคำสอนนี้เรียกว่า ลัทธิสูงสุดทางโสเทรีวิทยา ซึ่งสถานที่ที่โดดเด่นอย่างแยกไม่ออกนั้นเป็นของพระผู้ช่วยให้รอด โซเตอร์ พระเยซูคริสต์เท่านั้น ไม่ใช่ของมนุษย์ ชาวแอนติโอเกียนปฏิเสธหลักคำสอนแห่งความรอดนี้ พวกเขาเชื่อและสอนว่าก่อนอื่นบุคคลจำเป็นต้องรู้อย่างชัดเจนว่าพระคริสต์ทรงประทานสิ่งใดในกระบวนการแห่งความรอดและการสิ้นพระชนม์เพื่อการชดใช้ของเขา และสิ่งที่จำเป็นสำหรับตัวคริสเตียนเอง การเข้าใจความจริงของคริสเตียนและการปฏิบัติตามความจริงอย่างแน่วแน่คือความเชื่อมั่นอันหนักแน่นและหลักปฏิบัติของชาวอันติโอคิต หากบุคคลหนึ่งทำทั้งหมดนี้ เขาจะได้รับความรอดและเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าอย่างแน่นอน ดังนั้น ตามคำสอนของชาวแอนติโอเชียน การชดใช้ความตายเพียงแต่ทำให้บุคคลคืนดีกับพระเจ้าเท่านั้น แต่การที่จะบรรลุถึงความรอดนั้นเป็นงานของบุคคลนั้นเอง Theodore of Mopsuetsky กล่าวว่าการปฏิบัติตามคำสอนที่ถูกต้องของพระคริสต์ยังรับประกันบุคคลในอาณาจักรแห่งสวรรค์เช่นเดียวกับการใช้ความรู้ด้านฟิสิกส์อย่างถูกต้องรับประกันผลที่ตามมาที่คาดการณ์ได้ หลักคำสอนแห่งความรอดในเทววิทยาคริสเตียนนี้เรียกว่า soteriology ของมานุษยวิทยาสูงสุด .

4. บทสรุป.

หลังจากเหตุการณ์จริง ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 9 และตามแบบบัญญัติ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1054 ได้มีการแยกคริสตจักรที่ครั้งหนึ่งเคยรวมกันเป็นหนึ่งเดียวของจักรวรรดิโรมันทั้งหมดออกเป็นไบแซนไทน์ (กรีก ตะวันออก ออร์โธดอกซ์) และคาทอลิก (โรมัน ละติน พระสันตะปาปา) แต่ละส่วนของ คริสตจักรเหล่านี้ยังคงรักษาและพัฒนาโลกทัศน์และการสอนทางศาสนาของตนเองในทิศทางที่ต่างกัน หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรวรรดิไบแซนไทน์ (ค.ศ. 1453) ออร์โธดอกซ์ก็ตกต่ำลง และมรดกทางปรัชญาและเทววิทยาของมันก็ถูกลืมไปมาก คริสตจักรโรมันและยุโรปตะวันตกทั้งหมดเป็นผลมาจากการบุกโจมตีโดยชนเผ่าอนารยชนเป็นเวลาหลายศตวรรษและการแตกสลายของไบแซนเทียมที่รู้แจ้งในเวลานั้น ซึ่งสืบทอดมาจากวัฒนธรรมโบราณมีเพียงคำสอนในพระคัมภีร์ที่เปลือยเปล่าและขาดแคลนเท่านั้น ในตอนแรก แม้แต่ระดับของโลกทัศน์ของโรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียนและอเล็กซานเดรียนก็ยังมากเกินไปสำหรับยุโรปตะวันตกที่จะรับมือได้ ทุกอย่างถูกลืมไปหมดแล้ว และมีเพียงสงครามครูเสดเท่านั้นที่นำไปสู่การทำความรู้จักกับยุโรปตะวันตกด้วยมรดกทางอุดมการณ์ของสมัยโบราณและระดับของภูมิปัญญาไบแซนไทน์รวมถึงมรดกของโรงเรียนเทววิทยาอเล็กซานเดรียนและแอนติโอเชียน ทั้งหมดนี้ก่อให้เกิดจุดเริ่มต้นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งจะกล่าวถึงรายละเอียดในหัวข้อถัดไปของหลักสูตร

ในนักเทววิทยาชาวยิวและคริสเตียนในปัจจุบัน ความหมายของข้อความในพระคัมภีร์มีการแปลดังนี้: “จงฟังอิสราเอล พระเจ้าของเจ้าเป็นพระเจ้าองค์เดียว” ซึ่งไม่สามารถแทนที่ต้นฉบับได้อย่างเพียงพอ

สัญลักษณ์แห่งศรัทธา Niceno-Constantinopolitan บรรยายถึงสถานะของศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 4-5 ด้วยการเปลี่ยนแปลงของความคิดทางประวัติศาสตร์ วิทยานิพนธ์ใหม่ที่ได้รับการกำหนดขึ้นจึงเข้มงวดเกินไปสำหรับศาสนาคริสต์และไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงและความต้องการใหม่ๆ Vinikla จำเป็นต้องเปลี่ยนสัญลักษณ์เก่าให้เป็นจิตวิญญาณใหม่ การยกย่อง (การสรรเสริญ) ดังกล่าวในการประชุมมหาวิหารแห่งใหม่ของ Tlumachenia เรียกว่าหนังสือเชิงสัญลักษณ์ แทนที่จะใช้หนังสือเชิงสัญลักษณ์เหล่านี้ โดยอาศัยพระคัมภีร์เล่มเดียวกัน และสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของนีซีน-คอนสแตนติโนโพลิแทนอันเดียวกัน คริสตจักรคริสเตียน ความแตกแยก และนิกายกลับวางมุมมองของมุมมองทางศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ หนังสือเชิงสัญลักษณ์ในนิกายโรมันคาทอลิกดังกล่าวรวมถึงการตัดสินใจของสภาทั่วโลกของคริสตจักรคาทอลิก; ในนิกายลูเธอรัน - คำสอนอันยิ่งใหญ่ของมาร์ตินลูเทอร์; ใน Anlicanism - สมาชิก 39 คนของความศรัทธาและหนังสือสวดมนต์ทั่วไป

ในคริสตจักรคริสเตียน วิทยานิพนธ์เหล่านี้มักเรียกว่า “สมาชิกแห่งสัญลักษณ์แห่งศรัทธา” การแบ่งสัญลักษณ์แห่งศรัทธาออกเป็นสมาชิกในคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์นั้นไม่เหมือนกับที่เราเห็นในคริสตจักรคาทอลิกและสลาฟออร์โธดอกซ์

Shabuot - ศักดิ์สิทธิ์เพื่อเป็นเกียรติแก่อาหารมื้อแรก (Vichid, 23:16; Numbers, 28:26) การติดเชื้อถูกกำหนดไว้ในศาสนายิวว่าเป็นวันที่โมเสสบรรลุนิติบัญญัติของพระเจ้าบนภูเขาซีนาย วันศักดิ์สิทธิ์ตรงกับวันที่ 50 หลังเทศกาลอีสเตอร์ และในศาสนาคริสต์เรียกว่าเพนเทคอสต์หรือตรีเอกานุภาพ

วิสลาฟ “พระเจ้าที่แท้จริงคือพระเจ้าที่แท้จริง” ถูกแทรกเข้าไปในข้อความที่สภาสากลครั้งที่ 4 ในปี 451

คำว่า "สวรรค์และโลก" ในเนื้อหาของสภาทั่วโลกครั้งที่ 1 และ 2 ถือว่ามาจากพระบุตรของพระเจ้า โอนไปยังสมาชิกศรัทธา 1 คนโดยการตัดสินใจของสภาทั่วโลกครั้งที่ 4 ในปี 451

ในศตวรรษที่ 7 คริสตจักรคาทอลิกได้แทรกคำว่า “Filioque” (“และจากพระบุตร”) ไว้ที่นี่

ข้อความภาษากรีกที่นี่กล่าวว่า: “καθολικην“, katholikin - “copholic” (“Ecumenical”) ในตำราสลาฟของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คำว่า "คาทอลิก" (คาทอลิก) ถูกแทนที่ด้วยคำว่า "Conciliar" นั่นคือคำที่ได้รับการอนุมัติ (รากฐานที่ถูกวาง) ที่สภาทั่วโลก (รัฐสภา) ในศตวรรษที่ 16-17 ในระหว่างการต่อสู้ของชาวยูเครนเพื่อต่อต้านการเป็นคาทอลิกและการขัดเกลา สำนวน "Sobornaya" ถูกนำมาใช้ตรงกันข้ามกับสำนวน "คาทอลิก", ​​"สมเด็จพระสันตะปาปา", "ละติน", "โปแลนด์" เกือบจะพร้อมกันกับสิ่งนี้ สำนวน "Sobornvya" (ยูเครน) ได้รับความหมายของโครงสร้างชีวิตทางสังคมของคอสแซคซึ่งถูกควบคุมโดย "ผู้รู้ดี" - การประชุมที่ทำโดยการตัดสินใจร่วมกัน ในพจนานุกรมของกองกำลังรักชาติแห่งชาติสมัยใหม่ของยูเครนสมัยใหม่สำนวน (สโลแกน) "Sobornaya" (ยูเครน), "ผู้เห็นด้วย" (รัฐบาลของรัฐ) ได้สูญเสียความหมายของคริสตจักร - คริสเตียนดั้งเดิมไปโดยสิ้นเชิงและยังได้รับความหมายที่ตรงกันข้ามด้วยซ้ำ ผู้รักชาติแนะนำว่าผู้มีสิทธิเลือกตั้งเข้าใจสำนวน "Sobornaya", "Soborno" ซึ่งเป็นโครงสร้างทางการเมืองที่มีอยู่ในคนยูเครนตั้งแต่แรกเริ่ม และธรรมาภิบาลแบบมีส่วนร่วม และการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของพลเมืองที่มีความเชื่อทางศาสนาและชาติต่างกัน และการดำเนินการอย่างเป็นเอกฉันท์โดยประชาชนทุกคนในยูเครนต่อนโยบายรัฐชาตินิยมของพรรคการเมืองหนึ่งพรรคที่ "มุ่งเน้นความรักชาติ" และการแสดงออกถึงประชาธิปไตยที่ “แท้จริง” และสิ่งอื่น ๆ อีกมากมาย แต่การตีความ "Sobornost" ที่วุ่นวายเช่นนี้เป็นการตีความทางการเมืองโดยนักการเมืองที่มีอคติสมัยใหม่ซึ่งไม่มีทางสอดคล้องกับความเข้าใจทางประวัติศาสตร์หรือของคริสตจักรอย่างเคร่งครัด ท้ายที่สุดแล้ว การตัดสินใจในสภาคริสตจักรทั่วโลกนั้นกระทำโดยผู้นำคริสตจักรเท่านั้น - บิชอป "คุณพ่อคริสตจักร" - โดยไม่ต้องมีส่วนร่วมใด ๆ จากมวลชนของผู้เชื่อธรรมดา และที่อาสนวิหารเองก็บรรยากาศยังห่างไกลจากความเป็นประชาธิปไตย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สภาสากลครั้งที่สามในเมืองเอเฟซัส (431) ลงไปในประวัติศาสตร์ภายใต้ชื่อสภาโจร เมื่อมีอำนาจเต็มที่พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย Dioscorus บังคับให้ผู้คนลงนามในการตัดสินใจที่จำเป็นด้วยกำลังความหิวโหยและการสังหารหมู่ แน่นอนว่าบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์บางคนยังคงยืนกรานอยู่ สิ่งเหล่านี้รวมถึงอาลักษณ์ที่มีความเห็นอกเห็นใจซึ่งฉีดสไตลอส (แท่งเหล็กแหลมคม) เพื่อให้กำลังใจผู้ที่ลังเล ตามความประสงค์ของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 บิดาแห่งสภาสากลที่ 4 (คาลซีดอน 451) ได้ประกาศให้เจ้าหน้าที่คริสตจักรที่ได้รับการยอมรับ ซึ่งเสียชีวิตไปแล้วและก่อนหน้านี้ได้เลื่อนยศเป็นนักบุญ ในฐานะคนนอกรีตและถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักร! - Theodore แห่ง Mopsuetsky, Ivu แห่ง Edessa และ Feodor แห่ง Ancyra และสภาคริสตจักรก็ดำเนินการโดยใช้วิธีการที่ห่างไกลจากระบอบประชาธิปไตยแม้แต่น้อย ผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภาจะถูกคริสตจักรสาปแช่ง และเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสในสมัยนั้นขับไล่พวกเขาไปยังชานเมืองอันห่างไกล กักขังพวกเขา ทรมานพวกเขา และประหารชีวิตพวกเขา นี่คือระบอบประชาธิปไตยแบบประนีประนอมที่ถูกสร้างขึ้นตั้งแต่แรก! ที่สภาสากลและในโบสถ์อาสนวิหาร บรรดาชนชั้นสูงของคริสตจักร - บิชอปและบิดาของคริสตจักร - ปกครองอย่างโหดร้ายและไม่มีใครทักท้วง ในวรรณกรรมของคริสตจักรในปัจจุบัน สภาได้รับการตั้งชื่อตามจำนวนพระสังฆราช (พระสังฆราช พระอัครสังฆราช เมืองใหญ่ และผู้สังฆราช) ที่เข้าร่วมในสภา ดังนั้น สภาสากลชุดแรกจึงเรียกว่าสภาของบิดาที่สนิทสนม 150 คน สภาที่สอง - การประชุมของบิดา 318 คน เป็นต้น ในโครงสร้างและการบริหารจัดการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ โดยหลักการแล้วเป็นที่ยอมรับไม่ได้ การประนีประนอมในการตีความความรักชาติของยูเครน

โปรดทราบ: คริสตจักรคริสเตียนในศตวรรษที่ 4 ยอมรับ (ยอมรับ) เพียง "การรับบัพติศมาเพียงครั้งเดียว" ซึ่งบุคคลได้รับการอภัยบาปของเขา ในปัจจุบัน เมื่อตีความสมาชิกคนที่ 10 ของลัทธิ คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ได้กำหนดคำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งบุคคลหนึ่งจะได้รับการสอนพระคุณพิเศษ ขณะนี้มีศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ: บัพติศมา การยืนยัน (การยืนยัน) การสารภาพ การมีส่วนร่วม การแต่งงาน ฐานะปุโรหิต และพิธีศีลระลึก ในเวลาเดียวกัน มีการระบุว่า "การอภัยโทษ" (การอภัยโทษ) บาปให้กับบุคคลในการบัพติศมา และในการสารภาพ (การกลับใจ) และในการมีส่วนร่วม และในการถวายด้วยน้ำมัน (การชโลมความตายด้วยน้ำมันของคริสตจักร น้ำมัน , น้ำมันมะกอก) นอกจากนี้การอภัยโทษบาปต่อบุคคล (ผู้เสียชีวิต) ในระหว่างการฝังศพ (การร้องเพลงในโบสถ์ของผู้ตาย) และคริสตจักรคาทอลิกยังให้อภัยบาปแก่บุคคลผ่าน การปล่อยตัว -สำหรับการเยือนกรุงโรมในปีกาญจนาภิเษก รับพรพิเศษจากสมเด็จพระสันตะปาปา ซื้อเอกสารพิเศษของคริสตจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของคริสตจักรได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรคาทอลิกที่สภาลียงในปี 1215 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยืมจำนวนและการตีความศีลระลึกจากคริสตจักรคาทอลิก แม้ว่าในเวลานี้จะไม่เห็นด้วยก็ตาม

ตามข้อบ่งชี้ของหลักคำสอนเกี่ยวกับการบัพติศมาเดี่ยว คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ยอมรับการรับบัพติศมาใดๆ หากทำโดยพระสงฆ์หรือผู้เชื่อที่เป็นคริสเตียนธรรมดาโดยการจุ่มน้ำสามครั้ง (ในกรณีร้ายแรง อนุญาตให้จุ่มน้ำสามครั้ง) โดย คำพูดที่เด่นชัด: “ผู้รับใช้ของพระเจ้ารับบัพติศมาในพระนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ สาธุ” คริสตจักรและนิกายโปรเตสแตนต์ไม่ยอมรับการรับบัพติศมาของคริสตจักรและนิกายอื่น เมื่อเข้าไปในชุมชนของพวกเขา พวกเขาให้บัพติศมาทุกคนที่มาหาพวกเขา ดังนั้นเมื่อเปลี่ยนออร์โธดอกซ์เป็นบัพติศมา - แอ๊ดเวนตีส - พระยะโฮวาผู้เชื่อสามารถรับบัพติศมาเพิ่มอีกสามครั้ง

“Deum et Deo” (พระเจ้าในฐานะพระเจ้า) ถูกแทรกเข้าไปในสัญลักษณ์แห่งศรัทธาที่สภาแห่งเทรนต์ (1545-1563) การแทรกนี้ไม่สมเหตุสมผลเพราะหลังจากผ่านไปสองคำแล้วจะมีการทำซ้ำ คุณจะไม่มีส่วนร่วมในคริสตจักรคาทอลิกอีกต่อไป

“ฟิลิโอเก"(และจากบาป) แทรกเข้าไปในสัญลักษณ์แห่งศรัทธาโดยคริสตจักรคาทอลิกในศตวรรษที่ 10 ปัญหา ฟิลิโอเก- ความขัดแย้งหลักระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิก

ดู: โวโลดีมีร์ คอนด์โซลกา ประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลาง ลวิฟ. สำนักพิมพ์ "Svit", 2002 rіk, หน้า 60.

ก. สปาสกี้. ประวัติศาสตร์การเคลื่อนไหวดันทุรังในยุคสภาสากล เล่มที่ 1 ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง. เซอร์กีฟ โปสาด, 1914, หน้า 133.

ฟาร์ราร์. ชีวิตและผลงานของบิดาและผู้สอนของศาสนจักร เล่มที่ 1 เปโตรกราด 2458 หน้า 237

ดี. มีร์ตอฟ. คำสอนทางศีลธรรมของเคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรีย หน้า 197 นักประวัติศาสตร์ปรัชญา เล่มที่ 1, 1940, หน้า 205. พระราชบัญญัติสภาทั่วโลก เล่มที่ 5, หน้า 55-56,

อ้างแล้ว, หน้า 52-53.

ป. กูริเยฟ. ธีโอดอร์แห่งม็อปซูเอต หน้า 4

อ้างแล้ว, หน้า 8-9.

วี.วี. โบโลตอฟ. การบรรยายเกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของคริสตจักรโบราณ เล่มที่ 4 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2461 หน้า 150

เอ็น. ทสเวตคอฟ งานขอโทษของ Theodoret of Cyrus “การอ่านในสังคมผู้รักการรู้แจ้งทางจิตวิญญาณ” ส่วนที่ 1 พ.ศ. 2418 หน้า 317-349

เอ็นไอ ซาการ์ดา. บรรยายเรื่องลาดตระเวนวิทยา หน้า 136-137.

แนวคิดของ “โรงเรียนเทววิทยา” มีความหมายสองประการ: สถาบันการศึกษาและทิศทางด้านเทววิทยา ซึ่งไม่ได้อยู่ในคริสตจักรพร้อมๆ กันเสมอไป โรงเรียน.

ข้อมูลเกี่ยวกับการก่อตัวของการศึกษาของคริสตจักรนั้นหายากมาก และใครๆ ก็สรุปได้ว่ากระบวนการนี้ใช้เวลานานและช้า และไม่เหมือนกันเสมอไปในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน ซึ่งกำหนดโดย "สภาพอากาศ" จิตวิญญาณและวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของภูมิภาคหนึ่งๆ ข้อความในพันธสัญญาใหม่ “มีไม่มากที่เป็นครู” (ยากอบ 3:1) ช่วยให้เรายืนยันว่าการสอนของคริสตจักรเกิดขึ้นตั้งแต่สมัยอัครทูต ตัดสินโดย “ดิดาเช่” (9.1-2) ตอนจบ ฉันศตวรรษ ตามที่ R.H. มีพันธกิจการสอนแบบหนึ่งอยู่แล้ว และครู Didaskal (กรีก διδάσκαлοι) บางคน (และอาจเป็นส่วนใหญ่) ก็เร่ร่อนไปโดยย้ายจากคริสเตียนคนเดียว ชุมชนในผู้อื่น อย่างไรก็ตาม ในชุมชนขนาดใหญ่ Didaskals อาจหาที่อยู่ถาวรได้ บางครั้งพันธกิจของ Didaskals มีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับพันธกิจของศาสดาพยากรณ์และอัครสาวก แต่เห็นได้ชัดว่า Didaskals มีส่วนร่วมในการประกาศและการสอนเรื่องพื้นฐานของพระคริสต์เป็นหลัก ศรัทธา. ในศตวรรษที่สอง การสอนในคริสตจักรยอมรับหลายข้อ ลักษณะที่แตกต่างกันเนื่องจากการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในสังคมที่มีการศึกษาของจักรวรรดิโรมัน นักปรัชญาที่กลับใจใหม่ปรากฏในหมู่คริสเตียน เช่นผู้ขอโทษของอริสตีดีส schmch จัสตินปราชญ์, เอเธนาโกรัส. พวกเขาใช้ประโยชน์จากโอกาสในอาชีพของพวกเขาซึ่งทำให้พวกเขามีสิทธิ์ในการสอนปรัชญา พวกเขาสอนพระคริสต์ภายใต้หน้ากากของวิทยาศาสตร์นี้ ภูมิปัญญา. หนึ่งในโรงเรียนเอกชนเหล่านี้เปิดทำการในกรุงโรมโดย Sschmch จัสติน และอาจจะเป็นเอเธนาโกรัสในอเล็กซานเดรียด้วย แต่โรงเรียนเหล่านี้คงดำรงอยู่ได้เพียงช่วงระยะเวลาสั้นๆ และยากที่จะบอกว่าโรงเรียนเหล่านี้ถือเป็นสถาบันทางศาสนาได้มากเพียงใด

ในช่วง 2 ศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ทางโลกของคริสตจักร ไม่มีใครสามารถพูดถึงแนวโน้มทางเทววิทยาที่มีรูปแบบชัดเจนเพียงพอได้ การเกิดขึ้นของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนและแอนติโอเชียนทำให้สถานการณ์เปลี่ยนไป

โรงเรียนอเล็กซานเดรีย

สามารถมองเห็นได้เป็นหลักในฐานะสถาบันการศึกษาและในระดับที่น้อยกว่าเป็นทิศทางทางเทววิทยา กิจกรรมทั้งสองด้านของโรงเรียนนี้ถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ในอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมชั้นนำของจักรวรรดิโรมันซึ่งมีกระบวนการที่เข้มข้นที่สุดในการผสมผสานและผสมผสานประเพณีทางวัฒนธรรมและโลกทัศน์ต่างๆ ลักษณะของ ยุคขนมผสมน้ำยาและสมัยโบราณตอนปลายเกิดขึ้น การปรากฏตัวของชาวยิวพลัดถิ่นที่ทรงพลัง (เป็นตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่าศาสนายิวแบบกรีก) โรงเรียนปรัชญาที่เข้มแข็งและแตกแขนงออกไป (ซึ่งเราสามารถเน้นโรงเรียนของลัทธิ Neoplatonism ที่เกิดขึ้นใหม่ซึ่งแสดงโดย Ammonius Sakkos) และนักวิทยาศาสตร์จำนวนมากที่มาทำงานใน Museion ทำให้โบสถ์อเล็กซานเดรียนอยู่ในสถานที่พิเศษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากมีคนที่ได้รับการศึกษาจำนวนมากในกลุ่มผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสศาสนาคริสต์ ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ "โรงเรียนคาเทชิต์" หรือ "โรงเรียนสอนคำสอน" ปรากฏขึ้นในเมืองอเล็กซานเดรีย (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαγεῖον - Euseb. Hist. eccl. VI 3); เดิมทีถือกำเนิดขึ้นในฐานะโรงเรียนที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อสอนคนต่างศาสนาและ "คำสอน" ในพื้นฐานของพระคริสต์ ด้วยความศรัทธา มันก็ค่อยๆ กลายเป็นสถาบันศาสนศาสตร์แบบหนึ่ง

การเกิดขึ้นและระยะเริ่มแรกของการดำรงอยู่ของโรงเรียนนั้นไม่ได้ครอบคลุมอยู่ในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร แต่ตามตำนานแล้ว โรงเรียนแห่งนี้ก่อตั้งโดย AP เครื่องหมาย. นี่คือหลักฐานโดย blj เจอโรมผู้อ้างว่าในเมืองอเล็กซานเดรีย “ตามธรรมเนียมโบราณ นับตั้งแต่สมัยของมาระโกผู้เผยแพร่ศาสนา มีผู้สอนศาสนาในคริสตจักรมาโดยตลอด (นักบวชนักบวช)” (Hieron. De vir. illustr. 36) ชาวกรีกยุคแรกคนหนึ่งสอนในเมืองอเล็กซานเดรียมาระยะหนึ่งแล้ว ผู้ขอโทษ Athenagoras (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) แต่การสอนของเขาเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของ "โรงเรียนสอนคำสอน" หรือนักปรัชญาคริสเตียนส่วนตัวบางคน โรงเรียน, ไม่รู้จัก.

การสืบทอดตำแหน่งผู้นำ (didascals) ของโรงเรียนนี้มีมาตั้งแต่ปลาย ศตวรรษที่ 2 แม้ว่าลำดับเหตุการณ์ของกิจกรรมของพวกเขาจะไม่ได้รับการกำหนดอย่างแม่นยำเสมอไป Didaskal คนแรกของโรงเรียน Alexandrian ที่เรารู้จักคือ Panten (ปลายศตวรรษที่ 2) ไม่เพียงแต่เป็นที่ปรึกษาที่ยอดเยี่ยมเท่านั้น แต่ยังเป็นนักเทศน์และมิชชันนารีที่มีพรสวรรค์อีกด้วย ตามมาด้วย: เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรีย (ประมาณ 200-202/03), ออริเกน (203-231), นักบุญ เฮราเคิลส์ (231-232) และนักบุญ Dionysius (232-264/65) (ซึ่งต่อมาได้ยึดครอง See of Alexandria), Theognostus (265-280), Pierius (ประมาณปี 280 - ต้นศตวรรษที่ 4), schmch ปีเตอร์, อธิการ อเล็กซานเดรีย († 311), เซนต์. Macarius แห่งอเล็กซานเดรีย (ศตวรรษที่ 4), Didymus the Blind (ประมาณ 345 - 398) และ Rodon (ประมาณ 398-405) โรงเรียนอเล็กซานเดรียนมีความเจริญรุ่งเรืองสูงสุดภายใต้ Origen ซึ่งดึงดูดนักเรียนจำนวนมาก Didaskalas ของโรงเรียนมีอิทธิพลอย่างมากในโบสถ์อเล็กซานเดรียน และบางครั้งก็มีผู้ช่วย (เหมือนผู้ช่วยอาจารย์) อย่างน้อยผู้ช่วยดังกล่าว (ในนามของ Herakles) ก็ถูกกล่าวถึงโดย Origen หลักสูตรของโรงเรียนในช่วงรุ่งเรืองอาจมี 3 ระยะ ได้แก่ วิชาการศึกษาทั่วไปที่หลากหลาย ปรัชญา ซึ่งมีการศึกษาชุดของระบบปรัชญา เทววิทยาซึ่งการอรรถาธิบายเป็นศูนย์กลาง แต่บางทีอาจมีการสอนหลักสูตรใน "เทววิทยาเชิงระบบ" ประเภทหนึ่งด้วย ระยะเวลาการศึกษาเต็มน่าจะกินเวลา 5 ปี และการศึกษาวิทยาศาสตร์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการศึกษา (“gnosis” ไม่ได้แยกออกจาก “การปฏิบัติ”) ภายใต้ Clement และ Origen โรงเรียนยังมีลักษณะมิชชันนารีที่เด่นชัด: พวกเขาพยายามแสดงให้คนต่างศาสนาที่มีการศึกษาเห็นว่าศาสนาคริสต์เป็นภูมิปัญญาที่แท้จริงสูงสุดและมีเพียงแห่งเดียว

ด้วยการเกิดขึ้นของ K-field ในฐานะศูนย์กลางวัฒนธรรมหลักของจักรวรรดิโรมัน (ไบแซนไทน์) ตอนปลาย โรงเรียนอเล็กซานเดรียก็ค่อยๆเสื่อมถอยลง (ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 - ต้นศตวรรษที่ 5) โรดอนได้ย้ายกิจกรรมของเขาไปที่เมืองสีดาและหลังจากนั้นเขาก็มี "โรงเรียนเทศบาล" เกิดขึ้นไม่นาน “สถาบันลูกสาว” ของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนเป็นโรงเรียนที่ก่อตั้งในเมืองซีซาเรียในปาเลสไตน์โดยออริเกน ผู้ซึ่งถ่ายทอดประสบการณ์การสอนอันยาวนานของเขาไปยังดินแดนปาเลสไตน์ (หลังปี 231) พระคริสต์ทรงได้รับการศึกษาในโรงเรียนแห่งนี้ การศึกษาของเซนต์ Gregory the Wonderworker ผู้ให้ข้อมูลอันมีค่ามากมายเกี่ยวกับเธอใน "Gratitude Speech to Origen" ในศตวรรษที่ 4 ประเพณีของโรงเรียนยังคงดำเนินต่อไปโดยผู้พลีชีพ แพมฟีลัส และยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย ในเมืองอเล็กซานเดรีย การศึกษาด้านศาสนศาสตร์และปรัชญาได้รับการฟื้นฟู แต่อยู่ตรงกลางในระดับที่แตกต่างกัน ศตวรรษที่ VI-VII (จอห์น ฟิโลโพนัส, สตีเฟนแห่งอเล็กซานเดรีย ฯลฯ ); สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับกระบวนการของการกลายเป็นคริสต์ศาสนาของมหาวิทยาลัยนอกรีตในท้องถิ่น

เราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจน้อยลงเกี่ยวกับโรงเรียนอเล็กซานเดรียนในฐานะทิศทางทางเทววิทยา แม้ว่าในหลายช่วงเวลา "ใบหน้าโลกทัศน์" ของมันจะถูกกำหนดโดยกิจกรรมของครูของ "โรงเรียนสอนคำสอน" แต่ก็ไม่ใช่ว่า "ใบหน้า" นี้จะถูกสร้างขึ้นทุกด้าน นอกจากนี้เกี่ยวกับก.-ล. แทบจะไม่มีความจำเป็นที่จะต้องพูดถึงธรรมชาติอันเป็นเสาหินของโลกทัศน์ทางเทววิทยาที่นี่ หากมุมมองทางเทววิทยาของ Clement และ Origen มีความสัมพันธ์กันอย่างไม่ต้องสงสัยมุมมองของ Saints Dionysius และ Peter of Alexandria มักจะแยกออกจากพวกเขาอย่างมีนัยสำคัญและบางครั้งก็พัฒนาขึ้นเพื่อต่อต้านคำสอนของ Origen อย่างชัดเจน เมื่อคำนึงถึงการจองเหล่านี้แล้วทิศทางนี้โดยทั่วไปมีลักษณะเด่น 3 ประการ: การดูดซึมอย่างแข็งขันของเครื่องมือแนวความคิดขององค์ประกอบทางอุดมการณ์ส่วนบุคคลของการเคลื่อนไหวทางปรัชญาต่างๆในสมัยโบราณ (ส่วนใหญ่เป็น Platonism); วิธีการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เชิงเปรียบเทียบ (จิตวิญญาณ) พระคัมภีร์; เน้นเฉพาะในคริสต์ศาสนา

ในส่วนของประเด็นที่ 1 ตัวแทนของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนเป็นผู้สืบทอดงานของชาวกรีก ผู้ขอโทษแห่งศตวรรษที่ 2 (โดยเฉพาะผู้พลีชีพจัสตินปราชญ์และเอเธนาโกรัส) ผู้ซึ่งพยายามหาเหตุผลสำหรับความจริงของพระคริสต์ซึ่งคนต่างศาสนาที่ได้รับการศึกษาจะเข้าใจได้ ศรัทธา. แต่เช่นเดียวกับผู้ขอโทษในศตวรรษที่ 2 นักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียนยืมองค์ประกอบบางอย่างจากคลังแสงของชาวกรีก ปรัชญา ประการแรก เปลี่ยนแปลงพวกเขาอย่างมีนัยสำคัญ ประการที่สอง พวกเขาแนะนำองค์ประกอบเหล่านี้เข้าสู่ระบบพระคริสต์ ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับโลกทัศน์ของคนนอกรีต หลักคำสอนทางศาสนาสูญเสีย "ความหมายเชิงหน้าที่" ดั้งเดิมไปที่นี่ ประการที่สาม พวกมันมักทำหน้าที่เป็นอาวุธที่มุ่งต่อต้านลัทธินอกรีตโบราณ เพราะฉะนั้น พูดถึง ก.-ล. “Alexandrian Christian Platonism” เป็นไปไม่ได้ เป็นที่น่าสังเกตว่าบุคคลบางคนในโรงเรียนอเล็กซานเดรียน (เช่น Clement และ Origen) มี "แง่มุมที่คาดเดาไม่ได้" ของพระคริสต์ โลกทัศน์มักปรากฏให้เห็นอยู่เบื้องหน้าและศาสนาคริสต์เองก็ถูกนำเสนอเป็นหลักในฐานะภูมิปัญญาที่แท้จริงที่ครอบคลุมและมีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น

สำหรับวิธีการตีความเชิงเปรียบเทียบ (หรือทางจิตวิญญาณ) ในการตีความนักบุญ พระคัมภีร์ส่วนหนึ่งย้อนกลับไปถึงประเพณีของศาสนายิวแบบกรีก (Aristovulus และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Philo แห่งอเล็กซานเดรีย) อย่างไรก็ตาม ในบรรดานักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียน วิธีการนี้ได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ และเหนือสิ่งอื่นใด เริ่มที่จะรวมเข้ากับคริสเตียนโดยเฉพาะ คำอธิบายประเภท (การศึกษา) ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงความสามัคคีของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ (เหตุการณ์และบุคลิกภาพของพันธสัญญาแรกคือ "ประเภท" ที่คาดการณ์เหตุการณ์และบุคลิกภาพของพันธสัญญาที่สอง) มันเป็นประเภทที่เป็นหลักการรวมของประเพณีอรรถกถาต่าง ๆ ของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนและแอนติโอเชียนและวางไว้บนพื้นฐานของพวกเขา ความชื่นชอบของชาวอเล็กซานเดรียนต่อวิธีการเชิงเปรียบเทียบทางวิญญาณนั้นถูกกำหนดโดยแนวคิดทั่วไปของพวกเขาเกี่ยวกับการดลใจของพระคัมภีร์ซึ่งไม่มีคำและสำนวนธรรมดา ๆ ดังนั้นจึงปกปิดความหมายทางจิตวิญญาณที่ซ่อนอยู่ภายใต้การปกปิดของ "ความเป็นมนุษย์ของ ตัวอักษร” ดังนั้น บางครั้งพระคัมภีร์จึงจำแนกความหมายได้ 3 ระดับ: ทางร่างกาย (ตามตัวอักษร ประวัติศาสตร์) ทางจิต (ศีลธรรม) และจิตวิญญาณ (ลึกลับ) แต่บ่อยครั้งที่มีความหมายโดยนัยเพียง 2 ระดับเท่านั้น: ตามตัวอักษรและจิตวิญญาณ โดยปกติแล้วจะให้ความสำคัญกับสิ่งหลัง แม้ว่าความหมายตามตัวอักษรจะไม่ได้ถูกละเลยก็ตาม

ในที่สุดคุณสมบัติที่แปลกประหลาดของคริสต์วิทยาของตัวแทนของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนและเหนือสิ่งอื่นใด "ความไม่สมดุล" ของคริสต์วิทยานี้ (โดยตระหนักถึงการมีอยู่ของพระคริสต์ในธรรมชาติสองประการ - ความศักดิ์สิทธิ์และความเป็นมนุษย์ตลอดจนความสมบูรณ์ของพวกเขานักศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรียเน้นย้ำมากขึ้น ความสำคัญของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเน้นถึงความสามัคคีที่ใกล้ชิดของธรรมชาติทั้งสองของพระเจ้า) ปรากฏค่อนข้างช้าและมีอยู่ในนักบุญโดยสมบูรณ์ ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย

ลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์เทววิทยาของโรงเรียนอเล็กซานเดรียได้รับการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในหมู่นักบุญอทานาซีอุสมหาราชและซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (บางครั้งพวกมันรวมกันเป็นสิ่งที่เรียกว่า "ทิศทางใหม่ของอเล็กซานเดรีย") การไม่มีภัยคุกคามร้ายแรงจากปรัชญานอกรีตซึ่งได้เข้าสู่ขั้นสูญพันธุ์แล้ว ทำให้พวกเขาอุทิศพื้นที่ค่อนข้างน้อยในการโต้เถียงกับมันในการสร้างสรรค์ของพวกเขา การตีความทางจิตวิญญาณและเชิงเปรียบเทียบสุดโต่งซึ่งบางครั้งพบใน Origen และ Didymus the Blind นั้นเบาลงอย่างเห็นได้ชัดในวิสุทธิชนทั้งสอง การเน้นหลักในเทววิทยาของพวกเขาเปลี่ยนไปสู่ปัญหาของไตรรงค์วิทยา คริสต์วิทยา และโซเทรีวิทยา ซึ่งตัวแทนของโรงเรียนอเล็กซานเดรียน "เก่า" ไม่ได้รับการแก้ไขอย่างกระตือรือร้น แต่มีความเกี่ยวข้องมากที่สุดในศตวรรษที่ 4-5

โดยทั่วไปแล้ว โรงเรียนอเล็กซานเดรียนได้กำหนดทิศทางทางเทววิทยาไว้มากมาย คุณสมบัติที่สำคัญของออร์โธดอกซ์ที่ตามมาทั้งหมด เทววิทยา ที่อยู่ติดกันคือถนนคัปปาโดเชียน พ่อ อิทธิพลของเทววิทยาการมองเห็นที่เป็นความลับซึ่งเป็นลักษณะของตัวแทนจำนวนหนึ่งนั้นรู้สึกได้อย่างไม่ต้องสงสัยใน Areopagitica ในงานของนักบุญ สิเมโอนนักศาสนศาสตร์ใหม่ (ประมาณปี 949-1022) และไบแซนไทน์ตอนปลาย เฮชชาสต์; หลักเทววิทยาและอุดมการณ์หลักของโรงเรียนนี้ได้รับการพัฒนาในงานของนักบุญ แม็กซิมัสผู้สารภาพ (ประมาณ 580-662) ขอขอบคุณคำแปลของ Rufinus of Aquileia และ Blessed โรงเรียนอเล็กซานเดรียนของเจอโรมมีอิทธิพลอย่างไม่ต้องสงสัยต่อการก่อตัวของยุคกลาง แซบ เทววิทยา

โรงเรียนแอนติโอเชียน

ต่างจากอเล็กซานเดรีย มันไม่ได้เป็นตัวแทนของสถาบันการศึกษาแห่งเดียวที่มีความต่อเนื่องของ Didascal แม้ว่าตัวแทนบางคนจะทำงานในด้านการสอนของคริสตจักรก็ตาม ในฐานะโรงเรียนเทววิทยา โรงเรียนแอนติโอเชียนดำรงอยู่ตลอดศตวรรษที่ 4-5 และพัฒนาไปพร้อมกับและบางครั้งก็ขัดแย้งกับโรงเรียนอเล็กซานเดรีย ความแตกต่างระหว่างโรงเรียนเหล่านี้ (ซึ่งไม่ควรเกินจริง) สามารถติดตามได้ในสองประเด็นหลัก: ในวิธีการอรรถกถาและการสอนทางคริสต์ศาสนา ความสำคัญที่โดดเด่นของปรัชญา Peripatetic (เมื่อเทียบกับความสำคัญของ Platonism สำหรับโรงเรียน Alexandrian) ซึ่งบางครั้งเน้นโดยนักวิจัยไม่น่าจะเกิดขึ้น

ผู้ก่อตั้งโรงเรียนอันทิโอก Lucian († 312) เป็นที่รู้จักเป็นหลักจากผลงานวิจารณ์ของเขาเกี่ยวกับตำราของนักบุญ พระคัมภีร์; พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับฉบับของเขา (ที่เรียกว่า "การทบทวนของลูเซียน") แพร่หลายในซีเรีย เอเชีย และภูมิภาคกรีกอื่นๆ ในภาคตะวันออก (ยกเว้นอียิปต์) นอกเหนือจากการศึกษาข้อความอย่างมีวิจารณญาณแล้ว Lucian อาจมีส่วนร่วมในการตีความพระคัมภีร์ด้วย แต่เนื่องจากงานของเขาเองได้สูญหายไป จึงแทบไม่มีใครรู้เกี่ยวกับการตีความนี้เลย ร่วมกับเขาในเมืองแอนติออคโดโรธีโอบางคนได้บำเพ็ญตบะซึ่งมีข้อมูลที่ไม่เพียงพอที่สุดได้รับการเก็บรักษาไว้ รอบ ๆ เซนต์ Lucian ได้รับการรวมตัวกันโดยกลุ่มนักเรียนที่ใกล้ชิด (ที่เรียกว่า "Solukianists") ซึ่งมีอยู่หลายคน บุคคลสำคัญของบัด “ ปาร์ตี้ Arian” (Arius เอง, Eusebius แห่ง Nicomedia, Asterius the Sophist ฯลฯ ) อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งที่ดันทุรังของผู้แทนในยุคแรกของโรงเรียนแอนติโอเชียนนั้นไม่สม่ำเสมอ ในหมู่พวกเขาเป็นหนึ่งในเสาหลักของออร์โธดอกซ์ในช่วงสภาไนซีอา, เซนต์. ยูสตาธีอัสแห่งอันทิโอก († หลัง ค.ศ. 337) หลักการเชื่อมโยงของทิศทางเทววิทยาทั่วไปของโรงเรียนแอนติโอเชียนในช่วงแรกของการดำรงอยู่อาจเป็นเพียงวิธีการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น พระคัมภีร์ โรงเรียนถึงจุดสูงสุดในช่วงเวลาของ Diodorus of Tarsus († ประมาณ 392) St. จอห์น คริสออสตอม († 407), ธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย († 428) และผู้ที่ได้รับพร ธีโอดอร์แห่งไซรัส († ประมาณ 458) ซึ่งตามกฎแล้วได้รวมแนวทางเฉพาะของชาวแอนติโอเชียนเข้ากับนักบุญ พระคัมภีร์ที่มีสำเนียงลักษณะเฉพาะในคริสต์วิทยา (ไม่มีการผสมผสานที่คล้ายกันในนักบุญยอห์นคริสออสตอม) การพัฒนาโดย Nestorius และผู้สนับสนุนบางส่วนของเขาเกี่ยวกับสถานที่ทางคริสต์วิทยาของโรงเรียน Antiochian จนถึงขีด จำกัด และการประณามที่ Third Ecumenical Council (431) ซึ่งนำมาซึ่งความเด่นของแนวโน้มของ Alexandrian ใน Orthodoxy เทววิทยา ทำลายชื่อเสียงของโรงเรียนอย่างร้ายแรง ช่วงเวลาตั้งแต่ ค.ศ. 431 จนถึง "สภาโจร" ของเมืองเอเฟซัสในปี ค.ศ. 449 มีการทำเครื่องหมายโดยการข่มเหงตัวแทนของโรงเรียนอันติโอเชียนและความเสื่อมถอย แม้แต่ "การฟื้นฟู" ที่สภา Chalcedon (451) ของผู้แสดงแนวโน้มแบบ Antiochian ก็ได้รับพร Theodoret of Cyrus และ Willow of Edessa ไม่สามารถหยุดความเสื่อมถอยนี้ได้ ในครึ่งหลัง วี - ชั้น 1 ศตวรรษที่หก เรายังสามารถพูดคุยได้ (ด้วยการประชุมในระดับหนึ่ง) เกี่ยวกับแนวโน้มที่อ่อนแอของ "ชาวแอนติโอเชียนใหม่" ในกระแสหลักทั่วไปของออร์โธดอกซ์ เทววิทยา มุมมองทางคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวนี้สะท้อนให้เห็นในนักบุญ Gennady I แห่ง K-Polish, Heraklian แห่ง Chalcedon และ Basil แห่ง Cilicia แต่การประณาม "สามบท" ที่ V Ecumenical Council (553) ทำให้การสำแดงอิสระครั้งสุดท้ายของโรงเรียน Antiochian ในประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์สิ้นสุดลง ความคิด มีเพียงในโรงเรียน Edessa-Nisibin เท่านั้นที่เธอได้รับผู้สืบทอดและทายาทในแง่หนึ่ง

อรรถกถาของโรงเรียน Antiochian มีพื้นฐานมาจากวิธีการตีความเรื่องแสง งานที่พัฒนาโดยนักปรัชญาชาวอเล็กซานเดรียนอกรีต เช่นเดียวกับอย่างหลัง นักเทววิทยาชาวแอนติโอเกียนดำเนินการจากหลักการที่ว่าเนื้อหาจะต้องได้รับการอธิบาย “จากตัวมันเอง” ตรงกันข้ามกับความพึงพอใจในความหมายฝ่ายวิญญาณใน Origen และนักเขียนคริสตจักรในอเล็กซานเดรียคนอื่นๆ โดยเน้นที่ "อมตะ" และ "นิรันดร์" ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ พวกเขาพยายามมุ่งความสนใจไปที่แนวทางทางประวัติศาสตร์: พวกเขาพยายามอธิบายหนังสือพระคัมภีร์แต่ละเล่มตามสถานการณ์เฉพาะของการเขียน นอกจากนี้ หากตัวแทนของโรงเรียนอเล็กซานเดรียในการตีความดำเนินไปจากวิสัยทัศน์องค์รวมของนักบุญ พระคัมภีร์พยายามที่จะจับ "ความคิด" (διάνοια) และ "จุดประสงค์" (σκοπός) ของมันโดยรวม พวกอันติโอไคต์ให้ความสนใจกับ "จุดประสงค์" หรือ "เจตนา" ของหนังสือพระคัมภีร์แต่ละเล่มเป็นอันดับแรก โดยให้พวกเขา การวิเคราะห์อย่างรอบคอบ ดังนั้น "การสังเคราะห์" ของนิมิตของชาวอเล็กซานเดรียจึงถูกต่อต้านโดย "การวิเคราะห์" ของนักแปลชาวแอนติโอเชียนซึ่งรวมเข้ากับ "ประวัติศาสตร์นิยม" ของพวกเขาอย่างเป็นธรรมชาติ (อย่างไรก็ตาม "ลัทธิประวัติศาสตร์" นี้ไม่สามารถระบุได้ด้วย "ลัทธิประวัติศาสตร์" ของ ผู้ทรงคุณวุฒิแห่งยุคใหม่) ยิ่งไปกว่านั้น ตัวแทนของสำนักอันติโอเชียนมักจะรวม “ลัทธิประวัติศาสตร์” ของพวกเขาไว้ในพระคริสต์องค์รวมด้วย มุมมองทางจริยธรรมและสังคมวิทยาของโลกทัศน์ซึ่งมักจะทำให้การตีความของพวกเขามีลักษณะ "ศีลธรรม" ที่เด่นชัด กำลังพยายามรวมวิธีการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์และปรัชญาเข้ากับสมมติฐานของการดลใจอันศักดิ์สิทธิ์จากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ในพระคัมภีร์บางครั้งชาวแอนติโอเชียนก็อนุญาตให้มีสัญลักษณ์เปรียบเทียบได้ แต่ก็มีเนื้อหาที่ปานกลางมากและตามกฎแล้วจะไม่เกินขอบเขตของการอธิบายแบบพิมพ์

“ลัทธิประวัติศาสตร์” และ “ความสมจริง” ของผู้เขียนคริสตจักรแอนติโอเชียนมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับมุมมองทางคริสตวิทยาของพวกเขา ชีวิตทางโลกของพระเจ้าและความเป็นจริงของมนุษย์ครอบครองสถานที่สำคัญในการให้เหตุผลทางเทววิทยา ดังนั้น ในหมู่ชาวแอนติโอเชียนบางคน (ส่วนหนึ่งอยู่แล้วในหมู่ไดโอโดรัสแห่งทาร์ซัส แต่ส่วนใหญ่ในหมู่ธีโอดอร์แห่งม็อปซูเอสเทีย) มีความปรารถนาที่จะสังเกต "ความสมมาตร" ในคริสต์วิทยา นั่นคือสัดส่วนที่เท่ากันของความสัมพันธ์ของธรรมชาติในพระคริสต์ ในการโต้เถียงกับลัทธิ Apollinarianism บางครั้งนักเทววิทยาชาวแอนติโอเชียนก็หลีกเลี่ยง "ลัทธิเทโอปาสคิสต์" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเน้นย้ำถึงการรับรู้ของมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบของพระเยซูโดยพระวจนะของพระเจ้า ข้อสรุปที่รุนแรงจากวิทยานิพนธ์นี้นำบางส่วนของพวกเขา (โดยเฉพาะธีโอดอร์และเนสโทเรียส) เข้าใกล้การรับรู้ของสองวิชาในพระคริสต์นั่นคือลัทธิทวินิยมทางคริสต์วิทยาซึ่งสะท้อนให้เห็นในแนวคิดเรื่องวิถีแห่งการรวมธรรมชาติเข้าด้วยกัน ในองค์พระผู้เป็นเจ้า คำที่ต้องการสำหรับการกำหนดความเชื่อมโยงนี้ ชาวแอนติโอเชียนแต่ละคนเลือกแนวคิดของ "การติดต่อ" (συνάφεια) ซึ่งมีความหมายแฝงของความไม่สมบูรณ์และความผิวเผินของการเชื่อมต่อ (ชาวอเล็กซานเดรียนมักใช้คำว่า ἕνωσις - เอกภาพ) นอกจากนี้ ตรงกันข้ามกับทฤษฎีอเล็กซานเดรียนเรื่อง "ความสามัคคีแบบ Hypostatic" ของธรรมชาติของมนุษย์พระเจ้า นักเทววิทยาชาวแอนติโอเชียนได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่อง "การรวมกันแบบ Prosopic" ของธรรมชาติเหล่านี้ ตั้งแต่สมัยกรีก คำว่าπρόσωπονไม่ได้หมายถึง "บุคลิกภาพ" มากนักเช่น "ใบหน้า" "รูปลักษณ์ภายนอก" และแม้แต่ "หน้ากาก" ดังนั้นความไม่สมบูรณ์ที่ระบุของความเป็นหนึ่งเดียวกันของธรรมชาติในพระคริสต์ก็ยิ่งทวีความรุนแรงยิ่งขึ้น ดังนั้นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของลัทธินอกรีตของ Nestorian จึงครบกำหนดอย่างชัดเจนในส่วนลึกของโรงเรียน Antiochian

การเกิดขึ้นของโรงเรียนเหล่านี้มีสาเหตุมาจากความต้องการกิจกรรมมิชชันนารี ไม่น่าแปลกใจที่การเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ (การยุติการข่มเหงคริสตจักรและการทำให้ศาสนาคริสต์ถูกต้องตามกฎหมาย) ความจำเป็นเร่งด่วนสำหรับการดำรงอยู่ของโรงเรียนดังกล่าวเริ่มค่อยๆ สูญเสียความเกี่ยวข้องไป สำนักเทววิทยาโบราณในอเล็กซานเดรียและอันทิโอกได้รับการเลี้ยงดูจากศาสนาที่แตกต่างกัน และประเพณีวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาต่อต้านซึ่งกันและกัน การต่อต้านระหว่างโรงเรียน Antiochian และ Alexandrian (เนื่องจากความเชื่อมโยงถึงกันและการติดต่ออย่างกว้างขวางของผู้ถือประเพณีเหล่านี้แต่ละราย) นั้นไม่สมบูรณ์ ในสาขาอรรถกถา ล่ามชาวแอนติโอเชียนเป็นหนี้อย่างมากต่อการวิจัยทางปรัชญาของ Origen เกี่ยวกับข้อความของนักบุญ พระคัมภีร์ ในนักบุญอทานาซีอุสมหาราชและไซริลแห่งอเล็กซานเดรีย (ตัวแทนของ "กระแสอเล็กซานเดรียใหม่") บางครั้งเราสามารถสังเกตเห็นการสร้างสายสัมพันธ์ด้วยวิธีอรรถกถาของโรงเรียนแอนติโอเชียนเช่นเดียวกับในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ยอห์น ไครซอสตอม และผู้จำเริญ Theodoret - ด้วยวิธีล่ามของ Alexandrian หลังจากการปะทะกันอย่างดุเดือดและเป็นศัตรูกันที่สภาเมืองเอเฟซัส มีแนวโน้มที่ชัดเจนต่อการคืนดีในด้านคริสต์วิทยา ซึ่งพบการแสดงออกถึงความสามัคคีระหว่างนักบุญ ซีริลและนักศาสนศาสตร์ "ตะวันออก" (433) เช่นเดียวกับวิวัฒนาการทางเทววิทยาที่ตามมาของ Bl. ธีโอโดริท. ในระดับหนึ่ง การสังเคราะห์สถานที่ทางคริสต์วิทยาของโรงเรียนทั้ง 2 แห่งได้เกิดขึ้นจริงใน "โทมอส" ของสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญ ลีโอมหาราช (13 มิถุนายน 449) ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาหลักของลัทธิ Chalcedonian ด้วยคำจำกัดความของศรัทธานี้ ลักษณะที่มีคุณค่าที่สุดของศาสนาคริสต์นิกายแอนติโอซีนจึงถูกรวมไว้ในออร์โธดอกซ์อย่างเป็นธรรมชาติ ความเชื่อกลายเป็นองค์ประกอบที่จำเป็น ขอบคุณผลงานของนักบุญ ยอห์น คริสซอสตอม และผู้จำเริญ Theodoret ลักษณะที่ดีที่สุดของการตีความ Antiochene กลายเป็นส่วนสำคัญของ Orthodoxy ตำนาน

โรงเรียนเอเดสซา-นิซิบิน

โดยพื้นฐานแล้วดำรงอยู่ในฐานะสถาบันการศึกษา ซึ่งเริ่มแรกดำเนินการภายใต้กรอบของประเพณีเทววิทยาของคริสตจักรทั่วโลกที่ไม่มีการแบ่งแยก แต่มาจากตรงกลาง ศตวรรษที่ 5 เริ่มสนองความต้องการคำสอนของเนสโทเรียน ซึ่งมีความเข้มแข็งมากขึ้นเรื่อยๆ และเป็นผู้นำในหมู่ชาวเปอร์เซีย คริสเตียนที่อยู่ในคริสตจักรแห่งตะวันออก ต้นกำเนิดของโรงเรียนไม่สามารถสืบย้อนได้อย่างน่าเชื่อถือ แต่มีแนวโน้มมากว่าหนึ่งในผู้ก่อตั้งคือ St. เอฟราอิมชาวซีเรีย ซึ่งย้ายไปเอเดสซาหลังจากชาวเปอร์เซียยึดนิซิบินซึ่งเป็นบ้านเกิดของเขา (363) ดร. ผู้ก่อตั้งโรงเรียนนี้ถือเป็น Kiora (ประมาณปี 373 - 437) ซึ่งเป็นผู้ชื่นชม Theodore แห่ง Mopsuestia ซึ่งเริ่มทำงานในการแปลผลงานของเขาเป็นภาษา Sir ภาษา. อธิการ Edessa ให้การสนับสนุนและสนับสนุนด้านวัสดุแก่โรงเรียน เมื่ออีพี. สำหรับอีฟส์แห่งเอเดสซา († 457) กระแสแอนติโอเชียนสุดโต่งและมีแนวโน้มสนับสนุนเนสโตเรียนเริ่มมีอิทธิพลเหนือในโรงเรียน แม้ว่าจะมีผู้สนับสนุนส่วนน้อยของนักบุญก็ตาม ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ผลที่ตามมาคือความแตกแยกเกิดขึ้น และครูและนักเรียนส่วนใหญ่ที่สนับสนุนเนสทอเรียนของโรงเรียนเอเดสซา ซึ่งนำโดยนาร์ไซ (เป็นหัวหน้าโรงเรียนในปี 437-502) ย้ายไปที่นิซิบินัสภายใต้การอุปถัมภ์ของอธิการ เซามา บาร์. ในปี 489 ในที่สุดโรงเรียน Edessa ก็ถูกปิดตามคำสั่งของจักรพรรดิ ซิโนน่า.

การดำรงอยู่ของโรงเรียนในเวลาต่อมามีความเกี่ยวข้องกับ Nisibin ซึ่งเป็นเมืองชายแดนของจักรวรรดิ Sassanid ทางตอนเหนือ เมโสโปเตเมีย นอกจากการสอนแล้ว ครูในโรงเรียนยังมีส่วนร่วมในการแปลเป็นภาษาเซอร์ด้วย ภาษาไม่เพียงแต่ผลงานของ Theodore of Mopsuestia เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลงานของนักปรัชญาโบราณ Aristotle, Porphyry ฯลฯ ด้วย; ข้อคิดเห็นเกี่ยวกับอริสโตเติลและพอร์ฟีรีก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน (เช่นผลงานของ Probus) ตัวแทนบางคนของโรงเรียนนี้ (เช่น นาร์ไซ) เป็นที่รู้จักในฐานะนักเขียนที่ทำงานด้านการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก พระคัมภีร์ ขั้นตอนสุดท้ายของการดำรงอยู่ของโรงเรียนมีความเกี่ยวข้องกับบุคลิกภาพของเฮนานาแห่งอเดียบีน († ประมาณ 610) เขาพยายามที่จะเปลี่ยนการวางแนวเทววิทยาในโรงเรียนอย่างมาก และประการแรกคือ เปรียบเทียบอำนาจอันท่วมท้นของ Theodore แห่ง Mopsuestia กับอำนาจของนักบุญ จอห์น ไครซอสตอม. ในศาสนาคริสต์ เขายังพยายามที่จะย้ายออกจากตำแหน่ง Nestorian ที่เด่นชัดและเข้าใกล้ออร์โธดอกซ์มากขึ้น แต่ครูและนักเรียนส่วนใหญ่ของโรงเรียนนิชิบินกลับต่อต้านความคิดเห็นของเคนานาอย่างรุนแรง ผลงานมากมายของเขาไม่ได้รับการยอมรับและสูญหายไปเกือบหมด ไม่นานหลังจากการเสียชีวิตของ Khenana สำนัก Nisibino ก็เริ่มเสื่อมถอยลงและชื่อเสียงของโรงเรียนก็จางหายไป ข้างหน้าเป็นภาษาเปอร์เซีย คริสตจักรตะวันออกเกิดขึ้นจากคู่แข่ง - โรงเรียนใน Seleucia-Ctesiphon (และต่อมาในกรุงแบกแดด)

ในการจัดองค์กร โรงเรียน Edessa-Nisibin ตั้งอยู่ใกล้กับ Mont-Rue จำนวนนักเรียนในช่วงรุ่งเรืองมีมากกว่า 1,000 คน และคนเหล่านี้เป็นคนที่มีระดับและอายุต่างกัน ที่หัวหน้าโรงเรียนมีหัวหน้าครู - exegete (rabban,); มือขวาของเขาคือแม่บ้าน - "หัวหน้าบ้าน" (rab-baytha,) หลายคนเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของครูใหญ่ ครูระดับล่างที่เป็นผู้ช่วยของเขา (maqreya ne และ mahgya ne,); หัวหน้าบ้านยังมีผู้ช่วย หัวหน้าห้องขัง ดูแลระเบียบวินัยและความสงบเรียบร้อยในหมู่นักเรียน พรหมจรรย์มีผลบังคับใช้สำหรับครูและนักเรียนของโรงเรียน (ไม่อนุญาตให้ผู้หญิงเข้าไป) การสอนมีพื้นฐานมาจากการศึกษาไวยากรณ์ ความเข้าใจศิลปะการเขียนและคำศัพท์อย่างละเอียด มีความสำคัญอย่างยิ่งกับกฎการอ่าน ความสนใจหลักอยู่ที่การศึกษาของนักบุญ พระคัมภีร์ แต่มีการสอนสาขาวิชาฆราวาสบางสาขาวิชาด้วย เช่น ปรัชญา วาทศาสตร์ ประวัติศาสตร์ และภูมิศาสตร์ (บางครั้งก็ศึกษาการแพทย์ด้วย) วิทยาศาสตร์สูงสุดคือการอธิบาย แต่วิชาที่จำเป็นคือพิธีกรรม (ทั้งภาคทฤษฎีและปฏิบัติ) ตามกฎแล้วการเรียนใช้เวลา 3 ปี วันเรียนยาวนานและยากลำบากตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นจนถึงพระอาทิตย์ตก ระเบียบวินัยมีบทบาทพิเศษ การเลี้ยงดูแบบคริสตจักรมาก่อน รูปร่างหน้าตา การแต่งกาย และพฤติกรรมของนักเรียนได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด

ผ่านสหกรณ์ “เกี่ยวกับการตีความ” โดย Paul the Persian (ศตวรรษที่ 6) แปลเป็นภาษาละติน ภาษาโดย Junilius Africanus (Instituta Regulariae Divinae Legis) ร่วมสมัยของเขา ซึ่งเป็นคำอธิบายของโรงเรียน Edessa-Nisibin ที่มีอิทธิพลต่อตะวันตก ยุคกลาง เทววิทยา

ในประเทศละตินตะวันตก

ในยุคแรกไม่มีโรงเรียนเทววิทยาในความหมายที่เหมาะสม คุณลักษณะหนึ่งของประเพณีโรงเรียนละตินคือความสนใจในการศึกษาวาทศิลป์เพิ่มมากขึ้น ในสาขาสงฆ์ งานหลักของการศึกษาคือประเด็นเรื่องระเบียบวินัยของคริสตจักรและกฎหมายศาสนจักร เช่นเดียวกับการฝึกอบรมภาคปฏิบัติของศิษยาภิบาล ความสนใจในเทววิทยาเชิงทฤษฎีมีน้อยลง ในพื้นที่นี้ทางตะวันตกมีอิทธิพลสำคัญจากตะวันออก บิดา โดยเฉพาะนักบุญ อธานาซิอุสมหาราช ในเรื่องนี้แอพ โรงเรียนเทววิทยามีลักษณะเด่นคือสาขาวิชาเทววิทยาแบบ "ภาคปฏิบัติ" และ Lat คารมคมคาย (ฝีปาก) มีเพียงความพยายามที่จะสถาปนาคริสตจักรในพระคริสต์เท่านั้นที่ทราบ โรงเรียนเทววิทยาตะวันตกเป็นสถาบันการศึกษา ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดคือโรงเรียนสงฆ์ประเภทอาราม (monasterium clericorum) ก่อตั้งโดย Bl. ออกัสตินในฮิปโป (ค.ศ. 396) ทิศทางลำดับความสำคัญคือการศึกษาวาทศาสตร์ซึ่งกำหนดทางเลือกและลักษณะของทิศทางการศึกษาโดยรวม จุดประสงค์ของโรงเรียนคือเพื่อให้ความรู้แก่นักเรียนเกี่ยวกับ "ความต้องการของคริสตจักร" (utilitati ecclesiasticae erudire - Aug. De doctr. Christ. IV 4) และฝึกอบรมนักบวช หลังจากนั้น หลายคนออกมาจากโรงเรียนของออกัสติน ซึ่งมีลักษณะของสถาบันการศึกษาพิเศษของคริสตจักร พระสังฆราชที่เป็นหัวหน้าสังฆมณฑลในอิตาลีและทางเหนือ แอฟริกา. ดร. ความพยายามนี้เกี่ยวข้องกับชื่อของ Cassiodorus ซึ่งได้ก่อตั้งโรงเรียนเทววิทยาขึ้นที่อารามในปี 540 บนที่ดิน Vivorium ของเขาใน Brutia โดยพยายามทำให้มีลักษณะเป็นสถาบันการศึกษาทั่วไป ในเวลาเดียวกันเขายังคำนึงถึงประสบการณ์ของระบบการศึกษาของคริสตจักรที่พัฒนาขึ้นในภาคตะวันออกด้วย (ในบรรดาสื่อการสอนมีการระบุงานแปลของ Junilius)

อย่างไรก็ตาม ความคิดริเริ่มส่วนตัวเหล่านี้ไม่ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมเนื่องจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ในประเทศตะวันตก ยุโรป; ในยุคแห่งความป่าเถื่อน ศูนย์การศึกษาได้รับการอนุรักษ์ไว้เฉพาะในอารามแต่ละแห่งเท่านั้น

แปลจาก: Dyakonov A. ป. ประเภทของโรงเรียนศาสนศาสตร์ชั้นสูงในโบสถ์โบราณ // อูเชน แซบ อาร์พียู. 2541. ฉบับ. 3. หน้า 6-55;

ก. ไอ. ซิโดรอฟ

ในศตวรรษที่ 1 และ 2 Tsvi ทางโลกแทบจะไม่สามารถพูดถึงแนวโน้มทางเทววิทยาที่มีรูปแบบชัดเจนเพียงพอ การเกิดขึ้นของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนและแอนติโอเชียนทำให้สถานการณ์เปลี่ยนไป โรงเรียนอเล็กซานเดรีย ถือได้ว่าเป็นการศึกษา สถาบันและน้อยกว่าตามทิศทางเทววิทยา นี่คือแน่นอน ลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรในอเล็กซานเดรีย - วัฒนธรรมชั้นนำ ใจกลางริมสค์ จักรวรรดิที่กระบวนการผสานและผสมผสานวัฒนธรรมประเพณีและโลกทัศน์ซึ่งเป็นลักษณะของยุคขนมผสมน้ำยาและสมัยโบราณตอนปลายนั้นเข้มข้น การปรากฏตัวของชาวยิวผู้มีอำนาจ พลัดถิ่น (ที่เรียกว่าศาสนายิวแบบกรีก) โรงเรียนปรัชญาที่เข้มแข็งและกว้างขวาง (เราสามารถแยกโรงเรียนของ Neoplatonism ที่เกิดขึ้นใหม่ในบุคคลของ Ammonius Sakkos) และนักวิทยาศาสตร์จำนวนมากที่มาทำงานใน Museion ตั้ง Alexandriysk Ts-v ในเงื่อนไขพิเศษ - ในบรรดาผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสสู่พระคริสต์มีคนที่ได้รับการศึกษาจำนวนมาก ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขาปรากฏตัวในอเล็กซานเดรีย “โรงเรียนคำสอน” หรือ “โรงเรียนคำสอน”; เดิมทีก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นโรงเรียนสำหรับสั่งสอนคนต่างศาสนาและ “คำสอน” ในพื้นฐานของพระคริสต์ ศรัทธาก็กลายเป็น "สถาบันศาสนศาสตร์" การเกิดขึ้นและระยะเริ่มแรกของการดำรงอยู่ของโรงเรียนไม่ครอบคลุมถึงเอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษร ตามตำนาน ก่อตั้งโดย AP มาระโก (ตามนักบุญเจอโรม ( เฮียรอน- เดเวียร์. ภาพประกอบ 36)). ชาวกรีกยุคแรกสอนในเมืองอเล็กซานเดรียมาระยะหนึ่งแล้ว ผู้ขอโทษ Athenagoras (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) แต่สอนที่ "โรงเรียนสอนคำสอน" หรือโรงเรียนเอกชนเชิงปรัชญา-คริสเตียนบางแห่ง โรงเรียน, ไม่รู้จัก. ความต่อเนื่องของ Didaskals (ครู) ของโรงเรียนนี้ได้รับการสังเกตมาตั้งแต่ปลาย ศตวรรษที่ 2... Didaskal ครั้งที่ 1 ที่เรารู้จักโดย Alexander โรงเรียน - ปันเตน (ปลายศตวรรษที่ 2) นักเทศน์และมิชชันนารีผู้มีความสามารถที่ปรึกษา; เพิ่มเติม: Clement Alexander (ประมาณ 200-202/03), Origen (203-231), St. เฮราเคิลส์ (231-232) และนักบุญ Dionysius (232-264/65) (ต่อมาเป็นบิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย), Theognostus (265-280), Pierius (ประมาณปี 280 - ต้นศตวรรษที่ 4), schmch. ปีเตอร์, อธิการ อเล็กซานเดรีย († 311), เซนต์. Macarius แห่งอเล็กซานเดรีย (ศตวรรษที่ 4), Didymus the Blind (ประมาณ 345 - 398) และ Rodon (ประมาณ 398-405) โรงเรียนเจริญรุ่งเรืองที่สุดภายใต้ Origen ซึ่งดึงดูดนักเรียนจำนวนมาก Didaskals ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย อิทธิพลในอเล็กซานเดรียเซ็นเตอร์ ภายใต้ Clement และ Origen โรงเรียนยังมีลักษณะมิชชันนารีที่เด่นชัด: พวกเขาพยายามแสดงให้คนต่างศาสนาที่มีการศึกษาเห็นว่าศาสนาคริสต์เป็นภูมิปัญญาที่แท้จริงสูงสุดและมีเพียงแห่งเดียว โดยมีการเลื่อนตำแหน่งคอนสท์ฟิลด์เป็นหลัก ศูนย์กลางวัฒนธรรมของจักรวรรดิโรมัน (ไบแซนไทน์) ตอนปลาย โรงเรียนอเล็กซานเดรียนค่อยๆเสื่อมถอยลง (ปลายศตวรรษที่ 4 - ต้นศตวรรษที่ 5) โรดอนได้ย้ายกิจกรรมของเขาไปที่เมืองสีดาและหลังจากนั้นเขาก็มี "โรงเรียนเทศบาล" เกิดขึ้นไม่นาน “สถาบันลูกสาว” ของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนเป็นโรงเรียนที่ก่อตั้งในเมืองซีซาเรียในปาเลสไตน์โดยออริเกน ผู้ซึ่งถ่ายทอดประสบการณ์การสอนอันยาวนานของเขาไปยังดินแดนปาเลสไตน์ (หลังปี 231) พระคริสต์ทรงได้รับการศึกษาในโรงเรียนแห่งนี้ การศึกษาของเซนต์ Gregory the Wonderworker ผู้ให้ข้อมูลอันมีค่ามากมายเกี่ยวกับเธอใน "Gratitude Speech to Origen" ในศตวรรษที่ 4 ประเพณีของโรงเรียนยังคงดำเนินต่อไปโดยผู้พลีชีพ แพมฟีลัส และยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย ในเมืองอเล็กซานเดรีย การศึกษาด้านศาสนศาสตร์และปรัชญาได้รับการฟื้นฟู แต่อยู่ตรงกลางในระดับที่แตกต่างกัน ศตวรรษที่ VI-VII (จอห์น ฟิโลโพนัส, สตีเฟนแห่งอเล็กซานเดรีย ฯลฯ ); สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับกระบวนการของการกลายเป็นคริสต์ศาสนาของศาสนานอกรีตในท้องถิ่น มหาวิทยาลัย เราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจน้อยลงเกี่ยวกับโรงเรียนอเล็กซานเดรียนในฐานะทิศทางทางเทววิทยา แทบจะไม่มีความจำเป็นที่จะต้องพูดถึงธรรมชาติอันเป็นเสาหินของโลกทัศน์ทางเทววิทยาที่นี่ หากมุมมองทางเทววิทยาของ Clement และ Origen มีเครือญาติที่ไม่ต้องสงสัยมุมมองของ St. Dionysius และ Peter of Alexandria มักจะแยกออกจากพวกเขาและบางครั้งก็พัฒนาขัดแย้งกับคำสอนของ Origen อย่างชัดเจน ทิศนี้ โดดเด่นโดยทั่วไป 3 หลัก คุณสมบัติ. (1) การดูดซึมอย่างแข็งขันของอุปกรณ์แนวความคิดของโลกทัศน์ส่วนบุคคล องค์ประกอบมีหลากหลาย แนวโน้มทางปรัชญาของสมัยโบราณ (Platonism) ผู้สืบทอดงานกรีกเป็นตัวแทนของโรงเรียนของอเล็กซานเดอร์ ผู้ขอโทษแห่งศตวรรษที่ 2 (Schmch. Justina Phil-fa และ Athenagoras) ผู้ซึ่งพยายามหาเหตุผลสำหรับความจริงของพระคริสต์ที่คนต่างศาสนาที่ได้รับการศึกษาสามารถเข้าใจได้ ศรัทธา. เช่นเดียวกับผู้ขอโทษแห่งศตวรรษที่ 2 นักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียนยืมองค์ประกอบจากคลังแสงของชาวกรีก ประการแรก Phil-fii เปลี่ยนแปลงพวกเขาอย่างมีนัยสำคัญ ประการที่สอง องค์ประกอบเหล่านี้ถูกนำเข้าสู่ระบบของพระคริสต์ ซึ่งต่างจากโลกทัศน์ของคนนอกรีตอย่างสิ้นเชิง หลักคำสอนทางศาสนาสูญเสีย "ความหมายเชิงหน้าที่" ดั้งเดิมไปที่นี่ ประการที่สาม พวกมันทำหน้าที่เป็นอาวุธต่อต้านลัทธินอกรีตโบราณ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึง "Alexandrian Christian Platonism" เป็นที่น่าสังเกตว่าบุคคลบางคนในโรงเรียนอเล็กซานเดรียน (เช่น Clement และ Origen) มี "แง่มุมที่คาดเดาไม่ได้" ของพระคริสต์ โลกทัศน์มักปรากฏให้เห็นอยู่เบื้องหน้าและศาสนาคริสต์เองก็ถูกนำเสนอเป็นหลักในฐานะภูมิปัญญาที่แท้จริงที่ครอบคลุมและมีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น (2) วิธีการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เชิงเปรียบเทียบ (จิตวิญญาณ) พระคัมภีร์ ส่วนหนึ่งกลับไปสู่ประเพณีของชาวกรีก ศาสนายิว (Aristobulus และ Philo แห่งอเล็กซานเดรีย) อย่างไรก็ตาม มันได้รับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ และเหนือสิ่งอื่นใดคือเริ่มรวมเข้ากับพระคริสต์โดยเฉพาะ คำอธิบายประเภท (การศึกษา) ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงความสามัคคีของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ มันเป็นประเภทของปรากฏการณ์ หลักการผสมผสานของต่างๆ ประเพณีเชิงอรรถาภิบาลของโรงเรียนอเล็กซานเดรียนและแอนติโอเชียนและเป็นรากฐานของพวกเขา ความชื่นชอบของชาวอเล็กซานเดรียนต่อวิธีการเชิงเปรียบเทียบทางวิญญาณนั้นถูกกำหนดโดยแนวคิดทั่วไปของพวกเขาเกี่ยวกับการดลใจของพระคัมภีร์ซึ่งไม่มีคำและสำนวนธรรมดา ๆ ดังนั้นจึงปกปิดความหมายทางจิตวิญญาณที่ซ่อนอยู่ภายใต้การปกปิดของ "ความเป็นมนุษย์ของ ตัวอักษร” ในพระคัมภีร์มี 3 ความหมาย ระดับ: ทางกายภาพ (ตามตัวอักษร ประวัติศาสตร์) จิตใจ (คุณธรรม) และจิตวิญญาณ (ลึกลับ) แต่บ่อยครั้งที่มีความหมายโดยนัยเพียง 2 ความหมายเท่านั้น: ตามตัวอักษรและจิตวิญญาณ โดยปกติแล้วพวกเขาชอบจิตวิญญาณ แม้ว่าความหมายตามตัวอักษรจะไม่ถูกละเลยก็ตาม (3) สำเนียงเฉพาะในศาสนาคริสต์ ประการแรก "ความไม่สมดุล" ของคริสต์วิทยานี้ (โดยตระหนักถึงการมีอยู่ของพระคริสต์ในธรรมชาติสองประการ - ความศักดิ์สิทธิ์และมนุษยชาติตลอดจนความสมบูรณ์ของพวกเขานักศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรียนเน้นย้ำถึงความสำคัญของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์มากขึ้นและเน้นย้ำถึงความสามัคคีที่ใกล้ชิดของธรรมชาติทั้งสอง ของพระเจ้า) ปรากฏค่อนข้างช้าและมีอยู่ในนักบุญโดยสมบูรณ์ ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ลักษณะเฉพาะของเทววิทยา โลกทัศน์ของโรงเรียนของอเล็กซานเดอร์มีการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Athanasius the Great และ Cyril แห่ง Alexandria (“ทิศทางใหม่ของ Alexandrian”) ไม่มีภัยคุกคามร้ายแรงจากคนต่างศาสนา ฟิล-ไฟ จางหายไปแล้ว ปล่อยให้พวกเขาทะเลาะวิวาทกันเล็กน้อย กับเธอ การประชุมสุดขั้วของการตีความทางจิตวิญญาณและเชิงเปรียบเทียบ ใน Origen และ Didymus the Blind พวกเขาทำให้นักบุญทั้งสองอ่อนลงอย่างเห็นได้ชัด หลัก การเน้นในเทววิทยาของพวกเขามุ่งไปที่ปัญหาของไตรวิทยา คริสต์วิทยา และโซเทรีวิทยา ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับตัวแทนของโรงเรียน "เก่า" มากนัก แต่มีความเกี่ยวข้องในศตวรรษที่ 4-5 โดยทั่วไปแล้วโรงเรียนอเล็กซานเดอร์ทิศทางเทววิทยาถูกกำหนดโดยพหูพจน์อย่างไร คุณสมบัติที่สำคัญของออร์โธดอกซ์ที่ตามมาทั้งหมด เทววิทยา ที่อยู่ติดกันคือถนนคัปปาโดเชียน พ่อ อิทธิพลของเทววิทยาการมองเห็นที่เป็นความลับซึ่งเป็นลักษณะของตัวแทนจำนวนหนึ่งนั้นรู้สึกได้อย่างไม่ต้องสงสัยใน Areopagitica และในผลงานของนักบุญ สิเมโอนนักศาสนศาสตร์ใหม่ (ประมาณปี 949-1022) และไบแซนไทน์ตอนปลาย เฮชชาสต์; ขั้นพื้นฐาน หลักเทววิทยาและอุดมการณ์ของโรงเรียนนี้ได้รับการพัฒนาในงานของนักบุญ แม็กซิมัสผู้สารภาพ (ประมาณ 580-662) ขอขอบคุณคำแปลของ Rufinus of Aquileia และ Blessed โรงเรียนอเล็กซานเดรียนของเจอโรมยังมีอิทธิพลต่อการพัฒนาในยุคกลางอีกด้วย แซบ เทววิทยา โรงเรียนแอนติโอเชียน ต่างจาก Alexander Koy ไม่ใช่สถาบันการศึกษาที่มีความต่อเนื่องของ Didaskals แม้ว่าจะแยกจากกันก็ตาม ปรากฏตัวและทำงานในคริสตจักร การสอน เป็นแนวทางทางเทววิทยาของโรงเรียนแห่งสิ่งมีชีวิตอันติโอเชียน ตลอดศตวรรษที่ IV-V และพัฒนาควบคู่ไปกับและบางครั้งก็ขัดแย้งกับโรงเรียนอเล็กซานเดอร์ ความแตกต่างโรงเรียนเหล่านี้สามารถติดตามได้ตามหลักการสำคัญ 2 ประการ ช่วงเวลา: ในวิธีอรรถกถาและการสอนทางคริสต์ศาสนา เด่น ความสำคัญของภาษาศาสตร์ของ Peripatetics (ตรงข้ามกับ Platonism ของโรงเรียน Alexander) ไม่น่าจะเกิดขึ้น ผู้ก่อตั้งโรงเรียนอันติโอคัส Lucian († 312) มีชื่อเสียงจากผลงานวิพากษ์วิจารณ์ตำราของนักบุญ พระคัมภีร์; พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับฉบับของเขา (ที่เรียกว่า "การทบทวนของลูเซียน") แพร่หลายในซีเรีย เอเชีย และภูมิภาคกรีกอื่นๆ ในภาคตะวันออก (ยกเว้นอียิปต์) นอกเหนือจากการศึกษาข้อความอย่างมีวิจารณญาณแล้ว Lucian อาจมีส่วนร่วมในการตีความพระคัมภีร์ด้วย แต่งานของเขาสูญหายไป ร่วมกับเขาในเมืองแอนติออคโดโรธีโอบางคนได้บำเพ็ญตบะซึ่งมีข้อมูลที่ไม่เพียงพอที่สุดได้รับการเก็บรักษาไว้ รอบ ๆ เซนต์ Lucian ได้รับการรวมตัวกันโดยกลุ่มนักเรียนที่ใกล้ชิด (ที่เรียกว่า "Solukianists") ซึ่งมีอยู่หลายคน บุคคลสำคัญของบัด “ ปาร์ตี้ Arian” (Arius เอง, Eusebius แห่ง Necomedia, Asterius the Sophist ฯลฯ ) ดันทุรังตำแหน่งของตัวแทนยุคแรกของโรงเรียน Antiochian นั้นไม่สม่ำเสมอ ในหมู่พวกเขาเป็นหนึ่งในเสาหลักของออร์โธดอกซ์ในช่วงสภาไนซีอา, เซนต์. ยูสตาธีอัสแห่งอันทิโอก († หลัง ค.ศ. 337) หลักการเชื่อมโยงของทิศทางเทววิทยาทั่วไปของโรงเรียนแอนติโอเชียนในช่วงแรกของการดำรงอยู่อาจเป็นเพียงวิธีการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น พระคัมภีร์ โรงเรียนถึงจุดสูงสุดในช่วงเวลาของ Diodorus of Tarsus († ประมาณ 392) St. จอห์น คริสออสตอม († 407), ธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย († 428) และผู้ที่ได้รับพร ธีโอดอร์แห่งไซรัส († ประมาณ 458) ซึ่งตามกฎแล้วได้รวมแนวทางเฉพาะของชาวแอนติโอเชียนเข้ากับนักบุญ พระคัมภีร์ที่มีสำเนียงลักษณะเฉพาะในคริสต์วิทยา (ไม่มีการผสมผสานที่คล้ายกันในนักบุญยอห์นคริสออสตอม) การพัฒนาโดย Nestorius และผู้สนับสนุนบางส่วนของเขาเกี่ยวกับสถานที่ทางคริสต์วิทยาของโรงเรียน Antiochian จนถึงขีดจำกัดสูงสุด และการลงโทษของเขาโดย III Ecumenical สภา (431) ซึ่งส่งผลให้ขบวนการอเล็กซานเดรียนในออร์โธดอกซ์มีความโดดเด่น เทววิทยา ทำลายชื่อเสียงของโรงเรียนอย่างร้ายแรง ช่วงเวลาตั้งแต่ ค.ศ. 431 จนถึง "สภาโจร" ของเมืองเอเฟซัสในปี ค.ศ. 449 มีการทำเครื่องหมายโดยการข่มเหงตัวแทนของโรงเรียนอันติโอเชียนและความเสื่อมถอย แม้แต่ "การฟื้นฟู" ที่สภา Chalcedon (451) ของผู้แสดงแนวโน้มแบบ Antiochian ก็ได้รับพร Theodoret of Cyrus และ Willow of Edessa ไม่สามารถหยุดความเสื่อมถอยนี้ได้ ในครึ่งหลัง วี - ชั้น 1 ศตวรรษที่หก เรายังสามารถพูดคุยได้ (ด้วยการประชุมในระดับหนึ่ง) เกี่ยวกับแนวโน้มที่อ่อนแอของ "ชาวแอนติโอเชียนใหม่" ในกระแสหลักทั่วไปของออร์โธดอกซ์ เทววิทยา มุมมองทางคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวนี้สะท้อนให้เห็นในนักบุญ Gennady I แห่ง Constpol, Heraklian แห่ง Chalcedon และ Basil แห่ง Cilicia แต่การประณาม "สามบท" ที่ V Ecumenical Council (553) ทำให้การสำแดงอิสระครั้งสุดท้ายของโรงเรียน Antiochian ในประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์สิ้นสุดลง ความคิด มีเพียงในโรงเรียน Edessa-Nisibin เท่านั้นที่เธอได้รับผู้สืบทอดและทายาทในแง่หนึ่ง อรรถกถาของโรงเรียนแอนติโอเชียนอาศัยวิธีการตีความแสง งานที่พัฒนาโดยนักปรัชญาชาวอเล็กซานเดรียนอกรีต เช่นเดียวกับพวกเขา นักเทววิทยาชาวแอนติโอจีนดำเนินการตามหลักการที่ว่าข้อความนี้ได้รับการอธิบาย “จากตัวมันเอง” ตรงกันข้ามกับความพึงพอใจในความหมายฝ่ายวิญญาณใน Origen และนักเขียนคริสตจักรในอเล็กซานเดรียคนอื่นๆ โดยเน้นที่ "อมตะ" และ "นิรันดร์" ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์มีความคมชัด ความสนใจในประวัติศาสตร์ แนวทาง: หนังสือแต่ละเล่มในพระคัมภีร์ไบเบิลมีการอธิบายตามสถานการณ์ในการเขียน นอกจากนี้ หากตัวแทนของโรงเรียนอเล็กซานเดรียในการตีความดำเนินไปจากวิสัยทัศน์องค์รวมของนักบุญ พระคัมภีร์พยายามที่จะจับ "ความคิด" และ "จุดประสงค์" โดยรวม ชาวอันติโอคิให้ความสนใจเป็นอันดับแรกกับ "จุดประสงค์" หรือ "เจตนา" ของหนังสือพระคัมภีร์แต่ละเล่ม โดยให้พวกเขาวิเคราะห์อย่างรอบคอบ “ลัทธิประวัติศาสตร์” ซึ่งเป็นตัวแทนของโรงเรียน Antiochian มักจะรวมอยู่ในพระคริสต์ทั่วไป มุมมองทางจริยธรรมและสังคมวิทยาของโลกทัศน์ซึ่งมักจะทำให้การตีความของพวกเขามีลักษณะ "ศีลธรรม" ที่เด่นชัด กำลังพยายามรวมวิธีการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์และปรัชญาเข้ากับสมมติฐานของการดลใจอันศักดิ์สิทธิ์จากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ในพระคัมภีร์บางครั้งชาวแอนติโอเชียนอนุญาตให้มีสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่ไม่ได้อยู่นอกเหนือขอบเขตของการอธิบายแบบพิมพ์ “ลัทธิประวัติศาสตร์” และ “ความสมจริง” ของผู้เขียนคริสตจักรแอนติโอเชียนมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพวกเขา คริสตวิทยา มุมมอง ชีวิตทางโลกของพระเจ้าและความเป็นจริงของมนุษย์มีบทบาทสำคัญในการให้เหตุผล ในบรรดาชาวแอนติโอเชียนบางคน (เช่น Diodorus of Tarsus, Theodore of Mopsuestia) มีความปรารถนาที่จะสังเกต "ความสมมาตร" ในคริสต์วิทยา นั่นคือสัดส่วนที่เท่ากันของความสัมพันธ์ของธรรมชาติในพระคริสต์ ในการโต้เถียงกับ Apollinaris ชาว Antiochians หลีกเลี่ยง "ลัทธิเทโอปาสคิส" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเน้นย้ำถึงการรับรู้ที่สมบูรณ์แบบของพระเยซูมนุษย์โดยพระวจนะของพระเจ้า ข้อสรุปสุดโต่งจากเรื่องนี้ทำให้บางคน (ธีโอดอร์และเนสโทเรียส) เข้าใกล้การรับรู้สองหัวข้อในพระคริสต์มากขึ้น กล่าวคือ การไตร่ตรองถึงความเป็นทวินิยมทางคริสต์ศาสนา ในแนวคิดเรื่องวิถีแห่งการรวมธรรมชาติไว้ในพระคริสต์ คำที่ต้องการเพื่อแสดงถึงการเชื่อมต่อนี้ ชาวแอนติโอเชียนแต่ละคนเลือกแนวคิดของ "การติดต่อ" ซึ่งมีความหมายแฝงของความไม่สมบูรณ์และความผิวเผินของการเชื่อมต่อ (ในหมู่ชาวอเล็กซานเดรียมักใช้คำว่า "ความสามัคคี") นอกจากนี้ ตรงกันข้ามกับทฤษฎีอเล็กซานเดรียนเรื่อง "ความสามัคคีแบบ Hypostatic" ของธรรมชาติของมนุษย์พระเจ้า นักเทววิทยาชาวแอนติโอเชียนได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่อง "การรวมกันแบบ Prosopic" ของธรรมชาติเหล่านี้ ตั้งแต่สมัยกรีก คำว่า "prosopon" ยังหมายถึง "บุคลิกภาพ" ไม่มากเท่ากับ "ใบหน้า" "รูปลักษณ์ภายนอก" และแม้แต่ "หน้ากาก" ดังนั้นความไม่สมบูรณ์ที่ระบุของความเป็นหนึ่งเดียวกันของธรรมชาติในพระคริสต์ก็ยิ่งทวีความรุนแรงยิ่งขึ้น ดังนั้นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของลัทธินอกรีตของ Nestorian จึงครบกำหนดอย่างชัดเจนในส่วนลึกของโรงเรียน Antiochian สำนักเทววิทยาโบราณในอเล็กซานเดรียและอันทิโอกได้รับการเลี้ยงดูจากศาสนาที่แตกต่างกัน และประเพณีวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาต่อต้านซึ่งกันและกัน การต่อต้านระหว่างโรงเรียน Antiochian และ Alexandrian (เนื่องจากความเชื่อมโยงถึงกันและการติดต่ออย่างกว้างขวางของผู้ถือประเพณีเหล่านี้แต่ละราย) นั้นไม่สมบูรณ์ ในสาขาอรรถกถา ล่ามชาวแอนติโอเชียนเป็นหนี้การวิจัยทางปรัชญาของ Origen เป็นอย่างมาก ที่เซนต์ อาฟานาเซีย เวล. และคิริลล์อเล็กซานเดอร์ (ตัวแทนของ "กระแสอเล็กซานเดรียใหม่") เราสามารถสังเกตการสร้างสายสัมพันธ์ด้วยการอธิบาย โดยวิธีของโรงเรียนอันติโอเชียนเช่นเดียวกับนักบุญ ยอห์น คริสซอสตอม และผู้จำเริญ Theodoret - ด้วยวิธีล่ามของ Alexandrian หลังจากการปะทะกันอย่างรุนแรงและเป็นศัตรูกันที่สภาเมืองเอเฟซัสในด้านคริสต์วิทยา มีแนวโน้มที่ชัดเจนต่อการคืนดีโดยแสดงออก ในความสามัคคีของนักบุญ ซีริลและนักศาสนศาสตร์ "ตะวันออก" (433) เช่นเดียวกับวิวัฒนาการทางเทววิทยาของ Bl. ธีโอโดริท. การสังเคราะห์สถานที่ทางคริสต์ศาสนาของโรงเรียนทั้งสองได้ดำเนินการใน "Tomos" ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราช (13 มิถุนายน 449) จากแหล่งที่มาหลักของลัทธิ Chalcedonian ดังนั้นแง่มุมที่มีค่าที่สุดของ Antiochene Christology จึงถูกรวมไว้ในออร์โธดอกซ์อย่างเป็นธรรมชาติ ลัทธิความเชื่อกลายเป็นความจำเป็น ส่วนประกอบ. ในผลงานของ John Chrysostom และ Blessed Theodoret ด้านที่ดีที่สุดของคำอธิบาย Antiochene กลายเป็นส่วนหนึ่งของ Orthodoxy ตำนาน

ส่วนที่ 2 โรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียน

ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ถือว่าการเกิดขึ้นของโรงเรียนศาสนศาสตร์แอนติโอเชียนเป็นกิจกรรมของอัครสาวกเปาโล ในเมืองอันทิโอกที่ผู้ติดตามพระเยซูคริสต์ “เริ่มแรกเรียกว่าคริสเตียน” (กิจการ 11:19-30)
โรงเรียนแอนติออคไม่ได้เป็นตัวแทนของสถาบันการศึกษาแห่งเดียวที่มีการสืบทอดตำแหน่งผู้นำ ดังนั้น ประวัติความเป็นมาจึงค่อนข้างไม่ชัดเจน ตัวแทนหลายคนของโรงเรียนนี้ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญหลังความตาย บุคคลที่มีชื่อเสียงไม่แพ้กันอื่นๆ ของคริสตจักรคริสเตียนได้รับการสถาปนาเป็นนักบุญเป็นครั้งแรก แต่หลังจากค้นพบความคิดนอกรีตบางอย่างในตัวพวกเขา พวกเขาก็ถูกปลดออกจากโบสถ์และถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักร ยังมีอีกหลายคนที่ถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีตในช่วงชีวิตของพวกเขาและถูกประณามโดยคำสั่งของสภา
กิจกรรมของโรงเรียนมักจะแบ่งออกเป็นสองช่วงประวัติศาสตร์ ช่วงแรก (ค.ศ. 290 - 370) - นับตั้งแต่การก่อตั้งโรงเรียนโดยพระสงฆ์โดโรเธียส (†ประมาณ ค.ศ. 290) และนักบุญ ลูเชียน († 312); Lucian ยังเป็นหนึ่งในครูและผู้นำกลุ่มแรกๆ อีกด้วย นอกเหนือจากการสอนแล้ว Saint Lucian ยังมีส่วนร่วมในงานด้านเทววิทยาอีกด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้แก้ไขคำแปลภาษากรีกของพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับกรีก: ข้อความภาษากรีกที่สมบูรณ์ของพระคัมภีร์ที่เขาแก้ไขถูกซ่อนอยู่ในกำแพงและพบอยู่ใต้นักบุญคอนสแตนตินมหาราช
เชื่อกันว่าเป็นลูเชียนที่มีส่วนร่วมในการสร้างหลักคำสอนของ Arian เกี่ยวกับการสร้างพระคำอันเป็นนิรันดร์และการสถิตอยู่ในร่างกายมนุษย์เนื่องจาก Arius เองและคนที่มีใจเดียวกันของเขาเต็มใจเรียกตัวเองว่า Solukianists อย่างไรก็ตาม ถึงกระนั้นก็ตามนักบุญ Lucian ไม่ได้รับชะตากรรมของ Origen เขาอาศัยอยู่อย่างสงบสุขกับคริสตจักรและเสียชีวิตด้วยการพลีชีพของผู้พลีชีพ อย่างไรก็ตามอำนาจของโรงเรียนในช่วงแรกยังต่ำมาก
ความเจริญรุ่งเรืองของโรงเรียนเกิดขึ้นในช่วงที่สองของการดำรงอยู่ (370 - 450) ภายใต้การนำของ Diodorus แห่ง Tarsus เมื่อถือว่ามีลักษณะที่เป็นทางการของสถาบันการศึกษา โดยมีกฎบัตรการศึกษาที่แน่นอนและทิศทางชีวิตที่สงฆ์เป็นส่วนใหญ่ . ลูกศิษย์ของเขาเป็นนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงเช่น: ยอห์น คริสซอสตอม สาธุการ ธีโอดอร์แห่งไซรัส และธีโอดอร์แห่งม็อปซูเอต
นักบุญบาซิลมหาราชไม่เพียงแต่เทศนาพระวจนะของพระเจ้าอย่างแข็งขันเท่านั้น แต่ยังต่อสู้กับพวกนอกรีตอย่างแข็งขันโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อต้านลัทธิเอเรียน บทความของเขาเรื่อง "Against Eunomius" ตรวจสอบและหักล้างคำขอโทษของ Arianism และยังชี้ให้เห็นความขัดแย้งภายในในคำสอนนี้ ในงาน "เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ถึง Amphilochius บิชอปแห่ง Iconium" ศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ร่วมกับพระบิดาได้รับการพิสูจน์แล้ว ควรสังเกตผลงานเชิงอรรถกถาของเขาด้วย:
- "การสนทนาในหกวัน";
- การตีความบทสดุดีบางบทซึ่งนักบุญอธิบายในความหมายสามประการ: ตามตัวอักษร คุณธรรม และลึกลับ
ตัวแทนที่มีชื่อเสียงไม่แพ้กันของโรงเรียน Blessed Theodoret of Cyrus ต่อสู้กับความบาปของ Monophysites ซึ่งเขาเขียนผลงานมากมาย นอกจากนี้เขายังมีชื่อเสียงจากผลงานของเขา:
- การตีความเพลงสดุดี บทเพลง ศาสดาพยากรณ์ และจดหมายของอัครสาวกเปาโล
- งานขอโทษ "การรักษาโรคกรีก";
- "ประวัติศาสตร์ของผู้รักพระเจ้า" - เรื่องราวเกี่ยวกับนักพรตสามสิบคน
- “รหัสแห่งนิทานนอกรีต” - หนังสือห้าเล่มที่อธิบายคำสอนเท็จของคนนอกรีตร่วมสมัย
Theodore of Mopsuetsky เขียนผลงานเชิงอรรถหลายเรื่องซึ่งผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ "สุนทรพจน์ลับ" - การอภิปรายเกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์และบทความ "เกี่ยวกับธรรมบัญญัติ" ธีโอดอร์เขียนงานใหญ่สองชิ้นเพื่อต่อต้านคนนอกรีต:
- "ในการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า" ต่อต้านความนอกรีตของ Arius, Eunomius และ Apollonarius จากหนังสือ 15 เล่ม
- หนังสือ 25 เล่มต่อต้าน Eunomius เพื่อปกป้อง Basil the Great
- "ต่อต้านจูเลียนผู้ละทิ้งความเชื่อ"
- "ต่อต้านเวทมนตร์เปอร์เซีย"
Theodore of Mopsuet เช่นเดียวกับอาจารย์ Diodorus ของเขาถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธินอกรีต Nestorian พวกนอกรีตชาว Moniphysite พยายามตีความความคิดเห็นของตนตามที่ตนเห็นชอบ ซึ่งเป็นสาเหตุที่ธีโอดอร์และธีโอดอร์แห่งไซรัสถูกประณามโดยสภาสากลที่ 4
ผู้ทำงานร่วมกันที่โดดเด่นของ Diodorus ในโบสถ์ Antiochian คือ Evagrius หลังจากนั้น - ภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Nestorius - โรงเรียนก็เริ่มเสื่อมถอย เนสโทเรียสเป็นลูกศิษย์ของธีโอดอร์แห่งม็อปซูเอสเทีย สอนอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับภาวะ hypostases สองครั้งในพระคริสต์ ซึ่งสภาเมืองเอเฟซัสได้ทำให้สภาเอเฟซัสได้ทำให้เสียอวัยวะในปี ค.ศ. 431 -

ประวัติความเป็นมาของการพัฒนาความคิดของคริสเตียนรู้ดีว่ามีศูนย์กลางขนาดใหญ่หลายแห่งซึ่งมีการแบ่งขั้วของพลังทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นและกลายเป็นจุดสนใจของชีวิตทางจิตและศาสนามาเป็นเวลานาน หนึ่งในศูนย์เหล่านี้คือเมืองอเล็กซานเดรียเป็นหลัก ด้วยเหตุผลหลายประการ เธอจึงมอบเวลาประมาณสามศตวรรษให้เป็นผู้นำด้านความสนใจและภารกิจด้านเทววิทยา และตั้งชื่อหลักๆ ให้กับคริสตจักรหลายแห่งในประวัติศาสตร์เทววิทยาตะวันออก ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นี่ที่บุคคลสำคัญเช่น Clement of Alexandria, Panten, Origen และนักเขียนและบุคคลสำคัญด้านการศึกษาคริสเตียนคนอื่น ๆ เจริญรุ่งเรืองและเข้าสู่ประวัติศาสตร์ มันมาจากอเล็กซานเดรียที่ Arianism เกิดขึ้นและในนั้นคือ "บิดาแห่งออร์โธดอกซ์" นักบุญ Athanasius ซึ่งต่อมากิจกรรมโต้เถียงและเทววิทยายังคงดำเนินต่อไปและพัฒนาโดยผู้ร่วมสมัยของเขาคือ Cappadocians ผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งอดทนต่อความสำเร็จทั้งหมดของข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ อเล็กซานเดรียยังคงเป็นศูนย์กลางของการตรัสรู้ทางเทววิทยาแม้ในยุคของการปะทะกันทางเทววิทยาครั้งใหญ่ในเวลาต่อมา นั่นคือความขัดแย้งทางคริสต์วิทยา เมื่อการต่อสู้ที่ไร้เหตุผลมุ่งความสนใจไปที่ศูนย์กลางทางความคิดทางเทววิทยาสองแห่ง คือ อเล็กซานเดรียและอันติออค (หรือตะวันออก) ซึ่งกำหนดทิศทางสองทิศทางในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ การเขียน.

ตามตำนานผู้ก่อตั้งโรงเรียนอเล็กซานเดรียนคือมาร์กผู้เผยแพร่ศาสนา ในตอนแรกทำหน้าที่ให้ความรู้แก่เด็กๆ ที่เป็นคริสเตียนและเพื่อเตรียมคำสอนสำหรับการรับบัพติศมา แต่ในไม่ช้าก็มีความจำเป็นที่จะขยายขอบเขตการสอนและเตรียมคริสเตียนให้พร้อมสำหรับการต่อสู้กับคนต่างศาสนาที่มีการศึกษา

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 มีโรงเรียน catechumens (catechumens) ในเมืองอเล็กซานเดรีย โรงเรียนดังกล่าวมีอยู่ในชุมชนท้องถิ่นหลายแห่ง อย่างไรก็ตาม โรงเรียนอเล็กซานเดรียนมีความพิเศษ การศึกษาสารานุกรมแบบกว้างๆ ที่จัดทำโดยโรงเรียนอเล็กซานเดรียนมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับการขอโทษแบบคริสเตียน เนื่องจากเพื่อที่จะอธิบายความเชื่อของคริสเตียนและพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แก่ชาวกรีก จึงจำเป็นต้องศึกษาวิธีคิดของพวกเขาอย่างรอบคอบ ที่นี่ในโรงเรียนอเล็กซานเดรียน นักศาสนศาสตร์เริ่มใช้วิธีการอธิบายเชิงเปรียบเทียบโดยเฉพาะ เราพบตัวอย่างที่น่าสนใจของ "การเปรียบเทียบ" ของพระคัมภีร์แบบอเล็กซานเดรียใน "จดหมายของบารนาบัส" ซึ่งใครๆ ก็สามารถสังเกตแนวโน้มไปสู่การตีความที่ตึงเครียด ซึ่งบางครั้งก็ไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริง การใช้วิธีการในทางที่ผิดเป็นลักษณะเฉพาะของผู้บริหารหลายคนของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย ในด้านหนึ่ง พวกเขาเข้าใจถึงความจำเป็นและความสำคัญของเรื่องราวในพันธสัญญาเดิม แต่ในทางกลับกัน การเปรียบเทียบทั้งหมด แม้แต่รายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ของเรื่องนี้ ก็ทำให้ล่ามเป็นอิสระจากความจำเป็นที่จะดำเนินการเรื่องนี้อย่างจริงจัง และสิ่งนี้ทำให้ พันธสัญญาเดิมเป็นที่ยอมรับของจิตใจชาวกรีกมากกว่ามาก พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ตามที่ตัวแทนของสำนักอรรถกถาเข้าใจนั้น มีลักษณะคล้ายรหัสลับ มีความหมายลึกลับ เข้าถึงได้โดยปัญญาชนผู้มีการศึกษาชั้นสูงเท่านั้น แต่ถูกซ่อนไว้จากปุถุชนที่ไม่ได้ฝึกหัด

โรงเรียนศาสนศาสตร์อเล็กซานเดรีย- สาขาหนึ่งของ patristics ยุคแรกซึ่งแทนที่จะติดตามจดหมายของงานเขียนในพันธสัญญาใหม่ (ซึ่งโรงเรียน Antiochian ยืนกราน) ได้พัฒนาวิธีการตีความพระคัมภีร์เชิงเปรียบเทียบ ตัวอย่างเช่น เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรียตีความพระวจนะของพระเยซูว่า อูฐจะลอดรูเข็มง่ายกว่าคนรวยจะเข้าอาณาจักรแห่งสวรรค์ในแง่ที่ว่า “พระคัมภีร์ไม่ได้กำหนดให้เราต้องสละทรัพย์สิน แต่ต้องสละความผูกพันต่อทรัพย์สินมากเกินไป”

ตัวแทนที่โดดเด่นคนแรกของโรงเรียนอเล็กซานเดรียคือปันเทน (189-195) ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ Eusebius เขาเป็นคนที่มีสติปัญญาสูงและการเรียนรู้อย่างกว้างขวางซึ่งไม่เพียงแต่ศึกษาวิทยาศาสตร์เทววิทยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรัชญานอกรีตด้วย ในตอนแรกเขาอยู่ในโรงเรียนสโตอิก แต่เมื่อคุ้นเคยกับคำสอนของข่าวประเสริฐแล้วเขาก็กลายเป็นมิชชันนารีคริสเตียนที่กระตือรือร้นโดยสั่งสอนคำสอนของพระคริสต์แม้แต่ในอินเดีย จากประสบการณ์ด้านทุนการศึกษาและการสอน เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้าโรงเรียนอเล็กซานเดรียน ซึ่งเขาทำงานเป็นครูและนักการศึกษามาเป็นเวลานาน

ผู้สืบทอดของ Panten ที่โรงเรียน Alexandrian คือ Clement of Alexandria นักเรียนของเขา (+217) เคลเมนท์ได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมในโรงเรียนนอกรีตที่สูงที่สุด ไม่พบความพึงพอใจทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ในปรัชญานอกรีต เขาเริ่มมองหาสิ่งนี้ในศาสนาคริสต์และเพื่อจุดประสงค์นี้จึงเดินทางไกลไปยังตะวันออกและตะวันตกเพื่อที่จะคุ้นเคยกับคำสอนของคริสเตียนทันทีจากการสนทนากับผู้ชายที่รักษาประเพณีอันบริสุทธิ์ แห่งศรัทธาตั้งแต่สมัยอัครสาวก

เคลเมนท์เป็นคนแรกที่พยายามนำเสนอหลักการพื้นฐานของการสอนแบบคริสเตียนอย่างเป็นระบบ ในบทความของเขาเรื่อง “ครู” เขาพรรณนาถึงพระคริสต์พระองค์เองภายใต้หน้ากากของครู และในพระองค์เองได้นำเสนออุดมคติของนักการศึกษาแก่เรา

พระคริสต์ผู้ให้การศึกษาไม่เพียงแต่ให้ความรู้แก่ผู้คนโดยการสอนของพระองค์เท่านั้น แต่โดยตัวอย่างชีวิตของพระองค์เป็นหลัก และนักการศึกษาที่เป็นคริสเตียนก็เช่นกัน ครูส่งเสริมให้ผู้อื่นมีคุณธรรมและนี่คือการวัดการศึกษาที่สำคัญ ในความสัมพันธ์กับผู้คน ครู-พระคริสต์ได้รับการนำทางด้วยความรักอันไร้ขอบเขต นักการศึกษาที่เป็นคริสเตียนควรได้รับการชี้นำด้วยความรู้สึกเดียวกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระคริสต์ผู้ทรงเป็นครูคือครูที่สมบูรณ์แบบที่สุด ซึ่งนักการศึกษาคริสเตียนควรเลียนแบบในทุกสิ่ง นี่เป็นคำแนะนำการสอนที่สำคัญที่สุดที่กำหนดโดย Clement of Alexandria ในงานของเขา "Pedagogue"

ผู้สืบทอดของ Clement ในโรงเรียนคำสอนคือ Origen (184-254) ซึ่งมีบทบาทในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์เป็นเรื่องยากที่จะประเมินค่าสูงไป เขาถูกเรียกอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้ก่อตั้งเทววิทยาคริสเตียน ในแง่ของความสามารถทางปัญญาและปริมาณงานที่เขาทำ เขาเป็นหัวหน้าและไหล่เหนือนักคิดคริสเตียนยุคแรกทั้งหมด Origen เป็นนักปรัชญาคริสเตียนผู้ยิ่งใหญ่ที่พยายามอย่างจริงจังครั้งแรกในการอธิบายศาสนาคริสต์อย่างเป็นระบบในแง่ของความคิดแบบกรีก เขาเชื่อว่าคริสตจักรสูญเสียการติดต่อกับผู้คนที่มีความรอดเป็นภารกิจของตน และละทิ้งความเป็นคาทอลิกและกลายเป็นนิกาย

โรงเรียนค่อยๆ กลายเป็นสถาบันการศึกษาที่ยอดเยี่ยม โดยให้การศึกษาสารานุกรมในวงกว้าง รวมถึงปรัชญากรีกและพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในบรรดาอธิการบดีไม่เพียง แต่เป็นพระสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัญญาชนอีกด้วย สถานการณ์นี้เปลี่ยนไปเฉพาะในศตวรรษที่ 4 เมื่ออาร์คบิชอปซึ่งเป็นผู้นำคริสตจักรอเล็กซานเดรียนซึ่งเป็นนักเทววิทยาเข้าควบคุมชีวิตทางเทววิทยาและสติปัญญาของโรงเรียน

ในเวลาเดียวกันโรงเรียนอีกแห่งหนึ่งเริ่มก่อตั้งขึ้นในเมืองแอนติออคซึ่งเป็นคู่แข่งกับโรงเรียนอเล็กซานเดรีย ไม่เหมือน อเล็กซานเดรียน การเปรียบเทียบลักษณะเฉพาะ ลักษณะเด่นของชาวแอนติโอเชียนเคยเป็น ลัทธิประวัติศาสตร์.

โรงเรียนแอนติโอเชียน(กรีก IeplpgykYu uchplYu fzt Bnfycheybt) - สาขาหนึ่งของลัทธิผู้รักชาติในยุคแรกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองอันติโอก ก่อตั้งขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 3 และมีพัฒนาการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 4 โรงเรียนอันติโอเชียนตรงกันข้ามกับโรงเรียนอเล็กซานเดรียน ยืนกรานในการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร โดยไม่ต้องใช้การตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เชิงเปรียบเทียบและลึกลับ ในขณะที่ชาวอเล็กซานเดรียนพัฒนาการสังเคราะห์ศาสนาคริสต์ด้วยคำสอนของเพลโต พวกอันติโอเชนส์ก็ติดตามอริสโตเติล พวกเขาไม่เพียงไม่ปฏิเสธความรู้ทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยัง (ตาม Epiphanius) "นั่งศึกษาตั้งแต่เช้าจรดเย็นพยายามนำเสนอแนวคิดของพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือของรูปทรงเรขาคณิต" ในคำถามเกี่ยวกับคริสตวิทยา นักเทววิทยาชาวแอนติโอเชียนเน้นด้านมนุษย์ของพระคริสต์ และชาวอเล็กซานเดรียเน้นเรื่องพระเจ้า ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ Cyril แห่งเยรูซาเลม, Diodorus แห่ง Tarsus, John Chrysostom และ Theodoret แห่ง Cyrus ผู้นำนอกศาสนาที่มีชื่อเสียง Nestorius และ Theodore แห่ง Mopsuestia เป็นนักเรียนของโรงเรียน Antiochian

ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Antiochian ที่แท้จริงถือเป็น Lucian ซึ่งเป็นเจ้าอาวาสแห่ง Antioch เขาเป็นผู้เรียนรู้ที่เก่งและได้แก้ไขข้อความภาษากรีกของพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ โดยตรวจสอบกับต้นฉบับภาษาฮีบรู ตรงกันข้ามกับการเปรียบเทียบของ Origen วิธีการของเขาคือตามตัวอักษร อย่างไรก็ตาม เขายังมีข้อความที่เป็นข้อขัดแย้งบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความที่เป็นรากฐานของลัทธิเอเรียน: “มีช่วงเวลาที่พระบุตรไม่ได้ถูกสร้างขึ้น” - หรือ: “พระบุตรถูกสร้างขึ้น” ในการกล่าวสิ่งนี้ ลูเซียนมีคำพูดจากพระคัมภีร์อยู่ในใจ: “องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงโปรดให้ข้าพเจ้าเป็นจุดเริ่มต้นของมรรคาของพระองค์ ต่อหน้าสรรพสิ่งของพระองค์มาแต่ไหนแต่ไรมา” และ “พระฉายาของพระเจ้าที่มองไม่เห็น พระองค์แรกที่ถือกำเนิดจากสรรพสิ่งทั้งปวง” (สุภาษิต 8 :22-23; คสล. 1:15 ) ลูกศิษย์ของลูเชียนคือเอเรียสและผู้คนที่มีใจเดียวกันอีกหลายคน ด้วยเหตุนี้ ในแง่หนึ่ง เขาจึงเรียกได้ว่าเป็นผู้ก่อตั้ง Arianism ซึ่งมีอยู่แล้วในเอ็มบริโอตามแนวโน้มการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมของ Paul แห่ง Samosat อย่างไรก็ตาม Lucian เองก็ได้รับความเคารพอย่างสูงในช่วงชีวิตของเขา ไม่มีใครกล่าวหาว่าเขาเป็นพวกนอกรีต เขาเสียชีวิตด้วยการพลีชีพและมีชื่ออยู่ในปฏิทินของเรา

ที่ 260 เปาโลแห่งซาโมซาตากลายเป็นบิชอปแห่งอันทิโอก เขาได้รับการยกย่องให้เป็นผู้ก่อตั้งหลักคำสอนนอกรีตของการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม แม้ว่าบางทีผู้ก่อตั้งที่แท้จริงอาจเป็น Theodore แห่ง Byzantium ผู้ทรยศ คำสอนของเปาโลแห่ง Samosata มีลักษณะเฉพาะทั้งการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมและลัทธิโมดาลนิยม พระเจ้าและพระคำของพระองค์ (ปัญญา) เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน (pmppeuypt) ต้องขอบคุณพอลที่คำนี้ซึ่งใช้ครั้งแรกโดยออริเกนกลายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในภาคตะวันออก เปาโลใช้สิ่งนี้เพื่อหมายความว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างพระบิดาและพระบุตร พระคำดลใจพระเยซูผู้เรียบง่ายและเข้าสู่พระองค์หลังบัพติศมา เปาโลเชื่อว่าตัวเขาเองมีความเท่าเทียมกับพระคริสต์ ดังเช่นที่เราแต่ละคนควรจะเป็น ส่วนหนึ่ง คำสอนของเปาโลคล้ายกับความเข้าใจแบบยิว-คริสเตียนดั้งเดิมเกี่ยวกับบุคคลของพระคริสต์ ความคิดของเขามีรากฐานมาจากภาษาซีเรียมากกว่าประเพณีกรีก แต่สำหรับคนรุ่นราวคราวเดียวกันนี่เป็นความนอกรีตอย่างไม่ต้องสงสัย ในปี 268 ที่สภาเมืองอันทิโอก คำสอนของเปาโลถูกประณาม คำว่า mpppeuypt ก็ถูกประณามเช่นกัน ซึ่งต่อมายังคงรักษาชื่อเสียงที่ไม่ดีมาเป็นเวลานาน ตามการตัดสินใจของสภา พระคริสต์แตกต่างไปจากผู้เผยพระวจนะในหลักการ พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากพระวิญญาณของพระเจ้า แต่พระองค์ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์

การประณามลัทธิเนสโทเรียนที่ยุยงของซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ถือเป็นการเสื่อมถอยของเทววิทยาแอนติโอจีน

โรงเรียนละตินคริสเตียน.ในศตวรรษที่สอง ภาษาของคริสต์ศาสนาคือภาษากรีก ในเวลานี้ นักเขียนที่เป็นคริสเตียนในโลกตะวันตกส่วนใหญ่มาจากประเทศทางตะวันออก ทาเชียนเป็นชาวซีเรีย วาเลนตินเป็นชาวอียิปต์ อิเรเนอุสเป็นชาวกรีกจากเอเชียไมเนอร์ จัสตินเป็นชาวสะมาเรีย หากในช่วงแรกศาสนาคริสต์ดำรงอยู่เฉพาะในแวดวงชาวยิวเท่านั้น ดังนั้นในช่วงต่อมาและช่วงที่สองศาสนาคริสต์ก็แพร่กระจายไปในสภาพแวดล้อมที่พูดภาษากรีกเป็นหลัก แม้แต่ชาวลาตินและแอฟริกันที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ก็ยังอยู่ในสภาพแวดล้อมในเมืองซึ่งภาษาวัฒนธรรมเป็นภาษากรีก ตัวอย่างคือเทอร์ทูลเลียน เฉพาะในศตวรรษที่สามเท่านั้นที่การประชุมระหว่างศาสนาคริสต์และประเพณีละตินเกิดขึ้น

เชื่อกันว่าแหล่งกำเนิดของคริสต์ศาสนาละตินคือแอฟริกา ไม่ต้องสงสัยเลยว่างานสำคัญๆ ถูกสร้างขึ้นที่นี่ตั้งแต่เนิ่นๆ ซึ่งจิตวิญญาณของคริสต์ศาสนาลาตินได้แสดงออกมา และเป็นไปได้มากว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 2 มีคริสเตียนชาวโรมันในแอฟริกาที่พูดภาษาละตินอยู่แล้ว แท้จริงแล้วใน "Shepherd" ของ Hermas มีสำนวนภาษาละตินแบบคริสเตียนที่แปลเป็นภาษากรีก ในยุคนั้น มีการแปลภาษาละตินครั้งแรกในพันธสัญญาเดิม โดยเฉพาะเพลงสดุดี เป็นไปได้ว่าการแปลแบบคริสเตียนเหล่านี้เกิดขึ้นก่อนการแปลที่ดำเนินการโดยนักแปลชาวยิว ในที่สุด งานกรีกบางชิ้นก็ได้รับการแปลเป็นภาษาละตินในโรมตั้งแต่แรกเริ่มแล้ว ข้อความนี้ใช้กับสาส์นของเคลเมนท์ซึ่งกระตุ้นความสนใจเป็นพิเศษในชุมชนคริสเตียนชาวโรมัน แต่ในกรุงโรมซึ่งเป็นเมืองที่มีความเป็นสากลอย่างแท้จริง ภาษากรีกยังคงเป็นภาษาที่ใช้กันทั่วไปมากที่สุดของคริสตจักรจนถึงกลางศตวรรษที่สาม ระหว่างยุคนี้ โนวาเชียน นักเขียนชาวโรมันคนแรกที่เขียนเป็นภาษาละตินปรากฏตัว ในตอนต้นของศตวรรษที่ 3 วรรณกรรมคริสเตียนลาตินได้รับอิทธิพลจากผลงานอันยอดเยี่ยมของเทอร์ทูลเลียน และก่อนหน้านี้ในปี 180 ได้มีการสร้าง Acts of the Martyrs of Scylium ซึ่งเขียนเป็นภาษาละติน พวกเขาพูดถึง libri et epistulae Pauli ซึ่งดูเหมือนจะบ่งบอกถึงการแปลพระคัมภีร์ภาษาละติน ด้วยเหตุนี้ ศาสนาคริสต์แบบละตินจึงมีอยู่ในแอฟริกาตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่สอง

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 คริสตจักรตะวันตกกลายเป็นภาษาลาตินโดยสมบูรณ์ สภาบิชอปแห่งแอฟริกาซึ่งจัดโดยนักบุญ Cyprian จัดขึ้นที่เมืองคาร์เธจ การกระทำทั้งหมดของสภานี้เขียนเป็นภาษาละติน เป็นไปได้มากว่าในแอฟริกาที่กวี Commodian อาศัยอยู่ซึ่งมีผลงานตามแบบฉบับของโลกคริสเตียนในแอฟริกาซึ่งมีการตีความพระคัมภีร์ที่เฉพาะเจาะจงอย่างยิ่งและวิสัยทัศน์ที่เลวร้ายของประวัติศาสตร์ ชาวโรมันโนวาเชียนซึ่งเลิกรากับบาทหลวงโครเนลิอุสแห่งโรมันได้เขียนบทความเรื่อง "On the Trinity" เป็นภาษาลาติน คริสตจักรตะวันตกค่อยๆ ปรากฏหน้าตาของตัวเอง ทั้งภาษาของตัวเอง ศิลปะของตัวเอง และรูปแบบที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเอง แม้แต่ปัญหาของเธอก็แตกต่างออกไป ความยากลำบากของคริสตจักรตะวันออกคือหลักคำสอนและศาสนา ในโลกตะวันตก ความยากลำบากเป็นเรื่องทางวินัยและถูกกฎหมาย วิกฤตที่ร้ายแรงที่สุดเกิดขึ้นที่นี่จากปัญหาทัศนคติต่อคริสเตียนซึ่งละทิ้งศรัทธาของตนในระหว่างการข่มเหง Cyprian และ Novatian ที่เข้ากันไม่ได้หลายครั้งเกิดความขัดแย้งในประเด็นนี้กับบิชอปแห่งโรมซึ่งดำรงตำแหน่งในระดับปานกลางมากกว่า การบัพติศมาโดยคนนอกรีตนั้นถูกต้องหรือไม่นั้นเป็นประเด็นถกเถียงอีกประการหนึ่งระหว่างบาทหลวงแห่งแอฟริกากับบาทหลวงแห่งโรม ในภาคตะวันออก อนุญาตให้มีความแตกต่างในประเด็นเหล่านี้ ความปรารถนาที่จะจัดระเบียบและความสามัคคี- ลักษณะเฉพาะของช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ของคริสต์ศาสนาละติน

ประเพณีภาษาละตินของศาสนาคริสต์ตะวันตกเรียกว่าคริสตจักรคาทอลิก (จากภาษากรีก - สากล) แต่การใช้คำว่านิกายโรมันคาทอลิกจะแม่นยำกว่า หัวหน้าของโบสถ์แห่งนี้คือพระสันตปาปา นี่เป็นกรณีนี้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 - 4 บิชอปแห่งโรมเริ่มเรียกตัวเองว่า ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 คำนี้ได้รับมอบหมายให้เป็นหัวหน้าชุมชนคริสเตียนแห่ง "เมืองนิรันดร์" ซึ่งเป็นเมืองหลวงของอาณาจักรอันกว้างใหญ่ บาทหลวงชาวโรมันเรียกตนเองว่า "ตัวแทนของพระเจ้าบนโลก" วางตนในตำแหน่งพิเศษโดยอ้างว่าได้รับกิตติมศักดิ์ (ตามตำนาน โบสถ์แห่งโรมก่อตั้งโดยอัครสาวกเปโตรและพอล) และถูกกฎหมาย (ในฐานะโบสถ์แห่งเมืองหลวง ของจักรวรรดิ) ความเป็นอันดับหนึ่งในบรรดาคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด

คำว่า "ละติน" เน้นว่าการใช้ภาษาละตินเป็นภาษาราชการของจักรวรรดิโรมันตะวันตกกำหนดความเชื่อมโยงของประวัติศาสตร์ของประเพณีคริสเตียนนี้กับประวัติศาสตร์ของประชาชนและรัฐต่างๆ ของยุโรปตะวันตก ประเพณีภาษาละตินของคริสต์ศาสนาตะวันตกมีมาตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 4

ชนชาติที่นับถือศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิกลายเป็นพลเมืองโรมันและยอมรับตำแหน่งพิเศษของคริสตจักรแห่งโรม ยุโรปทางตะวันตกของแนวสแกนดิเนเวีย-คาร์เพเทียน-ดานูบกำลังกลายเป็นชุมชนคริสเตียนที่บูรณาการ ผูกพันกันด้วยภาษาลาตินทั่วไป และการยอมรับถึงอำนาจสูงสุดของราชบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา ชุมชนยุโรปตะวันตกในยุคกลางแห่งนี้ยอมรับว่าตัวเองเป็น "อาณาจักรคริสเตียน"

การก่อตัวของประเพณีละตินดำเนินไปพร้อมๆ กับกระบวนการแบ่งจักรวรรดิโรมันออกเป็นตะวันตกและตะวันออก และการเสื่อมอำนาจของจักรวรรดิในตะวันตก ในคริสต์ศาสนาที่รวมกันก่อนหน้านี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4-5 สองทิศทางเริ่มแยกจากกัน: ตะวันตก (ละติน) และตะวันออก (กรีกออร์โธดอกซ์) การแบ่งแยกอย่างเป็นทางการเกิดขึ้นในปี 1054 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 และไมเคิล เซรุลลาริอุส ผู้เฒ่าชาวไบแซนไทน์ ซึ่งปฏิเสธที่จะยอมรับการกล่าวอ้างของโรมในการมีอำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักรกรีก ได้กล่าวคำสาปแช่งซึ่งกันและกัน

ตั้งแต่ศตวรรษที่ V - VI บทบาทของมหาปุโรหิตชาวโรมันเริ่มเข้มแข็งขึ้น: อำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองของพวกเขาเพิ่มขึ้น ครั้งแรกในอิตาลี และต่อจากนั้นก็ขยายขอบเขตอำนาจของเขตพระสันตปาปาออกไป ประชาชนในยุโรปตะวันตกเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เป็นกลุ่มใหญ่พร้อมกันทั้งชุมชน ดังนั้น คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกจึงพัฒนาเป็นคริสตจักรของประชาชนทั้งหมด ซึ่งเป็นหน่วยงานของรัฐทั้งหมด ดังนั้น เขตอำนาจศาลของจักรวรรดิแห่งชาติจึงขยายไปถึงประชากรทั้งหมดโดยไม่มีข้อยกเว้น

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 16 นี่เป็นบรรทัดฐานบังคับและหลังจากการปฏิรูปเท่านั้นจึงเป็นไปได้ที่จะบรรลุการลงโทษทางกฎหมายสำหรับความเป็นไปได้ของศาสนาที่แตกต่างกันของประชากรของประเทศในยุโรปหนึ่งประเทศ ลัทธิเครื่องแบบอันเย่อหยิ่งของคริสต์ศาสนาลาติน และการข่มเหงผู้เชื่อและผู้เห็นต่างที่ศาสนาอื่นๆ สร้างขึ้นนั้น ได้รับการสืบทอดมาจากคริสตจักรโปรเตสแตนต์หลายแห่ง ดังนั้นนักปฏิรูปจึงมักเรียกลูเทอร์และคาลวินว่าพระสันตะปาปาแห่งวิตเทนเบิร์กและเจนีวาตามลำดับ

การแบ่งแยกประเพณีละตินของคริสต์ศาสนาตะวันตกนำไปสู่ชัยชนะของนักปฏิรูปและการทรงสร้างในศตวรรษที่ 16 ภาคเหนือหรือโปรเตสแตนต์ประเพณีของศาสนาคริสต์ตะวันตก นับจากนี้เป็นต้นมา โบสถ์ต่างๆ ที่มีประเพณีลาตินก็กระจุกตัวอยู่ในตอนใต้ของยุโรปตะวันตก สงครามครูเสดภายใต้ใบเรือครอบงำท้องทะเลในศตวรรษที่ 16 โปรตุเกสและสเปนอนุญาตให้มีการจัดตั้งคริสตจักรตามประเพณีละติน ไม่เพียงแต่ในอเมริกากลางและใต้ (ละติน) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในหลายพื้นที่ของชายฝั่งแอฟริกาและบางส่วนของเอเชียด้วย

กิจกรรมมิชชันนารีและการขยายอาณานิคม” XIX -X ศตวรรษ มีส่วนทำให้คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกแพร่กระจายทางภูมิศาสตร์ในวงกว้างยิ่งขึ้น การอพยพจากไอร์แลนด์ อิตาลี และประเทศอื่น ๆ ในยุโรปที่มีประเพณีละตินของคริสต์ศาสนานำไปสู่การก่อตั้งวงล้อมคริสเตียนลาตินในอเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย และภูมิภาคอื่น ๆ ที่มีอิทธิพลเหนือโปรเตสแตนต์

ในศตวรรษที่ 19 กิจกรรมของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกกลายเป็นเรื่องการเมืองอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการขยายอาณานิคม การก่อตั้งพรรคการเมือง และการพัฒนาของขบวนการแรงงานและสังคมนิยมในประเทศยุโรป ที่สภาวาติกันที่หนึ่ง พ.ศ. 2412-2413 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ซึ่งหลายปีก่อนหน้านี้ได้ตีพิมพ์ “หลักสูตรหรือการแจงนับข้อผิดพลาดหลักแห่งยุคของเรา” ในด้านหนึ่ง ทรงประสงค์ที่จะยกระดับอำนาจของคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาและคาทอลิกในเรื่องศาสนา การเมือง และอุดมการณ์ และในอีกด้านหนึ่ง เพื่อกำหนดจุดยืนของคริสตจักรที่เกี่ยวข้องกับกระแสและแนวความคิดใหม่ๆ ทางวิทยาศาสตร์ สังคม และการเมือง

สภาประณามคำสอนเหล่านี้ (ลัทธิเหตุผลนิยม การนับถือพระเจ้า ลัทธิสังคมนิยม ฯลฯ) และข้อเรียกร้องประชาธิปไตยของขบวนการทางสังคม (เสรีภาพในการพูด สื่อ ฯลฯ) และยังได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยความผิดไม่ได้ของสมเด็จพระสันตะปาปา (ตัวแทนของ “พระคริสต์” ) เมื่อทรงปราศรัยอย่างเป็นทางการในประเด็นความศรัทธาและศีลธรรม การตัดสินใจครั้งหลังนี้นำไปสู่การแยกตัวของชาวคาทอลิกบางส่วนออกจากโบสถ์ และการก่อตั้งโบสถ์คาทอลิกเก่าที่เป็นอิสระ คริสตจักรเล็กๆ เหล่านี้เปิดดำเนินการในปัจจุบันในหลายประเทศในยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกา

คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกให้ความสำคัญเป็นอันดับแรก ตำนาน, เช่น. ร่วมกับพระคัมภีร์ ผลงานของบิดาแห่งคริสตจักร และการตัดสินใจของสภาทั่วโลกชุดแรก ยกระดับอำนาจที่ไม่อาจโต้แย้งได้สำหรับผู้เชื่อในเอกสารอย่างเป็นทางการที่จัดทำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและหน่วยงานสูงสุดของรัฐบาลคริสตจักรกลาง คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกไม่แนะนำ (จนถึงวาติกันที่ 2) ให้ผู้เชื่อศึกษาพระคัมภีร์อย่างอิสระ โดยยืนกรานที่จะอ่านต่อหน้านักบวชผู้แปลอย่างเป็นทางการ ในลำดับชั้นเท่านั้น ละติน ศาสนาคริสต์ มี พระคาร์ดินัล- ศีลระลึกแห่งการยืนยัน (จากภาษาละติน - การเจิม) ดำเนินการเมื่ออายุ 7 - 13 ปี ศีลมหาสนิทไม่ได้เฉลิมฉลองบนขนมปังใส่เชื้อ (เช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์) แต่เฉลิมฉลองบนขนมปังไร้เชื้อ (แผ่นเวเฟอร์) เครื่องหมายกางเขนไม่ได้ทำจากขวาไปซ้ายเช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์ แต่จากซ้ายไปขวา

สู่คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก ติด รวมกัน โบสถ์, เช่น. คริสตจักรคริสเตียนแห่งชาติที่ลงนามในสหภาพ (จากภาษาละติน - สหภาพ) กับวาติกัน คริสตจักรที่เป็นเอกภาพยอมรับหลักคำสอนและความเป็นผู้นำของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก แต่ยังคงรักษาลักษณะประจำชาติในการนมัสการและพิธีกรรม คริสตจักรที่เป็นเอกภาพปฏิบัติตามพิธีกรรมต่างๆ: กรีก, เคลเดีย, อาร์เมเนีย, มาโรไนต์, ซีเรียก และคอปติก