ในประเทศต่างๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เริ่มขึ้นในศตวรรษแรกคริสตศักราช อย่างไรก็ตาม การแพร่กระจายและการควบรวมกิจการครั้งสุดท้ายใช้เวลาหลายศตวรรษ ศูนย์กลางของพุทธศาสนาทางตอนใต้คือศรีลังกา เชื่อกันว่าศาสนาพุทธเผยแพร่ไปยังเอเชียใต้ในรูปแบบหินยาน ความจริงแล้ว พระพุทธศาสนามาที่นี่ไม่เพียงแต่มาจากอินเดียเท่านั้น แต่ยังมาจากเอเชียกลางและจีนด้วย ด้วยเหตุนี้พุทธศาสนาจึงปรากฏทางภาคใต้ รวมทั้งในรูปแบบมหายานด้วย ยิ่งไปกว่านั้น พุทธศาสนาที่นี่พัฒนาไปในทิศทางเดียวกับทางภาคเหนือ ดังนั้นความแตกต่างระหว่างสองรูปแบบจึงเลือนลางไปตามกาลเวลา ในศตวรรษที่ 1 พ.ศ พระภิกษุได้เขียนพระไตรปิฎกและข้อคิดเกี่ยวกับพระไตรปิฎกเป็นภาษาบาลี

คณะสงฆ์แห่งศรีลังกาเดิมถือว่าเป็นผู้ดูแลคำสอนของเถรวาท และพระภิกษุมาที่นี่เพื่อศึกษาตำราที่เก็บไว้ที่นี่และเข้าพิธีกรรมสูงสุด - อุปสมปาทัสจำนวนพระภิกษุในศรีลังกาเกิน 20,000 รูป คณะสงฆ์มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการต่อสู้ทางการเมือง การแบ่งแยกลัทธิสงฆ์เกิดขึ้นโดยอาศัยความแตกต่างในตำแหน่งทางอุดมการณ์และทางทฤษฎี และการสังกัดพรรค

ชุมชนชาวพุทธขนาดใหญ่ก็มีอยู่ในประเทศไทย เวียดนาม เมียนมาร์ ลาว และประเทศอื่นๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่นเดียวกับในพื้นที่อื่นๆ พุทธศาสนานำหน้าด้วยความเชื่ออื่นๆ ซึ่งอิทธิพลที่พุทธศาสนาไม่สามารถหลีกหนีได้ บางครั้งสิ่งนี้นำไปสู่การสูญเสียความเฉพาะเจาะจงของตัวเอง เทพเจ้าแห่งศาสนาฮินดูเจาะวิหารของศาสนาพุทธและถือเป็นอวตารของพระพุทธเจ้า พระสงฆ์ชาวฮินดูยังมีส่วนร่วมในขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์เนื่องในโอกาสวันหยุดทางพุทธศาสนาโดยมีเงื่อนไขที่เท่าเทียมกับพระภิกษุ เช่นเดียวกับภาคเหนือ ภาคใต้ นิกายและสำนักสงฆ์ต่างๆ ของพุทธศาสนาแข่งขันกันเอง บ่อยครั้งผลประโยชน์ทางการเมืองของผู้ปกครองท้องถิ่นปะปนอยู่ในการต่อสู้ครั้งนี้ เมื่อเวลาผ่านไป ลัทธิและพิธีกรรมก็ครอบครองพื้นที่ในหินยานไม่น้อยไปกว่าในมหายาน ตัวอย่างเช่น ศรีลังกาถูกปกคลุมไปด้วยเครือข่ายที่หนาแน่น ดากบและ เจดีย์ -อาคารที่ประดิษฐานพระบรมสารีริกธาตุหรือพระสงฆ์อื่นๆ วัตถุบูชาที่สำคัญที่สุดคือพระทันตของพระพุทธเจ้าซึ่งเก็บไว้ในเมืองแคนดี้ ตั้งอยู่ในวัดที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษสำหรับพระวิหาร โดยมีกล่องทองคำเจ็ดใบสอดอยู่ข้างใน และอีกกล่องหนึ่งประดับด้วยอัญมณีล้ำค่า ตามตำนานเล่าว่า ฟันซี่นี้ถูกคว้ามาจากเมรุเผาศพของพระพุทธเจ้าโดยลูกศิษย์คนหนึ่งของเขา ซึ่งเก็บมันไว้เป็นของที่ระลึกอันล้ำค่า จากนั้นจึงนำฟันดังกล่าวไปวางไว้ในวัดพุทธแห่งหนึ่งในอินเดีย ซึ่งคงอยู่มาเป็นเวลาแปดศตวรรษ เมื่อสงครามภายในเริ่มขึ้นในอินเดีย วัตถุโบราณชิ้นนี้ถูกส่งไปยังศรีลังกาไปยังเมืองแคนดี ในศตวรรษที่ 16 ชาวโปรตุเกสผู้พิชิตซีลอนได้ทำลายฟันดังกล่าว แต่ไม่นานก็ปรากฏขึ้นอีกครั้ง ปาฏิหาริย์นี้ได้รับการอธิบายโดยคนเหล่านั้น ไม่ใช่ฟันที่ถูกทำลาย แต่เป็นสำเนาของมัน วัตถุบูชาได้แก่รอยเท้าของอ่าว ผม กระดูก ฯลฯ

ในช่วงที่ประเทศต่างๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ต้องพึ่งอาณานิคม พุทธศาสนาถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคีของประเทศในการต่อสู้เพื่อเอกราช เพื่อระดมผู้ศรัทธาในการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยชาติ ในปีต่อๆ มา พุทธศาสนากลายเป็นส่วนสำคัญของอุดมการณ์ของรัฐ

ประเทศในอินโดจีนมีลักษณะเฉพาะคือการวางแนวทางของผู้ศรัทธาไปสู่การสะสมบุญมากกว่าการบรรลุพระนิพพาน สิ่งนี้กำหนดบทบาทของวัดในฐานะศูนย์กลางของชีวิตสาธารณะในท้องถิ่น โดยเฉพาะในพื้นที่ชนบท หน้าที่ของสงฆ์ในประเทศเหล่านี้มีความหลากหลายอย่างมาก พระภิกษุที่นี่เป็นทั้งครูสอนศาสนา และเป็นผู้ได้รับความช่วยเหลือจากผู้ศรัทธาสะสมบุญ และเป็นผู้มีอุดมคติในการประพฤติปฏิบัติทางศีลธรรม พระสงฆ์มีจำนวนมาก มีพระ 1 รูปต่อผู้ศรัทธาทุกๆ 150-200 คน ตามกฎแล้วคณะสงฆ์ในประเทศเหล่านี้มีโครงสร้างลำดับชั้นที่ซับซ้อนซึ่งจำลองกลไกการบริหารของรัฐ งบประมาณของคณะสงฆ์ประกอบด้วยเงินบริจาคและของขวัญจากประชาชน รายได้จากทรัพย์สินของโบสถ์ และเงินอุดหนุนจากรัฐบาล

ใน ประเทศไทยประชากร 93% ของประเทศนับถือศาสนา ผู้มีอุปถัมภ์และผู้ปกป้องคือกษัตริย์ไทย ประเทศกำลังพัฒนาโปรแกรมกิจกรรมที่มุ่งเป้าไปที่การแทรกแซงอย่างแข็งขันของคณะสงฆ์ในชีวิตสาธารณะหลายด้าน มีระบบการศึกษาศาสนาที่ได้รับการพัฒนาอย่างดี พุทธศาสนิกชนและรวมอยู่ในหลักสูตรในสถาบันการศึกษาฆราวาส

ใน กัมพูชาประชากรมากกว่า 90% นับถือศาสนาพุทธ หลังจากได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2496 พระพุทธศาสนาก็กลายเป็นศาสนาประจำชาติ คณะสงฆ์ได้ร่วมมืออย่างแข็งขันกับรัฐบาลในพื้นที่ ในด้านเศรษฐกิจและสังคม และมีการบวชเพิ่มมากขึ้น ภายใต้การปกครองของพลพต (พ.ศ. 2518-2522) คณะสงฆ์ถูกยกเลิก วัดวาอารามถูกปิด และห้ามสักการะ หลังจากการก่อตั้ง NRC ในปี พ.ศ. 2522 ก็มีการกำหนดแนวทางการฟื้นฟูพระพุทธศาสนา และในปี พ.ศ. 2533 พระพุทธศาสนาก็ได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาประจำชาติอีกครั้ง

ใน ลาวนับถือศาสนาพุทธโดย 90% ของประชากร จนกระทั่งปี พ.ศ. 2518 เป็นศาสนาประจำชาติ กษัตริย์ทรงกระทำการภายใต้การอุปถัมภ์ของคณะสงฆ์ หลังจากการประกาศ LPR ในปี 1975 พลเมืองของรัฐได้รับเสรีภาพในการนับถือศาสนา คณะสงฆ์ร่วมมืออย่างแข็งขันกับรัฐบาลและหน่วยงานท้องถิ่นในการช่วยระดมประชากรเพื่อดำเนินโครงการพัฒนาสังคมของรัฐบาลต่างๆ

ใน พม่าประมาณ 70% ของประชากรนับถือศาสนาพุทธ พ.ศ. 2504 พระพุทธศาสนาได้รับการประกาศเป็นศาสนาประจำชาติ หลังจากที่กองทัพเข้ามามีอำนาจในปี พ.ศ. 2505 บทบาทของคณะสงฆ์ในสังคมก็ลดลงเหลือน้อยที่สุด ตั้งแต่ปี 1980 อีกครั้งหนึ่งมีการปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดระหว่างรัฐกับคณะสงฆ์ ทรงเป็นผู้อุปถัมภ์คณะสงฆ์และทำหน้าที่ส่งเสริมพระพุทธศาสนา

พระพุทธศาสนาในประเทศจีน

เวลาที่พุทธศาสนาจะเข้าสู่ประเทศจีนเป็นเรื่องยากที่จะระบุได้ เป็นที่ทราบกันเพียงว่าในศตวรรษที่ 2 ได้ครองตำแหน่งอันแข็งแกร่งแล้ว พระพุทธศาสนาขัดแย้งกับโลกทัศน์ของจีนมาก:

• ความเข้าใจชีวิตว่าเป็นทุกข์และความชั่ว
• ความเกียจคร้านของภิกษุผู้ปรินิพพานจากโลกแล้ว
• การไม่อยู่ได้บ่อนทำลายคุณธรรมพื้นฐานของการเคารพครอบครัวของจีน

ดังนั้นจึงใช้เวลานานกว่าที่จีนจะพัฒนาความเข้าใจในพุทธศาสนาเทียบเท่ากัน ตามที่นักวิจัยชาวรัสเซีย L.S. Vasiliev เป็นเวลานานที่มีการทำให้พุทธศาสนากลายเป็นบาปซึ่งดำเนินการโดยพระสังฆราชผู้มีชื่อเสียง

เต้าอัน(312-385) - พระสังฆราชแห่งพุทธศาสนาชาวจีนองค์แรก ผู้ก่อตั้งวัดใน สัญญานเขาได้แปลคัมภีร์วินัยยชิตกะหลายฉบับ และได้รวบรวมกฎบัตรสงฆ์ที่เป็นแบบอย่างโดยอิงจากข้อความเหล่านี้ Dao-an เป็นที่รู้จักกันเป็นอย่างดีในการก่อตั้งลัทธิพระพุทธเจ้าแห่งอนาคต - ไมเตรยี (มิเลโฟ) ด้วยการมาถึงที่ชาวพุทธชาวจีนหลายชั่วอายุคนปักหมุดความหวังเพื่ออนาคตที่ดีกว่า

ฮุ่ยหยวน(334-417) - พระสังฆราชแห่งพุทธศาสนาชาวจีนคนที่สองผู้ก่อตั้งวัด ดันลินซี.ทรงสถาปนาลัทธิพุทธ อมิตาบี,ผู้อุปถัมภ์ “ศปัทโนโกรายา” “ดินแดนอันบริสุทธิ์”ลัทธิเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องในประเทศจีนมาโดยตลอดด้วยความฝันถึงชีวิตที่สดใสและอนาคตแห่งสวรรค์ นักวิจัยเชื่อว่าแนวคิดเหล่านี้มีต้นกำเนิดในประเทศจีนและอยู่ภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์ซึ่งกำลังเผยแพร่ในขณะนั้น

ในศตวรรษที่ 8 การบูชาพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวรซึ่งในประเทศจีนสวมหน้ากากหญิงของเทพีแห่งความเมตตาและคุณธรรมผู้อุปถัมภ์ผู้ทุกข์ทรมานและผู้โชคร้ายกำลังได้รับความนิยมเป็นพิเศษ กวนอิม.ภาพนี้สามารถเปรียบเทียบได้กับภาพของพระแม่มารีในประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์

กระแสความคิดทางศาสนาที่น่าสนใจและลึกซึ้งที่สุดอย่างหนึ่งคือทิศทางของพุทธศาสนาแบบจีน พุทธศาสนาจันทน์.การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นในรูปแบบของนิกายลึกลับ ชื่อ “จัน” มาจากภาษาสันสกฤต” ธยานะ"(นั่งสมาธิ). โรงเรียน Dhiai ในอินเดียเรียกร้องให้ผู้ติดตามละทิ้งโลกภายนอกและหมกมุ่นอยู่กับตัวเองมากขึ้น จุดประสงค์ของธยานะคือการบรรลุภาวะมึนงงในระหว่างการทำสมาธิ เนื่องจากบุคคลในสภาวะมึนงงเท่านั้นจึงจะสามารถบรรลุหยั่งรู้เฉกเช่นพระพุทธเจ้าได้

ตามตำนาน พุทธศาสนาแบบจันมีต้นกำเนิดในประเทศจีนเมื่อมาถึงที่นั่นเมื่อต้นศตวรรษที่ 6 พระสังฆราชผู้มีชื่อเสียงแห่งพุทธศาสนาอินเดียอพยพมาจากอินเดีย พระโพธิธรรม.ในศตวรรษที่ 7 หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชองค์ที่ 5 พุทธศาสนาของจันก็แยกออกเป็นสองสาขา - ภาคเหนือและภาคใต้ ผู้แทนสาขาภาคเหนือยึดมั่นในทัศนะดั้งเดิม ซึ่งการตรัสรู้เป็นผลตามธรรมชาติของความพากเพียรอันยาวนานและการคิดอย่างเข้มข้นในกระบวนการการทำสมาธิ ผู้แทนสาขาภาคใต้เชื่อว่าการตรัสรู้เกิดขึ้นได้จากการหยั่งรู้โดยสัญชาตญาณโดยฉับพลัน ในไม่ช้าสาขาภาคเหนือก็เสื่อมถอยลงและแทบจะหมดสิ้นไป และสาขาทางใต้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนานิกายในเวลาต่อมาในภาษาจีน (Chan) และญี่ปุ่น (Zen)

พุทธศาสนาจันเรียกว่าปฏิกิริยาของจีนต่อพุทธศาสนาอินเดีย คำสอนของจันมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความมีสติและเหตุผลนิยม คุณสมบัติที่โดดเด่นของมันยังมีดังต่อไปนี้

คุณไม่ควรดิ้นรนเพื่อนิพพานหมอกเพราะความจริงและพระพุทธเจ้าอยู่กับคุณเสมอ พระอาทิตย์สะท้อนอยู่ในน้ำทุกหยดฉันใด พระพุทธเจ้าก็ทรงปรากฏอยู่ในทุกลมปราณแห่งชีวิต ด้วยเสียงร้องของนก ท่ามกลางใบไม้ที่ส่งเสียงกรอบแกรบ ความงดงามแห่งขุนเขา ความเงียบแห่งทะเลสาบ ด้วยความยับยั้งชั่งใจ ของพิธีและความสุขในการทำสมาธิ ด้วยความสง่างามเล็กน้อยของการทำงานทางกายภาพที่เรียบง่าย ใครก็ตามที่ไม่เห็นพระพุทธเจ้าและความจริงในปรากฏการณ์เหล่านี้จะไม่สามารถพบได้ทุกที่และไม่เคยพบเลย คุณต้องสามารถมีชีวิตอยู่ มีประสบการณ์ชีวิต สนุกกับชีวิต เมื่อนั้นเท่านั้นจึงจะบรรลุการตรัสรู้ได้

ความเข้าใจนี้สามารถทำได้โดยบุคคลที่ปราศจากความรับผิดชอบและความผูกพันเท่านั้น พร้อมที่จะละทิ้งความไร้สาระของโลก และอุทิศตนให้กับทักษะและดำเนินชีวิตเพื่อตนเองเท่านั้น

การตรัสรู้เป็นไปได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น ดังนั้นจึงจำเป็นต้องฝึกฝนและละทิ้งความรู้ในหนังสือ เนื่องจากการโหลดจิตใจด้วยหลักคำสอนทางปัญญา จะขัดขวางความเข้าใจในความจริง ในแง่นี้ควรเข้าใจคำสั่งของปรมาจารย์แห่งศาสนาพุทธจัน: "ฆ่าทุกคนที่ขวางทางคุณ! ถ้าเจอพระพุทธเจ้าก็ฆ่าพระพุทธเจ้า ถ้าเจอพระสังฆราชก็ฆ่าพระสังฆราช!”; ไม่มีสิ่งใดศักดิ์สิทธิ์เมื่อเผชิญกับสมาธิอันยิ่งใหญ่และการตรัสรู้อย่างกะทันหันของแต่ละคน

ญาณย่อมลงมาสู่บุคคลโดยฉับพลัน เมื่อสักครู่ที่แล้วเขาไม่อยู่ที่นั่น - และทันใดนั้นทุกอย่างก็ชัดเจน แต่บุคคลที่ไม่เตรียมตัวอาจไม่เข้าใจหรือยอมรับความเข้าใจนี้ พุทธศาสนาของจันทน์ใช้วิธีการต่างๆ ในการเตรียมบุคคลให้พร้อมสำหรับการหยั่งรู้ลึกซึ้งและกระตุ้นหยั่งรู้แบบเทียม

วิธีที่ง่ายที่สุดคือการตะโกนอย่างแหลมคม ผลัก และแม้แต่โจมตี ซึ่งตกลงมาใส่บุคคลที่จมอยู่ในภวังค์และถอนตัวออกจากตัวเอง เชื่อกันว่าในขณะนี้เองที่เขาสามารถรับแรงกระตุ้นจากสัญชาตญาณและความเข้าใจอันลึกซึ้งจะลงมาที่เขา

สิ่งที่ซับซ้อนกว่านั้นรวมถึงวิธีการกระตุ้นความคิด เพื่อจุดประสงค์นี้มีการใช้ปริศนา (จีน - กุ้ยอัน, ภาษาญี่ปุ่น - โคอัน):“เสียงตบมือข้างเดียวเสียงอะไร” “สุนัขมีพุทธะไหม” เราไม่สามารถมองหาตรรกะที่เป็นทางการในคำถามดังกล่าวได้ คำตอบที่คลุมเครือบ่งบอกถึงการผลักดันให้นักเรียนค้นหาอย่างอิสระ คำตอบมักมีการอ้างอิงที่เข้ารหัสถึงพระสูตร อุปมา และบทกวีที่มีลักษณะทางศาสนาหรือปรัชญา ความหลากหลายของคำที่ใช้ใน koans ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกัน

วิธีที่ยากที่สุดในการเตรียมความเข้าใจคือ บทสนทนา-ไประหว่างอาจารย์กับนักศึกษา ในระหว่างการสนทนานี้ ทั้งสองฝ่ายได้แลกเปลี่ยนความคิดเห็นกันเพียงสั้นๆ ซึ่งบ่อยครั้งภายนอกแทบจะไม่มีความหมายเลย มีเพียงข้อความย่อยภายในของบทสนทนาเท่านั้นที่สำคัญ ดูเหมือนว่าอาจารย์และนักเรียนจะปรับเราให้เข้ากับความยาวคลื่นทั่วไป จากนั้นเมื่อได้กำหนดน้ำเสียงและรหัสของการสนทนาแล้ว พวกเขาก็เริ่มบทสนทนา จุดประสงค์คือเพื่อกระตุ้นการเชื่อมโยงบางอย่างในใจของนักเรียน เพื่อเตรียมเขา สำหรับการรับรู้ถึงแรงกระตุ้นและความเข้าใจตามสัญชาตญาณ

พุทธศาสนาแบบจันมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมจีน แม้ว่าจะยังคงเป็นนิกายลึกลับที่ค่อนข้างเล็กและมีอารามเพียงไม่กี่แห่งก็ตาม วัดและวัดอื่นๆ ส่วนใหญ่ดำรงอยู่และเจริญรุ่งเรืองในประเทศจีนโดยไม่คำนึงถึงศาสนาพุทธของจัน

ยุค V-VIII ศตวรรษ ถือเป็น "ยุคทอง" ของพระพุทธศาสนาแบบจีน ในเวลานี้ ประเทศจีนถูกปกคลุมไปด้วยเครือข่ายวัดพุทธ เจดีย์ และอารามที่หนาแน่น ซึ่งมีห้องสมุดอันงดงาม ห้องประชุมและนั่งสมาธิ ห้องขังพระภิกษุและสามเณร อารามต่างๆ ได้แก่ วัดศักดิ์สิทธิ์ ศูนย์วัฒนธรรม โรงแรมสำหรับนักเดินทาง มหาวิทยาลัยสำหรับผู้ที่ต้องการความรู้ เป็นที่พักอาศัยสำหรับนั่งพักผ่อนในยามทุกข์ยาก ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและการบริจาคทำให้ความมั่งคั่งของสงฆ์ไม่มีใครบอกได้ และพระภิกษุเองก็ไม่เหมือนกับขอทานในอดีตอีกต่อไป

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 การกระจายตัวของเชื้อชาติในประเทศจีนถูกแทนที่ด้วยจักรวรรดิแบบรวมศูนย์ ซึ่งนำไปสู่การเสริมสร้างลัทธิขงจื้อในฐานะพลังทางอุดมการณ์หลักของจักรวรรดิ ลัทธิขงจื๊อที่กำลังเติบโตเริ่มทำสงครามอย่างไร้ความปราณีกับพุทธศาสนา

การโจมตีอย่างเด็ดขาดเกิดขึ้นในปี 842-845 จักรพรรดิหวู่ซุง ผู้ทรงออกกฤษฎีกาต่อต้านศาสนาพุทธหลายฉบับ เป็นผลให้พระ 260,000 รูปกลับคืนสู่สถานะทางแพ่ง วัดวาอารามและวัด 4,600 แห่งถูกปิดและชำระบัญชี รูปเคารพและเจดีย์ประมาณ 40,000 รูปถูกทำลาย พื้นที่หลายล้านเฮกตาร์ถูกยึด และทาสประมาณ 150,000 คนถูกปล่อยตัว การระเบิดดังกล่าวสร้างความเสียหายอย่างรุนแรงจนพุทธศาสนาไม่สามารถฟื้นอิทธิพลกลับมาได้เท่าเดิมอีกเลย แม้ว่าจะได้รับการอุปถัมภ์จากผู้พิชิตมองโกลของจีนในศตวรรษที่ 13 ก็ตาม การปฏิบัติแบบผสมผสานซึ่งเป็นการอยู่ร่วมกันของสามศาสนาหลักอย่างค่อยเป็นค่อยไป: ลัทธิขงจื๊อลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาได้ก่อตั้งขึ้นในประเทศจีนบนพื้นฐานของการที่พุทธศาสนาครอบครองตำแหน่งที่ไม่ผูกขาด แต่ค่อนข้างคู่ควร

อิทธิพลของพุทธศาสนาต่อการพัฒนาของจีนมีความสำคัญมาก ในทางสถาปัตยกรรม หมายถึง การก่อสร้างวัดและเจดีย์จำนวนมาก ถ้ำอันงดงาม และกลุ่มหิน ในงานประติมากรรมมีทั้งจิตรกรรมฝาผนัง ภาพนูนต่ำนูนต่ำ ตลอดจนประติมากรรมทรงกลม ซึ่งเป็นรูปแกะสลักสิงโต ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในจีนก่อนพุทธศาสนา ร้อยแก้วที่ชาวจีนไม่เคยรู้จักมาก่อนปรากฏในวรรณคดี และมีการรับรู้ปรัชญาและเทพนิยายทางพุทธศาสนา พุทธศาสนาของจันซึ่งมีแนวคิดเรื่องความว่างเปล่ามีอิทธิพลอย่างมากต่อพัฒนาการของการวาดภาพ วัดทางพุทธศาสนาเป็นศูนย์กลางหลักของวัฒนธรรมจีนมายาวนาน พระภิกษุเป็นผู้คิดค้นงานศิลปะ ภาพแกะสลักไม้, เช่น. การพิมพ์หนังสือ การสร้างข้อความโดยใช้เมทริกซ์ - แผงที่มีอักษรอียิปต์โบราณแบบกระจกตัดออกมา และสุดท้าย ศิลปะการดื่มชาเกิดขึ้นครั้งแรกในหมู่พระภิกษุที่ใช้ชาเป็นยาบำรุงกำลังในระหว่างการทำสมาธิ

พุทธศาสนาในญี่ปุ่น

การแทรกซึมของพุทธศาสนาเข้าสู่ญี่ปุ่นมีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ตามตำนาน ในเวลานี้พระภิกษุหลายรูปเดินทางมาจากเกาหลีไปยังเกาะญี่ปุ่น โดยนำพระพุทธรูปและหนังสือศักดิ์สิทธิ์บางเล่มมาด้วย ในญี่ปุ่นสมัยนั้น กลุ่มศักดินาต่างๆ ต่อสู้กันเองเพื่อแย่งชิงอำนาจโดยใช้ศาสนา ทั้งในท้องถิ่นและที่เพิ่งเกิดใหม่ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ตัวแทนของกลุ่มยึดอำนาจ โซก้าได้ยอมรับพระพุทธศาสนาแล้ว สิ่งนี้มีส่วนช่วยในการพัฒนาและเผยแพร่พระพุทธศาสนาในญี่ปุ่น

ในปี 604 ได้มีการนำรัฐธรรมนูญฉบับแรกมาใช้ กฎหมาย 17 บทความโดยข้อที่ 2 กำหนดให้ประชาชนถวายสักการะพุทธสถาน 3 แห่ง ในปี พ.ศ. 621 ญี่ปุ่นมีวัดและวัดทางพุทธศาสนา 46 แห่ง พระภิกษุ 816 รูป และแม่ชี 569 รูป ในปี ค.ศ. 685 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาให้ยกระดับพระพุทธศาสนาขึ้นสู่ตำแหน่งศาสนาประจำชาติอย่างแท้จริง มีการจัดตั้งจุดยืนที่เท่าเทียมกันสำหรับศาสนาประจำชาติของญี่ปุ่นอย่างค่อยเป็นค่อยไป - ศาสนาชินโตและ

พระพุทธศาสนาทำให้จุดยืนเข้มแข็งขึ้น อารามถูกสร้างขึ้นทุกหนทุกแห่งและกลายเป็นเจ้าของที่ดินรายใหญ่ อารามหลายแห่งยังคงรักษากองกำลังติดอาวุธของทหารรับจ้าง ไม่เพียงพร้อมที่จะปกป้องอารามเท่านั้น แต่ยังเพื่อแก้ไขภารกิจพิชิตอีกด้วย แท้จริงแล้ว ในประวัติศาสตร์ของญี่ปุ่น นิกายพุทธศาสนาต่างๆ มักจะเกิดความขัดแย้งด้วยอาวุธ

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 มีมติให้สร้างวัดขนาดยักษ์ โทไดจิในเมืองหลวง คู่.ศูนย์กลางในวัดมีพระพุทธรูปสูง 16 เมตร ไวโรจนะหุ้มด้วยทองคำซึ่งรวบรวมทั่วประเทศญี่ปุ่น ในศตวรรษที่ 9-12 เป็นช่วงที่อำนาจของจักรพรรดิ์อ่อนลงและบริหารจัดการโดยผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์จากราชวงศ์ ฟูจิวาระ,ฐานะของพระพุทธศาสนาก็ยิ่งเข้มแข็งขึ้น มันกลายเป็นพลังทางการเมืองและเศรษฐกิจที่มีอิทธิพลอย่างสูง ในสภาวะความขัดแย้งทางแพ่งที่รุนแรงเขาเล่นบทบาทของผู้ตัดสินและผู้ประนีประนอมซึ่งทำให้ตำแหน่งของเขาแข็งแกร่งยิ่งขึ้น

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 แนวโน้มไปสู่การรวมศูนย์อำนาจมีความเข้มข้นมากขึ้น หัวหน้ากองกำลังรวมชาติ โอดะ โนบุนางะดำเนินปฏิบัติการทางทหารต่อคริสตจักรพุทธ ซึ่งเขาถือว่าเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนความแตกแยก ส่งผลให้วัดวาอารามบางแห่งถูกทำลายและมีพระภิกษุหลายหมื่นรูปถูกสังหาร นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา พระพุทธศาสนาก็ยุติการเป็นพลังทางการเมืองที่เด็ดขาดแต่ก็ไม่สูญเสียอิทธิพลที่เป็นพลังทางอุดมการณ์หลัก ในช่วงเวลาต่างๆ ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ -ศตวรรษที่ XVI-XIX – สถานภาพของพุทธศาสนิกชนซึ่งเป็นส่วนสำคัญในกลไกของรัฐได้รับการบูรณาการ ชาวญี่ปุ่นแต่ละคนได้รับมอบหมายให้ประจำอยู่ในวัดพุทธแห่งใดแห่งหนึ่ง ณ สถานที่พำนักของตน สถานะของรัฐของพลเมืองเป็นทางการโดยเอกสารที่โบสถ์ประจำเขตออกให้เขา จำเป็นต้องเยี่ยมชมวัดในวันหยุดบางวัน ชีวิตประจำวันทั้งหมดของบุคคลอยู่ภายใต้การควบคุมของนักบวช: หากไม่ได้รับอนุญาตบุคคลนั้นจะไม่สามารถแต่งงานไปเที่ยว ฯลฯ การละเมิดวินัยทางศาสนาอาจส่งผลให้เอกสารถูกยึดได้

ในศตวรรษที่ 19 ความสัมพันธ์ชนชั้นกระฎุมพีมีการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป เนื่องจากการที่โชกุนเสื่อมถอยลง และในทางกลับกัน ก็นำไปสู่ความอ่อนแอของคริสตจักรในพุทธศาสนา การปฎิวัติ เมจิ(พ.ศ. 2411) ทำลายล้างผู้สำเร็จราชการแผ่นดิน สถาปนาอำนาจของจักรพรรดิ์ - มิคาโดะและข่มเหงพระพุทธศาสนาและพระสงฆ์ วัดในพุทธศาสนาจำนวนมากถูกทำลาย วัดพุทธ-ชินโตร่วมบางแห่งถูกโอนไปยังโบสถ์ชินโต และการถือครองที่ดินของโบสถ์พุทธถูกยึด มีการปฏิรูป โดยในระหว่างนั้นการลงทะเบียนในวัดพุทธถูกแทนที่ด้วยการลงทะเบียนในวัดชินโต อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวพบกับความเกลียดชังของมวลชน ซึ่งพุทธศาสนาได้หยั่งรากลึกในจิตสำนึก ส่งผลให้การปฏิรูปถูกยกเลิก และต่อจากนี้ไป ได้มีการจดทะเบียนในวัดที่มีอยู่ในพื้นที่แล้ว ในปีพ.ศ. 2432 ได้มีการนำรัฐธรรมนูญที่ประกาศหลักการแห่งเสรีภาพแห่งมโนธรรมมาใช้ พุทธศาสนาได้รับการรับรองอีกครั้ง แต่ปัจจุบันมีความเท่าเทียมกับศาสนาชินโต ต่อจากนี้ไปคริสตจักรพุทธก็สามารถดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อพิสูจน์ความจงรักภักดีต่อรัฐบาล รัฐ และความพร้อมในการเทศนาลัทธิจักรพรรดิ์เท่านั้น

เช่นเดียวกับประเทศอื่นๆ พุทธศาสนาในญี่ปุ่นได้เผยแพร่ไปหลายนิกายและหลายนิกาย ต่อมาบางส่วนก็หายตัวไป บ้างก็เกิดขึ้นหรือเข้ามาจากประเทศพุทธอื่น

ครั้งแรกในศตวรรษที่ 8 นิกายหนึ่งเกิดขึ้นและได้รับความเข้มแข็ง เคกอนซึ่งเป็นเจ้าของวัดโทไดจิซึ่งเป็นเมืองหลวง ทิศทางหลักของกิจกรรมคือการรวมศาสนาการสร้างสายสัมพันธ์การสังเคราะห์พุทธศาสนากับศาสนาชินโต โดยยึดหลักการ ฮอนจิ ซุยจาคุ,สาระสำคัญก็คือเทพเจ้าชินโตถือเป็นการจุติของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ต่างๆ นิกายได้วางรากฐานสำหรับหลักการ” รีบูซินโต"-เส้นทางคู่ของเหล่าทวยเทพ ต้องขอบคุณศาสนาพุทธและศาสนาชินโตที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียว

นิกาย ชิงงอน(จากภาษาสันสกฤต - "มนต์") - มาจากอินเดียเมื่อต้นศตวรรษที่ 9 ผู้ก่อตั้งของมัน ปรุงอาหารและเน้นลัทธิของพระพุทธเจ้าไวโรจน์เป็นหลักซึ่งถือเป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลจักรวาล มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสัญลักษณ์ - ภาพกราฟิกของอวกาศ - แมนโดแลม,โดยที่บุคคลได้คุ้นเคยกับความจริง บรรลุการตรัสรู้และความรอด นิกายนี้ยังมีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการพัฒนาหลักการเรบูชินโต โดยประกาศว่าเทพเจ้าหลักของญี่ปุ่นเป็นอวตารหรืออวตารของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ต่างๆ ดังนั้นพระแม่อามาเทราสึจึงถือเป็นอวตารของพระไวโรจนพุทธะ เทพแห่งภูเขายังถือเป็นอวตารของพระพุทธเจ้าด้วย และสิ่งนี้ถูกนำมาพิจารณาเมื่อสร้างวัดและอารามที่นั่น

ในช่วงผู้สำเร็จราชการ มีนิกายใหม่เกิดขึ้น อิทธิพลของนิกายหลายแห่งยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ นิกาย โจโด(จากภาษาจีน - "ดินแดนบริสุทธิ์") เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12 ภายใต้อิทธิพลของคำสอนจีนเกี่ยวกับสวรรค์ตะวันตกและผู้ปกครอง - พระพุทธเจ้าอมิตาบา ผู้ก่อตั้งนิกายในญี่ปุ่น โฮเน็นทำให้หลักคำสอนของพระพุทธศาสนาง่ายขึ้นทำให้คนทั่วไปเข้าถึงได้ง่ายขึ้น เขาได้แนะนำการปฏิบัติซ้ำนับไม่ถ้วนด้วยคำเดียว “อามิดาห์” ซึ่งควรจะนำผู้เชื่อไปสู่ความรอด วลี “นามุอามิดะ บุตสึ“(โอ้พระพุทธเจ้าอมิตะบะ) กลายเป็นคาถาอาถรรพ์ที่สาวกคนแรกของนิกายซ้ำถึง 70,000 ครั้งต่อวัน สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนจากการกระทำอันมีคุณธรรม: การเขียนพระสูตรใหม่ การบริจาคให้กับวัด รูปปั้น ฯลฯ เมื่อเวลาผ่านไป ลัทธิของอมิดาก็มีรูปแบบที่สงบมากขึ้น จำนวนผู้ติดตามเพิ่มขึ้นและปัจจุบันมีจำนวนเกือบ 20 ล้านคน

นิกาย พระนิชิเร็น(ศตวรรษที่ 13) ได้รับชื่อมาจากชื่อผู้ก่อตั้ง เขายังพยายามที่จะทำให้พุทธศาสนาง่ายขึ้น ศูนย์กลางของการสักการะของนิกายคือพระพุทธเจ้าเอง พระพุทธเจ้าดำรงอยู่ในทุกสิ่ง รวมทั้งในมนุษย์ด้วย ไม่ช้าก็เร็วเขาจะต้องแสดงตัวอย่างแน่นอน นิกายนี้เข้ากันไม่ได้กับขบวนการทางศาสนาอื่น ๆ แต่ค่อนข้างภักดีต่อรัฐ

นิกายที่มีชื่อเสียงที่สุดคือการสอน เซน,ต้นแบบซึ่งเป็นพุทธศาสนาแบบจีนฉาน เซนเข้าสู่ญี่ปุ่นจากประเทศจีนในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 12-13 ส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบภาคใต้ นักเทศน์แนวความคิดของโรงเรียนแห่งนี้ โดเกนได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลักการที่สำคัญ นวัตกรรมหลักคือการยอมรับอำนาจของครู ครูอนุมัติสิทธิของนักเรียนในการสืบทอดอำนาจของครูและประเพณีของโรงเรียนของเขา โรงเรียนในวัดเซนซึ่งมีการฝึกฝนวินัยอย่างเข้มงวดความปรารถนาที่จะสอนบุคคลให้บรรลุเป้าหมายอย่างต่อเนื่องและพร้อมที่จะทำทุกอย่างเพื่อสิ่งนี้ได้รับความนิยมอย่างมาก โรงเรียนเหล่านี้ดึงดูดชนชั้นซามูไร เพราะพวกเขาสนับสนุนลัทธิดาบและความเต็มใจที่จะตายเพื่อปรมาจารย์ พุทธศาสนานิกายเซนส่วนใหญ่กำหนดหลักปฏิบัติของซามูไร - บูชิโด(เส้นทางของนักรบ) ซึ่งประกอบด้วย เซปุกุ -การฆ่าตัวตายในนามของเกียรติยศและหน้าที่ สิ่งนี้ไม่เพียงใช้ได้กับเด็กผู้ชายเท่านั้นที่ได้รับการสอนตั้งแต่อายุยังน้อยถึงวิธีการใช้งานต่างๆ ฮาราคีรี,แต่สำหรับเด็กผู้หญิงด้วยซึ่งในวันที่พวกเขาบรรลุนิติภาวะนั้น ได้รับมีดสั้นพิเศษจากพ่อของพวกเขาเพื่อที่พวกเขาจะได้แทงตัวเองในกรณีที่เกิดภัยคุกคามต่อเกียรติและศักดิ์ศรีของพวกเขา ความหมายของชีวิตของซามูไรตามที่กำหนดโดยบูชิโดนั้น ไม่ใช่เพื่อให้บรรลุพระนิพพาน แต่คือการยืนหยัดและอุทิศตนเพื่อให้ชื่อของคุณคงอยู่นานหลายศตวรรษ

แต่ไม่เพียงเพราะความแข็งแกร่งเท่านั้นที่พุทธศาสนานิกายเซนมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวัฒนธรรมญี่ปุ่น สิ่งที่สำคัญกว่านั้นคือความจริงที่ว่าเขามุ่งให้ผู้คนได้รับความยินดีจากปรากฏการณ์ต่างๆ ของชีวิต ไปสู่ความสามารถในการเพลิดเพลินกับทุกช่วงเวลาของการดำรงอยู่ อิทธิพลของพุทธศาสนานิกายเซนปรากฏให้เห็นในศิลปะการออกแบบตกแต่งภายใน ความประณีตของเสื้อผ้า และศิลปะในการจัดช่อดอกไม้ - อิเคบานะ,พิธีชงชา - ไม่นะภาพวาด วรรณกรรม ละคร สถาปัตยกรรมของญี่ปุ่น รวมถึงสถาปัตยกรรมสวนสาธารณะ ล้วนได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาเซย์

นิกายใหม่ปรากฏในญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 20 ในปี 1930 นิกายหนึ่งได้ก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของนิกายนิชิเร็น ซกกะ กักไคซึ่งได้รับความนิยมอย่างรวดเร็วอย่างรวดเร็ว มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดที่จะรวมองค์ประกอบแต่ละส่วนของทุกศาสนาที่มีอยู่ในญี่ปุ่นเข้าด้วยกัน วัดหลักกลายเป็นศูนย์กลางพิธีกรรมของ Sokka Gakkai - ไท-เซกิจิ.เชื่อกันว่ามันดาลาของวัดนี้มีพลังมหัศจรรย์ การมีสำเนาของมันและร่ายมนตร์ที่คาดว่าจะให้ความรอดและความเจริญรุ่งเรืองทางโลก แต่ละครอบครัวที่เป็นเจ้าของสำเนาจะถูกลงทะเบียนเป็นสมาชิกของนิกายโดยอัตโนมัติ นิกายมีอิทธิพลอย่างมากต่อประเทศ ผลประโยชน์ของตนเป็นตัวแทนในรัฐสภาโดยพรรคของตนเอง ปัจจุบันกิจกรรมของนิกายนี้มุ่งเป้าไปที่การต่อสู้เพื่อปรับปรุงชีวิตของประชากรในเมืองและการปฏิรูปประชาธิปไตย

นิกายได้รับความอื้อฉาวทางอาญา ลุมเซนริเกียว.มันถูกสร้างขึ้นในปี 1987 โดยผู้ประกอบการชาวญี่ปุ่น ชิซึโอะ ไมอุ-โมโตะซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ โชโกะ อาซาฮาระ.ผู้ก่อตั้งนิกายอ้างว่าด้วยการใช้วิธีปฏิบัติแบบโบราณและวิธีการใหม่ล่าสุด คุณสามารถนำบุคคลไปสู่การตรัสรู้ได้ภายในเวลาไม่ถึงสองปี นอกจากนี้เขายังประกาศว่าในวันที่ 1 สิงหาคม พ.ศ. 2542 อาร์มาเก็ดดอนจะมาถึง - สงครามโลกครั้งที่สาม - และจำเป็นต้องเตรียมตัวสำหรับเหตุการณ์นี้ ในระหว่าง “การเตรียมการ” นี้ สาวกของนิกายได้โจมตีผู้ก่อการร้ายในเมืองต่างๆ ของญี่ปุ่น หลังจากนั้นโชโกะ อาซาฮาระและอาชญากรคนอื่นๆ ถูกจับกุม และนิกายดังกล่าวถูกสั่งห้าม

ในรัสเซียมีสาขาของนิกายนี้ที่ส่งเสริมความคิดของพวกเขาอย่างแข็งขัน หลังเหตุการณ์ในญี่ปุ่น ทางการรัสเซียสั่งห้ามกิจกรรมของนิกายดังกล่าว เมื่อเร็ว ๆ นี้ข้อมูลเริ่มปรากฏว่าสมาชิกของนิกายกำลังทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จักอีกครั้ง

พุทธศาสนา: ประวัติความเป็นมา แนวคิดหลัก อิทธิพลต่อวัฒนธรรม

3. การเผยแผ่พระพุทธศาสนา

เนื่องจากพุทธศาสนายอมรับว่าประสบการณ์ส่วนบุคคลเท่านั้นที่ถือเป็นอำนาจขั้นสุดท้าย จึงเรียกร้องให้ไม่ถือว่าคำสอนเป็นเพียงความเชื่อ พระพุทธเจ้าทรงเรียกร้องให้นำหลักคำสอนของพระองค์ไปปฏิบัติ และหากไม่ยืนหยัดต่อการตรวจสอบอย่างละเอียดก็ละทิ้งไป นอกจากนี้ พระพุทธเจ้าเองก็ทรงมองว่าคำสอนของพระองค์เปรียบเสมือนแพที่สามารถว่ายข้ามมหาสมุทรสังสารวัฏได้ (ความไม่สมบูรณ์และเปลี่ยนแปลงไม่ได้) และไปถึงฝั่งตรงข้ามคือนิพพาน เมื่อขึ้นฝั่งไม่จำเป็นต้องใช้แพอีกต่อไป เพราะฉะนั้นผู้บรรลุพระนิพพานย่อมละทิ้งพระธรรม เส้นทางต่อไปของเขาอยู่เหนือความคิดและคำพูด

หลังจากผู้ก่อตั้งเสียชีวิต คำสอนของเขาก็ถูกส่งต่อแบบปากต่อปาก ซึ่งเขียนขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 1 และได้รวบรวมพระไตรปิฎก (สามตะกร้า) ซึ่งประกอบด้วยสามส่วน เหล่านี้คือพระสูตรซึ่งถือเป็นการนำเสนอพระธรรมเทศนาที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า พระวินัย - ตำราที่อุทิศให้กับบรรทัดฐานของชีวิตสงฆ์และวินัยสงฆ์ และพระอภิธรรม - ตำราที่อุทิศให้กับการนำเสนอปัญหาทางปรัชญาและจิตวิทยาของพุทธศาสนา

มีความไม่สอดคล้องกันหลายประการในพระสูตรทางพุทธศาสนาซึ่งไม่เพียงเกิดจากการพังทลายและการพัฒนารากฐานของคำสอนเมื่อเวลาผ่านไป แต่ยังรวมถึงความจริงที่ว่าพระวจนะของพระพุทธเจ้ามีจุดมุ่งหมายเพื่อบุคคลที่ฟังคำสอนของเขาเสมอ ในเวลาและสถานที่ที่แน่นอน เป้าหมายหลักของพระพุทธเจ้าไม่ใช่การสร้างคำสอน แต่เพื่อนำทางบุคคลนี้ไปสู่ความหลุดพ้น ดังนั้นคำสอนของพระพุทธเจ้าเมื่อเวลาผ่านไปจึงก่อให้เกิดโรงเรียนพุทธศาสนาหลายแห่ง และพัฒนาบทบัญญัติบางประการของพุทธศาสนายุคแรก

เอ็ม. วิลเลียมส์ นักวิจัยชาวอังกฤษ เขียนว่า “คำสอนของพุทธศาสนา” บางครั้งก็กลายเป็นแง่ลบ บางครั้งก็เป็นบวก บางครั้งก็ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า และบางครั้งก็กลายเป็นไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า จากลัทธิวัตถุนิยมและความต่ำช้าที่ชัดเจน คำสอนดังกล่าวได้เปลี่ยนไปสู่ลัทธิเทวนิยม ลัทธิพระเจ้าหลายองค์ และลัทธิผีปิศาจ บางครั้งแสดงออกโดยการมองโลกในแง่ร้าย บางครั้งโดยการใจบุญสุนทาน บางครั้งโดยการใช้ชีวิตแบบสงฆ์ บางครั้งโดยศีลที่มีคุณธรรมสูง บางครั้งโดยปรัชญาวัตถุนิยม บางครั้งโดยมารวิทยาธรรมดาๆ บางครั้งโดยการผสมผสานของความเชื่อโชคลางทุกประเภท รวมทั้งคาถา ไสยศาสตร์ การบูชารูปเคารพ และไสยศาสตร์ รวมอยู่ด้วย ในอีกรูปแบบหนึ่ง พุทธศาสนาเกือบจะสอดคล้องกับศาสนาอื่นและโดยทั่วไปยืมมาจากศาสนาเกือบทั้งหมด”

แต่พื้นฐานของคำสอนของพระพุทธเจ้าทุกสาขาคือความจริงอันสูงส่งสี่ประการและมรรคอันประเสริฐแปดประการ ทิศทางหลักสองประการในพุทธศาสนาค่อยๆ ก่อตัวขึ้น คือ หินยาน - ยานพาหนะขนาดเล็ก ชื่อตนเองว่า เถรวาท (คำสอนของผู้เฒ่า) และมหายาน - ยานพาหนะอันยิ่งใหญ่ ทิศทางแรกเรียกอีกอย่างว่าพุทธศาสนาทางตอนใต้เนื่องจากแพร่หลายในประเทศทางตอนใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และทิศทางที่สอง - พุทธศาสนาทางเหนือเนื่องจากมีการแพร่กระจายอย่างแพร่หลายในประเทศต่างๆ ที่อยู่ทางตอนเหนือของอินเดีย

อุดมคติทางศาสนาของหินยานคือพระอรหันต์ (คู่ควร) คือนักบุญที่ปฏิบัติตามคำปฏิญาณและศีลของสงฆ์อย่างเต็มที่และบรรลุพระนิพพาน นิพพานบรรลุได้เป็นรายบุคคลและผ่านความพยายามของตนเองเท่านั้น มีเพียงพระภิกษุเท่านั้นที่สามารถบรรลุได้ ในขณะที่เป้าหมายของฆราวาสคือการดูแลพระสงฆ์และปรับปรุงกรรมของพวกเขา พระพุทธเจ้าไม่ใช่เทพหรือสิ่งเหนือธรรมชาติ แต่เป็นเพียงมนุษย์ซึ่งเป็นครูคนแรกที่ค้นพบหนทางสู่ความหลุดพ้นและแสดงให้คนอื่นเห็นด้วยความพยายามของเขาเอง เขาได้ค้นพบพระนิพพานแล้วและไม่มีอยู่ในโลกอีกต่อไป ดังนั้นการสวดมนต์และการบูชาในรูปแบบอื่น ๆ ทั้งหมดจึงมีความหมายเฉพาะเป็นการระลึกถึงเท่านั้นโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อรำลึกถึงพระอาจารย์และจดจำท่านไว้เป็นตัวอย่างให้ปฏิบัติตาม

การที่หินยานส่วนใหญ่เน้นไปที่สภาพแวดล้อมของวัดเท่านั้น ทำให้หินยานแพร่หลายไปอย่างจำกัดในประเทศที่แต่เดิมมีความเกี่ยวข้องกับอินเดีย ในทางกลับกัน อุดมคติของมหายานคือพระโพธิสัตว์ (ผู้มีแก่นแท้ของการตรัสรู้) คือ นักบุญผู้บรรลุญาณสูงสุดและบรรลุพุทธภาวะ แต่ไม่ยอมเข้าปรินิพพานในที่สุดในนามของ ช่วยชีวิตสิ่งมีชีวิตทั้งหมด พระโพธิสัตว์ปฏิญาณว่าจะไม่เข้านิพพานจนกว่าสรรพสัตว์จะบรรลุพระนิพพาน คุณสมบัติหลักของพระโพธิสัตว์คือปัญญา กล่าวคือ ความสามารถในการเข้าใจความเป็นจริงที่แท้จริง และความเมตตาอันยิ่งใหญ่ ซึ่งแสดงออกในความสามารถในการช่วยชีวิตสิ่งมีชีวิตประเภทต่างๆ

มหายานต่างจากหินยานตรงที่ไม่เพียงแต่ให้ความสนใจกับพระภิกษุเท่านั้น แต่ยังให้ความสนใจกับผู้ศรัทธาทุกคนด้วย โดยพยายามดึงดูดผู้คนให้มานับถือศาสนาให้ได้มากที่สุด ในเวลาเดียวกัน มหายานอ้างว่าไม่เพียงแต่พระภิกษุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆราวาสผู้เคร่งศาสนาและผู้มีปัญญาแต่ละคนสามารถบรรลุพุทธภาวะได้ มหายานได้แพร่กระจายออกไปนอกประเทศอินเดียอย่างมากในการปรับตัวให้เข้ากับเงื่อนไขใหม่และธรรมชาติของวัฒนธรรมและอารยธรรมอื่น ๆ (โดยเฉพาะการสังเคราะห์ ของคำสอนดั้งเดิมของจีนและหลักมหายานทำให้เกิดพุทธศาสนานิกายที่โดดเด่นที่สุดแห่งหนึ่ง - พุทธศาสนาจันทน์) ซึ่งทำให้พุทธศาสนากลายเป็นศาสนาของโลก

พระพุทธศาสนา

ปัจจุบันพระพุทธศาสนามีอยู่ในเนเปิลส์ ศรีลังกา พม่า สยาม ทิเบต จีน ญี่ปุ่น และหมู่เกาะชวาและสุมาตรา ในทุกประเทศเหล่านี้ พุทธศาสนามีความเบี่ยงเบนไปจากศาสนาดั้งเดิมไม่มากก็น้อย...

ศาสนาฮินดู

ศาสนาฮินดูเป็นระบบศาสนาที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์และโครงสร้างทางสังคมเฉพาะของประชาชน โดยเฉพาะในเอเชียใต้ ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาประจำชาติที่ใหญ่ที่สุดในโลก...

ประวัติศาสตร์อิสลาม

เมื่อสิ้นสุดชีวิตของมูฮัมหมัด รัฐตามระบอบประชาธิปไตยของอิสลามได้ก่อตัวขึ้นซึ่งครอบครองคาบสมุทรอาหรับทั้งหมด - หัวหน้าศาสนาอิสลามอาหรับ...

ประวัติศาสตร์การเผยแผ่พระพุทธศาสนาในรัสเซีย

ประวัติความเป็นมาของการก่อตั้งองค์กรทางจิตวิญญาณและสังคมทางพุทธศาสนา (สังฆะ) ในรัสเซีย (ในดินแดนสมัยใหม่ของภูมิภาค Buryatia, Irkutsk และ Chita...

ประวัติความเป็นมาของการนับถือศาสนาคริสต์ในไซบีเรีย

กระบวนการเผยแพร่และแนะนำศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์สู่ผู้คนในไซบีเรียและทางเหนือถือเป็นหนึ่งในแง่มุมที่สำคัญที่สุดของนโยบายอาณานิคมของระบอบเผด็จการ...

ประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์

จักรวรรดิโรมันในช่วงเวลานี้ขยายจากยูเฟรติสไปจนถึงมหาสมุทรแอตแลนติก และจากแอฟริกาเหนือไปจนถึงแม่น้ำไรน์ หลังจากเฮโรดสิ้นพระชนม์ ไม่พอใจกับเหตุวิวาทระหว่างราชโอรส ในคริสตศักราช 6...

ทบทวนประวัติความเป็นมาของโบสถ์ในเมืองกอลในศตวรรษที่ 2-6

จากข้อความของคริสตจักร Gallic - Lyon และ Vienne ถึงคริสตจักรแห่งเอเชียและ Phrygia เรารู้เกี่ยวกับการประหัตประหารชาวคริสเตียนในลียงในฤดูร้อนปี 177 ในปีที่ 17 ของการครองราชย์ของ Marcus Aurelius จากข้อความเดียวกันนี้เรารู้...

พื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียน

ศาสนาคริสต์ในฝรั่งเศสแทรกซึมเข้าสู่ฝรั่งเศสเมื่อต้นยุคใหม่ เป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าประชากรส่วนใหญ่ของประเทศ (ประมาณ 90%) นับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก มีชาวโปรเตสแตนต์มากกว่า 800,000 คนในฝรั่งเศส ส่วนใหญ่จะปฏิรูป...

การยอมรับศาสนาคริสต์ในรัสเซีย

การทำลายรูปเคารพถือเป็นการเตรียมการสำหรับการเฉลิมฉลองนี้ บางส่วนถูกสับ และบางส่วนถูกเผา Perun หัวหน้าของพวกเขาถูกมัดด้วยหางม้าทุบด้วยไม้เท้าแล้วโยนลงภูเขาเข้าไปใน Dnieper เพื่อไม่ให้คนนอกรีตเอารูปเคารพออกจากแม่น้ำ...

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในรัสเซีย

ในรัสเซียทุกวันนี้ ไม่มีสถิติอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับการเป็นสมาชิกในองค์กรทางศาสนา กฎหมายห้ามมิให้พลเมืองประกาศสังกัดศาสนาของตน ดังนั้น...

ศาสนาของโลก

การเผยแผ่พระพุทธศาสนาประสบความสำเร็จอย่างกว้างขวางในอินเดีย ตอบสนองความต้องการและแรงบันดาลใจของประชากรกลุ่มต่างๆ สำหรับชนชั้นในเมือง - กษัตริย์และชนกลุ่มอื่น ๆ - พุทธศาสนาเป็นอาวุธในการต่อสู้กับชนชั้นสูงของพราหมณ์และสิทธิพิเศษ...

ศาสนาของโลก

การเผยแพร่พุทธศาสนาไปควบคู่กับอิทธิพลของวัฒนธรรมอินเดียและการขยายตัวของการค้าอินเดีย ได้มีการกล่าวไปแล้วข้างต้นเกี่ยวกับการแทรกซึมของพุทธศาสนาในศรีลังกา...

ศาสนาของชนชาติรัสเซีย

การเทศน์ศาสนาใหม่ประสบความสำเร็จอย่างกว้างขวางในอินเดีย ตอบสนองความต้องการของกลุ่มประชากรต่างๆ สำหรับชนชั้นในเมือง พุทธศาสนาเป็นอาวุธในการต่อสู้กับชนชั้นสูงและสิทธิพิเศษต่างๆ แก่มวลชนผู้ถูกกดขี่...

วัฒนธรรมพุทธศาสนาร่วมสมัยในประเทศจีนปัจจุบัน

การเผยแพร่พระพุทธศาสนาจำนวนมหาศาลในช่วงต้นยุคใหม่มีความเกี่ยวข้องกับความนิยมที่เพิ่มขึ้นของลัทธิเต๋า ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับหลักคำสอนทางพุทธศาสนา เช่นเดียวกับการ...

คำสอนทางศีลธรรมของคริสเตียน - ต้นกำเนิด เนื้อหา ความหมายคุณค่า

ศาสนาคริสต์ พระเยซูคริสต์ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์และการเติบโตของจำนวนชุมชนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในองค์ประกอบทางสังคมและความซับซ้อนขององค์กร บรรดาผู้ดูแล (พระสังฆราช) และรัฐมนตรีพิเศษ (มัคนายก) ปรากฏตัว - นักบวช...

การกระจายสินค้าในโลก

1. บทนำ

2. พระพุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นเมื่อใดและที่ไหน?

3.พระแท้และพระพุทธในตำนาน

4. คำสอนของพระพุทธเจ้า

5. ก้าวแรกของศาสนาโลกในอนาคต

6. มหายาน

7. จากรุ่งเรืองไปสู่ความตกต่ำ

8. วัชรยาน

9. พระพุทธศาสนารูปแบบประจำชาติ

10. ประวัติศาสตร์การเผยแผ่พระพุทธศาสนาในทิเบต

11. พุทธศาสนาในหมู่ชนชาติมองโกเลีย

12. พื้นที่เผยแพร่พระพุทธศาสนา

ผู้ที่ติดตามธรรมก็เหมือนคนที่เข้าไปในห้องมืดที่มีไฟ ความมืดจะจากไปต่อหน้าเขา และแสงสว่างจะล้อมรอบเขา

จากคำสอนของพระพุทธเจ้า

พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ซึ่งได้รับชื่อมาจากชื่อหรือค่อนข้างมาจากตำแหน่งกิตติมศักดิ์ของพระพุทธเจ้าผู้ก่อตั้งซึ่งหมายถึง
“ผู้ตรัสรู้แล้ว” พระพุทธเจ้าศากยมุนี (ปราชญ์จากเผ่าศากยะ) อาศัยอยู่ในประเทศอินเดีย
ศตวรรษ V-IV พ.ศ จ. ศาสนาโลกอื่น ๆ - ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม - ปรากฏในภายหลัง (ศาสนาคริสต์ - ห้าศาสนาอิสลาม - 12 ศตวรรษต่อมา) กว่าสองพันปีครึ่งของการดำรงอยู่พุทธศาสนาได้สร้างและพัฒนาไม่เพียง แต่แนวคิดทางศาสนาลัทธิศาสนาปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมวรรณกรรมด้วย , ศิลปะ, ระบบการศึกษา - กล่าวอีกนัยหนึ่งคืออารยธรรมทั้งหมด

พุทธศาสนาได้ซึมซับประเพณีอันหลากหลายของประชาชนในประเทศเหล่านั้นที่ตกอยู่ในขอบเขตอิทธิพลของตน และยังเป็นผู้กำหนดวิถีชีวิตและความคิดของผู้คนหลายล้านคนในประเทศเหล่านี้ ปัจจุบันผู้นับถือศาสนาพุทธส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเอเชียใต้ ตะวันออกเฉียงใต้ กลาง และตะวันออก: ศรี-
ลังกา, อินเดีย, จีน, มองโกเลีย, เกาหลี, เวียดนาม, ญี่ปุ่น, กัมพูชา,
เมียนมาร์ (เดิมเรียกว่า พม่า) ไทย และลาว ในรัสเซีย พุทธศาสนาได้รับการปฏิบัติตามประเพณีโดย Buryats, Kalmyks และ Tuvans

พุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นเมื่อใดและที่ไหน

ชาวพุทธเองก็นับการดำรงอยู่ของศาสนาของตนจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า แต่ในหมู่พวกเขาไม่มีความคิดเห็นเกี่ยวกับปีแห่งชีวิตของพระองค์ ตามประเพณีของโรงเรียนพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด - เถรวาท พระพุทธเจ้ามีชีวิตอยู่ตั้งแต่ 624 ถึง
544 ปีก่อนคริสตกาล จ. เพื่อให้ตรงกับวันนี้ จึงมีการเฉลิมฉลองครบรอบ 2,500 ปีแห่งพระพุทธศาสนาในปี พ.ศ. 2499 ตามเวอร์ชันทางวิทยาศาสตร์ซึ่งคำนึงถึงหลักฐานของชาวกรีกเกี่ยวกับวันราชาภิเษกของกษัตริย์อโศกแห่งอินเดียผู้โด่งดัง ชีวิตของผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาอยู่ระหว่าง 566 ถึง 486 ปีก่อนคริสตกาล จ. พุทธศาสนิกชนบางพื้นที่ยึดถือตามยุคต่อมา: 488-368 พ.ศ จ. ปัจจุบัน นักวิจัยกำลังแก้ไขวันที่พระเจ้าอโศกเสด็จขึ้นครองราชย์และวันที่พระพุทธเจ้าปรินิพพานด้วย

แหล่งกำเนิดของพุทธศาสนาคืออินเดีย (แม่นยำยิ่งขึ้นคือหุบเขาคงคาเป็นพื้นที่ที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจมากที่สุดแห่งหนึ่งของประเทศ) ศาสนาที่มีอิทธิพลมากที่สุดของคนโบราณ
อินเดียก็มีศาสนาพราหมณ์ การปฏิบัติลัทธิของเขาประกอบด้วยการบูชายัญต่อเทพเจ้ามากมายและพิธีกรรมที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับเกือบทุกเหตุการณ์ สังคมแบ่งออกเป็น วรรณะ (ชนชั้น): พราหมณ์ (ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณและนักบวชชั้นสูงสุด) กษัตริยา (นักรบ) ไวษยะ
(พ่อค้า) และ sudras (ให้บริการคลาสอื่นทั้งหมด) นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง พุทธศาสนาปฏิเสธประสิทธิภาพของการบูชายัญ และไม่ยอมรับการแบ่งวาร์นาส โดยถือว่าสังคมประกอบด้วยสองประเภท คือ สูงสุด ซึ่งได้แก่ พราหมณ์ กษัตริยา และคหปติส (เจ้าบ้าน)
- ผู้ที่เป็นเจ้าของที่ดินและทรัพย์สินอื่น ๆ) และต่ำกว่า - รวมถึงผู้ที่รับราชการในชั้นปกครองด้วย

บนดินแดนของอินเดียในศตวรรษที่ VI-III พ.ศ จ. มีรัฐเล็กๆ มากมาย ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียซึ่งเป็นที่ประดิษฐานของพระพุทธเจ้า มี 16 พระองค์ ตามโครงสร้างทางสังคมและการเมือง สิ่งเหล่านี้อาจเป็นสาธารณรัฐแบบชนเผ่าหรือระบอบกษัตริย์ ต่างก็เป็นปฏิปักษ์กัน แย่งชิงดินแดนกัน และเมื่อพระพุทธเจ้าปรินิพพานแล้ว หลายคนก็ถูกกลืนกินโดยรัฐที่ได้รับอำนาจ
มคธและโกศล

ในสมัยนั้นมีนักพรตจำนวนมากปรากฏตัวขึ้น - คนที่ไม่มีทรัพย์สินและดำรงชีวิตอยู่ด้วยบิณฑบาต เป็นฤาษีกลุ่มหนึ่งที่มีศาสนาใหม่ๆ เกิดขึ้น ทั้งศาสนาพุทธ ศาสนาเชน และคำสอนอื่นๆ ที่ไม่ยอมรับพิธีกรรมของพราหมณ์ซึ่งมองเห็นความหมายไม่ยึดติดกับสิ่งของ สถานที่ ผู้คน แต่เน้นไปที่ชีวิตภายในล้วนๆ บุคคล ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ตัวแทนของคำสอนใหม่เหล่านี้ถูกเรียกว่าสรามานัส
(“สรามานะ” หมายถึง “การพยายามทางจิตวิญญาณ”)

พระพุทธศาสนากล่าวถึงบุคคลที่ไม่ได้เป็นตัวแทนของชนชั้น เผ่า เผ่า หรือเพศใดๆ เป็นครั้งแรก แต่เป็นบุคคล (ไม่เหมือนกับผู้นับถือศาสนาพราหมณ์ พระพุทธเจ้าทรงเชื่อว่าผู้หญิงมีความสามารถเท่าเทียมกับผู้ชาย บรรลุถึงความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณสูงสุด) สำหรับพุทธศาสนา บุญส่วนตัวเท่านั้นที่สำคัญในตัวบุคคล ด้วยเหตุนี้ พระพุทธเจ้าจึงใช้คำว่า “พราหมณ์” เพื่อเรียกผู้สูงศักดิ์และนักปราชญ์ไม่ว่าเขาจะมาจากชาติใดก็ตาม ต่อไปนี้คือสิ่งที่กล่าวไว้เกี่ยวกับเรื่องนี้ในผลงานคลาสสิกชิ้นหนึ่งของพุทธศาสนายุคแรก นั่นคือ ธรรมบท:

“เรามิได้เรียกบุคคลว่าพราหมณ์เพียงเพราะการเกิดหรือเพราะมารดาของตน ข้าพเจ้าเรียกผู้ไม่มีความยึดติดและปราศจากประโยชน์ว่าพราหมณ์

เราเรียกเขาว่าพราหมณ์ผู้สละโลกแล้วละภาระของตนทิ้งเสีย แม้แต่ในโลกนี้ก็ยังรู้ถึงความหายนะแห่งความทุกข์ของเขา

เราเรียกเขาว่าพราหมณ์ผู้ไม่มีความกระวนกระวายใจ ในหมู่ผู้ชูไม้ก็สงบ ในหมู่ผู้ผูกพันกับโลก เขาก็ปราศจากความยึดติด”

พระพุทธเจ้าที่แท้จริงและพระพุทธเจ้าจากตำนาน

ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าสะท้อนให้เห็นถึงชะตากรรมของบุคคลที่แท้จริงซึ่งล้อมรอบด้วยตำนานและตำนานซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปเกือบจะผลักไสบุคคลทางประวัติศาสตร์ของผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาออกไปเกือบทั้งหมด

กว่า 25 ศตวรรษที่ผ่านมา ในรัฐเล็กๆ แห่งหนึ่งทางตะวันออกเฉียงเหนือ
ในอินเดีย หลังจากรอคอยมานาน พระเจ้าสุทโธทนะและพระมเหสีมายาก็ทรงให้กำเนิดพระโอรสชื่อสิทธัตถะ นามสกุลของเขาคือโคตมะ เจ้าชายใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยโดยไม่ต้องกังวลในที่สุดก็สร้างครอบครัวและอาจสืบทอดบัลลังก์ต่อจากพ่อของเขาหากโชคชะตาไม่ได้กำหนดไว้เป็นอย่างอื่น

เมื่อทรงทราบว่ามีโรคภัยไข้เจ็บ ความชรา และความตายในโลก เจ้าชายจึงทรงตัดสินใจที่จะช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ทรมานและค้นหาสูตรแห่งความสุขสากล เส้นทางนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย แต่ประสบความสำเร็จ ในพื้นที่คยา(ยังคงเรียกว่าพุทธคยา) พระองค์ทรงไปถึง
การตรัสรู้และหนทางที่จะช่วยมนุษยชาติได้เปิดกว้างแก่เขา เรื่องนี้เกิดขึ้นเมื่อสิททัตถะมีอายุได้ 35 ปี ในเมืองเบนาเรส (พาราณสีในปัจจุบัน) พระองค์ทรงเทศนาครั้งแรกและดังที่ชาวพุทธกล่าวว่า “หมุนวงล้อ
ดรัชมา” (ซึ่งบางครั้งเรียกว่าคำสอนของพระพุทธเจ้า) เสด็จไปแสดงธรรมตามเมืองและหมู่บ้านต่าง ๆ มีลูกศิษย์และลูกศิษย์ไปฟังคำสั่งสอนของพระศาสดาซึ่งพวกเขาเริ่มเรียก
พระพุทธเจ้า.

เมื่อพระชนมายุ 80 พรรษา พระพุทธเจ้าก็ปรินิพพาน แต่แม้หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระศาสดา เหล่าสาวกยังคงเทศนาคำสอนของพระองค์ไปทั่วอินเดีย พวกเขาสร้างชุมชนสงฆ์ที่รักษาและพัฒนาคำสอนนี้ เหล่านี้คือข้อเท็จจริงแห่งชีวประวัติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นผู้สถาปนาศาสนาใหม่

ชีวประวัติในตำนานนั้นซับซ้อนกว่ามาก ตามตำนานเล่าว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตได้ประสูติทั้งหมด 550 ครั้ง (เป็นนักบุญ 83 ครั้ง
58 - ราชา, 24 - พระ, 18 - ลิง, 13 - พ่อค้า, 12 - ไก่, 8
- ห่าน 6 - ช้าง; นอกจากนี้ ปลา หนู ช่างไม้ ช่างตีเหล็ก กบ กระต่าย ฯลฯ) จนกระทั่งเหล่าทวยเทพตัดสินใจว่าถึงเวลาแล้วสำหรับเขา เกิดมาในหน้ากากของมนุษย์ เพื่อช่วยโลก ติดหล่มอยู่ในความมืดแห่งความไม่รู้ การประสูติของพระพุทธเจ้าในตระกูลกษัตริยาถือเป็นการประสูติครั้งสุดท้ายของพระองค์

ฉันเกิดมาเพื่อความรู้อันสูงสุด

เพื่อประโยชน์ของโลก - เป็นครั้งสุดท้าย

จึงได้พระนามว่า สิทธัตถะ (ผู้บรรลุผลสำเร็จแล้ว) ในขณะที่พระพุทธเจ้าประสูติ ดอกไม้ร่วงหล่น มีเสียงดนตรีอันไพเราะ และความรุ่งโรจน์อันพิเศษเล็ดลอดออกมาจากแหล่งที่ไม่รู้จัก

เด็กชายเกิดมาพร้อมสัญญาณแห่ง “สามีผู้ยิ่งใหญ่” สามสิบสองประการ
(ผิวสีทอง สัญลักษณ์ล้อที่เท้า รองเท้าส้นสูง ผมวงกลมสีอ่อนระหว่างคิ้ว นิ้วยาว ติ่งหูยาว ฯลฯ)
นักโหราศาสตร์พเนจรทำนายว่าเขาจะมีอนาคตที่ดีในหนึ่งในสองด้าน: เขาจะกลายเป็นผู้ปกครองที่มีอำนาจ
(จักระวาติน) สามารถสถาปนาความชอบธรรมในแผ่นดินได้ แม่
มายาไม่ได้มีส่วนร่วมในการเลี้ยงดูลูกชายของเธอ - เธอเสียชีวิตหลังเกิดได้ไม่นาน เด็กชายถูกเลี้ยงดูโดยป้าของเขา บิดาของศุทโธทนะต้องการให้บุตรชายเดินตามแนวทางแรกที่ทำนายไว้สำหรับเขา แต่พระอสิตเทวละนักพรตได้พยากรณ์ครั้งที่สอง

เจ้าชายเติบโตมาในบรรยากาศแห่งความหรูหราและความเจริญรุ่งเรือง พ่อทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อป้องกันไม่ให้คำทำนายเป็นจริง เขาล้อมรอบลูกชายด้วยสิ่งมหัศจรรย์ ผู้คนที่สวยงาม ไร้กังวล และสร้างบรรยากาศแห่งการเฉลิมฉลองชั่วนิรันดร์เพื่อเขาจะไม่มีวันรู้ถึงความโศกเศร้าของโลกนี้ สิทธัตถะเติบโตขึ้น แต่งงานเมื่ออายุ 16 ปี และมีบุตรชายชื่อราหุล แต่ความพยายามของพ่อกลับไร้ผล ด้วยความช่วยเหลือจากคนรับใช้ เจ้าชายสามารถแอบหนีออกจากวังได้ 3 ครั้ง ครั้งแรกที่ฉันเจอคนป่วย ฉันพบว่าความงามนั้นไม่คงอยู่ตลอดไป และยังมีโรคภัยไข้เจ็บในโลกที่ทำให้คนเสียโฉม ครั้งที่สองที่เขาเห็นชายชราและตระหนักว่าความเยาว์วัยนั้นไม่นิรันดร์ ครั้งที่สามที่เขาชมขบวนแห่ศพซึ่งแสดงให้เห็นความเปราะบางของชีวิตมนุษย์ ตามบางเวอร์ชั่นเขายังได้พบกับฤาษีซึ่งทำให้เขาคิดถึงความเป็นไปได้ที่จะเอาชนะความทุกข์ทรมานของโลกนี้ด้วยการดำเนินชีวิตที่โดดเดี่ยวและใคร่ครวญ

เมื่อเจ้าชายตัดสินใจสละราชสมบัติครั้งใหญ่ พระองค์มีพระชนมายุ 29 พรรษา
หลังจากออกจากวังและครอบครัวแล้ว สิทธัตถะก็กลายเป็นฤาษีพเนจร (ศรามัน) เขาเชี่ยวชาญการฝึกนักพรตที่ซับซ้อนที่สุดอย่างรวดเร็ว - การควบคุมการหายใจ ความรู้สึก ความสามารถในการทนต่อความหิว ความร้อนและความหนาวเย็น และเข้าสู่ภาวะมึนงง... อย่างไรก็ตาม เขาไม่เหลือความรู้สึกไม่พอใจ

หลังจากบำเพ็ญตบะมาเป็นเวลา 6 ปีและความพยายามอีกครั้งหนึ่งที่ไม่ประสบผลสำเร็จในการบรรลุญาณที่สูงขึ้น เขาก็เชื่อมั่นว่าเส้นทางแห่งการทรมานตนเองจะไม่นำไปสู่ความจริง ครั้นพอมีเรี่ยวแรงขึ้นแล้ว ก็พบที่สงัดริมฝั่งแม่น้ำ นั่งลงใต้ต้นไม้ นั่งสมาธิอยู่ ก่อนที่สิทธัตถะจะเพ่งมอง ชาติที่แล้ว ชาติที่แล้ว อนาคต และปัจจุบันของสรรพสัตว์ทั้งหลายล่วงเลยไป แล้วความจริงอันสูงสุดก็ปรากฏ -
ธรรมะ. นับแต่นั้นเป็นต้นมา ก็ได้ทรงเป็นพระพุทธเจ้า - ตรัสรู้หรือ
ตื่นขึ้น - และตัดสินใจที่จะสอนธรรมแก่ทุกคนที่แสวงหาความจริง โดยไม่คำนึงถึงต้นกำเนิด ชนชั้น ภาษา เพศ อายุ อุปนิสัย อารมณ์ และความสามารถทางจิต

พระพุทธเจ้าทรงเรียกมรรคของพระองค์ว่า “สายกลาง” เพราะอยู่ระหว่างการดำเนินชีวิตธรรมดากับการบำเพ็ญตบะ โดยหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของทั้งสองอย่าง พระพุทธเจ้าใช้เวลา 45 ปีในการเผยแผ่คำสอนของพระองค์ในอินเดีย

ก่อนเสด็จสวรรคตได้ไม่นาน พระพุทธองค์ทรงบอกพระอานนท์สาวกผู้เป็นที่รักของพระองค์ว่าพระองค์จะทรงมีอายุยืนยาวได้เต็มศตวรรษ แล้วพระอานนท์ก็รู้สึกเสียใจอย่างขมขื่นที่พระองค์ไม่ได้ทรงคิดจะถามพระองค์เกี่ยวกับเรื่องนี้ สาเหตุการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าคือการรับประทานอาหารร่วมกับช่างตีเหล็กชุนดาผู้น่าสงสาร ซึ่งในระหว่างนั้นพระพุทธเจ้าทรงทราบว่าชายผู้น่าสงสารกำลังจะเลี้ยงแขกด้วยเนื้อค้าง จึงขอมอบเนื้อทั้งหมดให้เขา พระพุทธเจ้าจึงกินไปไม่อยากให้สหายได้รับอันตราย ก่อนปรินิพพาน พระพุทธเจ้าตรัสกับสาวกผู้เป็นที่รักว่า “อานนท์ ท่านคงจะคิดอยู่ว่า
“พระดำรัสของอาจารย์เงียบไป เราไม่มีอาจารย์อีกต่อไป!” ไม่ นั่นไม่ใช่วิธีที่คุณควรคิด ให้พระธรรมและพระวินัยที่เราได้ประกาศและสั่งสอนท่านไว้เป็นครูของท่านภายหลังจากไปแล้ว”
(“พระสูตรแห่งมรณกรรมครั้งใหญ่”) พระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์ในเมืองกุสินาการ และพระศพของพระองค์ถูกเผาตามธรรมเนียม และอัฐิถูกแบ่งให้สาวกแปดคน โดยหกคนเป็นตัวแทนของชุมชนต่างๆ อัฐิของพระองค์ถูกฝังในสถานที่ต่างๆ 8 แห่ง และต่อมามีการสร้างป้ายหลุมศพ - เจดีย์ เหนือสถานที่ฝังศพเหล่านี้ ตามตำนานเล่าว่า นักเรียนคนหนึ่งดึงฟันพระพุทธเจ้าออกมาจากเมรุ ซึ่งกลายเป็นของที่ระลึกหลักของชาวพุทธ ปัจจุบันอยู่ในวัดแห่งหนึ่งในเมืองกานดาบนเกาะ
ศรีลังกา

ครู? พระเจ้า? หรือ...ความตายหรือที่ชาวพุทธเชื่อว่าการหลุดพ้น-ปรินิพพานของพระพุทธเจ้ากลายเป็นจุดเริ่มต้นของการนับถอยหลังการดำรงอยู่ของพุทธศาสนาเป็นศาสนา

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าพระพุทธเจ้าเป็นครู เพราะพระองค์ไม่เพียงแต่ค้นพบเส้นทางเท่านั้น แต่ยังสอนวิธีเดินไปตามนั้นด้วย เป็นการยากกว่าที่จะตอบคำถามว่าพระพุทธเจ้าคือพระเจ้าหรือไม่ เพราะชาวพุทธปฏิเสธแนวคิดเรื่องพระเจ้านั่นเอง อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้ามีคุณสมบัติเช่น ผู้ทรงอำนาจ ความสามารถในการแสดงปาฏิหาริย์ ในรูปแบบต่างๆ และมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ทั้งในโลกนี้และในโลกอื่น สิ่งเหล่านี้คือคุณสมบัติที่เหล่าทวยเทพมอบให้ อย่างน้อยนั่นคือสิ่งที่ผู้คนที่นับถือศาสนาอื่นคิด

คำสอนของพระพุทธเจ้า

เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ พุทธศาสนาสัญญาว่าจะช่วยให้ผู้คนหลุดพ้นจากแง่มุมที่เจ็บปวดที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เช่น ความทุกข์ทรมาน ความทุกข์ยาก ตัณหา ความกลัวความตาย อย่างไรก็ตาม เมื่อไม่ตระหนักถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ไม่คำนึงถึงสิ่งที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง พุทธศาสนาไม่เห็นประเด็นในการดิ้นรนเพื่อชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์ เนื่องจากชีวิตนิรันดร์จากมุมมองของพุทธศาสนาเป็นเพียงการกลับชาติมาเกิดอย่างไม่มีที่สิ้นสุด การเปลี่ยนแปลงของเปลือกร่างกาย ในพระพุทธศาสนา คำว่า “สังสารวัฏ” ถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงสังสารวัฏ

พุทธศาสนาสอนว่าแก่นแท้ของมนุษย์นั้นไม่เปลี่ยนแปลง ภายใต้อิทธิพลของการกระทำของเขา มีเพียงการดำรงอยู่และการรับรู้ของโลกของบุคคลเท่านั้นที่เปลี่ยนแปลง เมื่อทำชั่ว เขาจะได้รับความเจ็บป่วย ความยากจน ความอัปยศอดสู การทำดีย่อมได้รับความสุขและความสงบ นี่คือกฎแห่งกรรมซึ่งกำหนดชะตากรรมของบุคคลทั้งในชีวิตนี้และในการเกิดใหม่ในอนาคต

กฎข้อนี้ประกอบขึ้นเป็นกลไกของสังสารวัฏซึ่งเรียกว่าภาวนา-
"กงล้อแห่งชีวิต" ภาวนาประกอบด้วย 12 นิธาน (ลิงค์): อวิชชา
(วิธยะ) กำหนดแรงกระตุ้นแห่งกรรม (สันสกรัส) พวกเขาสร้างจิตสำนึก (วิชนานา); จิตสำนึกกำหนดลักษณะของ nama-rupa - ลักษณะทางร่างกายและจิตใจของบุคคล นามรูปมีส่วนทำให้เกิดประสาทสัมผัสทั้ง 6 (อายตนะ) ได้แก่ การมองเห็น การได้ยิน การสัมผัส การดมกลิ่น การรับรส และการรับรู้ การรับรู้ (สปาร์ชะ) ของโลกรอบข้างทำให้เกิดความรู้สึก (เวทนา) แล้วเกิดความปรารถนา (ตรีษณะ) ซึ่งจะทำให้เกิดความผูกพัน (อุปาทาน) กับสิ่งที่บุคคลรู้สึกและคิด ความผูกพันทำให้ได้เกิด (ภว) ผลที่ตามมาคือการเกิด (ชติ) และทุกการเกิดย่อมนำมาซึ่งความชราและความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

นี่คือวงจรของการดำรงอยู่ในโลกแห่งสังสารวัฏ: ทุกความคิดทุกคำพูดและการกระทำจะทิ้งร่องรอยกรรมของตัวเองซึ่งนำบุคคลไปสู่ชาติต่อไป เป้าหมายของชาวพุทธคือการดำเนินชีวิตโดยทิ้งร่องรอยกรรมไว้ให้น้อยที่สุด ซึ่งหมายความว่าพฤติกรรมของเขาไม่ควรขึ้นอยู่กับความปรารถนาและความผูกพันกับวัตถุแห่งความปรารถนา

“ฉันชนะทุกอย่าง ฉันรู้ทุกอย่าง ฉันละทิ้งทุกสิ่ง ด้วยความพินาศแห่งความปรารถนา ฉันจึงเป็นอิสระ เรียนรู้จากตัวเอง ใครจะเรียกว่าครู”
ดังคำกล่าวในพระธรรมบทนี้.

พระพุทธศาสนามองเห็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตนักบวชคือการหลุดพ้นจากกรรมและออกจากวงจรสังสารวัฏ ในศาสนาฮินดูสถานะของบุคคลที่บรรลุความหลุดพ้นเรียกว่าโมกษะและในศาสนาพุทธ - นิพพาน นิพพานคือความสงบ สติปัญญา และความสุข การดับไฟแห่งชีวิต และด้วยเหตุนี้จึงเป็นส่วนสำคัญของอารมณ์ ความปรารถนา ตัณหา - ทุกสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นชีวิตของคนธรรมดา และนี่ไม่ใช่ความตาย แต่เป็นชีวิตของวิญญาณที่สมบูรณ์และเป็นอิสระ

จักรวาลและอุปกรณ์ของมัน

ต่างจากศาสนาอื่นๆ ของโลก จำนวนโลกในพระพุทธศาสนานั้นแทบจะไม่มีที่สิ้นสุด ตำราทางพุทธศาสนากล่าวว่ามีมากมายยิ่งกว่าหยดในมหาสมุทรและเม็ดทรายในแม่น้ำคงคา แต่ละโลกมีแผ่นดิน มหาสมุทร อากาศ สวรรค์หลายแห่งที่เหล่าเทพเจ้าอาศัยอยู่ และระดับนรกที่ปีศาจอาศัยอยู่ วิญญาณของบรรพบุรุษที่ชั่วร้าย - เพรตัส ฯลฯ ในใจกลางของโลกมีภูเขาพระสุเมรุขนาดมหึมาล้อมรอบ ไปตามเทือกเขาเจ็ดลูก บนยอดเขามี “ท้องฟ้าเทพเจ้า 33 องค์” ซึ่งนำโดยเทพเจ้าชาครา ยิ่งสูงไปกว่านั้น ในวังอันโปร่งสบาย ก็คือสวรรค์ของทั้งสามทรงกลม เทพเจ้า ผู้คน และสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่กระทำการเพื่อสนองความปรารถนาของตนเองเท่านั้นอาศัยอยู่ในคามาธาตู - "ขอบเขตแห่งความปรารถนา" ซึ่งแบ่งออกเป็น 11 ระดับ
ในขอบเขตรูปรูปธาตู - "โลกแห่งรูป" - มีสวรรค์ 16 แห่งบน 16 ชั้น
พระพรหม (เทพเจ้าสูงสุดแห่งศาสนาพราหมณ์) อารูปัตตุถูกวางไว้เหนือมัน -
“โลกไร้รูป” อันได้แก่สวรรค์ชั้นสูงสุดทั้งสี่ของพระพรหม เทพเจ้าทุกองค์ที่สถิตอยู่ในทรงกลมทั้งสามนั้นอยู่ภายใต้กฎแห่งกรรม ดังนั้นเมื่อบุญของพวกเขาหมดลง พวกเขาก็สูญเสียธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของตนไปในชาติต่อ ๆ ไป การอยู่ในรูปของเทพเจ้านั้นเป็นเพียงชั่วคราวพอๆ กับการอยู่ในรูปอื่น

อย่างไรก็ตาม ตามแผนจักรวาลวิทยาที่เก่าแก่ที่สุด มีสามระดับหลักคือ โลกแห่งพระพรหม (พรหมโลก) โลกแห่งเทพเจ้าและเทวดา
(เทวโลกะ) และโลกของเทพเจ้ามาร ที่แสดงความตาย และการล่อลวงต่างๆ ที่มนุษย์เผชิญอยู่

โลกไม่ได้เป็นนิรันดร์ แต่ละคนเกิดขึ้น พัฒนา และทำลายในช่วงมหากัลปะครั้งหนึ่ง ระยะเวลาของมันคือพันล้านปีโลก
แบ่งออกเป็น ๔ ยุค (กัลป์) เมื่อสิ้นสุดมหากาลปะ จักรวาลยังไม่ถูกทำลายสิ้น มีเพียงสัตว์ผู้บรรลุการตรัสรู้เท่านั้นที่จะได้ไปสู่โลกของพระพรหมไปสู่สวรรค์
อับฮาสซาราย. เมื่อเงื่อนไขแห่งชีวิตเกิดขึ้นบนโลกอีกครั้ง พวกเขาก็มาเกิดที่นี่ตามบุญเดิม อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกกัลป์จะมีความสุข แต่จะมีความสุขเท่านั้น
พระพุทธเจ้า. ตำราทางพุทธศาสนากล่าวถึงพระพุทธเจ้า 6 พระองค์ที่เคยอยู่ในโลกมนุษย์ก่อนพระศากยมุนี ได้แก่ พระวิศวภา วิปศิยิน พระศิขิน พระกุชขัณฑ์ พระกรณกะมุนี
คาชปะ. อย่างไรก็ตามสิ่งที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ชาวพุทธคือพระศรีอริยเมตไตรยซึ่งคาดว่าจะมาถึงในอนาคต

ก้าวแรกของศาสนาโลกอนาคต

ตามตำนานเล่าว่า หนึ่งปีหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า สาวกของพระองค์มารวมตัวกันเพื่อจดบันทึกสิ่งที่ได้เรียนรู้จากพระศาสดาและเก็บไว้ในความทรงจำของพวกเขา พระภิกษุชื่ออุปาลีเล่าทุกอย่างที่เคยได้ยินเกี่ยวกับพระวินัยนี้ กฎเกณฑ์ในการเข้าและแยกออกจากคณะสงฆ์ บรรทัดฐานเกี่ยวกับวิถีชีวิตของพระภิกษุและแม่ชี และความสัมพันธ์กับสังคม ทั้งหมดนี้รวมกันเป็นชุดเรียกว่า “พระวินัยปิฎก” ทุกสิ่งนั้น
พระพุทธองค์ทรงตรัสถึงพระธรรมวินัยและวิธีการปฏิบัติธรรม พระอานนท์ ทรงเล่าขานอีกครั้ง ข้อความเหล่านี้รวมอยู่ใน “พระสูตรปิฎก” (“ตะกร้าแห่งการสนทนา”) ลำดับนั้น พระภิกษุผู้อยู่ ณ ที่นั้น (มีประมาณ ๕๐๐ รูป) ก็สวดพระธรรมวินัย. การประชุมครั้งนี้เรียกว่าสังคีธีพุทธครั้งแรกหรือสภา เชื่อกันว่าในสภาที่หนึ่ง ส่วนที่สามของคำสอน “อภิธรรมปิฎก” ซึ่งเป็นการนำเสนอคำสอนเชิงปรัชญาอย่างเป็นระบบก็ได้รับการยกย่องเช่นกัน

อย่างไรก็ตาม เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างสมาชิกของคณะสงฆ์ (ชุมชนผู้ศรัทธา) เกี่ยวกับการตีความกฎเกณฑ์ต่างๆ พระภิกษุบางรูปสนับสนุนให้อ่อนลงและแม้กระทั่งยกเลิกหน้ากระดาษที่แข็งกระด้าง ในขณะที่บางรูปยืนกรานที่จะคงไว้ แล้วในศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ. สิ่งนี้นำไปสู่การแยกคณะสงฆ์ออกเป็นมหาสังฆิกา ("ชุมชนใหญ่") รวมตัวกันเป็นผู้สนับสนุนส่วนรวม
“ฆราวาส” ของชุมชนชาวพุทธ และสถวิรวาทหรือเถรวาท (“คำสอนของผู้เฒ่า”) ซึ่งผู้นับถือยึดถือมุมมองอนุรักษ์นิยมมากกว่า ผู้นับถือลัทธิมหายาน (สาขาหนึ่งของพุทธศาสนา) เชื่อว่าความแตกแยกเกิดขึ้นที่สภาพุทธศาสนาครั้งที่สองในเมืองเวสาลี 100 ปีหลังจากสภาครั้งแรก

กับการถือกำเนิดของจักรวรรดิโมรยันโดยเฉพาะในรัชสมัยของพระเจ้าอโศก
(ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) พุทธศาสนาจากหลักคำสอนกลายเป็นศาสนาประจำชาติ พระเจ้าอโศกทรงเน้นย้ำถึงหลักศีลธรรมทางพุทธศาสนาจากคำสอนทั้งหมดเป็นพิเศษ

ภายใต้อโศกมีหลายนิกายและโรงเรียนปรากฏขึ้น: ตามการจำแนกประเภทที่ยอมรับกันโดยทั่วไป - 18 ในเวลาเดียวกันสภาพุทธศาสนาที่สามได้พบกันใน
เมืองปาฏลีบุตรซึ่งคำสอนของโรงเรียนพุทธศาสนาบางแห่งถูกประณาม และโรงเรียนเถรวาทได้รับการสนับสนุนจากกษัตริย์ ในช่วงเวลานี้เองที่ได้มีการสร้างพระไตรปิฎก (ในภาษาบาลี) หรือ "พระไตรปิฎก" (ในภาษาสันสกฤต) ซึ่งแปลว่า "ตะกร้าสามใบ" ขึ้น ผู้ที่นับถือศาสนาพุทธในทิศทางต่างๆ ถกเถียงกันมานานนับพันปีครึ่งว่า "ตะกร้าสามใบ" ได้รับการสถาปนาเป็นนักบุญเมื่อใด ที่ไหน และในภาษาใด พวกมหายานเชื่อว่าในการประชุมสภาที่ 4 ซึ่งจัดขึ้นภายใต้การอุปถัมภ์ของกษัตริย์
พระเจ้ากนิษกิในคริสต์ศตวรรษที่ 1 n. e. บัญญัติฉบับภาษาสันสกฤต - "พระไตรปิฎก" และพวกเถรวาทเชื่อว่าสภาที่สี่เกิดขึ้นใน 29 ปีก่อนคริสตกาล จ. บนเกาะศรีลังกา และพระไตรปิฎกก็เขียนเป็นภาษาบาลีที่นั่น

พิธีกรรมและศิลปะทางพุทธศาสนากำลังพัฒนาควบคู่ไปกับปรัชญา ลูกค้าผู้มีฐานะร่ำรวยจะสมทบทุนสร้างเจดีย์ รอบๆ โครงสร้างอนุสรณ์เหล่านี้ซึ่งมีอัฐิของพระพุทธเจ้าและพระธาตุอื่นๆ มีลัทธิพิเศษเกิดขึ้นและมีการจาริกแสวงบุญ

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าอโศกและการขึ้นครองราชย์ของราชวงศ์ชุงซึ่งสนับสนุนลัทธิพราหมณ์ ศูนย์แห่งนี้ได้ย้ายไปที่ศรีลังกา ตลอดสามศตวรรษถัดมา พุทธศาสนากลายเป็นพลังทางศาสนาที่มีอิทธิพลทั่วทั้งอินเดียและในสมัยราชวงศ์
Satavahans กำลังแพร่กระจายในเอเชียกลาง ในรัชสมัยของพระเจ้ากนิษกะผู้อุปถัมภ์พระพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียงคนที่สองรองจากพระเจ้าอโศก (คริสต์ศตวรรษที่ 1-2) อิทธิพลของศาสนานี้ขยายจากชายแดนทางตอนเหนือของอินเดียไปยังภาคกลาง
เอเชีย (จักรวรรดิกุชาน) ขณะเดียวกันก็มีการแนะนำพื้นฐานของการสอนในศูนย์การค้าทางตอนเหนือของจีน พระพุทธศาสนาแทรกซึมเข้าสู่จีนตอนใต้ผ่านเส้นทางทะเลใต้

นับตั้งแต่เริ่มศักราชใหม่ พุทธศาสนาก็ได้มีคุณลักษณะเป็นศาสนาแห่งอารยธรรม รวบรวมผู้คนและดินแดนต่างๆ ไว้ในพื้นที่เดียว ก่อให้เกิดการผสมผสานที่ซับซ้อนของประเพณีท้องถิ่นเข้ากับคำสอนของพระพุทธเจ้า พระสงฆ์กระจายพระธรรมเทศนาทั่วทั้งพื้นที่นี้

ในช่วงต้นศักราชใหม่ ก็มีวงจรของตำราที่เรียกว่า “ปรัชญาปารมิตา” ปรากฏขึ้น
ชื่อนี้มาจากคำภาษาสันสกฤต "ปรัชญา" ("ปัญญาสูงสุด") และ "ปารมิตา" ("ข้าม", "หนทางแห่งความรอด") ในเวลาต่อมา เนื้อหาหลักในตำราเหล่านี้คือ วัชรัชเชดิกา ปรัชญาปารมิตาสูตร หรือพระสูตรเกี่ยวกับปัญญาอันสมบูรณ์ ตัดผ่านความมืดแห่งความไม่รู้ราวกับสายฟ้าฟาด ซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 1

เมื่อ “ปรัชญาปารมิตา” เข้ามา ทิศทางใหม่ในพระพุทธศาสนาจึงเกิดขึ้น เรียกว่า มหายาน หรือ “พาหนะกว้าง” สาวกเรียกตนเองเช่นนี้ตรงกันข้ามกับนิกายพุทธศาสนาทั้งสิบแปดนิกาย ซึ่งเป็นคำสอนที่ชาวมหายันเรียกหินยานอย่างดูถูกเหยียดหยาม (แปลว่า “พาหนะแคบ”)

มหายานมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีของสำนักหินยานมหาสังฆิกา
ผู้สนับสนุนโรงเรียนนี้สนับสนุน "ชุมชนขนาดใหญ่" เช่น เพื่อเข้าถึงคณะสงฆ์ของฆราวาสอย่างเสรี และลดทอนวินัยอันเข้มงวดและการบำเพ็ญตบะที่กีดกันคนธรรมดาสามัญที่ไม่มีความสามารถในการพยายามอย่างกล้าหาญเช่นนั้น สิ่งสำคัญคือต้องเน้นย้ำว่ากลุ่มเคลื่อนไหวในขบวนการก่อนหน้านี้ไม่เคยรู้จักชื่อ “หินยาน” ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นการดูหมิ่นและประเมินค่า และเรียกตัวเองตามชื่อโรงเรียนของตน

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างหินยานและมหายานอยู่ที่การตีความวิธีการปลดปล่อย ในมุมมองของหินยาน ถ้าความหลุดพ้น (นิพพาน) มีเฉพาะในพุทธศาสนิกชนเท่านั้น กล่าวคือ และบรรลุได้ด้วยความพยายามของตนเองเท่านั้น มหายานอ้างว่าความรอดเป็นไปได้สำหรับทุกคน และสัญญาว่าจะให้การช่วยเหลือจากพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ แทนที่จะเป็นหินยานอุดมคติของพระอรหันต์ (ผู้บรรลุการตรัสรู้) มหายานกลับสร้างอุดมคติของพระโพธิสัตว์
(โดยแท้จริงแล้ว ผู้มีแก่นแท้ของการตรัสรู้”) ถ้าพระอรหันต์บรรลุความหลุดพ้นส่วนตัวโดยไม่คำนึงถึงชะตากรรมของผู้อื่น พระโพธิสัตว์ก็จะกังวลถึงความรอดของสรรพสัตว์ ความคิดเรื่อง “การโอนบุญ” เกิดขึ้น - วีรกรรมของพระโพธิสัตว์ก่อให้เกิดบุญกุศลทางศาสนาที่สามารถโอนไปยังผู้ศรัทธาได้ ด้วยการบรรเทาความทุกข์ของผู้อื่น พระโพธิสัตว์ก็รับเอากรรมชั่วของตนไป พระองค์ทรงขับเคลื่อนด้วยความเห็นอกเห็นใจและความรักต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง นี่คืออุดมคติของการบริการที่กระตือรือร้น ไม่ใช่ความเห็นอกเห็นใจใคร่ครวญ ตามที่พวกมหายันกล่าวว่า ความรอดคือความรอดของสิ่งมีชีวิตทั้งหลาย นั่นคือประเด็นหลักของคำสอนของพระพุทธเจ้า และผู้สนับสนุนหินยานก็ลืมเรื่องนี้ไปโดยไม่มีเหตุผล ความเห็นอกเห็นใจนั้นประกอบไปด้วยปัญญาสูงสุดและกลายเป็นหนึ่งในคุณธรรมทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่สุดของชาวพุทธ

หากหินยานเป็นศาสนาสงฆ์ที่เคร่งครัดและเยือกเย็น ออกแบบมาเพื่อทำงานเพื่อตนเองอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยและโดดเดี่ยวอย่างสมบูรณ์บนเส้นทางสู่จุดหมายสูงสุด มหายานจะคำนึงถึงผลประโยชน์ของฆราวาสโดยสัญญาว่าจะให้การสนับสนุนและความรัก และแสดงความผ่อนปรนมากขึ้นต่อฆราวาส จุดอ่อนของมนุษย์

แม้ว่านิพพานยังคงเป็นเป้าหมายสูงสุดของเส้นทางพุทธศาสนาในมหายาน แต่ความสำเร็จนั้นถือว่ายากเกินไปและห่างไกลจากกาลเวลา ดังนั้นขั้นกลางจึงปรากฏเป็นรูปสวรรค์หรือที่ประทับของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ คนธรรมดาสามารถไปถึงที่นั่นได้ด้วยการอุทิศตนต่อพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์ที่ได้รับเลือก มหายานมีวิหารเป็นของตัวเอง แต่ไม่ใช่ของเทพเจ้าที่สร้างโลกและควบคุมองค์ประกอบต่างๆ แต่เป็นของสิ่งมีชีวิตที่มีเป้าหมายหลักคือช่วยเหลือมนุษย์อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย ในมหายานนั้นมีความแตกต่างระหว่าง “ประเพณีนิยม” และมากกว่าพุทธศาสนาสาขาอื่น
- ศาสนาสำหรับมวลชนที่มีวิหาร ลัทธิ ตำนาน และประเพณี - ​​และ
“ประเพณีชั้นสูง” - การสอนเชิงปรัชญาและการทำสมาธิให้มากขึ้น
สมัครพรรคพวก "ขั้นสูง"

ในมหายานทัศนคติของชาวพุทธต่อผู้ก่อตั้งศาสนาเปลี่ยนไป -
พระศากยมุณพุทธเจ้า. พระองค์ไม่ได้เป็นเพียงครูและนักเทศน์ที่เข้าถึงอีกต่อไป
การตรัสรู้ด้วยพลังของคุณเองและนักมายากลที่ทรงพลังและสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่สามารถบูชาได้ในฐานะเทพ หลักคำสอนทางศาสนาที่สำคัญของพระกายทั้งสามของพระพุทธเจ้า (ตรีกาย) เกิดขึ้นคือกายกาย กายสุข หรือกายพลัง และกายธรรมอันสมบูรณ์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติที่แท้จริงและเป็นนิรันดร์ของพระพุทธเจ้า - ความว่างเปล่า

ในมหายาน พระศากยมุนีพุทธเจ้าตามประวัติศาสตร์โดยทั่วไปจะถอยไปอยู่เบื้องหลัง
ผู้ที่นับถือศาสนาพุทธจะนับถือพระพุทธเจ้าองค์อื่นๆ ที่อยู่ในโลกอื่นมากขึ้น เช่น พระศรีอริยเมตไตรยในอนาคต พระองค์ทรงสถิตอยู่ในสวรรค์
Tushita และกำลังรอชั่วโมงที่เธอมาถึงโลก มหายานอ้างว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นเมื่ออายุของมนุษย์ถึง 840,000 ปี และโลกจะถูกปกครองโดยจักระวาตินซึ่งเป็นผู้ปกครองชาวพุทธที่ยุติธรรม พระพุทธเจ้าอมิตาภะและพระอักโชภยะยังได้รับความเคารพนับถือ โดยพบกับผู้ชอบธรรมใน "ดินแดนอันบริสุทธิ์" ซึ่งพวกเขาสามารถได้มาโดยการฝึกสมาธิรูปแบบพิเศษ

ปรัชญามหายานที่เกี่ยวข้องกับชื่อของ Nagarjuna, Chandrakirti,
ศานตรักษิตาและคนอื่นๆ ยังคงพัฒนาคำสอนทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับนิพพานและสังสารวัฏอย่างต่อเนื่อง หากในหินยานสิ่งสำคัญคือการขัดแย้งกันระหว่างนิพพานและสังสารวัฏ ดังนั้นในมหายานจะไม่มีความแตกต่างเป็นพิเศษระหว่างสิ่งเหล่านั้น
เนื่องจากสิ่งมีชีวิตทุกชนิดสามารถพัฒนาจิตวิญญาณได้ จึงหมายความว่าทุกคนมี "ธรรมชาติแห่งพุทธะ" อยู่ในตัวทุกคน และจะต้องถูกค้นพบ แต่การค้นพบธรรมชาติของพระพุทธเจ้าคือการบรรลุพระนิพพาน ดังนั้นนิพพานจึงอยู่ในสังสารวัฏเช่นเดียวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่มีอยู่ในสิ่งมีชีวิต

นักปรัชญามหายานเน้นย้ำว่าแนวความคิดทั้งหมดมีความสัมพันธ์กัน รวมถึงทฤษฎีสัมพัทธภาพด้วย ดังนั้นในขั้นสูงสุดของการทำสมาธิ เราจึงควรเข้าใจโลกด้วยสัญชาตญาณล้วนๆ แต่ไม่ต้องพึ่งคำพูดและแนวคิด
สัญลักษณ์ของทางสายกลางกลายเป็น shunyata (“ความว่างเปล่า”) ซึ่งเป็นแก่นแท้ของโลกนี้ ด้วยความช่วยเหลือของสัญลักษณ์นี้นักปรัชญามหายานดูเหมือนจะขจัดปัญหาของการเป็น - การไม่มีตัวตน, เรื่อง - วัตถุ, การดำรงอยู่ - การไม่มีอยู่จริงและการไม่มีปัญหาคือการบรรลุเป้าหมาย - นิพพาน

จากการไหลไปสู่การลดลง

ตั้งแต่ศตวรรษที่ II ถึง IX พระพุทธศาสนาประสบความเจริญรุ่งเรืองอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน มันแพร่กระจายไปยังศรีลังกา อิทธิพลของมันค่อย ๆ มั่นคงในตะวันออกเฉียงใต้และภาคใต้
เอเชีย จีน จากจุดที่เจาะเข้าไปในญี่ปุ่น เกาหลี ทิเบต นี่คือยุครุ่งเรืองของวัดทางพุทธศาสนาซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของการตรัสรู้ การเรียนรู้ และศิลปะ

ในอารามมีการศึกษาต้นฉบับโบราณข้อคิดเห็นและสร้างตำราใหม่ วัดบางแห่งกลายเป็นมหาวิทยาลัยประเภทหนึ่งที่ชาวพุทธจากหลากหลายทิศจากทั่วเอเชียมารวมตัวกันเพื่อศึกษา พวกเขาพูดคุยกันไม่รู้จบ แต่กลับเข้ากันได้ค่อนข้างสงบ โดยมีส่วนร่วมในการปฏิบัติธรรมร่วมกัน อารามถือเป็นฐานที่มั่นของอิทธิพลทางพุทธศาสนาในเอเชีย

ความเป็นอยู่ที่ดีของวัดนั้นขึ้นอยู่กับการสนับสนุนจากกษัตริย์ผู้มีอำนาจและผู้ทรงอิทธิพลซึ่งใกล้เคียงกับแนวคิดทางพุทธศาสนาในเรื่องความอดทนทางศาสนา ในอินเดียใต้ พุทธศาสนาได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์
Satavakhanov (ศตวรรษที่ 2-3) แต่ยังอยู่ในอินเดียตอนกลางภายใต้ราชวงศ์คุปตะ (IV-
ศตวรรษที่หก) แม้ว่ากษัตริย์คุปตะส่วนใหญ่จะเห็นอกเห็นใจกับศาสนาฮินดู แต่วัดวาอารามในพุทธศาสนาก็ยังคงดำเนินกิจกรรมต่อไป ซาร์
Karmagupta (415-455) เปิดอาราม-มหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงที่สุด
นาลันทาในแคว้นมคธเหนือ ตามตำนาน Harshawadhana ก็เป็นชาวพุทธเช่นกัน
(ศตวรรษที่ 7) ผู้สร้างอาณาจักรสำคัญสุดท้ายที่รวมเอาส่วนใหญ่ของ
อินเดีย. ทรงขยายพระนิลันทาให้เข้มแข็งขึ้น ในเวลานี้ (ในศตวรรษที่ 6-7) ที่ดินและการตั้งถิ่นฐานเริ่มเข้ามาอยู่ภายใต้การควบคุมของอารามซึ่งจัดหาทุกสิ่งที่พวกเขาต้องการ

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของอินเดีย พุทธศาสนาเริ่มเสื่อมถอยลง อิทธิพลยังคงอยู่เฉพาะในภาคเหนือและตะวันออกเท่านั้น ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 7 ในรัฐพิหารและเบงกอล ราชวงศ์พัลซึ่งมีผู้แทนเป็นชาวพุทธขึ้นสู่อำนาจ พวกเขาก่อตั้งอารามขนาดใหญ่หลายแห่งด้วยความช่วยเหลือซึ่งชาวพุทธอินเดียได้สร้างอิทธิพลในทิเบตในการต่อสู้กับมิชชันนารีชาวพุทธชาวจีน

วัชรยาน

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึง IX ในอินเดีย ทิศทางใหม่เกิดขึ้นซึ่งมีชื่อหลายชื่อ: วัชรยาน (“รถม้าเพชร”) ลัทธิแทนทาริสต์ทางพุทธศาสนา พุทธศาสนาลึกลับ พุทธศาสนาในทิเบต ฯลฯ ทิศทางนี้เชื่อมโยงพุทธศาสนาเข้ากับความสามารถของแต่ละบุคคลมากขึ้น
การเรียนรู้และการสั่งสมลักษณะบุญของมหายานอย่างค่อยเป็นค่อยไปนั้นแตกต่างกับการตระหนักรู้ถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าอย่างฉับพลันเหมือนสายฟ้า
วรชัยณาเชื่อมโยงการศึกษาพุทธศาสนากับพิธีกรรมเริ่มต้นซึ่งเกิดขึ้นภายใต้การดูแลอย่างเข้มงวดของพี่เลี้ยงที่มีประสบการณ์ เนื่องจากมีการถ่ายโอนความรู้ "จากจุดเริ่มต้นสู่การเริ่มต้น" วาร์ชัยนาจึงถูกเรียกว่าพุทธศาสนาลึกลับและชาวยุโรปย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 19 บรรดาผู้ที่ให้ความสนใจกับบทบาทอันมหาศาลของผู้ให้คำปรึกษา (ลามะ) ในการปฏิบัติของชาวพุทธทิเบตเริ่มเรียกศาสนานี้ว่าศาสนาลามะ

วัชระ (“สายฟ้า”, “เพชร”) เป็นสัญลักษณ์ของความแข็ง ไม่อาจทำลายได้ และความจริงแห่งคำสอนของพระพุทธเจ้า หากในด้านอื่นๆ ของพุทธศาสนา ร่างกายถือว่าเป็นสัญลักษณ์ของกิเลสตัณหาที่ทำให้บุคคลอยู่ในสังสารวัฏ การฉุนเฉียวจะทำให้ร่างกายเป็นศูนย์กลางของการปฏิบัติทางศาสนา โดยเชื่อว่าร่างกายนั้นประกอบด้วยจิตวิญญาณสูงสุด การตระหนักรู้ถึงวัชระในร่างกายมนุษย์นั้นเป็นการผสมผสานที่แท้จริงของความสมบูรณ์ (นิพพาน) และสัมพัทธ์ (สังสารวัฏ) ในระหว่างพิธีกรรมพิเศษ การปรากฏของธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในตัวบุคคลจะถูกเปิดเผย โดยการแสดงท่าทางพิธีกรรม (โคลน) ผู้ติดตามวัชรยานจะตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในร่างกายของเขาเอง โดยการกล่าวคาถาอันศักดิ์สิทธิ์ (มนต์) เขาตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าด้วยคำพูด และเมื่อใคร่ครวญถึงเทพที่ปรากฎในแผนภาพศักดิ์สิทธิ์หรือแผนภาพแห่งจักรวาล เขาก็ตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในจิตใจของเขาเอง และในขณะเดียวกันก็กลายเป็นพระพุทธเจ้าในเนื้อหนัง ดังนั้นพิธีกรรมจึงเปลี่ยนบุคลิกภาพของมนุษย์ให้เป็นพระพุทธเจ้า และทุกสิ่งของมนุษย์จะกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

วัชรยานไม่เพียงพัฒนาพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังพัฒนาปรัชญาด้วย วรรณกรรมพุทธศาสนาทั้งหมดถูกรวมเป็นสองคอลเลกชันหลัก: "Ganjur" - งานบัญญัติ - และ "Danjur" - ข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพวกเขา เมื่อถึงศตวรรษที่ 9 วัชรยานแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง แต่หยั่งรากลึกในทิเบตเป็นหลัก จากจุดที่มันแทรกซึมเข้าไปในมองโกเลีย และจากที่นั่นในศตวรรษที่ 16-17 มาถึง
รัสเซีย.

ในฐานะศาสนาทั่วเอเชีย พุทธศาสนาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 9 ส่วนสำคัญของเอเชียและหมู่เกาะโดยรอบอยู่ภายใต้อิทธิพลของเขา ในช่วงเวลานี้ การปฏิบัติศาสนกิจในแนวทางเดียวกันกับพุทธศาสนาในประเทศต่างๆ แทบไม่มีความแตกต่างกัน เช่น พวกมหายาน
อินเดียอ่านตำราแบบเดียวกันและฝึกฝนการฝึกสมาธิแบบเดียวกับลัทธิมหายานของจีน เอเชียกลาง และภูมิภาคอื่นๆ
นอกจากนี้ พุทธศาสนายังมีอิทธิพลสำคัญต่อประเพณีทางศาสนาของภูมิภาคเหล่านี้: ศาสนาฮินดูในอินเดีย ลัทธิเต๋าในจีน ลัทธิชินโตในญี่ปุ่น ลัทธิหมอผีในเอเชียกลาง ลัทธิบอนในทิเบต ศาสนาเดียวกันเหล่านี้ซึ่งรับรู้ถึงแนวคิดและค่านิยมของชาวพุทธ กลับกลายเป็นอิทธิพลต่อพระพุทธศาสนา

อย่างไรก็ตามหลังจากศตวรรษที่ 9 สถานการณ์มีการเปลี่ยนแปลง พุทธศาสนาเสื่อมลงและ
ศตวรรษที่สิบสอง ค่อยๆถูกขับออกจากอินเดีย

รูปแบบประจำชาติของพุทธศาสนา

การเดินขบวนแห่งชัยชนะของพุทธศาสนาทั่วประเทศเอเชียเริ่มขึ้นก่อนยุคใหม่ด้วยซ้ำ กับ
ศตวรรษที่สาม พ.ศ จ. พระพุทธศาสนาปรากฏบนดินแดนเอเชียกลาง (ปัจจุบัน
ทาจิกิสถานและอุซเบกิสถาน) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 n. จ. - ในประเทศจีนตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 - บนคาบสมุทรอินโดจีนตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 - ในเกาหลีตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 - ในญี่ปุ่นตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 - ในทิเบตตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 - ในมองโกเลีย การใช้หลักการสำคัญ - ไม่ละเมิดประเพณีวัฒนธรรมที่จัดตั้งขึ้นของประเทศและชนชาติต่างๆ และหากเป็นไปได้เพื่อรวมเข้ากับพวกเขา - พุทธศาสนาหยั่งรากอย่างรวดเร็วทุกที่และต่อกิ่งเข้ากับต้นไม้แห่งวัฒนธรรมท้องถิ่นทำให้เกิดหน่อใหม่ ตัวอย่างเช่น ในประเทศจีน กระบวนการนี้เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 5-6 ในศตวรรษที่ VIII-IX พุทธศาสนาแบบจีนล้วนอย่างน้อยสองทิศทางได้ประสบความสำเร็จในการเผยแพร่ที่นั่น - โรงเรียนแห่งดินแดนอันบริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้าอมิตาภะและโรงเรียนจัน พุทธศาสนาเข้าสู่ญี่ปุ่นในหน้ากากจีน โรงเรียนจีนแห่งเทียนไท่ ฮวยหยานจง โรงเรียนแดนบริสุทธิ์ของพระอมิตาภพุทธะและจันค่อยๆ พิชิต
ญี่ปุ่น กลายเป็นสำนักของเทนได เคงอน ลัทธิอมินิยม และเซน ตามลำดับ

อย่างไรก็ตาม ในประเทศจีน ศาสนาพุทธถูกโจมตีทั้งจากภายนอก - จากผู้พิชิตจากต่างประเทศ และจากภายใน - จากลัทธิขงจื๊อที่ฟื้นคืนชีพขึ้นมา
จริงอยู่ที่เขาไม่ได้ถูกขับออกจากประเทศนี้โดยสิ้นเชิงเหมือนที่เกิดขึ้นใน
อินเดียแต่อิทธิพลกลับอ่อนลงอย่างล้นหลาม ต่อจากนั้น กระบวนการเดียวกันนี้ได้ถูกทำซ้ำในญี่ปุ่น ซึ่งศาสนาประจำชาติอย่างชินโตมีความเข้มแข็งมากขึ้น
โดยทั่วไปการเกิดขึ้นและการสถาปนาพระพุทธศาสนาดังตัวอย่างที่เห็นได้
จีน อินเดีย และประเทศอื่นๆ กระตุ้นการฟื้นฟูประเพณีทางศาสนาในท้องถิ่นด้วยวิธีที่ไม่เหมือนใคร หากพวกเขาซึมซับความสำเร็จของพระพุทธศาสนาทั้งหมดแล้วกลับเข้มแข็งเพียงพอ การครอบงำของพระพุทธศาสนาก็จะสิ้นสุดลง

แต่ละภูมิภาคได้พัฒนาสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาและพิธีกรรมทางพุทธศาสนาของตนเอง เช่น การเคารพสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ วันหยุดตามปฏิทิน พิธีกรรมวงจรชีวิต ซึ่งขับเคลื่อนโดยประเพณีท้องถิ่น พุทธศาสนาเข้าสู่สายเลือดและเนื้อหนังของชนชาติต่างๆ มากมาย และกลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวันของพวกเขา
เขาเปลี่ยนประเพณีท้องถิ่น แต่ตัวเขาเองก็เปลี่ยนไป พุทธศาสนามีส่วนทำให้วัฒนธรรมของประเทศเหล่านี้เจริญรุ่งเรือง - สถาปัตยกรรม (การสร้างวัด วัด และเจดีย์) วิจิตรศิลป์ (ประติมากรรมและภาพวาดทางพุทธศาสนา) รวมถึงวรรณกรรม สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในบทกวีที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของพุทธศาสนานิกายเซน

ด้วยความอ่อนแอของอิทธิพลของวัดวาอารามขนาดใหญ่ ซึ่งในช่วงรุ่งเรืองของอารยธรรมทางพุทธศาสนาเป็น "รัฐภายในรัฐ" วัดและวัดในท้องถิ่นขนาดเล็กเริ่มมีบทบาทสำคัญในชีวิตของชาวพุทธ เจ้าหน้าที่เริ่มเข้ามาแทรกแซงกิจการศาสนาของคณะสงฆ์อย่างแข็งขันมากขึ้น สถานการณ์พิเศษเกิดขึ้นในทิเบต ซึ่งเป็นที่ที่รัฐเทวนิยมก่อตั้งขึ้น ปกครองโดยหัวหน้าโรงเรียน "หมวกสีเหลือง" ของเกลูกปาดาไลลามะ ซึ่งเป็นทั้งผู้นำของรัฐและศาสนา ลามะถ่ายทอดพระธรรมของพระพุทธเจ้าและเปิดเผยความหมายแก่ลูกศิษย์ จึงได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพผู้ไม่มีข้อผิดพลาด ความศรัทธาในผู้นั้นสำคัญกว่าความรู้เรื่องหลักธรรมทางพุทธศาสนา

พุทธศาสนาในโลกตะวันตก

บางทีอาจไม่มีศาสนาตะวันออกใดที่กระตุ้นความรู้สึกที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันในหมู่ชาวยุโรปเช่นเดียวกับพุทธศาสนา และนี่ก็ค่อนข้างเข้าใจได้ - ดูเหมือนว่าพุทธศาสนาจะท้าทายคุณค่าพื้นฐานทั้งหมดของอารยธรรมยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์ เขาขาดความคิดเรื่องพระเจ้าผู้สร้างและผู้ปกครองจักรวาลผู้มีอำนาจทุกอย่าง เขาละทิ้งแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ และไม่มีองค์กรทางศาสนาใดที่คล้ายกับคริสตจักรคริสเตียน และที่สำคัญที่สุด แทนที่จะเป็นความสุขและความรอดจากสวรรค์ เขาได้เสนอนิพพานแก่ผู้ศรัทธา ซึ่งถูกยึดไปเพื่อการไม่มีอยู่จริงโดยสมบูรณ์ ไม่มีสิ่งใดเลย ก็ไม่น่าแปลกใจที่คนๆหนึ่ง
ในทางตะวันตกซึ่งถูกเลี้ยงดูมาในประเพณีของชาวคริสต์ ศาสนาดังกล่าวดูขัดแย้งและแปลกประหลาด เขามองเห็นความเบี่ยงเบนไปจากแนวความคิดเรื่องศาสนา ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยธรรมชาติแล้วคือศาสนาคริสต์

“บริการเดียวแต่ยิ่งใหญ่ที่พุทธศาสนาสามารถให้ได้คือ
- เขียนนักปราชญ์ชาวพุทธผู้มีชื่อเสียงแห่งคริสต์ศตวรรษที่ 19 และนักบุญคริสเตียน บาร์โธลามี ผู้เข้มแข็ง
อิลเลอร์ “คือการให้เหตุผลอันน่าเศร้าแก่เรา ที่จะชื่นชมศักดิ์ศรีอันล้ำค่าแห่งศรัทธาของเรามากยิ่งขึ้นไปอีก”

อย่างไรก็ตาม สำหรับนักคิดชาวตะวันตกบางคน แนวคิดเรื่องพุทธศาสนาในฐานะศาสนาที่ตรงกันข้ามกับศาสนาคริสต์ แต่แพร่หลายและเป็นที่นับถือทั่วโลกพอๆ กัน ได้กลายเป็นเครื่องมือสำคัญในการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมตะวันตก ระบบคุณค่าของตะวันตก และตัวศาสนาคริสต์เอง

นักคิดเหล่านี้ได้แก่ อาเธอร์ โชเปนเฮาเออร์, ฟรีดริช
Nietzsche และผู้ติดตามของพวกเขา ต้องขอบคุณพวกเขาตลอดจนผู้ก่อตั้งขบวนการศาสนาสังเคราะห์ใหม่ซึ่งขัดแย้งกับศาสนาคริสต์ในหลาย ๆ ด้าน (เช่น Helena Blavatsky และพันเอกผู้ร่วมงานของเธอ
Olcott ผู้ก่อตั้ง Theosophical Society) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 พุทธศาสนาเริ่มแพร่กระจายไปทางตะวันตกและในรัสเซีย

เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 20 ชาวตะวันตกได้ประสบกับกระแสความกระตือรือร้นต่อพุทธศาสนาในรูปแบบต่างๆ มากมาย และคลื่นทั้งหมดนี้ได้ทิ้งร่องรอยที่เห็นได้ชัดเจนไว้ในวัฒนธรรมตะวันตก

หากในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชาวยุโรปเริ่มอ่านตำราของพระธรรมบาลีในการแปลของปราชญ์ชาวพุทธที่มีชื่อเสียงที่สุด จากนั้นหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ต้องขอบคุณการแปลของ E. Conze โลกยุโรปจึงคุ้นเคยกับพระสูตรมหายาน
ในช่วงเวลาเดียวกัน ซูซูกิ พุทธผู้โด่งดังของญี่ปุ่นได้ค้นพบเซนทางตะวันตก ซึ่งเป็นความหลงใหลที่ยังไม่ผ่านมาจนถึงทุกวันนี้

พุทธศาสนาในทิเบตกำลังได้รับความนิยมเพิ่มมากขึ้นในปัจจุบัน ผู้มีอำนาจระดับสูงของทะไลลามะองค์ปัจจุบัน ซึ่งลี้ภัยอยู่ในอินเดียเนื่องจากการข่มเหงโดยทางการจีน มีส่วนอย่างมากที่ทำให้คำสอนของโรงเรียนเกลูกปาได้รับความนิยมอย่างมาก ทั้งหมดนี้ทำให้เราสามารถกล่าวได้ว่าพุทธศาสนา ซึ่งมีอิทธิพลต่อขบวนการบีทนิกและฮิปปี้ และผลงานของนักเขียนชาวอเมริกัน เช่น เจอโรม ซาลิงเจอร์, แจ็ค เครูแอค และคนอื่นๆ ได้กลายเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่

ในรัสเซียเป็นเวลานานแล้วที่แทบไม่รู้สึกถึงอิทธิพลของพุทธศาสนาแม้ว่าดินแดนของตนจะเป็นที่อยู่อาศัยของผู้คนที่นับถือศาสนาพุทธในแบบมองโกเลีย (Buryats, Kalmyks, Tuvans)

บัดนี้หลังจากการฟื้นฟูศาสนาทั่วไป ก็มีการฟื้นฟูกิจกรรมทางพุทธศาสนา ก่อตั้งพุทธสมาคมและมหาวิทยาลัยพุทธ วัดและอารามในพุทธศาสนาเก่า (ดัทซัน) กำลังได้รับการบูรณะ และเปิดใหม่ และมีการตีพิมพ์วรรณกรรมทางพุทธศาสนาจำนวนมาก ในเมืองหลวงของรัสเซียและในเมืองอื่นๆ หลายแห่ง มีศูนย์กลางของประเพณีทางพุทธศาสนาหลายแห่ง

ประวัติความเป็นมาของการเผยแพร่พุทธศาสนาในทิเบต

ตามพุทธพงศาวดาร พระศากยมุนีพุทธเจ้าทรงทำนายความเจริญรุ่งเรืองของพระธรรมวินัย “ในแดนไกลทางเหนือ” ซึ่งในขณะนั้นมีแต่พวกมารเท่านั้นที่อาศัยอยู่ พระอวโลกิเตศวรซึ่งขณะนั้นเป็นสาวกของพระพุทธเจ้าได้ตัดสินใจให้ผู้คนอาศัยอยู่ในประเทศนี้ เมื่อต้องการทำเช่นนี้ เขาสวมหน้ากากเป็นราชาลิง มาที่ทิเบต และกลายเป็นสามีของแม่มดบนภูเขาที่นี่ ลูกหลานบางคนสืบทอดอุปนิสัยของพ่อ (ใจดีและเคร่งครัด) บ้างเป็นอุปนิสัยของแม่ (เป็นคนโหดร้ายและไม่อยากปฏิบัติตามคำสอน) นักประวัติศาสตร์ชาวพุทธอธิบายสงครามกลางเมืองหลายครั้งของชาวทิเบตด้วยความแตกต่างในลักษณะของคู่สมรส - บรรพบุรุษ ชาวทิเบตไม่เคยทำสงครามศาสนาจริงๆ อย่างไรก็ตาม ขุนนางในภูมิภาคต่างๆ ของทิเบตที่ต่อสู้เพื่ออำนาจ มักจะชูธงของโรงเรียนพุทธศาสนาแห่งใดแห่งหนึ่งหรือศาสนาก่อนพุทธ ดังนั้นการนำเสนอประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนาในทิเบตจึงต้องเริ่มตั้งแต่สมัยก่อนพุทธกาล

ก่อนที่จะมีการนำพุทธศาสนามาใช้ ชาวทิเบตเชื่อในวิญญาณมากมายที่อาศัยอยู่ในธรรมชาติและส่วนใหญ่เป็นศัตรูกับมนุษย์ เทพเจ้าที่ทรงพลังที่สุดครองราชย์ในท้องฟ้า - lha (เพราะฉะนั้นชื่อของเทพธิดา Lhamo) บนโลก - เจ้าแห่งการเก็บเกี่ยว sabdagi ในน้ำ - วิญญาณของ lu ผู้คน ไถนา ติดตั้งเขื่อนและโรงสีบนแม่น้ำ ทำลายพระราชวังของ sabdags และ lu; ด้วยเหตุนี้ วิญญาณจึงโกรธและส่งปัญหามาสู่ผู้คน และพวกเขาก็พยายามเอาใจพวกเขาด้วยการเสียสละ หากแม้หลังจากนั้นวิญญาณยังคงก่ออันตรายต่อไป ผู้คนก็หันไปขอความช่วยเหลือจากพ่อมด - ผู้ร่ายมนตร์วิญญาณ หมอผีเหล่านี้ถูกเรียกว่าบงโป - "รัฐมนตรีของศาสนาบอน"

บงมีตำนานโดยละเอียดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของจักรวาลเช่นเดียวกับศาสนาพุทธ
หนึ่งในนั้นเล่าเกี่ยวกับคลูโม (เทพีแห่งน้ำ) ซึ่งศีรษะมาจากท้องฟ้าจากร่างกายของเธอ - โลกจากดวงตาของเธอ - ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์จากลมหายใจของเธอ - เมฆจากเลือดของเธอ - แม่น้ำจากเธอ น้ำตา-ฝน. เมื่อเธอลืมตาก็เป็นกลางวัน เมื่อเธอหลับตาก็เป็นกลางคืน บางทีภาพลักษณ์ของเทพีคลูโมสากลอาจมีอิทธิพลต่อภาพลักษณ์และความนับถือของลาโม

ด้วยการพัฒนาของพุทธศาสนาในทิเบต สาวกบอนถูกบังคับให้ยืมเงินมากมายจากศาสนาใหม่ ภาพลักษณ์ของพระศาสดาผู้ยิ่งใหญ่ก็เกิดขึ้นเช่นนั้น
พระพุทธเจ้า เศราบ ซึ่งมีชีวิตอยู่เมื่อหลายพันปีมาแล้ว โดยทั่วไปแล้ว Bon มีลักษณะคล้ายกับมนต์ดำโดยมีองค์ประกอบของชาแมนน้อยลงเรื่อย ๆ ความคิดเรื่องการตรัสรู้ก็เกิดขึ้นและเติบโตเต็มที่ และตอนนี้ ตามการจำแนกบางประเภท บงเป็นหนึ่งในห้าสำนักหลักของพุทธศาสนาแบบทิเบต
(เกลูกปะ, คางยูปะ, ศากยภา, ผู้หญิงมาปะ และบอน)

จุดเริ่มต้นของพุทธศาสนาในทิเบต

ตามตำนาน สัญลักษณ์แรกของคำสอนทางพุทธศาสนามาถึงทิเบตในศตวรรษที่ 4 ปาฏิหาริย์: หีบทองคำตกลงมาจากท้องฟ้าบรรจุภาพพระหัตถ์ประสานเสียงและสถูปกล่องที่มีมนต์โอมมาเน
PADME HUM บนฝาและหนังสือศักดิ์สิทธิ์ กษัตริย์ธิเบตผู้ครองราชย์ในขณะนั้น
Lhatotori ไม่สามารถเข้าใจความหมายของวัตถุเหล่านี้ได้ และไม่มี Bon-po คนใดสามารถหาคำอธิบายให้กับสิ่งเหล่านั้นได้ จึงได้ถวายสักการะพระบรมสารีริกธาตุ

มากกว่าหนึ่งศตวรรษต่อมา กษัตริย์ซองเซ็น-กัมโบผู้ยิ่งใหญ่ (ครองราชย์ในปี 613-649) ต้องการเข้าใจความหมายของวัตถุเหล่านี้ เพื่อทำเช่นนี้เขาได้เรียกนักเทศน์ชาวพุทธจากอินเดีย ประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนาแบบทิเบตจึงเริ่มต้นขึ้น
อย่างไรก็ตาม นักเทศน์เดินทางมาทิเบตไม่เพียงแต่มาจากอินเดียเท่านั้น พวกเขามาพร้อมกับเจ้าหญิงจากเนปาลและจีน - Bhrikuti และ Wen-Cheng ซึ่งกลายเป็นภรรยาของ Songtsen-Gumbo เชื่อกันว่าพวกเขาจะพาพวกเขาไปที่เมืองหลวง
ทิเบตลาซามีพระพุทธรูปขนาดใหญ่ ซึ่งจนถึงทุกวันนี้เป็นหนึ่งในศาลเจ้าหลักของประเทศ

Songtsen-Gumbo ถูกเรียกว่าอวตารของอวโลกิเตศวร และภรรยาของเขาถูกเรียกว่าอวตารของ White และ Green Tara หลังจากความตายพวกมันกลายเป็นรังสีสีขาวสามดวงซึ่งเข้าไปที่หน้าผากของรูปปั้นอวโลกิเตศวรและสลายไป

ในที่สุดการต่อต้านชาวบงต่อการถือกำเนิดของศาสนาใหม่ก็ถูกทำลายลงในที่สุดในรัชสมัยของพระเจ้าตรีสงเดตเสน (ครองราชย์ ค.ศ. 755-797) ภายใต้เขามีการสร้างวัดในพุทธศาสนา ครูได้รับเชิญจากอินเดีย แต่การเทศนาของพุทธศาสนาเชิงปรัชญาไม่ประสบความสำเร็จ จากนั้นท่านคุรุก็มาถึงทิเบต
ปัทมสัมภวะ (ครูผู้เกิดในดอกบัว)

ตำนานเล่าว่าปัทมาสัมภวะมาจากประเทศอุเดียนา ซึ่งนักประวัติศาสตร์อาศัยอยู่ในแคชเมียร์ อินเดีย หรือปากีสถาน และชาวพุทธถือว่าที่นี่เป็นประเทศในตำนานอย่างชัมบาลา

ผู้ปกครอง Trisong Detsen ผู้ซึ่งประกาศให้พุทธศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติของทิเบตในปี 781 ไม่เคยตั้งภารกิจทำลายล้าง Bon-po เลย
เขากล่าวว่า “การที่ข้าพเจ้าจะยึดมั่นได้นั้น ข้าพเจ้าต้องการทั้งบุญและพุทธศาสนา เพื่อปกป้องพสกนิกรของข้าพเจ้า ทั้งสองศาสนาจึงเป็นสิ่งจำเป็น และเพื่อให้บรรลุถึงความสุข ทั้งสองศาสนาก็จำเป็นเช่นกัน”

ในปี 836 ดาร์มา หลานชายของ Trisong Detsen ยึดบัลลังก์ ซึ่งได้รับฉายาว่า Lang (กระทิง) เนื่องจากความโหดร้ายของเขา แลงดาร์มาเริ่มทำลายล้างพระพุทธศาสนาและชาวพุทธในระดับที่ไม่เคยมีมาก่อน พระองค์ทรงบังคับพระภิกษุให้เป็นนักล่าหรือคนขายเนื้อ ซึ่งสำหรับชาวพุทธแล้วเลวร้ายยิ่งกว่าความตาย อย่างไรก็ตาม ความตายยังคงรอผู้ที่ไม่เชื่อฟังอยู่ ชาวพุทธได้ประกาศให้แลงดาร์มะเป็นอวตารของช้างบ้า ซึ่งครั้งหนึ่งพระพุทธเจ้าเคยเลี้ยงให้เชื่อง แต่กลับแสดงอารมณ์โกรธอีกครั้ง

เพียงหกปีหลังจากการขึ้นครองราชย์ของ Langdarma ความเกลียดชังที่มีต่อเขาเพิ่มมากขึ้นจนกษัตริย์ถูกสังหาร ในศตวรรษต่อมา โรงเรียนหลายแห่งได้ก่อตั้งขึ้นในอารามของทิเบต ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า
“หมวกแดง” (ตามสีของผ้าโพกศีรษะของพระภิกษุ) นอกจาก Nyingmapa และ Kagyupa ที่กล่าวถึงแล้ว โรงเรียนศากยภายังเป็นของพวกเขาอีกด้วย ในโรงเรียนเหล่านี้ วัชรยานมีอุดมคติของ "เส้นทางที่เที่ยงตรง": ผู้ประกอบวิชาชีพจะต้องสละทุกสิ่งทางโลก โดยสมัครใจปล่อยตัวเองให้ถูกจำคุกในถ้ำบนภูเขา ซึ่งเขาใช้เวลาทั้งหมดอยู่ในการทำสมาธิและใคร่ครวญเรื่องยิดัม เนื่องจากทุกสิ่งมีความ “ว่างเปล่า” โดยธรรมชาติ ดีหรือไม่ดีขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของเราเท่านั้น ดังนั้น โดยหลักการแล้ว ไม่สำคัญว่าจะถวายน้ำเทพในถ้วยทองคำหรือเลือดในถ้วยหัวกะโหลก ธูป หรือสิ่งที่มีกลิ่นเหม็น แต่นิกาย “สีแดง” ชอบนิกายที่สอง เพราะความงามภายนอกของเครื่องบูชาเสริมสร้างความผูกพันต่อโลก ในขณะที่ความอัปลักษณ์ภายนอกของพวกเขาหันเหความคิดออกไปจากโลกและชี้นำพวกเขาให้
การตรัสรู้ พิธีกรรมโชดที่อธิบายไว้ข้างต้น (การสังเวยร่างกายแก่วิญญาณ) มีการปฏิบัติโดยเฉพาะในนิกาย "สีแดง"

หลักคำสอนของ “ทางตรง” ทำให้สามารถบรรลุการตรัสรู้ในชีวิตปัจจุบันได้ ตัวอย่างที่เด่นชัดที่สุดคือบุคลิกภาพของฤาษีและกวีผู้ยิ่งใหญ่ มิลาเรปะ (ค.ศ. 1052-1135) ในวัยเด็กเขาฆ่าคนหลายสิบคนเพื่อแก้แค้นและปล่อยคาถาบงใส่พวกเขา แต่แล้วก็กลายเป็นพระภิกษุ มิลาเรปาใช้เวลาช่วงฤดูหนาวในถ้ำโดยไม่มีเครื่องทำความร้อน และอาศัยอยู่เป็นเวลาหลายเดือนโดยแทบไม่มีอาหารเลย จึงเข้าใจความจริง เขาถ่ายทอดประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของเขาออกมาในรูปแบบบทกวีที่สวยงาม

อย่างไรก็ตาม พระภิกษุธรรมดา ๆ มักปกปิดความสำส่อนของตนเองด้วยหลักคำสอนเรื่อง "ทางตรง" และดังนั้นจึงมีความจำเป็นที่จะต้องจำกัดความหลงใหลในเวทมนตร์ที่มากเกินไปและฟื้นฟูวินัยของสงฆ์ การปฏิรูปเหล่านี้ดำเนินการในกลางศตวรรษที่ 11 Atisha นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ (982-1054) Atisha ถือเป็นศูนย์รวมของพระโพธิสัตว์แห่งปัญญา Manjushri และพวกเขาเชื่อว่า White Tara อุปถัมภ์เขา นิกาย Kadampa ที่เขาสร้างขึ้นได้ฟื้นคืนชีพของชุมชนยุคแรก ความเรียบง่ายของชีวิต (Atisha ไม่อนุญาตให้มีทรัพย์สินส่วนตัวในวัดวาอาราม) และวินัยที่เข้มงวด สีเสื้อของพระภิกษุเป็นสีเหลืองเหมือนที่สาวกของพระพุทธเจ้าเคยมี

ด้วย Atisha ระบบปรัชญา Kalachakra (“วงล้อแห่งเวลา”) มาถึงทิเบตจากอินเดีย โดยผสมผสานการสอนลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์และโหราศาสตร์ (รอบ 12 ปีและ 60 ปีของปฏิทินตะวันออกเป็นของ Kalachakra)

คำสอนของ Kalachakra ยังเสนอคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของเวลาโดยให้แนวคิดเกี่ยวกับช่วงเวลาโลก (kalpas) และขั้นตอนของพวกเขา - การทำลายล้างของโลกก่อนหน้านี้ “ความว่างเปล่า” (การดำรงอยู่ของจักรวาลซึ่งไม่มีอะไรปรากฏชัด) ทรงสร้างโลกใหม่ และถึงวาระสุดท้าย คือ เมื่อพระพุทธเจ้าเสด็จมาในโลก ภาพของวงจรเวลานี้สะท้อนให้เห็นในวงจรเวลาเล็กๆ และในชีวิตมนุษย์

เชื่อกันว่าคำสอนของ Kalachakra ได้รับการอธิบายโดยพระพุทธเจ้าถึงกษัตริย์แห่งประเทศในตำนานของ Shambola Suchandra และจากประเทศนี้หนึ่งพันห้าพันปีต่อมาก็มาถึงผู้คน

การปฏิรูปซองฮาวา

การปฏิรูปศาสนาของ Atisha ดำเนินต่อไปโดย Tsonghawa (1357-1419) ซึ่งเป็นบุคคลที่ใหญ่ที่สุดของพุทธศาสนาในทิเบตเรียกโดยชาวทิเบต - ผู้ติดตามของเขา - "พระพุทธเจ้าองค์ที่สาม" และ "อัญมณีอันยิ่งใหญ่" เขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ก่อตั้งลัทธิลามะ ซองกาวาก่อตั้งโรงเรียนเกลูกปา
(“โรงเรียนคุณธรรม”) ซองกาวาเองก็ถือว่าตัวเองไม่ใช่นักปฏิรูปมากนักในฐานะผู้ฟื้นฟูพระพุทธศาสนาดั้งเดิม แนวคิดหลักของงานเขียนของเขา
- การพัฒนามุมมองของรุ่นก่อน

Tsonghava ปรับปรุงการแบ่งคนออกเป็นสามประเภทตามความสามารถในการรับรู้คำสอนซึ่ง Atisha สรุปไว้ เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนของคน 3 ประเภท คือ แนวความคิดของพระพุทธศาสนา 3 ทิศทาง (หินยาน มหายาน วัชรยาน) เป็น 3 ก้าวบนเส้นทางสู่
การตรัสรู้ ในตอนแรกบุคคลจะดำเนินตามแนวทางหินยานนั่นคือวินัยสงฆ์และศึกษาพื้นฐานของปรัชญาด้วย จากนั้นเขาก็ตระหนักว่าความรอดของแต่ละบุคคลนั้นเป็นไปไม่ได้ และรับคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์ ในขณะเดียวกันก็เข้าใจปรัชญามหายานไปพร้อมๆ กัน เพื่อให้บรรลุเป้าหมายของเขา นั่นคือการช่วยชีวิตผู้คน เขาจึงหันไปใช้คำสอนตันตระและการทำสมาธิแบบวัชรยาน

ลามะ (“สูงสุด”) เป็นครูสอนจิตวิญญาณและผู้ให้คำปรึกษาสำหรับผู้ที่ต้องการทำความเข้าใจปรัชญาและการปฏิบัติลึกลับ ถึงผู้ที่อยู่ห่างไกล
คำสอน (และสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนใหญ่ในหมู่ชาวทิเบต) เขารับประกันการเกิดใหม่ที่ดีด้วยการอธิษฐานของเขา ดังนั้น สำหรับคนทั่วไป การเคารพพระลามะจึงเป็นเงื่อนไขหลักในการบรรลุการตรัสรู้ บทบาทสูงของผู้ให้คำปรึกษาในโลกทัศน์ของโรงเรียนเกลูกปานำไปสู่ความจริงที่ว่าการสอน
นักวิจัยชาวตะวันตกเริ่มเรียกลัทธิซองกาวีลามะ

ปัจจุบัน พุทธศาสนาแบบทิเบตได้รับการนับถือโดยชาวมองโกล บูรยัต คัลมีกส์ และทูวาน มีผู้ติดตามของเธอมากมายในยุโรปและสหรัฐอเมริกา

ความนิยมในคำสอนของ Tsonghava ในหมู่ผู้คนอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า Tsonghava ประกาศว่าความรอดนั้นสามารถทำได้ตามความเป็นจริงสำหรับคนทั่วไปที่ถูกบังคับให้เลี้ยงดูครอบครัวของเขา และไม่มีเวลาและพลังงานที่จะมีส่วนร่วมในปรัชญา
เส้นทางสู่ความรอดคือการพึ่งพาลามะ

ดาไล ลามะ

Gedun-dub (1391-1474) หลานชายของ Tsonghawa ได้รับการประกาศให้เป็นทะไลลามะที่ 1 หนึ่งศตวรรษหลังจากการสวรรคตของเขา ชื่อ “ทะไลลามะ” (“มหาสมุทรแห่งปัญญา”) ถูกใช้ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 ผู้ปกครองทิเบตซึ่งเป็นหัวหน้าทั้งคริสตจักรและรัฐพร้อมกัน

ดาไลลามะแต่ละคนก่อนที่เขาจะเสียชีวิตไม่นาน ได้ฝากข้อความไว้ว่าจะมองหาชาติใหม่ของเขาได้ที่ไหน ก่อนที่จะมองหาประมุขคนใหม่ของทิเบต ลามะที่สูงที่สุดหันไปหานักโหราศาสตร์ และบอกสถานที่และช่วงเวลาของการจุติเป็นอวโลกิเตศวรครั้งต่อไป เด็กสามารถรับรู้ได้จากสัญญาณต่างๆ มากมาย เช่น เหตุการณ์ผิดปกติที่เกิด พฤติกรรมแปลกๆ ในวัยเด็ก เป็นต้น ห่วงโซ่การค้นหาจบลงด้วยการสอบประเภทหนึ่ง - เด็กจะต้องเลือก "ของเขา" จากสิ่งต่างๆ มากมาย เช่น ผู้ที่เป็นขององค์ดาไลลามะคนก่อน

เป็นครั้งแรกที่ดาไลลามะองค์ที่ 3 ได้รับตำแหน่งและอำนาจ; ภายใต้การปกครองขององค์ที่ 5 ดาไลลามะ (ศตวรรษที่ 12) ทิเบตถึงจุดสูงสุด: ผู้รุกรานถูกไล่ออก ประเทศเป็นปึกแผ่น วิทยาศาสตร์และศิลปะเจริญรุ่งเรือง แต่เมื่อเวลาผ่านไป ทิเบตก็ไม่สามารถต่อสู้กับศัตรูภายนอกได้ องค์ทะไลลามะที่ 12 และองค์ปัจจุบันที่ 14
ทะไลลามะถูกบังคับให้อพยพอันเป็นผลมาจากการรุกรานของอังกฤษและจีน ชาวพุทธทั่วโลกสวดมนต์ให้ทะไลลามะกลับเมืองหลวง
ทิเบตลาซา สู่พระราชวังโปตาลา

ลำดับชั้นของนักบวชลามะโดยทั่วไปมีดังนี้ เหนือสิ่งอื่นใดคือองค์ดาไลลามะ ซึ่งปัจจุบันถูกมองว่าเป็นหัวหน้าไม่เพียงแต่นิกายเกลูกปาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพุทธศาสนาในทิเบตทั้งหมดด้วย จากนั้นติดตามผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณของเขา Panchen Lama ตามมาด้วยเจ้าอาวาสของอาราม จากนั้นมาลามะธรรมดา เราไม่ควรคิดว่าพระภิกษุทิเบตหรือมองโกเลียทุกคนสามารถเรียกตัวเองว่าลามะได้อย่างถูกต้อง เพราะ "ลามะ" หมายถึงบางสิ่งที่เหมือนกับการได้รับการศึกษาทางพุทธศาสนาที่สูงขึ้น และสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อศึกษาภาษา ปรัชญา การแพทย์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ เป็นเวลาหลายปีเท่านั้น นอกจากนี้ ไม่ใช่ทุกคนที่อาศัยอยู่ในวัดอย่างถาวรจะบวชในความหมายที่สมบูรณ์ได้ เพราะพระภิกษุจะต้องปฏิบัติตามกฎแห่งชีวิตผู้เคร่งครัด 253 ประการ

ใครก็ตามที่ได้ปฏิญาณเช่นนั้นและสอบผ่านวิชาพุทธศาสตร์หลายครั้งจะได้รับปริญญาก่อนลามะ-เกลอง ด้านล่างของ Gelong คือ Getsul
- คนหนุ่มสาวที่เพิ่งเริ่มฝึกบวชจริงและต่ำกว่านั้นด้วยซ้ำ
- เด็กชาย-สามเณร อัจฉริยะ แน่นอนว่าบันไดที่ชัดเจนระดับสงฆ์นั้นได้รับการดูแลเฉพาะในอารามขนาดใหญ่ของทิเบตเท่านั้น ในประเทศมองโกเลียและ
ชาว Buryatian มักเรียกคนที่อ่านคำอธิษฐานของทิเบตว่าลามะ แต่มีเพียงครึ่งหนึ่งเท่านั้นที่รู้วิธีแปล นี่ไม่ได้หมายความว่าจะไม่พบลามะที่ได้รับการศึกษานอกทิเบตเลย - พวกมันมีอยู่จริง และตามกฎแล้ว พวกเขาเป็นหมอและนักโหราศาสตร์

สัญลักษณ์หลักของการเป็นสมาชิกโรงเรียนเกลูกปะที่ก่อตั้งโดยซองกาวาคือหมวกสีเหลืองของพระภิกษุ ซึ่งเป็นสาเหตุที่ศาสนาลามะถูกเรียกว่าศรัทธา "หมวกสีเหลือง" หรือ "หมวกสีเหลือง" ศรัทธา "แดง" และ "เหลือง" ดูเหมือนจะตรงกันข้ามกัน: คนหนึ่งยอมรับคำสอนที่ลึกลับซึ่งเข้าใจได้อันเป็นผลมาจากการทำสมาธิเป็นเวลาหลายปีอีกอัน - เชิงปรัชญา ประการหนึ่ง พรหมจรรย์เป็นสิ่งจำเป็น ประการหนึ่งบังคับไม่ได้ แต่ไม่มีความเป็นปรปักษ์ระหว่างสองทิศทางของพุทธศาสนาในทิเบต - ผู้เชื่อทุกคนพร้อมที่จะฟังตัวแทนของอีกโรงเรียนหนึ่งอย่างตั้งใจ

พุทธศาสนาในหมู่ชาวมองโกเลีย

เมื่อพวกเขาพูดถึงพุทธศาสนาในหมู่ชาวมองโกล บูรยัต คาลมีกส์ และทูวาน พวกเขาหมายถึงส่วนผสมที่แปลกประหลาดของปรัชญาคำสอนของซองกาวา ลัทธิฉุนเฉียวที่เข้าใจได้อย่างคลุมเครือ และความเชื่อชามานิกในยุคดึกดำบรรพ์ ความใกล้ชิดครั้งแรกของชาวมองโกลกับพุทธศาสนาเกิดขึ้นภายใต้เจงกีสข่านและคาบิไลหลานชายของเขา
(ค.ศ. 1215-1294) เลิกลัทธิชาแมนอย่างเด็ดขาดและเข้านับถือศาสนาพุทธ ตำนานเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของ Habilai ได้รับการเก็บรักษาไว้ พระสงฆ์ที่เป็นคริสเตียน มุสลิม ขงจื๊อ และ Phagwa Lama ที่เป็นตันติงชาวทิเบตได้เข้ามาหาเขา ข่านกล่าวว่าเขาจะยอมรับศรัทธาของผู้ที่ทำปาฏิหาริย์ - ไวน์หนึ่งแก้วควรจะมาที่ริมฝีปากของข่านอย่างเป็นธรรมชาติ งานนี้แก้ไขได้อย่างง่ายดายโดยนักมายากลชาวทิเบต แต่ถึงแม้ชนชั้นสูงมองโกเลียจะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาใหม่ แต่ผู้คนก็จนถึงศตวรรษที่ 16 ยังคงซื่อสัตย์ต่อลัทธิหมอผี

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 ลามะทิเบตและมองโกเลียเริ่มปรากฏให้เห็น
ศาสนาลามะเริ่มแพร่หลายในหมู่ชนชาติมองโกเลีย
รัสเซียไม่ได้อยู่ร่วมกับลัทธิหมอผีอีกต่อไปมากเท่ากับการรวมเข้ากับตัวเอง ทั้งสองศาสนารวมกันอย่างใกล้ชิดที่สุดในตูวา ซึ่งลามะมักแต่งงานกับหมอผี

วิหารของลัทธิชามาแห่งมองโกเลียนั้นแตกต่างจากของทิเบตอย่างมากประการแรกเนื่องจากเทพเจ้ามองโกเลียโบราณซึ่งเป็นที่ยอมรับในหมู่ชาวพุทธ ประการที่สอง ความคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าในศาสนาพุทธเองก็ไม่ค่อยมีอะไรเหมือนกันกับแนวคิดทางพุทธศาสนาที่เป็นที่ยอมรับ

ผู้เฒ่าผิวขาว - ผู้อุปถัมภ์ภาวะเจริญพันธุ์

หนึ่งในสถานที่ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในวิหารของลัทธิลามะมองโกเลียถูกครอบครองโดย
พี่ขาว (ซากาน-เอบูเกน) เป็นเจ้าของผืนดิน ป่าไม้ ภูเขา น้ำ เจ้าแห่งสัตว์และนก ภาพของเขากลับไปสู่ตำนานเกี่ยวกับพระเจ้า - คู่สมรส
โลกผู้อุปถัมภ์ความอุดมสมบูรณ์และอายุยืนยาว ชายชราผิวขาวเป็นภาพฤาษีถือไม้เท้าอยู่ในมือ (การสัมผัสไม้เท้านี้ทำให้อายุยืนยาว) นั่งอยู่ที่ทางเข้าถ้ำใต้ต้นพีช (ทั้งถ้ำและลูกพีชเป็นสัญลักษณ์ของหลักการของผู้หญิง ); เขารายล้อมไปด้วยสัตว์และนกคู่หนึ่ง (
ชายชราผิวขาวอุปถัมภ์การสืบพันธุ์) ด้วยการรวมชายชราผิวขาวไว้ในวิหารแพนธีออน พวกเขาเริ่มพูดถึงเขาในฐานะฤาษีกึ่งประวัติศาสตร์ซึ่งมีพระธรรมเทศนาที่พระพุทธเจ้าทรงฟังด้วยความเคารพ พระธยานิพระอมิตาภะมักปรากฏบนท้องฟ้าเหนือถ้ำพี่ขาว

พระเจ้าแห่งยมโลก

รูปของเทพเจ้าอินเดียแห่งยมทูตในมองโกเลียถูกแทนที่ด้วยรูปของ Erlik โดยสิ้นเชิง ในตำนานก่อนพุทธกาล Erlik เป็นเทพเจ้าที่เจ้าเล่ห์และชั่วร้ายซึ่งเป็นหนึ่งในผู้สร้างโลกที่สร้างสิ่งเลวร้ายที่อยู่รอบตัวมนุษย์เป็นหลัก เขาเป็นหัวหน้าของเหล่าเทพผู้ชั่วร้าย ผู้ปกครองยมโลก ผู้ลักพาตัววิญญาณมนุษย์ ด้วยการมาถึงของ Erlik จากเทพเจ้าผู้ชั่วร้ายต่อทุกคน เขากลายเป็นผู้พิพากษาที่โหดร้าย แต่ยุติธรรมแห่งยมโลก โดยได้รับตำแหน่ง Nomun Khan - เจ้าแห่งธรรมะ ในเวลาเดียวกัน Erlik จากหัวหน้าวิญญาณชั่วร้ายก็กลายเป็นผู้นำของ dharmapalas โดยนำขบวนของพวกเขาในพิธี Tsam อันยิ่งใหญ่

ในระหว่างปี ชาวพุทธจะเฉลิมฉลองวันหยุดสำคัญ 5 วันที่เรียกว่า
คุราลผู้ยิ่งใหญ่ ครั้งแรก - Tsagalgan วันหยุดปีใหม่ - ใช้เวลา 16 วัน ดวงชะตาเตรียมไว้ให้แล้ว ต่างคนต่างให้ เครื่องรางต่างๆ กัน

วันหยุดที่สองคือซูลา การขึ้นซองกาวาสู่สวรรค์ ในวันนี้ มีการจุดตะเกียงหลายพันดวงเพื่อรำลึกถึงพระอาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ วันหยุดที่สามอุทิศให้กับคำสอนของ Kalachakra ที่สี่ - วันวิสาขบูชา, วันเกิด,
การตรัสรู้และการเปลี่ยนไปสู่การปรินิพพานของพระศากยมุนีพุทธเจ้า นี่เป็นหนึ่งในวันหยุดที่เคร่งขรึมที่สุดซึ่งตรงกับต้นฤดูใบไม้ผลิดังนั้นจึงฝังแท่นบูชาด้วยดอกไม้ ในวันนี้พระภิกษุแสดงภาพเหตุการณ์ชีวิตของพระศาสดา
ลามะผู้ยิ่งใหญ่สั่งสอนผู้ศรัทธาในคำสอน

วันหยุดที่ห้าและน่าตื่นเต้นที่สุดนั้นอุทิศให้กับ Maitreya (ใน Buryat เรียกว่า Maidari-khural) ชาวพุทธหลายพันคนมาที่วัดเพื่อเข้าร่วมในขบวนแห่ที่แสดงถึงการมาถึงของพระศรีอริยเมตไตรย รูปปั้นทองคำของพระโพธิสัตว์ถูกนำออกจากวัดพิเศษในแต่ละวัด วางไว้บนรถม้า และพระสงฆ์จะอุ้มไปรอบๆ วัด
ผู้ศรัทธาพยายามสัมผัสรถม้าและม้าของ Maitreya ด้วยความหวังว่าสิ่งนี้จะนำพาความสุขมาให้ ขบวนเคลื่อนไปตามเสียงกลองและแตร
แตรบางอันมีขนาดใหญ่จนไม่สามารถถือไว้ในมือได้ พระภิกษุสองคนจึงหามไป คนหนึ่งเป่าแตร อีกคนหนึ่งถือแตรไว้บนบ่า ทั้งหมด
Khurals ที่ยิ่งใหญ่จะมาพร้อมกับบทสวดอันศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์

นอกจาก Great Khurals แล้ว Small Khurals ยังจัดขึ้นอย่างน้อยเดือนละครั้ง โดยจะมีการรวมตัวกันเช่นเดียวกับ Great Khurals พระภิกษุและผู้ศรัทธาจำนวนมาก คูรัลยังเป็นชื่อที่ลามะหลายตัวหรือตัวเดียวตั้งให้เพื่อบูชาในแต่ละวันในวัด ในช่วงคุราลใดๆ ลามะจะท่องข้อความในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่จะอ่านในวันนั้น การอ่านประกอบกับท่าทางพิธีกรรม เสียงระฆัง การตีกลองและทิมปานีเป็นจังหวะ และเสียงแตรเล็กและใหญ่

ด้านหน้าลามะแต่ละองค์จะมีโต๊ะที่ปูด้วยผ้าหลากสีสัน ซึ่งมีหนังสือและสิ่งของในพิธีกรรมวางอยู่ ลามะนั่งอยู่บนม้านั่งบนเบาะ
(บล็อก); ยิ่งยศของพระภิกษุสูงเท่าไร ม้านั่งของเขาก็ยิ่งสูงขึ้นและมีบล็อกมากขึ้นเท่านั้น ม้านั่งลามะทอดยาวหลายแถวตามแนววัด เพื่อให้ลามะนั่งตะแคงข้างแท่นบูชา

ตรงกลางใต้ร่ม พระเศียรของวัดนั่งหันหลังให้แท่นบูชา ด้านหลังมีพระพุทธรูปองค์ใหญ่หรือซองฮาวะเป็นสีทองแวววาว ด้านข้างในชั้นเดียวหรือหลายชั้นมีรูปปั้นของเทพเจ้าองค์อื่นอยู่ด้านหลัง พวกเขาแขวนไอคอนรถถังหรือมีรูปปั้นพระพุทธรูปหลายพันองค์ในยุคโลกของเรา ผนังของวัดหลายแห่งปกคลุมไปด้วยจิตรกรรมฝาผนัง โดยทั่วไปภาพจิตรกรรมฝาผนังจะบรรยายถึงการเดินทางในชีวิตของพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์ ด้านหน้าแท่นบูชามีการวางเครื่องบูชาแด่เทพเจ้า - น้ำเจ็ดถ้วย, จานพร้อมข้าวบูชายัญ, ปิรามิดที่สร้างจากแป้งทาสี; ควันธูปหมุนวนมากมาย ส่วนด้านข้างของวัดนั้นอุทิศให้กับธรรมปาลา ที่ทางเข้ามีรูปโลกาปาลา (ผู้พิทักษ์ทิศทางพระคาร์ดินัล) เมื่อเข้าไปในวัด ผู้ศรัทธาจะกราบลงบนพื้น 3 ครั้ง เพื่อแสดงความเคารพต่อพระพุทธเจ้า พระธรรม และชุมชน หรือเพียงเอามือประสานกันสวดมนต์ที่หน้าผาก ปาก และหน้าอก เพื่อทำให้ความคิด คำพูด และ ร่างกาย.

นี่คือพุทธศาสนาแบบทิเบต ด้วยความที่เทพเจ้ามีมากมาย เวทมนตร์และพิธีกรรมที่ได้รับการพัฒนา ทำให้มีความคล้ายคลึงกับพุทธศาสนาในประเทศอื่นเพียงเล็กน้อย แต่ยังคงเป็นพุทธศาสนา

พุทธศาสนาในเวียดนาม

ข้อมูลทางอ้อมที่มีอยู่ในแหล่งข้อมูลของจีนชี้ให้เห็นว่านักเทศน์ชาวพุทธกลุ่มแรกปรากฏตัวในดินแดนทางตอนเหนือของเวียดนามในศตวรรษที่ 2-3 n. จ. ในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 มาจาก
โสกเดียน ข่วง ถัง ฮอย (200-247) แปลพระสูตรจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาเหวินยานที่นี่ นักเทศน์จำนวนมากมาถึง Zaotyats (ชื่อภาคเหนือ)
เวียดนามในศตวรรษที่ 1-5 n. ก่อนคริสต์ศักราช) จากทางเหนือซึ่งนำไปสู่อิทธิพลครอบงำหลักคำสอนของมหายาน การเกิดขึ้นของโรงเรียนในเวียดนามย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 6 โรงเรียนแห่งแรกก่อตั้งในปี 590 โดยชาวอินเดียจาก Vinitaruchi โรงเรียนแห่งที่สองโดยที่ปรึกษา Vo Igon
ทองจากกวางโจวในปี 820 ชิ้นที่สามโดยพระภิกษุจีน Ghao Duong ในปี 1069
ทั้งสามโรงเรียนยอมรับคำสอนของเทียนและพัฒนาแนวทางพุทธศาสนาของจัน ในศตวรรษที่ 13 โรงเรียนเหล่านี้ถูกแทนที่ด้วยโรงเรียนใหม่ชื่อเทียน-จุก-
Lam ก่อตั้งเมื่อปี 1299 โดยจักรพรรดิ Tran Nyan Tong ผู้ทรงให้คำปฏิญาณตน ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 ในบรรดาตัวแทนของชนชั้นปกครอง อิทธิพลของหลักคำสอนขงจื้อใหม่กำลังเพิ่มมากขึ้น ด้วยเหตุนี้เช่นเดียวกับความเสื่อมถอยของราชวงศ์จันทำให้ตำแหน่งของคณะสงฆ์แย่ลง นักปฏิรูป โฮ กุย ลี ซึ่งกลายเป็นผู้ปกครองรัฐโดยพฤตินัยเมื่อปลายศตวรรษนี้ มีทัศนคติต่อต้านชาวพุทธ แบ่งแยกทรัพย์สินทางสงฆ์ และบังคับส่งพระภิกษุกลับคืนสู่โลก เนื่องจาก
ในระหว่างการต่อสู้กับกองทหารของราชวงศ์หมิงเป็นเวลา 20 ปี เจดีย์และเสาหินจำนวนมากถูกทำลาย อนุสรณ์สถานวรรณกรรมเวียดนามจำนวนนับไม่ถ้วนถูกทำลาย ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาอย่างไม่ต้องสงสัย
เหตุการณ์นี้เองที่อธิบายการเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้ชัดเจนในพุทธศาสนายุคแรกในเวียดนาม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 Amidaism เริ่มมีบทบาทสำคัญมากขึ้น (Amidism เป็นหนึ่งในทิศทางผู้นำของพุทธศาสนาในตะวันออกไกล
ตะวันออกซึ่งเกิดขึ้นและก่อตัวขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 6 ในประเทศจีน) และการแสดงตันตระ หลังจากเวลาผ่านไปหลาย 10 ปีแห่งความมั่นคง บัลลังก์ก็ถูกยึดครองโดย Mag Dang Dung ในปี 1527 ตามมาด้วยสงคราม 60 ปีระหว่างตัวแทนของรัฐบาลใหม่และผู้สนับสนุนราชวงศ์ Le ที่ถูกโค่นล้ม ซึ่งจบลงด้วยชัยชนะของฝ่ายหลัง

ในศตวรรษที่ 8 คณะสงฆ์เวียดนามค่อยๆฟื้นคืนตำแหน่งที่เสียไป โรงเรียนชุกหลำ กำลังได้รับการฟื้นฟูทางตอนเหนือของเวียดนาม..ในสมัยราชวงศ์
เหงียนกลับมาก่อสร้างและปรับปรุงเจดีย์อีกครั้ง ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ในช่วงที่ฝรั่งเศสครอบงำเวียดนาม ตำแหน่งของคณะสงฆ์ก็แย่ลง

ในช่วงปลายยุค 60 ต้นยุค 70 ของศตวรรษที่ XX ประเทศกำลังประสบกับ “ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทางพุทธศาสนา: การก่อสร้างเจดีย์ขนาดใหญ่กำลังดำเนินการอยู่ คนหนุ่มสาวหลายหมื่นคนเข้ารับคำปฏิญาณตน ดังนั้น หลังจากการปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์
เวียดนามใต้ในปี พ.ศ. 2520 พระประมาณ 70% กลับคืนสู่โลก

ปัจจุบัน ชาวพุทธเป็นตัวแทนของชุมชนทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในเวียดนาม จากประชากรมากกว่า 60 ล้านคนของประเทศ ประมาณหนึ่งในสามมีคำสอนของพุทธศาสนานิกายมหายานเหมือนกันในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง นอกจากนี้ยังมีผู้นับถือศาสนาพุทธนิกายเถรวาทหลายหมื่นคนในประเทศ

พุทธศาสนาในยุโรปในศตวรรษที่ XX

7พุทธศาสนาแพร่หลายในประเทศส่วนใหญ่ในยุโรป: องค์กรพุทธศาสนา ศูนย์ และกลุ่มเล็กๆ พบได้ในเกือบทุกประเทศของยุโรปตะวันตก เช่นเดียวกับในแต่ละประเทศของยุโรปตะวันออก
ยุโรป. ประเทศในยุโรปตะวันตกเกือบทั้งหมดมีสาขาขององค์กรพุทธศาสนานานาชาติ Soka Gakkai International
องค์กรพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในยุโรปอยู่ในเยอรมนี (ตั้งแต่ปี 1903) บริเตนใหญ่ (ตั้งแต่ปี 1907) ฝรั่งเศส (ตั้งแต่ปี 1929) ในเมืองฮัมบวร์ก เมื่อปี พ.ศ. 2498 ได้มีการก่อตั้งสหพันธ์พุทธศาสนาแห่งเยอรมันขึ้น กล่าวคือ ศูนย์รวมองค์กรพุทธศาสนาในประเทศเยอรมนี สมาคม Friends of Buddha ก่อตั้งขึ้นในประเทศฝรั่งเศส สมาคมพุทธศาสนาแห่งบริเตนใหญ่ยังถือเป็นองค์กรที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในยุโรปอีกด้วย ในอังกฤษก็มีด้วย
คณะเผยแผ่พระพุทธศาสนา (ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2469) วิหารพุทธลอนดอน วัด
พุทธลาดินา ศูนย์ทิเบต และสมาคมอื่นๆ (รวมประมาณ 40 แห่ง)
สมาชิกของสังคมพุทธในยุโรปจำนวนมากเป็นนักพุทธศาสตร์และนักเทศน์พระพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียง

พุทธศาสนาในประเทศจีน

ในประเทศจีน มีสามศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุด: ลัทธิขงจื๊อ พุทธศาสนา และลัทธิเต๋า จำนวนผู้ติดตามที่แน่นอนของแต่ละศาสนาเป็นเรื่องยากที่จะระบุ เนื่องจากศาสนาหลักทั้งหมดของจีนมีความเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด และบ่อยครั้งผู้ศรัทธาไปเยี่ยมชมวัดของสองหรือสามศาสนาพร้อมกัน

พุทธศาสนาเริ่มเข้ามาแทรกซึมประเทศจีนเมื่อเข้าสู่ศักราชใหม่ ผู้เผยแผ่พระพุทธศาสนากลุ่มแรกคือพ่อค้าที่เดินทางมายังจีนตามเส้นทางสายไหมจากรัฐในเอเชียกลาง ในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 แล้ว ราชสำนักจักรพรรดิคุ้นเคยกับพุทธศาสนา โดยมีหลักฐานจากการเสียสละมากมายต่อเล่าจื๊อและพระพุทธเจ้า ผู้ก่อตั้งประเพณีทางพุทธศาสนาในประเทศจีนถือเป็นพระภิกษุอันซื่อเกาซึ่งมาถึงลั่วหยางในปี 148

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในตำแหน่งพุทธศาสนาในประเทศจีนเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 4 เมื่อศาสนานี้ได้รับความโปรดปรานจากชนชั้นสูงที่ปกครองประเทศ
พุทธศาสนาในประเทศจีนก่อตั้งขึ้นในรูปแบบมหายาน จากประเทศจีน พระพุทธศาสนาได้เผยแพร่ไปยังประเทศอื่นๆ ในภูมิภาคตะวันออกไกล ได้แก่ เกาหลี ญี่ปุ่น และ
เวียดนาม.

การเปลี่ยนแปลงในการปฏิวัติของจีนทำให้เกิดความเคลื่อนไหวภายในคณะสงฆ์ หลังจากการล้มล้างสถาบันกษัตริย์ในปี พ.ศ. 2454 ก็มีโรงเรียนพุทธศาสนารูปแบบใหม่ สมาคมสงฆ์ต่างๆ และสมาคมพุทธศาสนาทางโลกเกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ไม่เคยมีการสร้างองค์กรทางสังคมที่เป็นเอกภาพของชาวพุทธ และจำนวนพระสงฆ์ยังคงมีน้อยมากในเวลานี้ โดยในปี พ.ศ. 2474 มีพระภิกษุและแม่ชีเพียง 738 รูป

ในปีพ.ศ. 2492 หลังจากการก่อตั้งสาธารณรัฐประชาชนจีน ชาวพุทธได้รับการรับรองเสรีภาพในจิตสำนึก แต่ในขณะเดียวกัน การถือครองที่ดินของพระภิกษุก็ถูกยึด และพระภิกษุและแม่ชีส่วนใหญ่ก็กลับมายังโลก ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2496 สมาคมพุทธศาสนาแห่งประเทศจีนได้ก่อตั้งขึ้น

ด้วยการเริ่มต้นของ "การปฏิวัติวัฒนธรรม" ในปี พ.ศ. 2509 วัดและอารามในพุทธศาสนาทั้งหมดถูกปิด และพระภิกษุก็ถูกส่งไป "การศึกษาใหม่"
กิจกรรมของสมาคมพุทธศาสนาแห่งประเทศจีนกลับมาดำเนินต่ออีกครั้งในปี 1980 ในปีต่อๆ มา อารามทางพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุดได้รับการบูรณะขึ้น สถาบันพุทธศาสนา และโรงเรียนสงฆ์หลายแห่งได้เปิดดำเนินการ ในปีต่อๆ มา ความสนใจของสังคมส่วนใหญ่ในศาสนาพุทธเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด และจำนวนผู้เยี่ยมชมวัดพุทธก็เพิ่มขึ้น

พุทธศาสนาในประเทศเกาหลี

พุทธศาสนาเข้าสู่เกาหลีในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 พุทธศาสนาในเกาหลีส่วนใหญ่เป็นลัทธิมหายาน และลัทธิพระโพธิสัตว์ก็มีความสำคัญอย่างยิ่ง จนกระทั่งประมาณพุทธศตวรรษที่ 13 พุทธศาสนาพัฒนาได้สำเร็จ แต่เมื่อเวลาผ่านไป ทัศนคติต่อพุทธศาสนากลับแย่ลงเรื่อยๆ และเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 มันตกต่ำลงอย่างสิ้นเชิง หลังปี พ.ศ. 2488 พุทธศาสนาถูกกำจัดออกไปในทางปฏิบัติในเกาหลีเหนือ แต่ในภาคใต้ก็เริ่มได้รับความนิยม การเพิ่มขึ้นที่แท้จริงเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 60 และส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการผงาดขึ้นสู่อำนาจ
พ.ศ. 2504 พัคจุงฮี ซึ่งแตกต่างจากนักการเมืองคนก่อนๆ ส่วนใหญ่
(คริสต์-โปรเตสแตนต์) เป็นชาวพุทธ จำนวนวัด พระภิกษุ และผู้นับถือศาสนาพุทธเริ่มเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงเวลานี้ ปัจจุบันมีโรงเรียนใหญ่ๆ 18 แห่งในเกาหลีใต้ โรงเรียนหลักคือโจเกียว ซึ่งรวมชาวพุทธเกาหลีส่วนใหญ่เข้าด้วยกัน
ชาวพุทธชาวเกาหลีใต้มีบทบาทสำคัญมากขึ้นในขบวนการพุทธศาสนาทั่วโลก

พุทธศาสนาในประเทศลาว

พุทธศาสนาดำรงอยู่ในดินแดนนี้ก่อนการก่อตั้งรัฐล้านช้างแห่งแรกของลาว ในลานสังข์ พุทธศาสนาในฐานะศาสนาหลักประกอบด้วยนิกายเถรวาทและมหายานด้วย ในครึ่งแรก
ศตวรรษที่สิบหก มีการออกพระราชกฤษฎีกาห้ามการบูชาวิญญาณ - ผีซึ่งลัทธินี้ค่อยๆนำเข้ามาในพระพุทธศาสนา พระพุทธศาสนาเจริญรุ่งเรืองสูงสุดในสมัยพระเจ้าสุลินยวงศ์ (ครองราชย์ พ.ศ. 2180-2237) หลังจากที่เขาเสียชีวิต Lansang ได้แยกออกเป็นสามรัฐ ซึ่งระหว่างนั้นสงครามระหว่างประเทศได้เริ่มต้นขึ้น นำไปสู่การเสื่อมถอยของพระพุทธศาสนาและรัฐ หลังจากการล่าอาณานิคมของฝรั่งเศส สามรัฐลาว เหลือไว้หนึ่งรัฐ -
หลวงพระบาง. ในปีพ.ศ. 2471 รัฐบาลฝรั่งเศสอนุมัติพระราชกฤษฎีกาให้จัดระเบียบคณะสงฆ์ลาวใหม่ตามแนวทางไทย และประกาศให้พุทธศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติ ภายหลังการล้มล้างระบอบกษัตริย์และสถาปนาประเทศลาว
ของสาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชน พุทธศาสนายังคงเป็นศาสนาหลักในประเทศ ในประเทศมีวัดและวัดประมาณสองพันห้าพันแห่ง และมีสมาชิกคณะสงฆ์มากกว่าหมื่นคน

พุทธศาสนาในเอเชียกลาง

ดังที่ชาวจีนในยุคกลาง อาหรับ เปอร์เซีย และนักเขียนคนอื่นๆ รายงานก่อนการก่อตั้งในดินแดนคีร์กีซสถานสมัยใหม่
พุทธศาสนาแพร่หลายในทาจิกิสถาน เติร์กเมนิสถาน อุซเบกิสถาน และทางตอนใต้ของศาสนาอิสลามในคาซัคสถาน (ศตวรรษที่ 8-9) ข้อมูลเหล่านี้ได้รับการยืนยันเมื่อปี ค.ศ. 1920 การวิจัยทางโบราณคดีได้เริ่มขึ้นในภูมิภาคนี้
(พบวัดพุทธ วิหาร เจดีย์ และอาคารอื่นๆ ที่มีอายุตั้งแต่พุทธศตวรรษที่ 2-10)

ในแบคเทรีย (ภูมิภาคที่ครอบครองทางตอนเหนือของอัฟกานิสถานสมัยใหม่และทางตอนใต้ของทาจิกิสถานและอุซเบกิสถาน) พุทธศาสนาดำรงอยู่พร้อมกับลัทธิราชวงศ์ของ Kushans และความเชื่อท้องถิ่นโบราณของแวดวงโซโรอัสเตอร์และมาซเดนท์ ตลอดหลายศตวรรษที่ดำรงอยู่ในภูมิภาคนี้ พุทธศาสนาได้ก่อตั้งตัวเองไม่เพียงแต่ในเมืองใหญ่และศูนย์การค้าเท่านั้น แต่ยังบุกเข้าไปในการตั้งถิ่นฐานในชนบทด้วย

ใน Margiana โบราณ (โอเอซิส Merv ทางตะวันออกเฉียงใต้ของยุคใหม่)
เติร์กเมนิสถาน) พุทธศาสนาดำรงอยู่ร่วมกับศาสนาอย่างเป็นทางการของชาว Sasonian - ลัทธิโซโรอัสเตอร์ และเสียชีวิตไปพร้อมกับรัฐ Sasonian เมื่อถูกพิชิตในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 โดยชาวอาหรับ

ในภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือของเอเชียกลาง (ทางตอนเหนือของคีร์กีซสถาน) พุทธศาสนาเผยแพร่ในยุคกลางตอนต้น หลักฐานจากนักเขียนยุคกลางและตำราทางพุทธศาสนาที่พบในเอเชียกลางบ่งชี้ว่าในศตวรรษที่ 2-8 ภูมิภาคนี้เป็นศูนย์กลางที่สำคัญ

พุทธศาสนาในรัสเซีย

ภูมิภาคดั้งเดิมของรัสเซียที่ชาวพุทธอาศัยอยู่คือ Buryatia, Tuva,
ภูมิภาค Kalmykia, Chita และ Irkutsk พุทธศาสนาในรัสเซียมีตัวแทนจากโรงเรียนเกลูกปา ซึ่งเป็นศาสนาพุทธแบบทิเบตที่หลากหลาย Kalmyks เข้าร่วมพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 16 ใน Dzungaria (จีน) และใน
ศตวรรษที่ 17 พวกเขาอพยพไปยังภูมิภาคโวลก้าตอนล่างเพื่อรักษาศาสนาของตน ในเวลานั้น Kalmyks ได้รับวรรณกรรมทางพุทธศาสนาซึ่งแปลจากภาษาทิเบตเป็นภาษา Kalmyk

พุทธศาสนาได้สถาปนาตัวเองขึ้นบนดินแดนตูวาเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 โดยผสมผสานความเชื่อและลัทธิชามานิกในท้องถิ่นเข้าด้วยกัน ผู้ศรัทธาปฏิบัติพุทธศาสนาแบบลามะ (แบบฟอร์มนี้มีพื้นฐานมาจากการผสมผสานระหว่างลักษณะมหายานและวัชรยาน)

ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2499 วัดพุทธสองแห่งได้ดำเนินการในดินแดนของสหภาพโซเวียต
(Ivolginsky และ Oginsky) ในปี พ.ศ. 2533-2534 มีชุมชนใหม่ประมาณ 30 ชุมชนที่กำลังเปิดทำการในมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก โนโวซีบีร์สค์ อะนาปา และในเมืองต่างๆ
รัฐบอลติก

พุทธศาสนาในสหรัฐอเมริกา

พุทธศาสนาปรากฏในสหรัฐอเมริกาในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 ผู้ติดตามและผู้โฆษณาชวนเชื่อของเขาส่วนใหญ่เป็นผู้อพยพจากญี่ปุ่น จีน เกาหลี และมิชชันนารีชาวพุทธ ซึ่งมีชาวอเมริกันจำนวนไม่น้อยอยู่รวมกันเป็นกลุ่ม ในปีพ.ศ. 2436 การประชุม World Congress of Religions จัดขึ้นที่เมืองชิคาโก โดยมีชาวพุทธเข้าร่วม หลังจากการประชุมสมัชชาใหญ่แล้ว การแสวงบุญของชาวพุทธตะวันออกไปยังสหรัฐอเมริกา และการเคลื่อนย้ายชาวอเมริกันไปทางทิศตะวันออกเริ่มต้นขึ้น โดยที่พวกเขาศึกษาในวัดทางพุทธศาสนา

องค์กรพุทธศาสนาที่สำคัญแห่งหนึ่งในสหรัฐอเมริกาคือสถาบันเซนแห่งแรกแห่งอเมริกาในนิวยอร์ก ศูนย์กลางของพุทธศาสนาเถรวาทคือ American Buddha Academy ซึ่งตั้งอยู่ในนิวยอร์กเช่นกัน

โรงเรียนพุทธศาสนาแบบจีนแพร่หลายในหมู่ชาวอเมริกันส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในไชน่าทาวน์ พุทธศาสนาในสหรัฐอเมริกามีลักษณะพิเศษคือมีกลุ่มเล็กๆ จำนวนมากจากหลากหลายทิศทางและโรงเรียนต่างๆ ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของพุทธศาสนาแบบอเมริกันก็คือความสนใจในประเด็นทางสังคม ชาวอเมริกันหันมานับถือศาสนาพุทธเพื่อพยายามค้นหาคำตอบสำหรับปัญหาที่เกี่ยวข้องกับสังคมอเมริกันสมัยใหม่

พุทธศาสนาในญี่ปุ่น

สองศาสนาหลักอยู่ร่วมกันในญี่ปุ่น - ศาสนาชินโตและพุทธศาสนา
(มหายาน). ชาวญี่ปุ่นเยี่ยมชมทั้งวัดชินโตและวัดพุทธ

ตามพงศาวดารอย่างเป็นทางการของญี่ปุ่น คำสอนทางพุทธศาสนาถูกนำไปยังญี่ปุ่นในปี 552 โดยนักเทศน์ชาวเกาหลีจากปักกิ่ง ได้พบศรัทธาใหม่
ญี่ปุ่นมีทั้งผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นและคู่ต่อสู้ที่สิ้นหวัง

ญี่ปุ่นเป็นศูนย์กลางการศึกษาพระพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก โดยดึงดูดนักวิชาการจากประเทศต่างๆ หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 กิจกรรมมิชชันนารีของนักเทศน์ชาวญี่ปุ่นในต่างประเทศมีความเข้มข้นมากขึ้นอย่างมาก ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา มีการเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ๆ มากมายเกิดขึ้นในญี่ปุ่น นิกายพุทธศาสนาใหม่มีความโดดเด่น: Nichiren Seshu, Reyukai และนิกายอื่นๆ

พุทธศาสนาในไต้หวัน

พุทธศาสนา (มหายาน) ได้รับการแนะนำโดยชาวจีนอพยพในศตวรรษที่ 17 ปัจจุบันบนเกาะนี้มีสาขาของสมาคมพุทธศาสนาแห่งสาธารณรัฐประชาชนจีนซึ่งมีสมาชิกเป็นชาวไต้หวันหลายหมื่นคน รวมถึงนักเรียนจากสถาบันการศึกษาทางพุทธศาสนาหนึ่งโหลครึ่ง

พุทธศาสนาในดินแดนหิมาลัย

การรุกเกิดจากการติดต่อกับอินเดียผ่านดินแดนประวัติศาสตร์แคชเมียร์ เนปาล ตลอดจนการขยายพระพุทธศาสนาเข้าสู่ภาคกลางและ
ทิเบตตะวันตก

พุทธศาสนาก็เป็นเรื่องธรรมดาเช่นกัน:

ในประเทศกัมพูชา (พุทธศาสนาได้รับการประกาศเป็นศาสนาประจำชาติในปี พ.ศ. 2532)

บนเกาะศรีลังกา (พุทธศาสนาสถาปนาตัวเองเป็นศาสนาประจำชาติเมื่อศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช)

ในประเทศพม่า (พบเห็นได้ทั่วไปในรูปแบบเถรวาท)

ในประเทศไทย

โดยรวมแล้วมีผู้ศรัทธาชาวพุทธมากกว่า 300 ล้านคนทั่วโลก

รายการอ้างอิงที่ใช้

1 V. P. Maksakovsky ภาพทางภูมิศาสตร์ของโลก “ สำนักพิมพ์หนังสือโวลก้าตอนบน” 1995

2 ม. อัคโชโนวา ศาสนาของโลก. มอสโก “อแวนต้า+” 2539

3 คู่มือของผู้ไม่เชื่อพระเจ้า ฉบับที่ 8. เอ็ด วรรณกรรมการเมือง
ม., 1985

พจนานุกรมพุทธศาสนา 4 ฉบับ เอ็ด การศึกษา. ม., 1992

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

ปัจจุบันพระพุทธศาสนาแพร่หลายในไต้หวัน ไทย เนปาล จีน มองโกเลีย เกาหลี ศรีลังกา รัสเซีย และญี่ปุ่น พุทธศาสนาในทิเบตก็ประสบความสำเร็จในการพัฒนาในประเทศตะวันตกเช่นกัน

จากอินเดีย พุทธศาสนาได้เผยแพร่ไปยังหลายประเทศในเอเชียในศตวรรษที่ 7 มาถึงทิเบตซึ่งกลายเป็นลัทธิหลัก ในศตวรรษที่ 13 พระพุทธศาสนาปรากฏในมองโกเลีย

ในศตวรรษที่ 17 จากมองโกเลียตอนเหนือ โรงเรียน Tibetan Gelug ได้เจาะเข้าไปใน Transbaikalia ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย และแพร่หลายในหมู่ Buryats หนึ่งในชนเผ่ามองโกเลีย โรงเรียน Gelug ก่อตั้งขึ้นในทิเบตด้วยการปฏิรูปของลามะเจซองคาปาผู้ยิ่งใหญ่แห่งทิเบต (1357–1419) และรวมถึงสายส่งของคำสอนมหายานและวัชรยาน ย้อนหลังไปถึงพระพุทธเจ้าศากยมุนี โยคี และนักวิทยาศาสตร์ของอินเดีย และมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิด กับสำนักอื่น ๆ ของพุทธศาสนาแบบทิเบต - Kagyu, Nyinma และ Sakya ในประเพณี Gelug ให้ความสำคัญกับการศึกษาปรัชญา ตรรกศาสตร์ และการพัฒนาเชิงปฏิบัติ การฝึกจิตสำนึกอย่างค่อยเป็นค่อยไป และการฝึกศีลธรรมอันเป็นพื้นฐานของแนวทางในพระพุทธศาสนา ในพุทธศาสนาทุกประเพณี ศีลธรรมตั้งอยู่บนพื้นฐานของการสละการกระทำเชิงลบ 10 ประการ (การฆ่าสัตว์ การลักขโมย การล่วงประเวณี การโกหก การใส่ร้าย การก่อให้เกิดความขัดแย้ง การพูดคุยไร้สาระ ความโลภ ความมุ่งร้าย และการคิดเห็นผิด)

มีการสร้างดัสซันหลายสิบแห่งในเมือง Buryatia ซึ่งพระภิกษุและฆราวาสศึกษาปรัชญาพุทธศาสนาและปฏิบัติโยคะทางพุทธศาสนา นอกจากโรงเรียน Gelug แล้ว พุทธศาสนาในทิเบตสายอื่นๆ ยังได้รับการศึกษาและฝึกฝนใน Datsans ของ Buryatia ชาวพุทธแห่ง Buryatia รักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับมองโกเลียและทิเบต ไปศึกษา ทำข้อสอบ และบางครั้งก็กลายเป็นเจ้าอาวาสของ Datsans และครูผู้ยิ่งใหญ่ในทิเบต มีการสถาปนาความสัมพันธ์ใกล้ชิดเป็นพิเศษกับอาราม Gomandatsan ของอาราม Depun ซึ่งตั้งอยู่ใกล้กับเมืองลาซา และอาราม Lavran Tashikyil ในทิเบตตะวันออก

ในสมัยจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปตรอฟนา พุทธศาสนาได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในรัสเซีย ในปี พ.ศ. 2306 Pandita Khambo Lama Damba-Darzha Zayaev คนแรก (พ.ศ. 2245-2320) ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญทางจิตวิญญาณและเป็นผู้นำของดัทซันทั้งหมดใน Buryatia ได้รับเลือกในการประชุมของ Shireete Lamas (เจ้าอาวาส) ของ datsans แห่ง Buryatia ดี-ดี Zayaev ได้รับการศึกษาที่ Goman-datsan ในทิเบต

พระพุทธศาสนาดั้งเดิมของโรงเรียน Gelug เผยแพร่ใน 10 ภูมิภาคของรัสเซีย

การเผยแพร่พุทธศาสนาไปควบคู่กับอิทธิพลของวัฒนธรรมอินเดียและการขยายตัวของการค้าอินเดีย พระพุทธศาสนาได้เผยแพร่ไปยังศรีลังกาเป็นครั้งแรก (ซีลอน) จากนั้นพุทธศาสนาร่วมกับนักเทศน์ไปยังพม่าและสยาม (ประเทศไทยสมัยใหม่) ไปยังหมู่เกาะอินโดนีเซีย ในศตวรรษแรก เจาะเข้าไปในจีน และจากที่นั่นไปยังเกาหลีและญี่ปุ่น

ประเทศหลักที่พุทธศาสนาในรูปแบบมหายานเจริญรุ่งเรืองคือทิเบต พระพุทธศาสนาถูกนำเข้าไปยังทิเบตในคริสตศตวรรษที่ 7 ในศตวรรษที่ 11-11 ทิเบตถูกปกคลุมไปด้วยเครือข่ายวัดวาอารามซึ่งมีพระสงฆ์จำนวนมากอาศัยอยู่ - ลามะในทิเบต (จึงเป็นที่มาของชื่อพุทธศาสนาทิเบต-มองโกเลีย - ลามะ) กลายเป็นศูนย์กลางในการเผยแพร่พระพุทธศาสนาไปยังประเทศเพื่อนบ้าน เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 17 พุทธศาสนาได้แพร่กระจายไปยังชาวมองโกลตะวันตก รวมทั้งชาวคาลมีกส์ ซึ่งต่อมาได้อพยพไปยังแม่น้ำโวลกาตอนล่าง ในบรรดาชาวบุรยัตนั้น ศาสนาพุทธ-ลามะเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 18 ขณะเดียวกันก็บุกเข้าไปในทูวา นี่คือที่มาของอิทธิพลทางพุทธศาสนาทางภาคเหนือ

สำหรับผู้คนในประเทศและดินแดนเหล่านี้ ทิเบตถือเป็นมหานครซึ่งเป็นประเทศอันเป็นที่รัก ลาซา เมืองหลวงของทิเบต เป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ที่ผู้แสวงบุญชาวพุทธหลั่งไหลมาจากทุกที่ ประชากรส่วนใหญ่ของเมืองนี้เป็นพระภิกษุ ภาษาทิเบตถือเป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์ของชาวพุทธทางตอนเหนือทุกคน มีการเขียนวรรณกรรมทางศาสนามากมาย: Gaijur - ใน 108 เล่มและข้อคิดเห็น Danjur - ใน 225 เล่ม ในบรรดาสถานที่ท่องเที่ยวของลาซาพระราชวังของดาไลลามะที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 17 มีชื่อเสียงเป็นพิเศษซึ่งทำให้ผู้ที่สามารถมองเห็นมันประหลาดใจด้วยความงามอันตระการตา: มีเนินเขาขึ้นกลางหุบเขาและอยู่บนนั้น อาคารสีขาวหลังใหญ่ที่มีเส้นตรงเคร่งครัด ตรงกลางเป็นสีม่วง และหลังคาเป็นสีทอง การผสมผสานระหว่างสีขาว สีม่วงแดง และสีทองทำให้เกิดความประทับใจอันน่าทึ่ง

การบูชาในศาสนาลามะในแต่ละวันมีคุณลักษณะหลายประการ ตัวอย่างเช่น ให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการทำซ้ำเชิงกลไกของสูตรมหัศจรรย์ เสียงหลักมีดังนี้: "0m mani padme hum!" ซึ่งในภาษารัสเซียแปลว่า "สมบัติบนดอกบัว!" วลีนี้เขียนบนก้อนหิน บนถนน บนแผ่นกระดาษ จากนั้นแผ่นกระดาษเหล่านี้จะถูกวางไว้ใน “โรงสวดมนต์ - คูร์ด” แบบพิเศษ ซึ่งเป็นอุปกรณ์ในรูปแบบของกังหัน มือของผู้สวดมนต์หมุนแผ่นเสียงเหล่านี้ การหมุนแต่ละครั้งเทียบเท่ากับการสวดมนต์ซ้ำหลายครั้ง โรงสีดังกล่าวสามารถหมุนได้ด้วยพลังลมหรือน้ำและเจ้าของอุปกรณ์ดังกล่าวไม่จำเป็นต้องสวดมนต์ซ้ำอีกครั้ง

ในปี ค.ศ. 1741 ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดินีเอลิซาเบธ เปตรอฟนา พุทธศาสนาได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในรัสเซีย สำหรับชาว Buryatia, Tuva และ Kalmykia พุทธศาสนาซึ่งเชื่อมโยงกับประเพณีโบราณของพวกเขาอย่างแยกไม่ออกได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมประจำชาติ การปฏิบัติอย่างเสรีของลัทธิพุทธศาสนาในรัสเซียเปิดโอกาสให้นักวิทยาศาสตร์ได้ติดต่อกับผู้ถือครองศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลกซึ่งมีมรดกทางวัฒนธรรมทางพุทธศาสนาอันยิ่งใหญ่ ในรัสเซียในช่วงเปลี่ยนศตวรรษการศึกษาตะวันออกเชิงวิชาการเกิดขึ้นจากบุคคลของนักวิทยาศาสตร์ชื่อดังระดับโลก V.P. Vasilyev, I.P. Minaev และคนอื่น ๆ ในปีที่ยากลำบากของประเทศเราในปี พ.ศ. 2462 นิทรรศการทางพุทธศาสนาครั้งแรกซึ่งจัดโดย S.F. Oldenburg จัดขึ้นที่เมืองเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

การมีอิทธิพลต่อเทพเจ้าและวิญญาณถือเป็นศิลปะที่ยิ่งใหญ่ในศาสนาลามะ ซึ่งต้องใช้เวลาหลายปีในการเรียนรู้ การฝึกอบรมนี้ดำเนินการในอารามดัตซัน นอกจากหลักสูตรพื้นฐานที่จำเป็นสำหรับพระลามะแล้ว ยังมีโรงเรียนสอนไล่ผีลามะ โรงเรียนโหราศาสตร์ และโรงเรียนแพทย์แทนอีกด้วย โรงเรียนโหราศาสตร์ฝึกลามะหมอดู และโรงเรียนแพทย์ก็ฝึกลามะหมอดู

06 พื้นฐานของการแพทย์ทิเบตมักได้รับการรายงานในสื่อในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ซึ่งส่วนใหญ่มักดึงดูดความสนใจไปที่ "ปาฏิหาริย์" ต่างๆ ในเวลาเดียวกัน. ยาทิเบตมีต้นกำเนิดในยุคกลางอันล้ำลึกและซึมซับประสบการณ์มาหลายชั่วอายุคน รากฐาน (ไม่เหมือนกับการรักษาแบบดั้งเดิม) ได้รับการบันทึกไว้เป็นลายลักษณ์อักษร เนื้อหาหลักคือบทความ “Zhud shi” (“Four Fundamentals”) และข้อคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ ยารักษาโรคของทิเบตจัดทำขึ้นจากส่วนประกอบหลายอย่างบางครั้งอาจมีมากถึงหลายสิบชิ้น วัตถุดิบสำหรับพวกเขามีสามประเภท: พืช - สมุนไพร, ผลไม้, เปลือกไม้, ราก; สัตว์ - น้ำดีหมี, หัวใจกระต่าย, เลือดม้า, กิ้งก่า ฯลฯ วัตถุดิบประเภทที่สามคือหินมีค่าและกึ่งมีค่า แร่ เกลือ ปะการัง มูมิโย อำพัน หินอ่อน และแร่และการก่อตัวของแร่อื่นๆ อีกมากมาย ควรสังเกตว่าลามะรักษาได้ศึกษางานฝีมือมาประมาณ 20 ปีแล้ว

ในบ้านของผู้ศรัทธาชาวละไม ตู้ทรงเตี้ยพร้อมชั้นวางของด้านหน้าจะถูกวางไว้ในตำแหน่งที่มีเกียรติ ภายในมีรูปเทพสำริด ดินเผา ไม้
วิหารพุทธ ไอคอนเล็กๆ วาดบนผืนผ้าใบ ผ้าไหมหรือไม้แขวนอยู่ บนหิ้งมีถ้วยทองสัมฤทธิ์สำหรับถวายสังฆทาน เทียนหอม และดอกไม้

เหตุการณ์ใด ๆ ในชีวิตของผู้ศรัทธาบังคับให้เขาขอคำแนะนำจากลามะนักโหราศาสตร์ พวกเขาทำนายตามปฏิทินอินเดียที่ยอมรับในพุทธศาสนา ในนั้นมีการตั้งชื่อปีตามชื่อของสัญลักษณ์ของกลุ่มดาวจักรราศี: หนู, วัว, เสือ, กระต่าย, มังกร, งู, ม้า, แกะ, ลิง, ไก่, สุนัข, หมู ชื่อเหล่านี้รวมกับหนึ่งในห้าธาตุ ได้แก่ ไม้ ไฟ ดิน เหล็ก น้ำ ผลลัพธ์คือรอบหกสิบปีโดยเริ่มจากปี 1,067 ตามลำดับเหตุการณ์ของเรา

ปัจจุบัน สาวกพุทธศาสนาในประเทศของเราอาศัยอยู่ใน Buryatia, Tuva, Kalmykia, Yakutia, Khakassia และเขตแห่งชาติ Ust-Orda และ Aginsky เป็นหลัก โบสถ์พุทธอยู่ภายใต้การนำของสำนักบริหารจิตวิญญาณกลางแห่งพุทธศาสนิกชน ประธานคณะกรรมการมีตำแหน่ง "Bandido Hambo Lama" ที่อยู่อาศัยของเขาตั้งอยู่ใน Ivolginsky datsan ซึ่งอยู่ไม่ไกลจาก Ulan-Ude โดยรวมแล้วมีชุมชนชาวพุทธมากกว่า 60 ชุมชนที่จดทะเบียนในรัสเซีย จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง

เป็นเรื่องยากสำหรับคนสมัยใหม่ที่มีแนวคิดแบบยุโรปต่อโลกฝ่ายวิญญาณที่จะเจาะลึกถึงคุณลักษณะของพุทธศาสนา เรื่องราวของเราจะแนะนำในแง่ทั่วไปเท่านั้นถึงปัญหาที่ซับซ้อนขนาดใหญ่ที่เกิดขึ้นเมื่อพิจารณาแนวคิดที่กว้างขวางและหลากหลายซึ่งก็คือพุทธศาสนา นี่คือศาสนาที่รับใช้และยังคงเป็นเครื่องนำทางชีวิตให้กับผู้คนหลายร้อยล้านคนมาเป็นเวลาหลายพันปี การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนาและชะตากรรมอันยากลำบากนั้นเป็นผลตามธรรมชาติของการดำรงอยู่ของสังคมที่ความทุกข์ทรมานเป็นเพื่อนร่วมชีวิตของคนส่วนใหญ่ที่ไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้

เชิงนามธรรม

พุทธศาสนา

การกระจายสินค้าในโลก

1. การแนะนำ

2. พระพุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นเมื่อใดและที่ไหน?

3.พระแท้และพระพุทธในตำนาน

4. คำสอนของพระพุทธเจ้า

5. ก้าวแรกของศาสนาโลกในอนาคต

6. มหายาน

7. จากรุ่งเรืองไปสู่ความตกต่ำ

8. วัชรยาน

9. พระพุทธศาสนารูปแบบประจำชาติ

10. ประวัติศาสตร์การเผยแผ่พระพุทธศาสนาในทิเบต

11. พุทธศาสนาในหมู่ชนชาติมองโกเลีย

12. พื้นที่เผยแพร่พระพุทธศาสนา

บุคคลที่ติดตามดรัชมะก็เหมือนกับ

บนชายผู้เข้ามาด้วยไฟเข้าไป

ห้องมืด ความมืดอยู่ตรงหน้าเขา

จะแยกจากกันและแสงสว่างจะล้อมรอบเขา

จากคำสอนของพระพุทธเจ้า

พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ซึ่งได้รับชื่อมาจากชื่อหรือจากตำแหน่งกิตติมศักดิ์ของพระพุทธเจ้าผู้ก่อตั้ง ซึ่งแปลว่า "ผู้ตรัสรู้" พระศากยมุนีพุทธเจ้า (ปราชญ์จากเผ่าศากยะ) อาศัยอยู่ในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 5-4 พ.ศ จ. ศาสนาโลกอื่น ๆ - ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม - ปรากฏในภายหลัง (ศาสนาคริสต์ - ห้าศาสนาอิสลาม - 12 ศตวรรษต่อมา) กว่าสองพันปีครึ่งของการดำรงอยู่พุทธศาสนาได้สร้างและพัฒนาไม่เพียง แต่แนวคิดทางศาสนาลัทธิศาสนาปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมวรรณกรรมด้วย , ศิลปะ, ระบบการศึกษา - กล่าวอีกนัยหนึ่งคืออารยธรรมทั้งหมด

พุทธศาสนาได้ซึมซับประเพณีอันหลากหลายของประชาชนในประเทศเหล่านั้นที่ตกอยู่ในขอบเขตอิทธิพลของตน และยังเป็นผู้กำหนดวิถีชีวิตและความคิดของผู้คนหลายล้านคนในประเทศเหล่านี้ ปัจจุบันผู้นับถือศาสนาพุทธส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเอเชียใต้ ตะวันออกเฉียงใต้ กลาง และตะวันออก: ศรีลังกา อินเดีย จีน มองโกเลีย เกาหลี เวียดนาม ญี่ปุ่น กัมพูชา เมียนมาร์ (เดิมเรียกว่า พม่า) ไทย และลาว ในรัสเซีย พุทธศาสนาได้รับการปฏิบัติตามประเพณีโดย Buryats, Kalmyks และ Tuvans

พุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นเมื่อใดและที่ไหน

ชาวพุทธเองก็นับการดำรงอยู่ของศาสนาของตนจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า แต่ในหมู่พวกเขาไม่มีความคิดเห็นเกี่ยวกับปีแห่งชีวิตของพระองค์ ตามประเพณีของนิกายเถรวาทที่เก่าแก่ที่สุด พระพุทธเจ้ามีชีวิตอยู่ระหว่าง 624 ถึง 544 ปีก่อนคริสตกาล จ. เพื่อให้ตรงกับวันนี้ จึงมีการเฉลิมฉลองครบรอบ 2,500 ปีแห่งพระพุทธศาสนาในปี พ.ศ. 2499 ตามเวอร์ชันทางวิทยาศาสตร์ซึ่งคำนึงถึงหลักฐานของชาวกรีกเกี่ยวกับวันราชาภิเษกของกษัตริย์อโศกแห่งอินเดียผู้โด่งดัง ชีวิตของผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาอยู่ระหว่าง 566 ถึง 486 ปีก่อนคริสตกาล จ. พุทธศาสนิกชนบางพื้นที่ยึดถือตามยุคต่อมา: 488-368 พ.ศ จ. ปัจจุบัน นักวิจัยกำลังแก้ไขวันที่พระเจ้าอโศกเสด็จขึ้นครองราชย์และวันที่พระพุทธเจ้าปรินิพพานด้วย

แหล่งกำเนิดของพุทธศาสนาคืออินเดีย (แม่นยำยิ่งขึ้นคือหุบเขาคงคาเป็นพื้นที่ที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจมากที่สุดแห่งหนึ่งของประเทศ) ศาสนาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในอินเดียโบราณคือศาสนาพราหมณ์ การปฏิบัติลัทธิของเขาประกอบด้วยการบูชายัญต่อเทพเจ้ามากมายและพิธีกรรมที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับเกือบทุกเหตุการณ์ สังคมแบ่งออกเป็น วาร์นา (ชนชั้น): พราหมณ์ (ผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณและนักบวชชั้นสูงสุด), กษัตริยา (นักรบ), ไวษยะ (พ่อค้า) และศูทร (รับใช้ชนชั้นอื่นทั้งหมด) นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง พุทธศาสนาปฏิเสธประสิทธิภาพของการบูชายัญ และไม่ยอมรับการแบ่งวาร์นาส โดยพิจารณาว่าสังคมประกอบด้วยสองประเภท: สูงกว่าซึ่งรวมถึงพราหมณ์ กษัตริยา และคหปติ (เจ้าบ้าน - ผู้ที่เป็นเจ้าของที่ดินและทรัพย์สินอื่น ๆ ) และชั้นล่างซึ่งรวมถึงผู้ที่รับใช้ชนชั้นปกครองด้วย

บนดินแดนของอินเดียในศตวรรษที่ VI-III พ.ศ จ. มีรัฐเล็กๆ มากมาย ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียซึ่งเป็นที่ประดิษฐานของพระพุทธเจ้า มี 16 พระองค์ ตามโครงสร้างทางสังคมและการเมือง สิ่งเหล่านี้อาจเป็นสาธารณรัฐแบบชนเผ่าหรือระบอบกษัตริย์ ต่างก็เป็นศัตรูกัน แย่งชิงดินแดนของกันและกัน และเมื่อพระพุทธเจ้าปรินิพพาน หลายแคว้นก็ถูกครอบงำโดยแคว้นมคธและโกศลซึ่งกำลังได้รับอำนาจ

ในสมัยนั้นมีนักพรตจำนวนมากปรากฏตัวขึ้น - คนที่ไม่มีทรัพย์สินและดำรงชีวิตอยู่ด้วยบิณฑบาต เป็นฤาษีกลุ่มหนึ่งที่มีศาสนาใหม่ๆ เกิดขึ้น ทั้งศาสนาพุทธ ศาสนาเชน และคำสอนอื่นๆ ที่ไม่ยอมรับพิธีกรรมของพราหมณ์ซึ่งมองเห็นความหมายไม่ยึดติดกับสิ่งของ สถานที่ ผู้คน แต่เน้นไปที่ชีวิตภายในล้วนๆ บุคคล ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ตัวแทนของคำสอนใหม่เหล่านี้ถูกเรียกว่า สรามานัส (“สรามานา” หมายถึง “ความพยายามทางจิตวิญญาณ”)

พระพุทธศาสนากล่าวถึงบุคคลที่ไม่ได้เป็นตัวแทนของชนชั้น เผ่า เผ่า หรือเพศใดๆ เป็นครั้งแรก แต่เป็นบุคคล (ไม่เหมือนกับผู้นับถือศาสนาพราหมณ์ พระพุทธเจ้าทรงเชื่อว่าผู้หญิงมีความสามารถเท่าเทียมกับผู้ชาย บรรลุถึงความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณสูงสุด) สำหรับพุทธศาสนา บุญส่วนตัวเท่านั้นที่สำคัญในตัวบุคคล ด้วยเหตุนี้ พระพุทธเจ้าจึงใช้คำว่า “พราหมณ์” เพื่อเรียกผู้สูงศักดิ์และนักปราชญ์ไม่ว่าเขาจะมาจากชาติใดก็ตาม ต่อไปนี้คือสิ่งที่กล่าวไว้เกี่ยวกับเรื่องนี้ในผลงานคลาสสิกชิ้นหนึ่งของพุทธศาสนายุคแรก นั่นคือ ธรรมบท:

“เรามิได้เรียกบุคคลว่าพราหมณ์เพียงเพราะการเกิดหรือเพราะมารดาของตน ข้าพเจ้าเรียกผู้ไม่มีความยึดติดและปราศจากประโยชน์ว่าพราหมณ์

เราเรียกเขาว่าพราหมณ์ผู้สละโลกแล้วละภาระของตนทิ้งเสีย แม้แต่ในโลกนี้ก็ยังรู้ถึงความหายนะแห่งความทุกข์ของเขา

เราเรียกเขาว่าพราหมณ์ผู้ไม่มีความกระวนกระวายใจ ในหมู่ผู้ชูไม้ก็สงบ ในหมู่ผู้ผูกพันกับโลก เขาก็ปราศจากความยึดติด”

พระพุทธเจ้าที่แท้จริงและพระพุทธเจ้าจากตำนาน

ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าสะท้อนให้เห็นถึงชะตากรรมของบุคคลที่แท้จริงซึ่งล้อมรอบด้วยตำนานและตำนานซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปเกือบจะผลักไสบุคคลทางประวัติศาสตร์ของผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาออกไปเกือบทั้งหมด

กว่า 25 ศตวรรษที่ผ่านมา ในรัฐเล็กๆ แห่งหนึ่งทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย หลังจากรอคอยมายาวนาน บุตรชายองค์หนึ่งชื่อ สิทธัตถะ บังเกิดกับพระเจ้าศุทโธทนะและพระมเหสีมายา นามสกุลของเขาคือโคตมะ เจ้าชายใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือยโดยไม่ต้องกังวลในที่สุดก็สร้างครอบครัวและอาจสืบทอดบัลลังก์ต่อจากพ่อของเขาหากโชคชะตาไม่ได้กำหนดไว้เป็นอย่างอื่น

เมื่อทรงทราบว่ามีโรคภัยไข้เจ็บ ความชรา และความตายในโลก เจ้าชายจึงทรงตัดสินใจที่จะช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ทรมานและค้นหาสูตรแห่งความสุขสากล เส้นทางนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย แต่ประสบความสำเร็จ ในพื้นที่คยา (ยังคงเรียกว่าพุทธคยา) เขาบรรลุการตรัสรู้และเส้นทางสู่ความรอดของมนุษยชาติก็ถูกเปิดเผยแก่เขา เรื่องนี้เกิดขึ้นเมื่อสิททัตถะมีอายุได้ 35 ปี ในเมืองเบนาเรส (พาราณสีสมัยใหม่) พระองค์ทรงเทศน์ครั้งแรกและดังที่ชาวพุทธกล่าวว่า "หมุนวงล้อแห่งธรัชมา" (ตามที่บางครั้งเรียกว่าคำสอนของพระพุทธเจ้า) เสด็จไปแสดงธรรมตามเมืองและหมู่บ้านต่าง ๆ มีพระสาวกและสาวกไปฟังพระธรรมเทศนาของพระศาสดาซึ่งพวกเขาเริ่มเรียกว่าพระพุทธเจ้า

เมื่อพระชนมายุ 80 พรรษา พระพุทธเจ้าก็ปรินิพพาน แต่แม้หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระศาสดา เหล่าสาวกยังคงเทศนาคำสอนของพระองค์ไปทั่วอินเดีย พวกเขาสร้างชุมชนสงฆ์ที่รักษาและพัฒนาคำสอนนี้ เหล่านี้คือข้อเท็จจริงแห่งชีวประวัติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นผู้สถาปนาศาสนาใหม่

ชีวประวัติในตำนานนั้นซับซ้อนกว่ามาก ตามตำนานเล่าว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติทั้งหมด 550 ครั้ง (เป็นนักบุญ 83 ครั้ง เป็นกษัตริย์ 58 ครั้ง เป็นพระภิกษุ 24 ครั้ง เป็นลิง 18 ครั้ง เป็นพ่อค้า 13 ครั้ง เป็นไก่ 12 ครั้ง เป็นห่าน 8 ครั้ง 6 เช่น ช้าง นอกจากนี้ เช่น ปลา หนู ช่างไม้ ช่างตีเหล็ก กบ กระต่าย เป็นต้น) จนกระทั่งเหล่าทวยเทพตัดสินใจว่าถึงเวลาแล้วสำหรับเขา เกิดมาในหน้ากากของมนุษย์ เพื่อช่วยโลก ติดหล่มอยู่ในความมืดแห่งความไม่รู้ การประสูติของพระพุทธเจ้าในตระกูลกษัตริยาถือเป็นการประสูติครั้งสุดท้ายของพระองค์

ฉันเกิดมาเพื่อความรู้อันสูงสุด

เพื่อประโยชน์ของโลก - เป็นครั้งสุดท้าย

จึงได้พระนามว่า สิทธัตถะ (ผู้บรรลุผลสำเร็จแล้ว) ในขณะที่พระพุทธเจ้าประสูติ ดอกไม้ร่วงหล่น มีเสียงดนตรีอันไพเราะ และความรุ่งโรจน์อันพิเศษเล็ดลอดออกมาจากแหล่งที่ไม่รู้จัก

เด็กชายเกิดมาพร้อมกับสัญญาณของ "ชายผู้ยิ่งใหญ่" สามสิบสองสัญญาณ (ผิวสีทอง สัญลักษณ์วงล้อที่เท้า ส้นเท้ากว้าง ผมเป็นวงกลมสีอ่อนระหว่างคิ้ว นิ้วยาว ติ่งหูยาว ฯลฯ ) นักโหราศาสตร์นักพรตพเนจรทำนายว่าอนาคตอันยิ่งใหญ่รอเขาอยู่ในหนึ่งในสองขอบเขต: เขาจะกลายเป็นผู้ปกครองที่มีอำนาจ (จักระวาร์ติน) ซึ่งสามารถสร้างระเบียบอันชอบธรรมบนโลกได้ แม่มายาไม่ได้มีส่วนร่วมในการเลี้ยงดูลูกชายของเธอ - เธอเสียชีวิตหลังเกิดได้ไม่นาน เด็กชายถูกเลี้ยงดูโดยป้าของเขา บิดาของศุทโธทนะต้องการให้บุตรชายเดินตามแนวทางแรกที่ทำนายไว้สำหรับเขา แต่พระอสิตเทวละนักพรตได้พยากรณ์ครั้งที่สอง

เจ้าชายเติบโตมาในบรรยากาศแห่งความหรูหราและความเจริญรุ่งเรือง พ่อทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อป้องกันไม่ให้คำทำนายเป็นจริง เขาล้อมรอบลูกชายด้วยสิ่งมหัศจรรย์ ผู้คนที่สวยงาม ไร้กังวล และสร้างบรรยากาศแห่งการเฉลิมฉลองชั่วนิรันดร์เพื่อเขาจะไม่มีวันรู้ถึงความโศกเศร้าของโลกนี้ สิทธัตถะเติบโตขึ้น แต่งงานเมื่ออายุ 16 ปี และมีบุตรชายชื่อราหุล แต่ความพยายามของพ่อกลับไร้ผล ด้วยความช่วยเหลือจากคนรับใช้ เจ้าชายสามารถแอบหนีออกจากวังได้ 3 ครั้ง ครั้งแรกที่ฉันเจอคนป่วย ฉันพบว่าความงามนั้นไม่คงอยู่ตลอดไป และยังมีโรคภัยไข้เจ็บในโลกที่ทำให้คนเสียโฉม ครั้งที่สองที่เขาเห็นชายชราและตระหนักว่าความเยาว์วัยนั้นไม่นิรันดร์ ครั้งที่สามที่เขาชมขบวนแห่ศพซึ่งแสดงให้เห็นความเปราะบางของชีวิตมนุษย์ ตามบางเวอร์ชั่นเขายังได้พบกับฤาษีซึ่งทำให้เขาคิดถึงความเป็นไปได้ที่จะเอาชนะความทุกข์ทรมานของโลกนี้ด้วยการดำเนินชีวิตที่โดดเดี่ยวและใคร่ครวญ

เมื่อเจ้าชายตัดสินใจสละราชสมบัติครั้งใหญ่ พระองค์มีพระชนมายุ 29 พรรษา หลังจากออกจากวังและครอบครัวแล้ว สิทธัตถะก็กลายเป็นฤาษีพเนจร (ศรามัน) เขาเชี่ยวชาญการฝึกนักพรตที่ซับซ้อนที่สุดอย่างรวดเร็ว - การควบคุมการหายใจ ความรู้สึก ความสามารถในการทนต่อความหิว ความร้อนและความหนาวเย็น และเข้าสู่ภาวะมึนงง... อย่างไรก็ตาม เขาไม่เหลือความรู้สึกไม่พอใจ

หลังจากบำเพ็ญตบะมาเป็นเวลา 6 ปีและความพยายามอีกครั้งหนึ่งที่ไม่ประสบผลสำเร็จในการบรรลุญาณที่สูงขึ้น เขาก็เชื่อมั่นว่าเส้นทางแห่งการทรมานตนเองจะไม่นำไปสู่ความจริง ครั้นพอมีเรี่ยวแรงขึ้นแล้ว ก็พบที่สงัดริมฝั่งแม่น้ำ นั่งลงใต้ต้นไม้ นั่งสมาธิอยู่ ก่อนที่สิทธัตถะจะจ้องมองภายใน ชาติที่แล้ว ชาติที่แล้ว อนาคต และปัจจุบันของสรรพสัตว์ทั้งหลายก็ล่วงเลยไป แล้วความจริงอันสูงสุดคือธรรมะก็ถูกเปิดเผย นับแต่นั้นเป็นต้นมา พระองค์ก็ทรงบังเกิดเป็นพระพุทธเจ้า ตรัสรู้ หรือตรัสรู้ ทรงตั้งพระทัยที่จะสั่งสอนธรรมแก่ทุกคนที่แสวงหาสัจธรรม โดยไม่คำนึงถึงชาติกำเนิด ชนชั้น ภาษา เพศ อายุ อุปนิสัย อุปนิสัย และจิตใจ ความสามารถ