คณะนักร้องประสานเสียง อย่างไรก็ตาม แม้จะเป็นโศกนาฏกรรมในช่วงแรกนี้ ปัญหาเฉพาะของเอสคิลุสก็ยังปรากฏให้เห็น ระบอบประชาธิปไตยเสรีของเฮลลาสถูกเปรียบเทียบซ้ำแล้วซ้ำเล่ากับระบอบเผด็จการตะวันออกและลัทธิเผด็จการและกษัตริย์แห่งอาร์กอสก็ถูกมองว่าเป็นราชาแห่งประชาธิปไตยที่ไม่ทำการตัดสินใจที่จริงจังโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสมัชชาประชาชน เห็นใจในการต่อสู้ของ Danaids กับบุตรชายของอียิปต์ที่ต้องการเป็นทาสพวกเขา อย่างไรก็ตาม เอสคิลุสแสดงให้เห็นชัดเจนว่าความเกลียดชังการแต่งงานเป็นความเข้าใจผิดที่ต้องเอาชนะให้ได้ ในตอนท้ายของ "The Petitioners" ชาว Danaides เข้าร่วมโดยคณะนักร้องประสานเสียงของสาวใช้ที่ร้องเพลงถึงพลังของ Aphrodite ส่วนเพิ่มเติมของไตรภาค "ชาวอียิปต์" และ "Danaids" ยังมาไม่ถึงเรา แต่เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องตำนาน บุตรชายของอียิปต์สามารถบรรลุการแต่งงานตามที่พวกเขาต้องการได้ แต่ Danaids สังหารสามีของตนในคืนแรก ไฮเปอร์เมสเตอร์ Danaids เพียงคนเดียวที่ถูกสามีของเธอพาตัวไปไว้ชีวิตเขาและคู่นี้กลายเป็นบรรพบุรุษของกษัตริย์แห่ง Argos ที่ตามมา ตำนานเหล่านี้ควรจะสร้างเนื้อหาของส่วนที่ไม่รอดของไตรภาค เป็นที่ทราบกันดีว่าในโศกนาฏกรรมครั้งสุดท้ายของ Danaids เทพธิดา Aphrodite พูดและกล่าวสุนทรพจน์เพื่อปกป้องความรักและการแต่งงาน ไตรภาคจึงจบลงด้วยชัยชนะของหลักการครอบครัว จากนั้นก็มาถึงละครเรื่องเทพารักษ์ "Amonona" ซึ่งเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับความรักของเทพเจ้า Posidoya ที่มีต่อ Amymone หนึ่งใน Danaids

โศกนาฏกรรมประเภทแรกๆ ที่มีลักษณะทั่วไปมากคือ “The Persians” ซึ่งจัดแสดงในปี 472 และเป็นส่วนหนึ่งของไตรภาคที่ไม่เชื่อมโยงกันด้วยความสามัคคีเฉพาะเรื่อง

โครงเรื่องเป็นการรณรงค์ของเซอร์ซีสที่ต่อต้านกรีซ ซึ่งเมื่อสี่ปีก่อนใช้เป็นหัวข้อของ “สตรีชาวฟินีเซียน” ของฟรีนิคัส (หน้า 108) โศกนาฏกรรมครั้งนี้มีความสำคัญด้วยเหตุผลสองประการ ประการแรก เนื่องจากเป็นละครอิสระ จึงมีปัญหาในรูปแบบที่สมบูรณ์ ประการที่สองโครงเรื่องของ "ชาวเปอร์เซีย" ไม่ได้มาจากตำนาน แต่มาจากประวัติศาสตร์เมื่อเร็ว ๆ นี้ทำให้สามารถตัดสินได้ว่าเอสคิลุสประมวลผลเนื้อหาอย่างไรเพื่อสร้างโศกนาฏกรรมออกมา เช่นเดียวกับ “The Petitioners” “The Persians” เปิดขึ้นที่ทางเข้าคณะนักร้องประสานเสียง คราวนี้ ผู้ชมต้องเผชิญกับคณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่าชาวเปอร์เซีย “ผู้ซื่อสัตย์” ที่เกี่ยวข้องกับชะตากรรมของกองทัพที่ไปกับเซอร์ซีสไปยังเฮลลาส ผู้เฒ่าเต็มไปด้วยลางสังหรณ์ที่มืดมน พวกเขาพรรณนาถึงกองทัพเปอร์เซียที่ยอดเยี่ยมและใหญ่โต กษัตริย์ที่น่าเกรงขาม ความสามารถในการทำลายล้างของกองกำลังเปอร์เซียในภาพที่ควรทำให้เกิดความคิดเกี่ยวกับบางสิ่งที่เหนือมนุษย์และดังนั้นจึงชั่วร้าย คณะนักร้องประสานเสียงสะท้อนถึงการหลอกลวงที่เทพส่งมาอย่างร้ายกาจเพื่อล่อลวงบุคคลและล่อให้เขาเข้าสู่เครือข่ายแห่งปัญหา ลางสังหรณ์ของการขับร้องเข้าร่วมด้วยความฝันของราชินี Atossa มารดาของ Xerxes ซึ่งบ่งบอกถึงความพ่ายแพ้ของกองทัพเปอร์เซียด้วยสัญลักษณ์โปร่งใส และแท้จริงแล้ว หลังจากลางบอกเหตุทั้งหมดนี้ ผู้ส่งสารก็ปรากฏตัวขึ้นเพื่อแจ้ง Q ถึงความพ่ายแพ้ของชาวเปอร์เซียที่ซาลามิส บทสนทนาของ Atossa กับคณะนักร้องประสานเสียงและเรื่องราวของผู้ส่งสารโดยพื้นฐานแล้วเป็นการเชิดชูประชาธิปไตยของเอเธนส์และชาว Hellenes ปกป้องบ้านเกิดและเสรีภาพของพวกเขา ฉากต่อไปเผยให้เห็นความหมายของเหตุการณ์เดียวกันในแง่ศาสนา

Aeschylus เกิดในย่านชานเมือง Eleusis ของกรุงเอเธนส์ และมาจากตระกูลเจ้าของที่ดินผู้สูงศักดิ์ ช่วงเวลาในชีวิตของเขาจะตรงกับเหตุการณ์ที่มีบทบาทอย่างมากในชีวิตของสังคมกรีก - การโค่นล้มการปกครองแบบเผด็จการของ Pisistanides และการปฏิรูปของ Cleisthenes ซึ่งในที่สุดก็เสร็จสิ้นการก่อตั้งรัฐประชาธิปไตยของเอเธนส์และในที่สุดก็ด้วย สงครามกรีก-เปอร์เซียซึ่งเขาเป็นผู้มีส่วนร่วมโดยตรง ต่อสู้ในการต่อสู้ที่สำคัญที่สุดสามครั้งของมาราธอน , ซาลามิส, ปลาตาเอีย.

ผลงานทั้งหมดของเอสคิลุสถูกสร้างขึ้นในยุคนี้ แก่นกลางของมันคือการยืนยันแนวคิดเรื่องประชาธิปไตยที่เป็นเจ้าของทาสชาวเอเธนส์ แนวคิดเรื่องความเป็นรัฐ ชัยชนะของรัฐ ชัยชนะของรัฐ และบรรทัดฐานทางศีลธรรมเหนือระบบชนเผ่าและศีลธรรมของชนเผ่า

เอสคิลุสเขียนโศกนาฏกรรมประมาณ 90 เรื่อง ในจำนวนนี้มีเพียง 7 คนเท่านั้นที่รอดชีวิต หนึ่งในนั้นคือไตรภาค "Oresteia" เพียงเรื่องเดียว โศกนาฏกรรมในช่วงแรกของเขา ("คำอธิษฐาน", "เปอร์เซีย") ยังคงมีลักษณะของละครเชิงปราศรัยดั้งเดิม องค์ประกอบในนั้นได้รับการพัฒนาไม่ดีและสถานที่ที่โดดเด่นเป็นของการขับร้อง ความเห็นอกเห็นใจทางการเมืองของเอสคิลุสปรากฏให้เห็นชัดเจนมากในผลงานของเขาโดยกวีผู้มีแนวโน้ม การทำให้ระบบรัฐเอเธนส์เป็นประชาธิปไตยในศตวรรษที่ 5 พ.ศ. และความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของชั้นทางการเงินทำให้เอสคิลุสกังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของเอเธนส์ (“โอเรสเตยา”)

เอสคิลุสใช้ชีวิตในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตในซิซิลีเนื่องจากไม่เห็นด้วยกับชาวเอเธนส์ เขาเสียชีวิตในเมืองเกลาซิซิลีในปี 456 เอสคิลุสเชื่อในพลังศักดิ์สิทธิ์ที่มีอิทธิพลต่อผู้คน เขาเชื่อว่าความผิดตกอยู่ที่ลูกหลานเช่น ความรับผิดชอบของบรรพบุรุษทางพันธุกรรม และในขณะเดียวกัน เอสคิลุสก็หยิบยกประเด็นความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลขึ้นมา นิทานวีรชนทำหน้าที่เป็นสื่อสำหรับเอสคิลุส เอสคิลุสเป็นคนแรกที่เพิ่มจำนวนนักแสดงจากหนึ่งเป็นสองคน เปลี่ยนส่วนของคณะนักร้องประสานเสียงและให้ความสำคัญกับบทสนทนา

ละครเรื่องแรกเลย สวดมนต์" (ผู้ร้อง) ประมาณลูกสาว 50 คนของ Danaus ซึ่งหนีไปกับบิดาจากอียิปต์ไปยังเมือง Argos หนีจากการแต่งงานกับลูกพี่ลูกน้องซึ่งเป็นบุตรชายของอียิปต์ โครงเรื่อง - ลูกสาวร้องขอความคุ้มครองจากกษัตริย์อาร์โกส บทบาทหลักคือคณะนักร้องประสานเสียง Danaid ภาพลักษณ์ของซาร์คือศูนย์รวมของระบอบประชาธิปไตย ซาร์ที่ไม่ทำการตัดสินใจอย่างจริงจังโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสมัชชาประชาชน

"เปอร์เซีย"ละครเรื่องนี้จัดแสดงในปี 472 การรณรงค์ของ Xerxes กับกรีซ โศกนาฏกรรมนี้น่าสนใจเพราะ 1) เป็นละครอิสระ มีปัญหาอยู่ในรูปแบบที่สมบูรณ์ 2) เนื้อเรื่องของ "ชาวเปอร์เซีย" ไม่ได้เน้นจากตำนาน แต่มาจากประวัติศาสตร์ล่าสุด คณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่าชาวเปอร์เซียกังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของกองทัพที่ไปเฮลลาส ลางสังหรณ์อันน่าเศร้า บวกกับความฝันของกษัตริย์อาทอสซา ผู้ส่งสารปรากฏตัวขึ้น รายงานความพ่ายแพ้ที่แท้จริงของเปอร์เซีย คำทำนายของพ่อของ Xerxes คือการบุกรุกของ Xerxes มากเกินไป ซึ่งไม่รับฟังความเศร้าโศกที่ต่อเนื่องกัน ในการแสดงครั้งสุดท้าย Xerxes เองก็ปรากฏตัวขึ้นและจากนั้นก็เริ่มร้องไห้ร่วมกับคณะนักร้องประสานเสียง การทำความเข้าใจความทุกข์ทรมานในฐานะเครื่องมือแห่งความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ถือเป็นภารกิจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส เอสคิลุสชื่นชมความกล้าหาญในการต่อสู้ของชาวกรีกเพื่อเอกราชตลอดจนการก่อตัวของสองระบบ - กรีกและตะวันออกนั่นคือ ความแตกต่างระหว่างสถาบันกษัตริย์ตะวันออกและโปลิสของกรีก เอสคิลุสต่อต้านการปะทุของสงครามในเอเชีย เขาต้องการสันติภาพกับเปอร์เซีย

ผลงานล่าสุดของ Aeschylus ยังอุทิศให้กับปัญหาชะตากรรมอันน่าสลดใจของครอบครัวด้วย “โอเรสเตเอีย”- ในแง่ของโครงสร้างที่น่าทึ่ง มันซับซ้อนกว่า: ใช้นักแสดงคนที่สามที่ได้รับการแนะนำโดย Sophocles คู่แข่งรุ่นเยาว์ของ Aeschylus และอุปกรณ์ใหม่ - โดยมีการตกแต่งด้านหลังเป็นรูปพระราชวังและเสาหิน เนื้อเรื่องของ "Oresteia" คือชะตากรรมของทายาทของ Atreus ผู้ซึ่งถูกสาปด้วยอาชญากรรมร้ายแรงของบรรพบุรุษของพวกเขา Artaeus ซึ่งเป็นศัตรูกับ Thyestes น้องชายของเขาได้ฆ่าลูก ๆ ของเขาและปฏิบัติต่อ Thyestes ด้วยเนื้อของพวกเขา ปีศาจแห่งความทรมานอลาสเตอร์เป็นผู้รับผิดชอบ Agamemnon สังเวยลูกสาวของเขา Iphigenia, Clytemnestra ภรรยาของ Agamemnon ฆ่าสามีของเธอด้วยความช่วยเหลือของ Aegisthus, Orestes ลูกชายของ Agamemnon ฆ่าแม่ของเขาและ Aegisthus

ตอนที่ 1 - อากาเม็มนอน

ส่วนที่สอง - Khoephori - การฆาตกรรม Clytimnestra โดย Orestes

ตอนที่ 3 - Eumenides - การต่อสู้ของเทพเจ้ารอบ Orestes

เทพธิดาแห่งความพิโรธของมารดาเป็นเทพีแห่งความเมตตากรุณาแห่งความอุดมสมบูรณ์ ในไตรภาคเดอะลอร์ - มุมมองทางการเมืองของเอสคิลุส: เขายกย่อง Areopagus ซึ่งเป็นสถาบันขุนนางโบราณและถือว่า "อนาธิปไตย" มีอันตรายไม่น้อยไปกว่า "ลัทธิเผด็จการ"

"โพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่"- การต่อสู้ระหว่างโพรมีธีอุสและซุส โพรเป็นเพื่อนของมนุษย์ เขานำไฟ การเขียน งานฝีมือ และวิทยาศาสตร์มาสู่ผู้คน ชีวิตมนุษย์ไม่ได้เสื่อมลง แต่ดีขึ้น ผู้ให้เหตุผลอันสูงส่งในตำนาน ซึ่งนำมนุษยชาติไปสู่ชีวิตทางวัฒนธรรม คือ Prometheus ใน Aeschylus

5. ผลงานของ Sophocles ความขัดแย้งอันน่าสลดใจใน Antigone โศกนาฏกรรมแห่งความไม่รู้ - Oedipus the King, Electra, Oedipus และ Colonus โซโฟคลีส (496 -406)

การต่อสู้ของซาโลมิโน 480

เมื่ออายุ 45 ปี Aeschylus มีส่วนร่วมในการต่อสู้กับพวกเปอร์เซียน Sophocles เฉลิมฉลองชัยชนะนี้กับคณะนักร้องประสานเสียงเด็กผู้ชาย ยูริพิดีสเกิดในปีนี้

เอสคิลุส - จุดกำเนิดประชาธิปไตยของเอเธนส์

Sophocles - กวีแห่งรุ่งอรุณแห่งเอเธนส์

ยูริพิดีสเป็นกวีแห่งวิกฤตการณ์ของเธอ

Sophocles เกิดที่เมือง Colon ชานเมืองเอเธนส์ อยู่ในแวดวงที่ร่ำรวย (พ่อของเขาเป็นเจ้าของโรงผลิตอาวุธ) และได้รับโรงยิมแบบดั้งเดิมและการศึกษาด้านดนตรี เขาเข้าร่วมกับ Pericles และมีมุมมองประชาธิปไตยในระดับปานกลาง ในวัยชรา - ช่วงเวลาของสงคราม Peloponnesian เมื่อการพัฒนาของระบบทาสได้กัดเซาะรากฐานของโปลิสซึ่งเป็นวิกฤติในสังคม แต่ Sophocles มีไว้เพื่อวิถีชีวิตแบบเก่า การเคารพในศาสนาและศีลธรรมของโพลิสและในขณะเดียวกันศรัทธาในมนุษย์เป็นคุณสมบัติหลักของโลกทัศน์ของ Sophocles

เขาเขียนบทละคร 123 เรื่อง ได้รับรางวัลชนะเลิศ 24 ครั้ง และโศกนาฏกรรมครบ 7 เรื่อง ศูนย์กลางของโศกนาฏกรรมคือภาพลักษณ์ของผู้คน การกระทำ การตัดสินใจ และการต่อสู้ดิ้นรน ฮีโร่ทำหน้าที่อย่างอิสระ แต่ไม่ใช่โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากเหล่าทวยเทพ

1) คำสาปทางพันธุกรรม - ที่มาของทางเลือกที่ยากลำบากการเชื่อฟังคำสั่งของเทพเจ้า

2) ปัญหาที่ทำให้ Sophocles กังวลนั้นเกี่ยวข้องกับชะตากรรมของแต่ละบุคคลไม่ใช่กับชะตากรรมของครอบครัว โศกนาฏกรรมแต่ละเรื่องเป็นผลงานทางศิลปะที่เป็นอิสระ

3) การสันนิษฐานของนักแสดงคนที่ 3

"แอนติโกเน่"(442) โครงเรื่องคือวงจร Theban และความต่อเนื่องของเรื่องราวของสงคราม "Seven Against Thebes" และการดวลระหว่าง Etiocles และ Polyneices Creon ฝัง Etiocles และ Polyneices ผู้ทำสงครามกับ Thebes ไม่ได้รับแผ่นดิน แอนติโกเนฝ่าฝืนคำสั่งห้ามและฝังศพน้องชายของเธอ แสดงให้เห็นถึงความยิ่งใหญ่ของมนุษย์ซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งพลังทางจิตและศีลธรรมของเขา Sophocles ในเวลาเดียวกันก็แสดงให้เห็นถึงความไร้พลังของเขาซึ่งเป็นข้อจำกัดของความสามารถของมนุษย์

“ราชาเอดิปุส” Sophocles ละทิ้งความคิดเรื่องความผิดทางพันธุกรรมความสนใจของเขามุ่งเน้นไปที่ชะตากรรมส่วนตัวของ Oedipus

ไล ราชาเธบัน สั่งให้ประหารลูกชายของเขา - เป็นคำสาป Polybus รับเลี้ยงบุตรบุญธรรม Oedipus Jocasta เป็นภรรยาของ Laius ซึ่งเป็นมารดาของ Oedipus

ประเด็นหลักไม่ใช่อาชญากรรมโดยไม่สมัครใจของฮีโร่ แต่เป็นการเปิดเผยตัวตนในเวลาต่อมา ผลกระทบทางศิลปะของโศกนาฏกรรมส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าความจริงซึ่งค่อยๆ เปิดเผยต่อเอดิปุสเท่านั้นที่เป็นที่รู้จักล่วงหน้าแก่ผู้ชมชาวกรีกซึ่งคุ้นเคยกับตำนาน

“อีเล็คตร้า”- ธีมของ “Choephorus” โดย Aeschylus เช่น การตายของ Clytemnestra และ Episphus ด้วยน้ำมือของ Orestes Sophocles ยืนหยัดบนพื้นฐานของอุปนิสัยของพ่อของเขาเสมอ และ Orestes คู่ต่อสู้ของเขาก็ไม่สงสัยในตัวเขา Orestes ปฏิบัติตามคำสั่งของ Apollo และความสนใจของละครเรื่องนี้ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่เขา แต่อยู่ที่ประสบการณ์ของ Electra น้องดอกเบญจมาศ.

จากโศกนาฏกรรมของศตวรรษที่ 5 ผลงานของตัวแทนที่สำคัญที่สุดสามคนของประเภทนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ - Aeschylus, Sophocles และ Euripides แต่ละชื่อเหล่านี้ถือเป็นขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ในการพัฒนาโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคา ซึ่งสะท้อนให้เห็นสามขั้นตอนอย่างต่อเนื่องในประวัติศาสตร์ของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์

เอสคิลุส กวีแห่งยุคแห่งการก่อตั้งรัฐเอเธนส์และสงครามกรีก-เปอร์เซีย เป็นผู้ก่อตั้งโศกนาฏกรรมโบราณในรูปแบบที่เป็นที่ยอมรับ “บิดาแห่งโศกนาฏกรรม” ที่แท้จริง เอสคิลุสเป็นอัจฉริยะเชิงสร้างสรรค์ที่มีพลังอำนาจมหาศาลสมจริง ซึ่งเผยให้เห็น ด้วยความช่วยเหลือของภาพในตำนานเนื้อหาทางประวัติศาสตร์ของการปฏิวัติครั้งใหญ่ที่เขาเป็นคนร่วมสมัย - การเกิดขึ้นของรัฐประชาธิปไตยจากสังคมชนเผ่า

ข้อมูลชีวประวัติเกี่ยวกับเอสคิลุสตลอดจนนักเขียนโบราณส่วนใหญ่โดยทั่วไปนั้นหายากมาก เขาเกิดในปี 525/4 ในเมือง Eleusis และมาจากตระกูลเจ้าของที่ดินผู้สูงศักดิ์ ในวัยเยาว์ พระองค์ทรงเห็นการโค่นล้มระบบเผด็จการในกรุงเอเธนส์ การสถาปนาระบบประชาธิปไตย และความสำเร็จในการต่อสู้ของชาวเอเธนส์เพื่อต่อต้านการแทรกแซงของชุมชนชนชั้นสูง ทรงเป็นผู้สนับสนุนรัฐประชาธิปไตย กลุ่มนี้มีบทบาทสำคัญในกรุงเอเธนส์ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 5 เอสคิลุสมีส่วนส่วนตัวในการต่อสู้กับเปอร์เซีย ผลของสงครามทำให้ความเชื่อมั่นของเขาแข็งแกร่งขึ้นในความเหนือกว่าของเสรีภาพทางประชาธิปไตยของเอเธนส์เหนือหลักการของกษัตริย์ที่เป็นรากฐานของลัทธิเผด็จการเปอร์เซีย (โศกนาฏกรรมของ "เปอร์เซีย") เป็น "กวีมีแนวโน้มเด่นชัด" การทำให้ระบบการเมืองของเอเธนส์เป็นประชาธิปไตยมากขึ้นในยุค 60 ศตวรรษที่ 5 เอสคิลุสทำให้เกิดความกังวลต่อชะตากรรมของเอเธนส์แล้ว (ไตรภาค Oresteia) เอสคิลุสเสียชีวิตในเมืองเกลาซิซิลีในปี 456/5

ยังยึดมั่นในแนวคิดโบราณเกี่ยวกับความรับผิดชอบของตระกูลทางพันธุกรรม: ความผิดของบรรพบุรุษตกอยู่กับลูกหลานพัวพันกับผลที่ตามมาร้ายแรงและนำไปสู่ความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ในทางกลับกัน เทพเจ้าแห่งเอสคิลุสกลายเป็นผู้พิทักษ์รากฐานทางกฎหมายของระบบรัฐใหม่ เอสคิลุสแสดงให้เห็นว่าการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์ได้ถูกนำมาใช้ในวิถีทางธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ อย่างไร ความสัมพันธ์ระหว่างอิทธิพลของพระเจ้ากับพฤติกรรมที่มีสติของผู้คนความหมายของเส้นทางและเป้าหมายของอิทธิพลนี้คำถามเกี่ยวกับความยุติธรรมและความดีนั้นเป็นปัญหาหลักของเอสคิลุสซึ่งเขาพัฒนาขึ้นในการพรรณนาถึงชะตากรรมของมนุษย์และความทุกข์ทรมานของมนุษย์

นิทานวีรชนทำหน้าที่เป็นสื่อสำหรับเอสคิลุส ตัวเขาเองเรียกโศกนาฏกรรมของเขาว่า "เศษเล็กเศษน้อยจากงานเลี้ยงอันยิ่งใหญ่ของโฮเมอร์" ซึ่งแน่นอนว่าไม่เพียงแต่อีเลียดและโอดิสซีเท่านั้น แต่ยังรวมบทกวีมหากาพย์ทั้งชุดที่เป็นของโฮเมอร์ด้วย “เอสคิลุสเป็นคนแรกที่เพิ่มจำนวนนักแสดงจากหนึ่งเป็นสองคน ลดท่อนคอรัส และให้ความสำคัญกับบทสนทนา” กล่าวอีกนัยหนึ่ง โศกนาฏกรรมหยุดเป็นเพียงแคนตาตา ซึ่งเป็นหนึ่งในสาขาของการแต่งเนื้อร้องประสานเสียงเลียนแบบ และเริ่มกลายเป็นละคร ในโศกนาฏกรรมก่อนยุค Aeschylean เรื่องราวของนักแสดงเพียงคนเดียวเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นหลังเวทีและบทสนทนาของเขากับผู้ทรงคุณวุฒิทำหน้าที่เป็นข้ออ้างสำหรับการขับร้องโคลงสั้น ๆ เท่านั้น ต้องขอบคุณการแนะนำนักแสดงคนที่สอง ทำให้เป็นไปได้ที่จะปรับปรุงฉากแอ็กชั่นดราม่าโดยการเปรียบเทียบพลังที่แข่งขันกัน และแสดงลักษณะตัวละครตัวหนึ่งโดยการโต้ตอบของเขาต่อข้อความหรือการกระทำของอีกตัวหนึ่ง นักวิชาการโบราณนับผลงานละคร 90 ชิ้น (โศกนาฏกรรมและละครเทพารักษ์) ในมรดกทางวรรณกรรมของเอสคิลุส มีโศกนาฏกรรมเพียงเจ็ดเรื่องเท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างครบถ้วน รวมถึงไตรภาคที่สมบูรณ์หนึ่งเรื่องด้วย ในบรรดาละครที่ยังมีชีวิตอยู่ ละครเรื่องแรกสุดคือ "ผู้ร้อง" ("อ้อนวอน") โศกนาฏกรรมประเภทแรกๆ ที่มีลักษณะทั่วไปมากคือ “The Persians” ซึ่งจัดแสดงในปี 472 และเป็นส่วนหนึ่งของไตรภาคที่ไม่เชื่อมโยงกันด้วยความสามัคคีเฉพาะเรื่อง โศกนาฏกรรมครั้งนี้มีความสำคัญด้วยเหตุผลสองประการ ประการแรก เนื่องจากเป็นละครอิสระ จึงมีปัญหาในรูปแบบที่สมบูรณ์ ประการที่สองโครงเรื่องของ "ชาวเปอร์เซีย" ซึ่งไม่ได้มาจากตำนาน แต่มาจากประวัติศาสตร์เมื่อเร็ว ๆ นี้ทำให้เราสามารถตัดสินได้ว่าเอสคิลุสประมวลผลเนื้อหาอย่างไรเพื่อสร้างโศกนาฏกรรมออกมา

“ Seven Against Thebes” เป็นโศกนาฏกรรมกรีกครั้งแรกที่เรารู้จักซึ่งส่วนของนักแสดงมีชัยเหนือท่อนร้องเพลงอย่างเด็ดขาดและในขณะเดียวกันก็เป็นโศกนาฏกรรมครั้งแรกที่ให้ภาพลักษณ์ที่สดใสของฮีโร่ ไม่มีภาพอื่นในการเล่น นักแสดงคนที่สองถูกใช้" สำหรับบทบาทของผู้ส่งสาร จุดเริ่มต้นของโศกนาฏกรรมไม่ใช่การแสดงของคณะนักร้องประสานเสียงอีกต่อไป” และฉากการแสดงอารัมภบท

ปัญหาชะตากรรมอันน่าสลดใจของครอบครัวยังอุทิศให้กับผลงานล่าสุดของ Aeschylus "Oresteia" (458) ซึ่งเป็นไตรภาคเดียวที่ลงมาหาเราอย่างครบถ้วน ในโครงสร้างที่น่าทึ่งอยู่แล้ว “ The Oresteia” มีความซับซ้อนมากกว่าโศกนาฏกรรมครั้งก่อนมาก: ใช้นักแสดงคนที่สามซึ่งได้รับการแนะนำโดย Sophocles คู่แข่งรุ่นเยาว์ของ Aeschylus และการจัดเวทีใหม่ - โดยมีฉากหลังเป็นภาพพระราชวังและมีฉาก .

โศกนาฏกรรม "โพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่" ตำนานเก่าแก่ที่เรารู้จักจากเฮเซียดแล้วเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของเทพเจ้าและผู้คนหลายรุ่นเกี่ยวกับโพรมีธีอุสผู้ขโมยไฟจากท้องฟ้าเพื่อผู้คนได้รับการพัฒนาใหม่จากเอสคิลุส โพรมีธีอุสหนึ่งในไททันซึ่งเป็นตัวแทนของเทพเจ้า "รุ่นเก่า" เป็นเพื่อนของมนุษยชาติ ในการต่อสู้ระหว่าง Zeus และ Titans Prometheus เข้ามามีส่วนร่วมเคียงข้าง Zeus; แต่เมื่อซุสเอาชนะไททันส์ได้ตั้งใจที่จะทำลายล้างเผ่าพันธุ์มนุษย์และแทนที่ด้วยเผ่าพันธุ์ใหม่ โพรมีธีอุสกลับคัดค้านสิ่งนี้ พระองค์ทรงนำไฟสวรรค์มาสู่ผู้คนและปลุกพวกเขาให้มีชีวิตที่มีสติ

การเขียนและเลขคณิต งานฝีมือและวิทยาศาสตร์ ทั้งหมดนี้เป็นของขวัญที่ Prometheus มอบให้ผู้คน เอสคิลุสจึงละทิ้งความคิดเรื่อง "ยุคทอง" ในอดีตและความเสื่อมโทรมของสภาพมนุษย์ในเวลาต่อมา สำหรับบริการที่มอบให้ประชาชน เขาถึงวาระที่จะต้องทนทุกข์ทรมาน บทนำของโศกนาฏกรรมแสดงให้เห็นว่าเทพเจ้าช่างตีเหล็ก Hephaestus ตามคำสั่งของ Zeus ล่ามโซ่ Prometheus ไว้กับก้อนหินได้อย่างไร เฮเฟสตัสมาพร้อมกับบุคคลเชิงเปรียบเทียบสองคน - พลังและความรุนแรง ซุสต่อต้านโพรมีธีอุสด้วยกำลังดุร้ายเท่านั้น ธรรมชาติทั้งหมดเห็นใจกับความทุกข์ทรมานของโพรมีธีอุส เมื่อในตอนท้ายของโศกนาฏกรรม Zeus ซึ่งหงุดหงิดกับความไม่ยืดหยุ่นของโพรมีธีอุสส่งพายุและโพรมีธีอุสพร้อมกับก้อนหินก็ตกลงสู่ยมโลกคณะนักร้องประสานเสียงของนางไม้ Oceanids (ธิดาแห่งมหาสมุทร) พร้อมที่จะแบ่งปันชะตากรรมของเขาด้วย เขา. ในคำพูดของมาร์กซ์ "คำสารภาพของโพรมีธีอุส:

อันที่จริงฉันเกลียดพระเจ้าทุกองค์

กินเธอ [เช่น จ. ปรัชญา] การยอมรับ คำพูดของมันเอง มุ่งต่อต้านเทพเจ้าแห่งสวรรค์และโลกทั้งปวง”

โศกนาฏกรรมที่ยังมีชีวิตรอดทำให้สามารถร่างขั้นตอนสามขั้นตอนในงานของเอสคิลุสได้ซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นขั้นตอนในการก่อตัวของโศกนาฏกรรมเป็นประเภทละคร ละครยุคแรกๆ (“Suppliants”, “Persians”) มีลักษณะเด่นคือมีการใช้ท่อนร้องประสานกันมากกว่า ใช้นักแสดงคนที่สองเพียงเล็กน้อย พัฒนาการของบทสนทนาไม่ดี และภาพนามธรรม ยุคกลางประกอบด้วยผลงานเช่น "Seven Against Thebes" และ "Prometheus Bound" ที่นี่ภาพกลางของฮีโร่จะปรากฏขึ้นโดยมีลักษณะเด่นหลายประการ บทสนทนาได้รับการพัฒนามากขึ้น มีการสร้างบทนำ ภาพของตัวละครที่เป็นฉาก (“โพรมีธีอุส”) ก็ชัดเจนขึ้นเช่นกัน ขั้นตอนที่สามแสดงโดย Oresteia ซึ่งมีองค์ประกอบที่ซับซ้อนมากขึ้น มีดราม่าเพิ่มขึ้น มีตัวละครรองจำนวนมาก และมีการใช้นักแสดงสามคน

คำถามข้อที่ 12 เอสคิลุส คุณสมบัติทางอุดมการณ์และศิลปะของความคิดสร้างสรรค์ ในเอสคิลุส องค์ประกอบของโลกทัศน์แบบดั้งเดิมมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับทัศนคติที่เกิดจากความเป็นรัฐในระบอบประชาธิปไตย เขาเชื่อในการมีอยู่จริงของพลังศักดิ์สิทธิ์ที่มีอิทธิพลต่อมนุษย์และมักจะวางบ่วงดักเขาอย่างร้ายกาจ เอสคิลุสยังยึดมั่นในแนวคิดโบราณเกี่ยวกับความรับผิดชอบของตระกูลทางพันธุกรรม: ความผิดของบรรพบุรุษตกอยู่กับลูกหลานพัวพันกับผลที่ตามมาร้ายแรงและนำไปสู่ความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ นิทานวีรชนทำหน้าที่เป็นสื่อสำหรับเอสคิลุส ตัวเขาเองเรียกโศกนาฏกรรมของเขาว่า "เศษจากงานเลี้ยงอันยิ่งใหญ่ของโฮเมอร์" ซึ่งหมายถึงไม่เพียง แต่อีเลียดและโอดิสซีเท่านั้น แต่ยังรวมบทกวีมหากาพย์ทั้งชุดที่ประกอบขึ้นเป็น "โฮเมอร์" นั่นคือ "วงจร" ชะตากรรมของ วีรบุรุษหรือผู้กล้าหาญเอสคิลุสมักพรรณนาถึงกลุ่มในโศกนาฏกรรมที่ต่อเนื่องกันสามครั้งซึ่งประกอบขึ้นเป็นไตรภาคที่ชาญฉลาดและมีอุดมการณ์ในเชิงอุดมคติ ตามมาด้วยละครเทพารักษ์ที่สร้างจากโครงเรื่องจากวัฏจักรในตำนานเดียวกันกับไตรภาค อย่างไรก็ตาม การยืมแผนการจากมหากาพย์ เอสคิลุสไม่เพียงแต่สร้างตำนานขึ้นมาใหม่เท่านั้น แต่ยังตีความใหม่อีกครั้งและเติมเต็มปัญหาของเขาเองด้วย จากโศกนาฏกรรมของเอสคิลุสเป็นที่ชัดเจนว่ากวีเป็นผู้สนับสนุนรัฐประชาธิปไตยแม้ว่าเขาจะอยู่ในกลุ่มอนุรักษ์นิยมในระบอบประชาธิปไตยก็ตาม นักวิชาการโบราณนับผลงานละคร 90 ชิ้น (โศกนาฏกรรมและละครเทพปกรณัม) ในมรดกทางวรรณกรรมของเอสคิลุส มีโศกนาฏกรรมเพียงเจ็ดเรื่องเท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างครบถ้วน รวมถึงไตรภาคที่สมบูรณ์หนึ่งเรื่องด้วย นอกจากนี้เรารู้จักบทละคร 72 เรื่องจากชื่อเรื่องซึ่งมักจะชัดเจนว่าเนื้อหาในตำนานได้รับการพัฒนาในบทละครอะไรบ้าง อย่างไรก็ตามเศษของพวกมันมีจำนวนน้อยและมีขนาดเล็ก

เอสคิลุส: "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม"

คนสองคนถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างมีศิลปะในธรรมชาติของเอสคิลุส: นักสู้ที่ชั่วร้ายและดื้อรั้นของมาราธอนและซาลามิส และขุนนางในนิยายวิทยาศาสตร์ที่เก่งกาจ

อินโนเคนตี้ อันเนนสกี้

อนุสาวรีย์สามร่างกวีโศกนาฏกรรมสามคนที่ทำงานใน "ยุคแห่ง Pericles" ได้จับภาพบางขั้นตอนในการพัฒนาของรัฐเอเธนส์: เอสคิลุส - ของเขา รูปแบบ- โซโฟคลีส - ความมั่งคั่ง- ยูริพิดีส - ปรากฏการณ์วิกฤติในชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมแต่ละคนยังเป็นตัวเป็นตนถึงขั้นตอนเฉพาะในการวิวัฒนาการของ ประเภทของโศกนาฏกรรม การเปลี่ยนแปลงองค์ประกอบเชิงโครงสร้าง การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างโครงเรื่อง และโครงร่างที่เป็นรูปเป็นร่าง

นักเขียนบทละครด้วยดาบฮอปไลท์ ในชีวประวัติของ Aeschylus (525-456 ปีก่อนคริสตกาล) เช่นเดียวกับ Hellenes ที่มีชื่อเสียงหลายคนมีช่องว่างที่น่ารำคาญ เป็นที่รู้กันว่าเขาเกิดในตระกูลเจ้าของที่ดินที่ร่ำรวย ความรู้สึกสบาย - เธอซึ่งมีสมาชิกเข้าร่วมในสงครามกรีก-เปอร์เซีย

พี่ชายสองคนเสียชีวิตในสนามรบ เอสคิลุสเองก็เป็นนักรบติดอาวุธหนัก ฮอปไลท์, ต่อสู้ที่ Marathon และ Plataea, เข้าร่วมใน Naval Battle of Salamis (480 ปีก่อนคริสตกาล) เมื่ออายุประมาณ 25 ปี เขาเริ่มคุ้นเคยกับศิลปะแห่งโศกนาฏกรรม ใน 485 ปีก่อนคริสตกาล เขาได้รับรางวัลชนะเลิศในการแข่งขันเขียนบทละคร ต่อจากนั้น เอสคิลุสอย่างมีศักดิ์ศรียอมมอบความเป็นอันดับหนึ่งของเขาให้กับโซโฟคลีสรุ่นน้องของเขา ในบั้นปลายชีวิต เอสคิลุสไปที่ซิซิลีซึ่งเขาเสียชีวิต จารึกไว้บนหลุมศพของเขา ซึ่งตามนั้นเอสคิลุสก็ยกย่องตัวเองในสนามรบ แต่ไม่มีคำพูดใดพูดถึงโศกนาฏกรรมครั้งนี้ จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าสำหรับชาว Hellenes การปกป้องบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขาเป็นเรื่องที่มีเกียรติมากกว่างานของนักเขียนบทละคร

เอสคิลุสเขียนผลงานประมาณ 90 ชิ้น; 72 เป็นที่รู้จักในชื่อ มีโศกนาฏกรรมเพียงเจ็ดเรื่องเท่านั้นที่มาถึงเรา: "ผู้ร้อง", "เปอร์เซีย", "เจ็ดกับธีบส์", "โพรมีธีอุสถูกผูกไว้" และสามส่วนของไตรภาค "Oresteia" เอสคิลุสเองก็เรียกผลงานของเขาอย่างสุภาพว่า "เศษจากงานฉลองอันหรูหราของโฮเมอร์"

"เปอร์เซีย": การยกย่องสรรเสริญแห่งความกล้าหาญ โศกนาฏกรรมของชาวกรีกโบราณส่วนใหญ่เขียนเกี่ยวกับเรื่องที่เป็นตำนาน "เปอร์เซีย"- โศกนาฏกรรมเดียวที่มาหาเราซึ่งมีพื้นฐานมาจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์โดยเฉพาะ การเล่นเป็นแบบคงที่ ไดนามิกของเวทียังแสดงออกมาได้ไม่ดีนัก บทบาทชี้ขาดได้รับมอบหมายให้คณะนักร้องประสานเสียง เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในที่แห่งหนึ่ง ณ จัตุรัสเมืองซูซา ณ หลุมศพของกษัตริย์ดาริอัสแห่งเปอร์เซีย

นักร้องประสานเสียงแสดงความตื่นตระหนกเกี่ยวกับชะตากรรมของกองทัพเปอร์เซียขนาดใหญ่ที่ออกเดินทางเพื่อต่อสู้กับเฮลลาส บรรยากาศอันมืดมนเพิ่มขึ้นหลังจากการปรากฏของราชินี อะโทสซี่,แม่หม้าย ดาเรียซึ่งเล่าถึงความฝันอันแปลกประหลาดที่บอกเป็นนัยถึงความโชคร้ายที่เกิดขึ้นกับชาวเปอร์เซีย Atossa ฝันว่าลูกชายของเขา เซอร์เซสต้องการจะบังคับผู้หญิงสองคนขึ้นรถม้า คนหนึ่งแต่งกายด้วยชุดเปอร์เซีย อีกคนแต่งกายเป็นภาษากรีก แต่ถ้าคนแรกยอมแพ้ คนที่สองก็ "กระโดดขึ้น ฉีกบังเหียนม้าด้วยมือ เหวี่ยงบังเหียนออก" แล้วพลิกคว่ำคนขี่ ความหมายของลางบอกเหตุเหล่านี้ชัดเจนสำหรับผู้ขับร้อง แต่เขาไม่กล้าแสดง

จุดสุดยอดของโศกนาฏกรรมคือการปรากฏตัว เฮรัลด์(หรือเมสเซนเจอร์) เรื่องราวของเขาเกี่ยวกับยุทธการซาลามิสซึ่งเป็นแก่นของงาน คือการยกย่องความกล้าหาญของชาวกรีก “พวกเขาไม่รับใช้ใคร ไม่อยู่ภายใต้ใครเลย” “โล่แห่งความน่าเชื่อถือ” ผู้ส่งสารกล่าว และ Atossa กล่าวเสริม: “ป้อมปราการแห่ง Pallas นั้นแข็งแกร่งด้วยพลังของเทพเจ้า” ภาพพาโนรามาของการต่อสู้ปรากฏขึ้นพร้อมรายละเอียดเฉพาะ: ชาวกรีกเลียนแบบการล่าถอย ล่อเรือเปอร์เซียให้เข้าแถว จากนั้นเริ่ม "ไหลไปรอบ ๆ" พวกเขา "ล้อม" พวกเขา และจมพวกเขาในการต่อสู้ระยะประชิด

ความพ่ายแพ้ของกองเรือเปอร์เซียที่ Messenger บรรยายทำให้เกิดความรู้สึกสยดสยองในคณะนักร้องประสานเสียง เขาแน่ใจว่าแรงกระตุ้นที่น่ารังเกียจและไม่อาจต้านทานของชาวเฮลเลเนสนั้นได้รับแรงบันดาลใจจากความรู้สึกรักชาติของพวกเขา เงาของดาริอัสปรากฏขึ้นซึ่งเยาะเย้ยผู้นำของการรณรงค์ซึ่งเป็นบุตรชายของเซอร์ซีสในเรื่องความบ้าคลั่งและเตือนถึงความร้ายแรงของการทำสงครามกับชาวกรีก

ในตอนจบ Xerxes ปรากฏตัวบนเวที คร่ำครวญถึง "ความเศร้าโศก" ของเขา โศกนาฏกรรมครั้งนี้ได้รับการตอบรับอย่างซาบซึ้งจากผู้ชม ในจำนวนนี้มีผู้เข้าร่วมโดยตรงในยุทธการซาลามิส

"Prometheus Bound": ไททันปะทะซุส พื้นฐานของโศกนาฏกรรม "โพรมีธีอุสถูกผูกไว้"ทำหน้าที่เป็นละครเวอร์ชั่นยอดนิยม ตำนานของโพรผู้มีพระคุณของมนุษยชาติ เห็นได้ชัดว่างานนี้เป็นส่วนหนึ่งของ เตตราโลจี,ยังมาไม่ถึงเรา เอสคิลุสเรียกโพรมีธีอุสว่าเป็นผู้ใจบุญ

สำหรับการกระทำที่ดีของเขา Prometheus กลายเป็นเหยื่อของ "การเผด็จการของ Zeus" ที่ต้องการ "ทำลายล้างผู้คน" ธรรมชาติเห็นใจโพรมีธีอุส ผู้ที่มาถึงก็มีความเมตตาต่อเขา โอเชียนิดส์,ลูกสาว มหาสมุทร.ความโหดเหี้ยมของซุสที่ตัดสินใจ "ทำลายเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดและสร้างเผ่าพันธุ์ใหม่" ได้ถูกเน้นย้ำในตอนนี้ด้วย และเกี่ยวกับเด็กสาวผู้ไม่มีความสุขซึ่งถูกซุสล่อลวง “คู่รักที่น่าเกรงขาม”

จุดสุดยอดของโศกนาฏกรรมประการหนึ่งคือบทพูดยาวๆ ของโพรมีธีอุส ซึ่งเล่าถึงสิ่งที่เขาทำเพื่อผู้คน เขาสอนพวกเขาถึงวิธีสร้างบ้าน เดินเรือในทะเล ให้ "ปัญญาแห่งตัวเลข" แก่พวกเขา ฯลฯ โพรยังบอกด้วยว่าเขารู้ความลับของการตายของซุส คำพูดเหล่านี้ได้ยินโดยนักกีฬาโอลิมปิกผู้สูงสุด เขาส่งเฮอร์มีสไปที่โพรมีธีอุสพร้อมกับข้อเสนอที่จะให้อิสรภาพแก่เขาเพื่อแลกกับการเปิดเผยความลับ แต่โพรมีธีอุสผู้ไม่ยืดหยุ่นไม่ต้องการคืนดีกับซุสโดยประกาศว่า: "... ฉันเกลียดเทพเจ้าเพราะพวกเขาตอบแทนฉันด้วยความชั่วเพื่อความดี" เมื่อไม่ประสบผลสำเร็จ Hermes ก็บินจากไป จากนั้นซุสผู้อาฆาตพยาบาทก็ส่งสายฟ้าไปที่ก้อนหินและโพรมีธีอุสก็ล้มลงกับพื้นพร้อมกับคำพูด: "ฉันต้องทนทุกข์ทรมานโดยไม่มีความผิด"

โศกนาฏกรรมมีลักษณะเฉพาะด้วยความน่าสมเพชแบบเผด็จการ Prometheus เป็นศัตรูตัวฉกาจของ Zeus ซึ่งไม่เคยปรากฏตัวในที่เกิดเหตุเลย คุณลักษณะนี้สะท้อนถึงความเข้าใจเชิงศิลปะของเอสคิลุส ภาพลักษณ์ของโพรมีธีอุสเป็นหนึ่งใน "นิรันดร์": ผ่านวรรณกรรมโลกโดยได้รับการตีความจากเกอเธ่, ไบรอนและเชลลีย์

ไตรภาค Oresteia: คำสาปของตระกูล Atrid เอสคิลุสผสมผสานความยิ่งใหญ่ของภาพบนเวทีและแนวคิดเข้ากับขนาดของรูปแบบที่น่าทึ่งและความปรารถนาที่จะเป็น วัฏจักรของงานหลักฐานของเรื่องนี้คือไตรภาค “โอเรสเตเอีย”เขียนขึ้นจากตำนานคำสาปที่ชั่งน้ำหนักครอบครัว อทริดอฟ.ความเป็นมาของเหตุการณ์เกี่ยวข้องกับ วงจรตำนานโทรจันและไปสู่อดีต

เอเทรอุสพ่อ อากาเม็มนอนและ เมเนลอส(รู้จักเราจากอีเลียด) ก่ออาชญากรรมร้ายแรง พี่ชายของเขา ไทเอสเตสล่อลวงภรรยาของเขา แอรอนผู้ให้กำเนิดลูกสองคนจากความสัมพันธ์นี้ เมื่อภายนอกคืนดีกับ Thyestes แล้ว Atreus เชิญเขาไปร่วมงานเลี้ยง ฆ่าลูกสองคนของเขา และเลี้ยงพ่อของพวกเขาด้วยเนื้อทอด ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ห่วงโซ่แห่งความโชคร้ายที่นองเลือดไม่ได้หยุดอยู่ในครอบครัว Atrides

"Agamemnon": การฆาตกรรมสามี ส่วนแรกของไตรภาคเกิดขึ้นใน Argos ซึ่งเป็นบ้านเกิดของกษัตริย์อากามัมนอน เขาจะต้องกลับบ้านหลังจากสิ้นสุดสงครามสิบปี ขณะเดียวกันในกรณีที่สามีภริยาไม่อยู่ ไคลเทมเนสตรามีคนรัก เอจิสทัส. Clytemnestra ทักทายสามีของเธอซึ่งมาถึงรถม้าศึกด้วยคำพูดที่ประจบประแจง เชลยที่อยู่กับกษัตริย์ คาสซานดรา,เด็กผู้หญิงที่ได้รับของประทานแห่งคำทำนายถูกครอบงำด้วยลางสังหรณ์ถึงเหตุการณ์เลวร้าย

หลังจากที่อากามัมนอนและแคสแซนดราลงจากรถม้า ก็ได้ยินเสียงกรีดร้องอันน่าสยดสยองอยู่หลังเวที Clytemnestra ปรากฏตัวขึ้น กวัดแกว่งขวานเปื้อนเลือด และประกาศว่าพวกเขาร่วมกับ Aegisthus ได้สังหาร Agamemnon และ Cassandra นักร้องแสดงความสยดสยองกับสิ่งที่พวกเขาทำ

"Hoefors": การฆาตกรรมแม่ แก่นของส่วนที่สองของไตรภาคนี้คือการลงโทษที่คาสซานดราทำนายไว้ซึ่งเกิดขึ้นกับฆาตกรแห่งอากาเม็มนอน การกระทำเกิดขึ้นที่หลุมศพของกษัตริย์ Argive บุคคลที่แอบกลับบ้านเกิดก็มาที่นั่น โอเรสเตสบุตรชายของอากาเม็มนอน เมื่อพ่อของเขาไปทำสงครามกับทรอย เขาส่งโอเรสเตสไปยังประเทศเพื่อนบ้าน โฟซิสซึ่งเขาได้รับการเลี้ยงดูจากกษัตริย์ผู้เป็นมิตร สโตรฟี

พร้อมด้วยลูกชายและเพื่อนที่แยกจากกันไม่ได้ พิลาด.พระเจ้า อพอลโลรับคำสาบานจาก Orestes ว่าเขาจะกลายเป็นผู้ล้างแค้นให้กับการตายของพ่ออากาเม็มนอน ที่หลุมศพบิดาของเขา ซึ่ง Orestes ทำพิธีศพ เขาได้พบกับน้องสาวของเขา อีเลคตร้าที่มาที่นี่พร้อมกับกลุ่มผู้หญิงร้องไห้ ฮอบฟอร์มี "การรับรู้" ของพี่ชายและน้องสาว อีเลคตร้าพูดถึงเรื่องขมขื่นของเธอกับแม่ที่ชั่วร้ายของเธอ และโอเรสเตสเปิดเผยแผนการแก้แค้นของเขาให้เธอฟัง

ภายใต้หน้ากากของคนพเนจร Orestes เข้าไปในพระราชวังของ Clytemnestra เพื่อบอกข่าวเท็จจาก Strophius ว่าลูกชายของเธอเสียชีวิตแล้ว และมอบโกศให้กับแม่ของเขาพร้อมขี้เถ้าของเขา ในด้านหนึ่งข่าวนี้น่าเศร้าสำหรับ Clytemnestra แต่ในขณะเดียวกันก็ให้กำลังใจเพราะเธอกลัวอยู่เสมอว่าลูกชายของเธอจะทำหน้าที่เป็นผู้ล้างแค้นให้กับพ่อของเขา Clytemnestra รีบแจ้งข่าวนี้แก่ Aegisthus ซึ่งปรากฏตัวโดยไม่มีผู้คุ้มกัน และ Orestes ก็สังหารเขา ตอนนี้ Clytemnestra ผู้มีความคิดสองขั้วและทรยศ ขอร้องให้ลูกชายไว้ชีวิตเธอ Orestes ลังเล แต่ Pylades ทำให้เขานึกถึงคำสาบานที่มอบให้กับ Apollo และโอเรสเตสก็ฆ่าแม่ของเขา ในขณะนี้พวกเขาก็ปรากฏตัวขึ้น เอรินเยสเทพีแห่งการแก้แค้นที่น่ากลัว พวกเขาคือ “สุนัขของแม่ผู้ล้างแค้น”

"ยูเมนิเดส": ภูมิปัญญาของเอเธน่า ในภาคที่สาม มีเหตุการณ์นองเลือดเกิดขึ้น อารัมภบทเหตุการณ์ - ฉากหน้าวิหารอพอลโลค่ะ เดลฟี. Orestes รีบมาที่นี่เพื่อขอความช่วยเหลือ เขาขอให้พระเจ้าอพอลโลหันเขาออกไปจากเอรินเยส

จากนั้น การเคลื่อนไหวก็เคลื่อนไปยังกรุงเอเธนส์ ไปยังจัตุรัสหน้าวิหาร พัลลาส. Orestes อาศัยการวิงวอนของเทพีแห่งปัญญาและความยุติธรรม เพื่อแก้ไขปัญหาที่ยากลำบากนี้ เอเธน่ายื่นอุทธรณ์ต่อศาลสูงสุดของรัฐ Areopagus การปะทะกันของสองมุมมองจะปรากฏขึ้น อพอลโลอยู่ข้างๆ โอเรสเตส โดยให้เหตุผลถึงบทบาทที่โดดเด่นของพ่อของเขา Erinyes แชมป์แห่งความบาดหมางทางสายเลือด พิสูจน์ว่า Clytemnestra ถูกต้อง Athena จัดให้มีการลงคะแนนเสียงอย่างเสรี หกคะแนนสำหรับการพ้นผิด หกคะแนนสำหรับความเชื่อมั่น เทพธิดาเองก็ลงคะแนนให้โอเรสเตส ต้องขอบคุณ Athena ที่ทำให้ Orestes พ้นผิดด้วยคะแนนเสียงข้างมากหนึ่งเสียง

เหตุใด Erinyes ผู้พยาบาทจึงไม่ไล่ตาม Clytemnestra คำตอบนั้นง่าย: เธอฆ่าสามีของเธอซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเธอทางสายเลือด Erinyes เป็นผู้นับถือกฎเก่าแห่งความบาดหมางทางสายเลือด Apollo เป็นผู้สนับสนุนกฎหมายใหม่ซึ่งยืนยันถึงความสำคัญของบิดา

ความน่าสมเพชของตอนจบอยู่ที่การเชิดชูภูมิปัญญาของ Athena ผู้ถือความยุติธรรมของรัฐ เธอกำจัดความเกลียดชังให้สิ้นไป บัดนี้จงเปลี่ยนเทพีชั่วให้เป็นเทพีที่ดี มีผู้มีพระคุณเป็น ยูเมนิเดส.โศกนาฏกรรมยืนยันความฉลาดของเจ้าหน้าที่ ศาล อาเรโอปากัส ผู้ปกป้องความสงบเรียบร้อยและกฎหมายท่ามกลางความสับสนวุ่นวาย

บทกวีของเอสคิลุส ลักษณะของเอสคิลุสในฐานะ "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" บ่งบอกถึงลักษณะสำคัญสองประการของเขา: เขาเป็น ผู้ก่อตั้งประเภทและผู้ริเริ่มโศกนาฏกรรมก่อนยุคเอสคิลุสมีองค์ประกอบที่น่าทึ่งที่แสดงออกไม่ชัดเจน เธอใกล้เคียงกับละครเพลงโคลงสั้น ๆ แคนทาทา

สัดส่วนของส่วนนักร้องประสานเสียงในเอสคิลุสมีความสำคัญ อย่างไรก็ตาม แนะนำนักแสดงคนที่สองอนุญาตให้เอสคิลุสเพิ่มความรุนแรงของความขัดแย้ง ใน "โอเรสเตเอีย" นักแสดงคนที่สามปรากฏตัวหากโศกนาฏกรรมในช่วงแรกๆ “เปอร์เซีย” และ “โพรมีธีอุส บันด์” มีการดำเนินการค่อนข้างน้อยและ บทพูดคนเดียวมีชัยเหนือบทสนทนาจากนั้นใน “The Oresteia” พัฒนาการของเทคนิคการละครก็เห็นได้ชัดเจน

ช่วงเวลาที่กล้าหาญของเอสคิลุสปรากฏให้เห็นในตัวละครที่ยอดเยี่ยมของละครของเขา ละครของเอสคิลุสจับจินตนาการของคนรุ่นราวคราวเดียวกัน

พลังแห่งความหลงใหลความยิ่งใหญ่ของภาพ, และ ความอลังการของเครื่องแต่งกายและทิวทัศน์ ตัวละครดูเหมือนว่าเอสคิลุสจะค่อนข้าง ตรงถ้าเราเปรียบเทียบพวกมันกับโซโฟคลีสและยูริพิดีส แต่พวกมัน ขนาดใหญ่คู่บารมีพลังแห่งภาพของเอสคิลุสผสมผสานกับสไตล์ที่เต็มไปด้วยความสดใส การเปรียบเทียบอุปมาอุปมัยพรมที่มีชื่อว่าขั้นบันไดอากาเม็มนอน "สะพานสีม่วง".ไคลเทมเนสตรา เปรียบเทียบการฆาตกรรมสามีของเธอกับ “งานเลี้ยง”เอสคิลุสชอบสิ่งที่ดูเพ้อฝันเล็กน้อย คำคุณศัพท์ที่ซับซ้อนการรณรงค์ต่อต้านทรอยเรียกว่าแคมเปญพันลำ, เฮเลน - มีหลายฝ่าย, อากาเม็มนอน - ถือหอก ฯลฯ วีรบุรุษแห่งเอสคิลุสมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการรับรู้ในตำนานของโลกที่เป็นธรรมชาติสำหรับพวกเขา โชคชะตา โชคชะตา หน้าที่สูงสุดกำหนดการกระทำของตน เหล่าเทพเจ้าปรากฏอย่างมองไม่เห็นในโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส ซึ่งเป็นวีรบุรุษที่ปฏิบัติตามเจตจำนงของนักกีฬาโอลิมปิก เช่น Orestes ตามคำสั่งของอพอลโล การค้นพบของเอสคิลุสได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในผลงานของผู้ร่วมสมัยรุ่นน้องของเขา - โซโฟคลีสและยูริพิดีสซึ่งไปไกลกว่า "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม"

ความสำคัญระดับโลกของเอสคิลุส เอสคิลุสมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาไม่เพียงแต่โศกนาฏกรรมของชาวกรีกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโศกนาฏกรรมของชาวโรมันด้วย แม้ว่ายูริพิดีสร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าของเขาจะมีความเป็นธรรมชาติมากกว่าในละครแนวจิตวิทยาในยุคปัจจุบัน แต่เอสคิลุสและภาพที่มีพลังของเขายังคงมีอิทธิพลต่อศิลปะโลกและดึงดูดความสนใจของนักเขียนและศิลปินทุกยุคทุกสมัย เอสคิลุสมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักแต่งเพลงชาวเยอรมัน ริชาร์ด วากเนอร์(พ.ศ. 2356-2426) ผู้ดำเนินการปฏิรูปโอเปร่าอย่างกล้าหาญ โดยบรรลุการสังเคราะห์ศิลปะที่เป็นเอกลักษณ์: ข้อความวาจาและดนตรี บทละครของ Aeschylus ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับนักแต่งเพลงชาวรัสเซีย: อเล็กซานเดอร์ สเครอาบินเขียนซิมโฟนี "โพร"; เซอร์เกย์ ทาเนเยฟ- โอเปร่า "Oresteia"; Aeschylus เป็นหนึ่งในนักเขียนบทละครคนโปรดของ Byron ขนาดและขอบเขตของความคิดสร้างสรรค์ของเอสคิลุสสอดคล้องกับภารกิจของนักเขียนบทละครชาวอเมริกันที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ยูจีน โอนีล (1888-1953).

โครงเรื่องของวรรณกรรมโบราณสามารถช่วยแก้ปัญหาทางการเมืองโดยเฉพาะได้ พวกเขาทำให้สามารถแสดงความคิดในรูปแบบเชิงเปรียบเทียบได้ เมื่อการทำเช่นนั้นอย่างเปิดเผยจะเป็นมากกว่าความเสี่ยง ในปีพ.ศ. 2485 ณ กรุงปารีส ซึ่งถูกพวกนาซียึดครอง นักเขียนและนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ผู้ได้รับรางวัลโนเบล ฌอง ปอล ซาร์ตร์(พ.ศ. 2448-2523) เขียนอุปมาละครที่มีชื่อเสียงของเขา "แมลงวัน"ซึ่งมีพื้นฐานมาจาก "Choephori" ของ Aeschylus ความน่าสมเพชของละครเรื่องนี้เรียกร้องให้มีการต่อสู้อย่างแข็งขันกับลัทธิฟาสซิสต์

ในรัสเซีย ประวัติความเป็นมาบนเวทีของเอสคิลุสนั้นแย่กว่าประวัติศาสตร์ละครเวทีรุ่นน้องอย่าง Sophocles และ Euripides อย่างไรก็ตาม มันเป็นเหตุการณ์ในชีวิตการแสดงละครของเมืองหลวงในช่วงกลางทศวรรษ 1990 เป็นผลงานการผลิตเรื่อง “Orsstsi” ที่ Central Academic Theatre ของกองทัพรัสเซีย ดำเนินการโดยผู้กำกับชาวเยอรมันผู้มีความโดดเด่น ปีเตอร์ สไตน์.

ลองจินตนาการถึงโลกทัศน์สมัยโบราณ นี่เป็นเรื่องยากมากเพราะแนวคิดและแรงจูงใจที่เป็นแนวทางได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง

ความเป็นโลกอื่นและความมีชัยเป็นสิ่งที่แปลกไปจากสมัยโบราณ สมัยโบราณมักถูกตำหนิอยู่เสมอว่ามีร่างกายทางอารมณ์มากเกินไป ความเป็นโลกอื่นมาจากไหนหากไม่มีแนวคิดเรื่องความตาย? Thanatos เป็นการพลิกผันการลดลงการสูญเสียความทรงจำในระหว่างการเปลี่ยนแปลงของปัจเจกบุคคล - นี่คือวิธีที่ Johannes Reuchlin และ Paracelsus (ศตวรรษที่ XV-XVI) ตีความคำนี้ ปรัชญานอกรีตไม่เห็นการแตกหักในสายโซ่เดียวของการดำรงอยู่ และดังนั้นจึงไม่เข้าใจสิ่งใดในหลักคำสอนของจูเดโอ-คริสเตียน โพลตินัสประหลาดใจ: คริสเตียนดูหมิ่นที่ดินที่เป็นรูปธรรมและสิ่งของทางประสาทสัมผัส โดยอ้างว่ามีการเตรียมดินแดนใหม่ไว้สำหรับพวกเขา “ตามแนวคิดของคริสเตียน วิญญาณของใครก็ตาม แม้แต่บุคคลที่ต่ำที่สุด ก็เป็นอมตะ ไม่เหมือนดวงดาว แม้ว่าจะมีความงามอันน่าอัศจรรย์ก็ตาม” และความสับสนโดยสิ้นเชิง: “เป็นไปได้อย่างไรที่จะแยกโลกนี้และเทพเจ้าของมันออกจากโลกที่เข้าใจได้และ พระเจ้าของมัน?” (1) วิธีการรับรู้ของศาสนายิว - คริสเตียนมีลักษณะเฉพาะด้วยการแบ่งแยกและนามธรรมในระดับสูง: วิญญาณและสสาร; โลกนี้และโลกนั้น ความเป็นจริงและจินตนาการ ความฝันและความเป็นจริง ความดีและความชั่ว ความงามและความน่าเกลียด กระจัดกระจายแบ่งออกเป็นชิ้นส่วนแยกไม่มากก็น้อยทำให้ง่ายต่อการเข้าใจวิเคราะห์ดูดซึมและใช้งาน ไม่ว่าเพลโตและอริสโตเติลจะแตกต่างกันแค่ไหน พวกเขาก็เห็นด้วยกับสิ่งนี้: รูปแบบไม่ได้ต่อต้านสสาร เนื่องจากมันจัดระเบียบมัน แบบฟอร์มไม่ได้คลุมเครือ เพราะตัวมันเองมีความสำคัญสำหรับรูปแบบที่สูงกว่า ดังนั้นศิลปินโบราณจึงมีภารกิจอื่น: ไม่จำเป็นต้องบังคับเรื่องด้วยการจัดรูปแบบตามอุปาทาน ไม่จำเป็นต้องสับมันให้สอดคล้องกับภาพลักษณ์ทางจิตใด ๆ จำเป็นต้องปลุกรูปแบบการจัดระเบียบที่ซ่อนอยู่ในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ความสมบูรณ์ของมัน หลังจากค้นหามานาน ศิลปินก็พบต้นไม้ต้นหนึ่งซึ่งมีช้อนหรือกระต่าย "หลับ" ซึ่งเป็นหินอ่อนซึ่งมีเทพซ่อนอยู่ ไม่มีวัตถุที่อยู่นอกจิตวิญญาณ ไม่มีวิญญาณที่อยู่นอกวัตถุ:

มักมีเทพซ่อนอยู่ในสสารมืด
และเหมือนตาที่เมื่อเกิดมาก็แผ่เปลือกตาออก
วิญญาณบริสุทธิ์ทะลุผ่านชั้นแร่ธาตุ

(เจอราร์ด เดอ แนร์วาล “บทกวีทองคำแห่งพีทาโกรัส”)

มีเพียงคำว่า "ใช่" ที่เป็นสากลเท่านั้นคืออิสรภาพ การศึกษาที่เหมาะสมมีส่วนช่วยในการบรรลุอิสรภาพ ความชั่วร้าย - ความเมาสุรา, ความยั่วยวน, ความรับใช้, ความโลภ, ความขี้ขลาด - ถูกผลักไปที่รอบนอกด้วยความสงสัย, การพึ่งพาอาศัยกัน, ความเป็นทาส “หากมีอัญมณี ผู้หญิง เด็ก” อาร์คิลอส (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) เขียนว่า “กระตุ้นและดึงดูดคุณมากเกินไป ให้ยอมแพ้ ถอยห่างจากมัน หากเทพองค์ใดดึงดูดคุณมากเกินไป ให้ไปที่วัดอื่น” และ Cratylus (Athens, IV BC): “ หากมีบางสิ่งที่น่าสยดสยองและน่ารังเกียจอย่ารีบด่วนสรุปคิดว่า: ทำไมความสยองขวัญและความรังเกียจจึงเกิดขึ้นในตัวคุณและคุณจะเข้าใจ: ความไม่ลงรอยกันของคุณคือเหตุผลของสิ่งนี้”

วัฒนธรรมที่นับถือพระเจ้าหลายองค์นั้นไร้มนุษยธรรมโดยสิ้นเชิง การดูแลเพื่อนบ้านในทางปฏิบัติ การมีส่วนร่วมกับบุคคลที่อ่อนแอ ต้องพึ่งพิง ไม่สามารถสนองความต้องการธรรมดาๆ ของเขาได้นั้นไม่ปลอดภัยต่อสุขภาพจิต คุณสามารถมาที่ Palaestra เพื่อให้เข้มแข็งและคล่องแคล่ว หรือเข้าร่วมการประชุมของนักปรัชญาเพื่อฟังสุนทรพจน์อันชาญฉลาด แต่การขอความเห็นอกเห็นใจหรือการสนับสนุนด้านวัตถุถือเป็นเรื่องน่าละอาย สิ่งนี้ได้รับอนุมัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า - พวกเขา "ไม่ชอบ" ผู้คนในจิตวิญญาณของคริสเตียน "อ้าปากค้าง" การอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอความช่วยเหลือนั้นไร้ประโยชน์และน่าอับอาย ความเมตตาแบบคริสเตียน ความเมตตา การเสียสละ “อย่าทำกับคนอื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการ” เป็นเรื่องไร้สาระ คุณธรรมของคนขอทาน ทาส คนขี้ขลาด ซึ่งจริงๆ แล้วไม่สามารถเป็นที่ยอมรับในฐานะคนได้ นิ่งเฉยรอเอกสารส่วนตัวหรือสาธารณะ ถอนหายใจหนัก ๆ เกี่ยวกับความโหดร้ายของเทพเจ้าและผู้คน จากนั้นเศษผ้า เศษผ้า เน่าเปื่อยในกองขยะ... เยี่ยมมาก ฮิวมัสมีประโยชน์ คุณมีโอกาสได้เกิดใหม่เป็นสุนัข เพื่อเรียนรู้ที่จะกระดิกหางและสบตากับคนขายเนื้อ สมมติฐานเรื่องการปฏิเสธความตายดูเหมือนจะไม่น่าเชื่อถือสำหรับเรามากนัก โลกยุคโบราณไม่เห็นความเสื่อมสลายและความตายก่อนศาสนายิว-คริสเตียนไม่ใช่หรือ? ใช่ แต่นั่นเป็นเรื่องราวที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ความตายคือช่วงเวลาแห่งการแยกวิญญาณและร่างกาย อย่างหลังสลายตัวเป็นความไม่แน่นอนของสสารหรือกลายเป็นเป้าหมายของอิทธิพลเวทมนตร์ต่างๆ ดวงวิญญาณหากไม่โดดเด่นด้วยความเป็นอิสระที่มีพลัง จะถูกดึงดูดเข้าสู่การรวมกันใหม่ด้วยสสารที่กินสัตว์อื่น เข้าไปในพืช หิน หรือสัตว์ - ด้วยเหตุนี้ ภาวะทางจิตแบบพีทาโกรัส ในวัฏจักรและการเปลี่ยนแปลงที่ต่อเนื่องกัน มีและไม่สามารถเป็น "ผู้สร้าง" ได้ เหล่าทวยเทพเป็นเพียงผู้ทำลายล้างที่จัดระเบียบธาตุที่มอบให้กับโลกวัตถุด้วยไอโดอันศักดิ์สิทธิ์และโลโก้ของอสุจิ

อี. โกโลวิน

จากมรดกทางวรรณกรรมอันยาวนานของ Aeschylus มีเพียงเจ็ดงานเท่านั้นที่รอดชีวิต วันที่ที่แน่นอนเป็นที่รู้จักสำหรับสาม: "ชาวเปอร์เซีย" จัดแสดงในปี 472, "เจ็ดต่อต้านธีบส์" - ในปี 467 และ "โอเรสเตเอีย" ซึ่งประกอบด้วยโศกนาฏกรรม "อากาเม็มนอน", "โชเอโฟริ" และ "ยูเมนิเดส" - ในปี 458 .2
นอกเหนือจาก "เปอร์เซีย" โศกนาฏกรรมทั้งหมดนี้เขียนขึ้นในหัวข้อที่เป็นตำนานซึ่งส่วนใหญ่ยืมมาจากบทกวี "วัฏจักร" ซึ่งมักนำมาประกอบกับโฮเมอร์โดยไม่เลือกปฏิบัติ ตามสมัยโบราณ เอสคิลุสเรียกผลงานของเขาว่า "เศษจากงานเลี้ยงใหญ่ของโฮเมอร์"3
โศกนาฏกรรมของ "ผู้ร้อง" เป็นส่วนแรกของ tetralogy ซึ่งเป็นเนื้อเรื่องที่นำมาจากตำนานของ Danaids - ลูกสาวห้าสิบคนของ Danaus มันบอกว่า Danaids หลบหนีการข่มเหงลูกพี่ลูกน้องห้าสิบคนลูกชายของ Aegyptus (อียิปต์เป็นน้องชายของ Danaus) ที่ต้องการแต่งงานกับพวกเขามาถึง Argos และนั่งอยู่ที่แท่นบูชาขอความคุ้มครอง กษัตริย์ Pelasgus ในท้องถิ่นเชิญชวนให้พวกเขาหันไปหาประชาชนของเขาและเมื่อได้รับความยินยอมจากประชาชนเท่านั้นจึงยอมรับพวกเขาภายใต้การคุ้มครอง แต่ทันทีที่ทำสัญญา Danaus จากตำแหน่งที่สูงก็เห็นกองผู้ไล่ตามที่กำลังเข้ามาใกล้ ข้อความของเขาทำให้ Danaid หวาดกลัว ผู้ส่งข่าวแห่งบุตรชายแห่งอียิปต์ปรากฏตัวขึ้นและพยายามกวาดต้อนพวกเขาออกไป แต่กษัตริย์ทรงรับพวกเขาไว้ภายใต้การคุ้มครองของพระองค์ อย่างไรก็ตามลางสังหรณ์ที่น่ากังวลยังคงอยู่และนี่เป็นการเตรียมการสำหรับส่วนต่อไปของ tetralogy - สำหรับโศกนาฏกรรม "ชาวอียิปต์" ที่ยังไม่เสร็จซึ่งนำเสนอการแต่งงานที่ถูกบังคับและการแก้แค้นของ Danaids ที่ฆ่าสามีของพวกเขาในคืนวันแต่งงาน - ทั้งหมด ยกเว้นไฮเปอร์เมสเตอร์หนึ่งตัว เนื้อหาในส่วนที่สามของ Danaids คือการพิจารณาคดีของ Hypermestra และการพ้นผิดของเธอเนื่องจากการขอร้องของ Aphrodite ซึ่งประกาศว่าหากผู้หญิงทุกคนเริ่มฆ่าสามีของตน เผ่าพันธุ์มนุษย์ก็จะสิ้นสุดลง Hypermestra กลายเป็นบรรพบุรุษของราชวงศ์ใน Argos ละครเทพารักษ์ "อามิมอน" ซึ่งยังไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้นั้นอุทิศให้กับชะตากรรมของหนึ่งใน Danaids และได้รับการตั้งชื่อตามเธอ
ตำนานที่เป็นรากฐานของ tetralogy นี้สะท้อนให้เห็นถึงขั้นตอนในการพัฒนาความคิดเกี่ยวกับครอบครัวเมื่อครอบครัวที่สืบเชื้อสายมาจากการแต่งงานของญาติใกล้ชิดได้หลีกทางให้รูปแบบใหม่ของความสัมพันธ์ในชีวิตสมรสที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง. กวีออกจากตำนานนำภาพลักษณ์ของกษัตริย์ในอุดมคติ - Pelasgus เข้าสู่โศกนาฏกรรม
โศกนาฏกรรม "ชาวเปอร์เซีย" ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาส่วนอื่น ๆ ของ tetralogy มีโครงเรื่องจากประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของ Aeschylus การกระทำดังกล่าวเกิดขึ้นในเมืองหลวงแห่งหนึ่งของเปอร์เซีย - ในซูซา ผู้เฒ่าของเมืองที่เรียกว่า "ผู้ซื่อสัตย์" ซึ่งเป็นคณะนักร้องประสานเสียงมารวมตัวกันที่พระราชวังและจำได้ว่ากองทัพเปอร์เซียจำนวนมหาศาลไปกรีซได้อย่างไร มารดาของกษัตริย์เซอร์ซีส อาตอสซา ซึ่งยังคงดำรงตำแหน่งผู้ปกครอง เล่าถึงความฝันอันเลวร้ายที่เธอมี คณะนักร้องแนะนำเงาของดาไรอัสสามีผู้ล่วงลับของเธอเพื่อสวดภาวนาเพื่อขอความช่วยเหลือและโดยวิธีการนี้เป็นลักษณะของประเทศและผู้คนในกรีซสำหรับเธอ ในเวลานี้ ผู้ส่งสารปรากฏตัวขึ้นและพูดถึงความพ่ายแพ้โดยสิ้นเชิงของกองเรือเปอร์เซียที่ซาลามิส เรื่องนี้ (302-514) เป็นส่วนสำคัญของงาน หลังจากนั้น ราชินีทรงประกอบพิธีบูชายัญที่หลุมศพของกษัตริย์ดาริอัสและเรียกเงาของพระองค์ออกมา Darius อธิบายความพ่ายแพ้ของชาวเปอร์เซียว่าเป็นการลงโทษเทพเจ้าสำหรับความเย่อหยิ่งที่มากเกินไปของ Xerxes และทำนายความพ่ายแพ้ครั้งใหม่ที่ Plataea หลังจากนั้น Xerxes เองก็ปรากฏตัวขึ้นและคร่ำครวญถึงความโชคร้ายของเขา คณะนักร้องประสานเสียงมาร่วมงานกับเขา และโศกนาฏกรรมจบลงด้วยการร้องไห้โดยทั่วไป กวีแสดงให้เห็นถึงแนวทางของภัยพิบัติอย่างค่อยเป็นค่อยไปอย่างน่าอัศจรรย์: ประการแรก - ลางสังหรณ์ที่คลุมเครือจากนั้น - ข่าวที่แม่นยำและในที่สุดการปรากฏตัวของ Xerxes
โศกนาฏกรรมครั้งนี้มีนิสัยรักชาติอย่างลึกซึ้ง ตรงกันข้ามกับเปอร์เซียซึ่ง "ทุกคนเป็นทาสยกเว้นทาส" ชาวกรีกมีลักษณะเป็นชนชาติที่มีเสรีภาพ: "พวกเขา
พวกเขาเป็นทาส” (242)1. ผู้ส่งสารเล่าว่าชาวกรีกได้รับชัยชนะอย่างไรถึงแม้จะมีกองกำลังเล็ก ๆ กล่าวว่า: "เหล่าเทพเจ้าปกป้องเมืองปัลลัส" ราชินีถามว่า: “เป็นไปได้ไหมที่จะทำลายกรุงเอเธนส์?” และผู้ส่งสารตอบสิ่งนี้: “เปล่า คนของพวกเขาเป็นผู้พิทักษ์ที่เชื่อถือได้” (348 f.) เราต้องจินตนาการถึงอารมณ์ของผู้ชมในโรงละครด้วยคำพูดเหล่านี้ซึ่งประกอบด้วยผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ในกิจกรรมเหล่านี้ ทุกคำพูดในลักษณะนี้ถูกคำนวณเพื่อกระตุ้นความรู้สึกภาคภูมิใจในความรักชาติของผู้ฟัง โศกนาฏกรรมโดยรวมคือชัยชนะแห่งชัยชนะ ต่อจากนั้นอริสโตฟาเนสในภาพยนตร์ตลกเรื่อง "กบ" (1569-1572) กล่าวถึงความสำคัญของความรักชาติของโศกนาฏกรรมครั้งนี้
โศกนาฏกรรม "Seven Against Thebes" เกิดขึ้นที่สามใน Tetralogy ซึ่งมีพื้นฐานมาจากโครงเรื่องของตำนานของ Oedipus นี่คือโศกนาฏกรรม: "Laius", "Oedipus" และ "Seven Against Thebes" และสุดท้าย - ละครเทพารักษ์ "The Sphinx"
กษัตริย์ Theban Laius ได้รับคำทำนายว่าเขาจะตายด้วยน้ำมือของลูกชายของเขาเองจึงสั่งให้ฆ่าทารกแรกเกิด อย่างไรก็ตาม คำสั่งของเขาไม่เป็นผล เอดิปุสซึ่งถูกนำตัวไปที่บ้านของกษัตริย์โครินเธียนและเติบโตในฐานะลูกชายของเขา ทำนายว่าเขาจะฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขา ด้วยความสยองขวัญ เขาหนีจากเมืองโครินธ์จากพ่อแม่ในจินตนาการของเขา ระหว่างทางเขาฆ่า Laius ด้วยการชนกันโดยไม่ได้ตั้งใจ และหลังจากนั้นไม่นานเขาก็มาที่ Thebes และปลดปล่อยเมืองจากสัตว์ประหลาดสฟิงซ์ ด้วยเหตุนี้เขาจึงได้รับเลือกเป็นกษัตริย์และแต่งงานกับภรรยาม่ายของกษัตริย์โจกัสตาผู้ล่วงลับไปแล้ว ต่อมาพบว่า Laius เป็นพ่อของเขาและ Jocasta เป็นแม่ของเขา จากนั้น Jocasta ก็แขวนคอตัวเองและ Oedipus ก็ทำให้ตัวเองตาบอด ต่อจากนั้น Oedipus ซึ่ง Eteocles และ Polynices ลูกชายของเขาขุ่นเคืองก็สาปแช่งพวกเขา หลังจากพ่อของเขาเสียชีวิต Eteocles ก็ยึดอำนาจและขับไล่น้องชายของเขาออกไป Polyneices ที่ถูกเนรเทศได้รวบรวมเพื่อนหกคนและกองกำลังของพวกเขามาปิดล้อมบ้านเกิดของเขา โศกนาฏกรรม "Seven Against Thebes" เริ่มต้นด้วยบทนำซึ่งนำเสนอวิธีที่ Eteocles จัดการการป้องกันเมืองและเขาส่งหน่วยสอดแนมเพื่อค้นหาทิศทางของกองกำลังศัตรู ผู้หญิงในท้องถิ่นที่ร่วมกันขับร้องต่างก็เร่งรีบด้วยความหวาดกลัว แต่ Eteocles ก็หยุดยั้งความตื่นตระหนกด้วยมาตรการที่เข้มงวด จุดศูนย์กลางของโศกนาฏกรรมคือการสนทนาระหว่าง Eteocles และลูกเสือเมื่อเขารายงานการเคลื่อนไหวของกองกำลังศัตรู: ผู้นำเจ็ดคนกำลังเข้าใกล้ประตูทั้งเจ็ดของเมืองพร้อมกองกำลังของพวกเขา Eteocles เมื่อได้ยินลักษณะของแต่ละคนแล้วจึงแต่งตั้งนายพลที่เกี่ยวข้องจากฝ่ายของเขาให้ต่อสู้กับพวกเขาทันที เมื่อเขารู้ว่าโพลีนีเซสน้องชายของเขากำลังจะมาถึงประตูที่เจ็ด เขาก็ประกาศการตัดสินใจที่จะต่อต้านเขาด้วยตัวเขาเอง พวกผู้หญิงในคณะนักร้องประสานเสียงพยายามหยุดเขาอย่างไร้ผล การตัดสินใจของเขาไม่อาจเพิกถอนได้ และแม้ว่าเขาจะตระหนักถึงความสยดสยองที่พี่ชายกำลังต่อสู้กับน้องชายและหนึ่งในนั้นต้องตกไปอยู่ในมือของอีกคนหนึ่ง แต่เขาก็ยังคงไม่เบี่ยงเบนไปจากความตั้งใจของเขา คณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลงโศกเศร้าเกี่ยวกับความโชคร้ายของบ้านเอดิปุสด้วยความคิดอันลึกซึ้ง ทันทีที่เพลงหยุด ผู้ส่งสารก็ปรากฏตัวขึ้น รายงานความพ่ายแพ้ของศัตรูและการตายของพี่น้องทั้งสอง ในฉากสุดท้าย Herald อธิบายว่าสภาผู้เฒ่าของเมืองตัดสินใจที่จะให้เกียรติแก่ร่างของ Eteocles
1 ใบเสนอราคา อ้างอิงจากการแปลโดย V. G. Appelrot (M., 1888)
[ 184 ]
หวีและทิ้งร่างของ Polyneices โดยไม่ต้องฝังศพ แอนติโกเน น้องสาวของผู้ถูกสังหารกล่าวว่า แม้จะมีข้อห้าม แต่เธอก็จะฝังศพน้องชายของเธอ คณะนักร้องประสานเสียงแบ่งออกเป็นสองส่วน: ส่วนหนึ่งจากไปพร้อมกับ Ismene น้องสาวของเธอเพื่อมีส่วนร่วมในการฝังศพของ Eteocles ส่วนอีกส่วนหนึ่งเข้าร่วม Antigone เพื่อไว้ทุกข์ให้กับ Polyneices อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนแนะนำว่าตอนจบนี้เป็นการเพิ่มเติมในภายหลัง โดยเรียบเรียงบางส่วนจาก “Antigone” ของ Sophocles ซึ่งหัวข้อนี้ได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษ และส่วนหนึ่งมาจาก “Phoenician Women” ของ Euripides
ผลงานที่โด่งดังที่สุดของเอสคิลุสคือ Prometheus Bound โศกนาฏกรรมครั้งนี้รวมอยู่ใน tetralogy พร้อมกับโศกนาฏกรรม "Prometheus Unbound", "Prometheus the Fire-Bearer" และละครเทพารักษ์อื่น ๆ ที่เราไม่รู้จัก ในบรรดานักวิทยาศาสตร์มีความเห็นว่าโศกนาฏกรรม "Prometheus the Fire-Bearer" ครองอันดับหนึ่งใน tetralogy ความคิดเห็นนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าเนื้อหาของโศกนาฏกรรมคือการจุดไฟเผาผู้คน อย่างไรก็ตาม ชื่อ "ผู้ถือไฟ" ค่อนข้างจะมีความหมายเกี่ยวกับลัทธิ ดังนั้นจึงหมายถึงการก่อตั้งลัทธิโพรมีธีอุสในแอตติกา และถือเป็นส่วนสุดท้าย เห็นได้ชัดว่า tetralogy นี้จัดฉากไว้ประมาณปี 469 เนื่องจากเราพบการตอบสนองต่อมันในเศษชิ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ของโศกนาฏกรรม "Triptolemos" ของ Sophocles ย้อนหลังไปถึงปี 468 เนื้อเรื่องของ "Prometheus" นำมาจากตำนานโบราณซึ่งในขณะที่ สามารถเห็นได้จากลัทธิของโพรมีธีอุสในแอตติกา เขาถูกนำเสนอเป็นเทพเจ้าแห่งไฟ การกล่าวถึงตำนานเกี่ยวกับเขาครั้งแรกมีอยู่ในบทกวีของเฮเซียด ในนั้นเขาแสดงให้เห็นว่าเป็นคนเจ้าเล่ห์ที่หลอกลวงซุสในระหว่างการสังเวยครั้งแรกและขโมยไฟจากท้องฟ้าซึ่งเขาถูกลงโทษ รุ่นต่อมาระบุว่าเป็นการสร้างผู้คนจากรูปดินเหนียวที่เขาหายใจเข้า
เอสคิลุสทำให้ภาพลักษณ์ของโพรมีธีอุสมีความหมายใหม่อย่างสมบูรณ์ เขามีโพร - ลูกชายของ Themis-Earth หนึ่งในไททันส์ เมื่อซุสปกครองเหนือเทพเจ้า ไททันส์ก็กบฏต่อเขา แต่โพรมีธีอุสช่วยเขา เมื่อเหล่าเทพเจ้าตัดสินใจที่จะทำลายเผ่าพันธุ์มนุษย์ Prometheus ได้ช่วยชีวิตผู้คนโดยการนำไฟที่ขโมยมาจากแท่นบูชาบนสวรรค์มาให้พวกเขา ด้วยเหตุนี้เขาจึงได้รับความโกรธเคืองจากซุส
ฉากแรกของโศกนาฏกรรม “Prometheus Bound” บรรยายถึงการประหารชีวิตของโพรมีธีอุส ผู้ดำเนินการตามเจตจำนงของ Zeus - พลังและความแข็งแกร่ง - นำ Prometheus ไปยังจุดสิ้นสุดของโลก - ไปยัง Scythia และ Hephaestus ก็ตอกตะปูเขาไว้กับก้อนหิน ไททันทนการประหารชีวิตอย่างเงียบๆ เมื่อเขาถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังและระบายความเศร้าโศกออกไป ธิดาแห่งมหาสมุทร นางไม้โอเชียนิดส์ ก็บินไปตามเสียงของเขาบนรถม้ามีปีก ผ่านริมฝีปากราวกับว่าธรรมชาติทั้งหมดแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อผู้เสียหาย โพรมีธีอุสเล่าว่าเขาช่วยซุสอย่างไร และทำให้เขาโกรธอย่างไร มหาสมุทรเก่าเองก็บินไปบนม้ามีปีกกริฟฟินและแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อโพร แต่ในขณะเดียวกันก็แนะนำให้เขาคืนดีกับผู้ปกครองโลก โพรมีธีอุสปฏิเสธข้อเสนอดังกล่าวอย่างเด็ดเดี่ยว และโอเชียนก็บินหนีไป Prometheus เล่าให้ชาว Oceanids ฟังอย่างละเอียดเกี่ยวกับประโยชน์ที่เขามีต่อผู้คน: เขาสอนพวกเขาถึงวิธีจัดการกับไฟ สร้างบ้านและที่พักพิงจากความหนาวเย็นและความร้อน รวมตัวกันรอบๆ เตาไฟของรัฐ สอนผู้คนถึงศาสตร์อันยิ่งใหญ่ของตัวเลขและการรู้หนังสือ สอนพวกเขาให้ สัตว์สายบังเหียน แล่นใบเรือ สอน
[ 185 ]
งานฝีมือค้นพบความร่ำรวยในบาดาลของโลก ฯลฯ ในฉากต่อไป Io ปรากฏตัวขึ้นซึ่งมีโชคร้ายจากการปลุกเร้าความรักของ Zeus และถูก Hera เปลี่ยนให้เป็นวัว โพรในฐานะศาสดาพยากรณ์พูดถึงการเร่ร่อนในอดีตของเธอและเกี่ยวกับชะตากรรมที่รอเธออยู่: จากเธอจะมาทันเวลาฮีโร่ผู้ยิ่งใหญ่ผู้จะปลดปล่อยเขาจากการทรมาน - การพาดพิงถึงเฮอร์คิวลิส สิ่งนี้สร้างความเชื่อมโยงกับส่วนถัดไปของเทตราโลจี โพรมีธีอุสยังกล่าวอีกว่าเขารู้ความลับของการตายของซุสและมีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถช่วยเขาได้ หลังจากนี้ Hermes ปรากฏตัวจากท้องฟ้าและเรียกร้องให้เปิดเผยความลับนี้ในนามของ Zeus Prometheus ก็ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวแม้จะมีภัยคุกคามร้ายแรงจาก Hermes ก็ตาม โศกนาฏกรรมจบลงด้วยพายุที่ปะทุขึ้น และสายฟ้าของซุสก็ฟาดลงบนก้อนหิน และโพรมีธีอุสก็ตกลงไปในส่วนลึกของโลกด้วย เนื้อหาหลักของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือการปะทะกันของอำนาจของเผด็จการซึ่งผู้ถือครองนั้นเป็นตัวแทนของซุสเองพร้อมกับนักสู้และผู้ทนทุกข์เพื่อความรอดและความดีของมนุษยชาติ - โพร
การปลดปล่อยโพรมีธีอุสเป็นพล็อตของโศกนาฏกรรมอีกอย่างหนึ่งที่ไม่เคยเกิดขึ้นกับเรา เรียกว่า "โพรปลดปล่อย" มีเพียงเศษเล็กเศษน้อยเท่านั้นที่รอดชีวิตจากมัน และเนื้อหาเป็นที่รู้จักในแง่ทั่วไปที่สุด หลังจากผ่านไปหลายศตวรรษ Prometheus ก็ถูกประหารชีวิตครั้งใหม่ เขาถูกล่ามโซ่ไว้กับหินคอเคซัส และนกอินทรีของซุสก็บินเข้ามาจิกตับของเขา ซึ่งงอกขึ้นมาใหม่ในชั่วข้ามคืน เพื่อนไททันส์ของเขาซึ่งเป็นอิสระจากการถูกจองจำในบาดาลของโลกมารวมตัวกันในรูปแบบของคณะนักร้องประสานเสียงของโพรมีธีอุสและเขาเล่าให้พวกเขาฟังเกี่ยวกับความทรมานของเขา ในที่สุดเฮอร์คิวลีสก็ปรากฏตัวขึ้น ฆ่านกอินทรีด้วยลูกธนู และปลดปล่อยโพรมีธีอุส ตอนนี้ - บางทีอาจเป็นโศกนาฏกรรมครั้งที่สามแล้วใน "Prometheus the Fire-Bearer" - Prometheus เปิดเผยต่อ Zeus ว่าการแต่งงานที่ตั้งใจไว้กับ Thetis จะเป็นหายนะสำหรับเขา และเหล่าทวยเทพก็ตัดสินใจแต่งงานกับเธอกับมนุษย์ เปเลอุสได้รับเลือกให้เป็นเจ้าบ่าวของเธอ และลัทธิหนึ่งได้ก่อตั้งขึ้นในแอตติกาเพื่อเป็นเกียรติแก่โพรมีธีอุส
ไตรภาค Oresteia (Oresteia) เป็นผลงานของ Aeschylus ที่เป็นผู้ใหญ่ที่สุด ประกอบด้วยสามส่วน: "Agamemnon", "Choephora" และ "Eumenides"; ตามมาด้วยละครเทพารักษ์เรื่อง Proteus ซึ่งมาไม่ถึงเรา เนื้อเรื่องของผลงานเหล่านี้นำมาจากบทกวีของวัฏจักรโทรจันซึ่งก็คือตำนานการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์อากามัมนอน ตามเวอร์ชันดั้งเดิมดังที่เห็นได้จาก Odyssey (I, 35-43; IV, 529-537; XI, 387-389; 409-420; XXIV, 20-22; 97) อากาเม็มนอนถูกสังหารโดยเขา ลูกพี่ลูกน้องของ Aegisthus โดยได้รับความช่วยเหลือจาก Clytemnestra ภรรยาของเขา แต่เอสคิลุสยอมรับ Stesichorus เวอร์ชันต่อมาและถือว่าการฆาตกรรมครั้งนี้เกิดจาก Clytemnestra เพียงผู้เดียว และเขาได้ย้ายฉากแอ็กชันจากไมซีนีที่เคยเกิดขึ้นก่อนหน้านี้ไปยังอาร์กอส
อากาเม็มนอนบรรยายถึงการกลับมาของกษัตริย์จากทรอยและการฆาตกรรมที่ทรยศของเขา การกระทำเกิดขึ้นที่ด้านหน้าพระราชวัง Atridian ใน Argos ยาม ซึ่งอยู่บนหลังคาพระราชวัง เห็นสัญญาณไฟในตอนกลางคืน ซึ่งเขารู้ว่าทรอยถูกจับตัวไป คณะนักร้องประสานเสียงที่ประกอบด้วยผู้อาวุโสในท้องถิ่นมารวมตัวกันที่พระราชวัง พวกเขาจำจุดเริ่มต้นของการรณรงค์ได้และเต็มไปด้วยลางสังหรณ์ที่ไม่ดี แม้ว่าลางบอกเหตุจะสัญญาว่าจะสิ้นสุดอย่างประสบความสำเร็จ แต่ก็บ่งบอกถึงปัญหามากมายเช่นกัน และที่เลวร้ายที่สุดคือพระราชาทรงต้องการบรรลุลมอันบริสุทธิ์
[ 186 ]
ตัดสินใจสังเวยลูกสาวของเขาเอง Iphigenia ให้กับเทพีอาร์เทมิส เมื่อนึกถึงสิ่งนี้ด้วยความสยดสยอง คณะนักร้องประสานเสียงจึงสวดภาวนาต่อเทพเจ้าเพื่อให้ตอนจบมีความสุข ราชินีไคลเทมเนสตราบอกคณะนักร้องประสานเสียงเกี่ยวกับข่าวที่เธอได้รับ ในไม่ช้าผู้ส่งสารก็ปรากฏตัวขึ้นและรายงานชัยชนะโดยสมบูรณ์ของชาวกรีก คณะนักร้องประสานเสียงแม้จะมีข่าวดี แต่ก็คิดถึงคำสาปที่เฮเลนนำมาสู่คนทั้งสอง ฉากต่อไปแสดงให้เห็นว่าอากาเม็มนอนมาถึงรถม้าได้อย่างไรพร้อมกับเชลย - ลูกสาวของพรีอัมผู้เผยพระวจนะแคสแซนดรา เขาประกาศชัยชนะจากรถม้าและตอบสนองต่อคำพูดต้อนรับของคณะนักร้องประสานเสียงโดยสัญญาว่าจะจัดระเบียบกิจการของรัฐให้เป็นระเบียบ Clytemnestra ทักทายเขาด้วยคำพูดที่โอ่อ่าและประจบประแจงและสั่งให้พวกทาสปูพรมสีม่วงต่อหน้าเขา ในตอนแรกอากาเม็มนอนปฏิเสธที่จะเหยียบย่ำความหรูหราดังกล่าวโดยกลัวที่จะกระตุ้นความอิจฉาของเทพเจ้า แต่แล้วเขาก็ยอมจำนนต่อการยืนกรานของไคลเทมเนสตราและถอดรองเท้าแล้วเดินไปตามพรมไปยังพระราชวัง คาสซานดราตามนิมิตเชิงพยากรณ์ พูดถึงอาชญากรรมที่เคยเกิดขึ้นในบ้านมาก่อน และในที่สุดก็ทำนายการตายของอากาเม็มนอนและตัวเธอเองที่ใกล้จะเกิดขึ้น เมื่อเธอเข้าไปในวัง คณะนักร้องประสานเสียงหมกมุ่นอยู่กับความคิดอันโศกเศร้า และทันใดนั้นก็ได้ยินเสียงร้องของกษัตริย์ที่กำลังจะสิ้นพระชนม์ ในขณะที่ผู้เฒ่าตัดสินใจไปที่พระราชวัง ภายในก็ถูกเปิดเผย และผู้ชมเห็นศพของผู้ถูกสังหาร - อากามัมนอนและคาสซานดรา และเหนือพวกเขาด้วยขวานในมือของเขากระเซ็นไปด้วยเลือด Clytemnestra ประกาศการฆาตกรรมอย่างภาคภูมิใจและอธิบายว่าเป็นการแก้แค้นให้กับลูกสาวของเธอ Iphigenia ที่ถูกสังหารก่อนเริ่มการรณรงค์ นักร้องตกใจกับอาชญากรรมและกล่าวโทษ Clytemnestra หลังจากนั้น Aegisthus คนรักของเธอก็มาถึง โดยมีกลุ่มบอดี้การ์ดล้อมรอบกลุ่มนักร้องแสดงความขุ่นเคือง และ Aegisthus ก็พร้อมที่จะพุ่งเข้าหาพวกเขาด้วยดาบ แต่ Clytemnestra ขัดขวางไม่ให้เกิดการนองเลือดด้วยการแทรกแซงของเธอ คณะนักร้องประสานเสียงเมื่อเห็นความไร้พลังแสดงออกเพียงความหวังว่า Orestes ยังมีชีวิตอยู่และเมื่อเขาโตเต็มที่เขาจะล้างแค้นให้กับบิดาของเขา
โศกนาฏกรรมครั้งที่สองของไตรภาคนี้เรียกว่า "โชเอโฟริ" ซึ่งแปลว่า "ผู้หญิงที่ถือเครื่องดื่มงานศพ" Clytemnestra สั่งให้ผู้หญิงเหล่านี้ทำพิธีศพที่หลุมศพของ Agamemnon การกระทำดังกล่าวเกิดขึ้นสิบปีหลังจากโศกนาฏกรรมครั้งก่อน Orestes ลูกชายของ Agamemnon อยู่ใน Phocis ในความดูแลของกษัตริย์ Strophius ที่เป็นมิตรและได้รับการเลี้ยงดูร่วมกับ Pylades ลูกชายของเขา ซึ่งพวกเขากลายเป็นเพื่อนที่แยกกันไม่ออก เมื่อเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ Orestes ตระหนักถึงหน้าที่ของเขาในการล้างแค้นให้กับพ่อของเขา แต่เขารู้สึกหวาดกลัวกับความคิดที่ว่าด้วยเหตุนี้เขาจึงต้องฆ่าแม่ของเขาเอง เพื่อแก้ไขข้อสงสัยของเขา เขาจึงหันไปหาคำทำนายของอพอลโล เขาขู่เขาด้วยการลงโทษอย่างโหดร้ายหากเขาไม่ปฏิบัติตามหน้าที่ การกระทำของโศกนาฏกรรมเริ่มต้นด้วย Orestes พร้อมด้วย Pylades มาที่หลุมศพของ Agamemnon และทำพิธีศพโดยขอร้องจากเงาของพ่อเพื่อขอความช่วยเหลือ น้องสาวของเขาอีเลคตร้ามาที่นั่นพร้อมกับผู้หญิงในคณะนักร้องประสานเสียง จากเพลงเราได้เรียนรู้ว่า Clytemnestra มีความฝันอันชั่วร้ายในคืนนั้นและด้วยเกรงว่ามันจะเป็นลางบอกเหตุถึงความโชคร้ายสำหรับเธอจากเงาของสามีที่เธอฆ่าจึงส่ง Electra พร้อมกับผู้หญิงในคณะนักร้องประสานเสียงเพื่อทำการสังเวยบูชา เมื่อเข้าใกล้หลุมศพ Electra ก็เห็นร่องรอย
[ 187 ]

เอสคิลุสซึ่งสร้างภาพขนาดยักษ์ที่น่าทึ่ง จำเป็นต้องรวบรวมภาพเหล่านั้นไว้ในภาษาอันทรงพลังเดียวกัน ในฐานะผู้ก่อตั้งประเภทของละคร ซึ่งพัฒนาบนพื้นฐานของบทกวีมหากาพย์และบทกวี เขาได้นำประเพณีโวหารของประเภทเหล่านี้มาใช้อย่างเป็นธรรมชาติ หากโศกนาฏกรรมซึ่งโดยทั่วไปมีความร้ายแรงโดยธรรมชาตินั้นโดดเด่นด้วยความสง่างามและความเคร่งขรึมภาษาของเอสคิลุสก็มีคุณสมบัติเหล่านี้ในระดับสูงสุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจะเห็นได้ชัดเจนในส่วนของคณะนักร้องประสานเสียง ซึ่งใช้สำเนียงโดเรียนเทียมและแสดงถึงท่วงทำนองดนตรีต่างๆ ส่วนบทสนทนายังคงสืบสานประเพณีของกวีนิพนธ์ iambic ของ Ionian-Attic แต่ในขณะที่ยังคงรักษาความสง่างามของสมัยโบราณเอาไว้ พวกเขาก็ใช้ประโยชน์จากลัทธิไอออนนิยมและโบราณคดีทุกประเภทอย่างมากมาย การเติบโตของความน่าสมเพชที่น่าเศร้านั้นถูกบดบังอย่างชำนาญโดยการเปลี่ยนจากบทสนทนาที่สงบไปสู่โคลงสั้น ๆ ที่ละเอียดอ่อนที่สุด "kommos" - การจำลองโคลงสั้น ๆ ระหว่างนักแสดงและนักร้องเช่นใน "Agamemnon" ในฉากกับ Cassandra (1072-1177) และในฉากร้องไห้ในเรื่อง “เปอร์เซีย” และใน “Seven Against Thebes” เมื่อบทสนทนาดำเนินไปอย่างรวดเร็วเป็นพิเศษ กลอน iambic จะถูกแทนที่ด้วย trochees แปดเหลี่ยม - tetrameters
ภาษาของเอสคิลุสมีความโดดเด่นด้วยความสมบูรณ์และคำศัพท์ที่หลากหลาย มีคำหลายคำที่นี่ที่หายากและไม่ค่อยได้ใช้แม้จะไม่พบในผู้เขียนคนอื่นเลยก็ตาม ความอุดมสมบูรณ์ดึงดูดความสนใจ
[ 202 ]
คำที่ซับซ้อนที่รวมหลายรากหรือขึ้นต้นด้วยคำนำหน้าสองหรือสามคำ คำดังกล่าวประกอบด้วยภาพหลายภาพในคราวเดียว ซึ่งทำให้การแปลเป็นภาษาอื่นเป็นเรื่องยากมาก ในบางกรณี เอสคิลุสถึงกับพยายามทำให้คำพูดของฮีโร่ของเขาเป็นรายบุคคล โดยเน้นถึงต้นกำเนิดจากต่างประเทศของ Danaids เขาใส่คำต่างประเทศเข้าไปในปากของพวกเขารวมทั้งในปากของผู้ประกาศชาวอียิปต์ด้วย มีคำต่างประเทศมากมายใน "เปอร์เซีย"
สุนทรพจน์ของเอสคิลุสเต็มไปด้วยอารมณ์ เต็มไปด้วยภาพและคำอุปมาอุปมัย บางส่วนดำเนินไปเหมือนเพลงประกอบตลอดโศกนาฏกรรมทั้งหมด ตัวอย่างเช่น ลวดลายของเรือที่บรรทุกไปในทะเลที่มีพายุอยู่ใน “Seven Against Thebes” ลวดลายของแอกอยู่ใน “ชาวเปอร์เซีย” ลวดลายของสัตว์ร้ายที่ติดแหคือ “Agamemnon” เป็นต้น การยึดทรอยโดยชาวกรีกนั้นเป็นตัวแทนของการควบม้า - ม้าไม้ตัวนั้นที่ผู้นำกรีกซ่อนตัว (“ Agamemnon”, 825 ff.) การมาถึงของเฮเลนในทรอยนั้นเปรียบได้กับการฝึกลูกสิงโตตัวน้อยซึ่งเมื่อโตเต็มวัยแล้วได้เชือดฝูงเจ้านายของมัน (717-736) Clytemnestra ถูกเรียกว่าสิงโตสองขาที่มีความสัมพันธ์กับหมาป่าขี้ขลาด (1258 ff.) สิ่งที่น่าสนใจคือการเล่นคำที่สอดคล้องกับความสอดคล้องเช่น: เฮเลน - "ผู้รุกราน" ของเรือ, สามี, เมือง (เฮเลนัส, เฮลันดรอส, เฮเลปโทลิส, "อากาเมมนอน", 689); แคสแซนดราเรียกอพอลโลว่า “ผู้ทำลาย” (apollyon, “Agamemnon”, 1080 ff.)
คุณลักษณะเหล่านี้เป็นเรื่องปกติสำหรับรูปแบบโศกนาฏกรรมทั้งหมด ข้อความที่ตัดตอนมาจากละครเทพารักษ์ของเอสคิลุสที่เพิ่งค้นพบเมื่อเร็ว ๆ นี้แสดงให้เห็นว่าเอสคิลุสเข้าถึงภาษาพูดในภาษาพูดของพวกเขา นักวิจัยบางคนปฏิเสธการระบุแหล่งที่มาของ "โพรมีธีอุส" ของเอสคิลุส โดยอ้างถึงลักษณะเฉพาะในภาษาของโศกนาฏกรรมครั้งนี้ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างเหล่านี้ไม่ได้ไปเกินกว่าขอบเขตของสำนวนที่พบในละครเทพารักษ์ของเอสคิลุส อิทธิพลของคอเมดีของ Epicharmus ซึ่งเอสคิลุสคุ้นเคยระหว่างที่เขาอยู่ในซิซิลีประมาณ 470 ก็เป็นไปได้เช่นกัน แต่อริสโตฟาเนสได้ชี้ให้เห็นอย่างสนุกสนานแล้วถึงความหนักหน่วงของภาษาของเอสคิลุสซึ่งเป็นสำนวน "วัว" ซึ่งผู้ชมไม่สามารถเข้าใจได้และยุ่งยาก เหมือนหอคอย (“กบ”, 924, 1004 ).

1. เอสคิลุส - "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" และเวลาของเขา 2. ชีวประวัติของเอสคิลุส 3. ผลงานของเอสคิลุส 4. มุมมองทางสังคมการเมืองและความรักชาติของเอสคิลุส 5. มุมมองทางศาสนาและศีลธรรมของเอสคิลุส, b. คำถามเกี่ยวกับโชคชะตาและบุคลิกภาพในเอสคิลุส ประชดที่น่าเศร้า 7. นักร้องประสานเสียงและนักแสดงในเอสคิลุส โครงสร้างของโศกนาฏกรรม 8. รูปภาพโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส 9. ภาษาของเอสคิลุส 10. การประเมินเอสคิลุสในสมัยโบราณและความสำคัญระดับโลกของเขา
1. AESCHYLUS - "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" และเวลาของเขา

โศกนาฏกรรมก่อนเอสคิลุสยังคงมีองค์ประกอบที่น่าทึ่งน้อยเกินไปและยังคงรักษาความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับบทกวีบทกวีที่เป็นที่มา มันถูกครอบงำด้วยเพลงประสานเสียงและยังไม่สามารถสร้างความขัดแย้งที่น่าทึ่งอย่างแท้จริงได้ บทบาททั้งหมดเล่นโดยนักแสดงคนเดียว ดังนั้นจึงไม่สามารถแสดงการพบกันระหว่างตัวละครทั้งสองได้ มีเพียงการแนะนำนักแสดงคนที่สองเท่านั้นที่ทำให้สามารถแสดงละครได้ การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญนี้เกิดขึ้นโดยเอสคิลุส นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงเป็นเรื่องปกติที่จะถือว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้งแนวโศกนาฏกรรม V. G. Belinsky เรียกเขาว่า "ผู้สร้างโศกนาฏกรรมชาวกรีก"1 และ F. Engels - "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม"2 ในเวลาเดียวกัน เองเกลส์ยังแสดงลักษณะของเขาว่าเป็น "กวีมีแนวโน้มเด่นชัด" แต่ไม่ใช่ในความหมายที่แคบของคำ แต่ในความจริงที่ว่าเขาได้ใช้ความสามารถทางศิลปะของเขาด้วยความแข็งแกร่งและความหลงใหลทั้งหมดเพื่อส่องสว่างประเด็นสำคัญของเขา เวลา.

5. มุมมองทางศาสนาและศีลธรรมของเอสคิลุส

คำถามทางศาสนาในโลกทัศน์ของเอสคิลุส เช่นเดียวกับคำถามของคนรุ่นราวคราวเดียวกัน ครอบครองพื้นที่ที่กว้างใหญ่มาก อย่างไรก็ตาม มุมมองของเขาแตกต่างจากคนส่วนใหญ่ และเนื่องจากเขาใส่ไว้ในปากของตัวละครของเขา จึงไม่สามารถระบุได้อย่างถูกต้องเสมอไป การขับร้องของ Danaids ใน Petitioners การขับร้องของสตรีใน Seven Against Thebes และ Orestes ใน Choephori และ Eumenides แสดงถึงความเชื่อของชนชั้นกลาง แต่นอกเหนือจากความศรัทธาที่มีจิตใจเรียบง่ายเช่นนี้แล้ว ในงานของเอสคิลุสเรายังสามารถสังเกตเห็นคุณลักษณะของทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อมุมมองที่เป็นที่นิยมอีกด้วย เช่นเดียวกับ Xenophanes และ Heraclitus รุ่นพี่ของเขา Aeschylus ตั้งคำถามกับเรื่องราวที่หยาบคายของเทพนิยายและมีความสำคัญต่อการกระทำของเหล่าทวยเทพ ดังนั้นใน "Eumenides" จึงมีการนำเสนอข้อพิพาทระหว่างเหล่าเทพเจ้า - Apollo และ Erinyes และ Apollo ยังขับไล่เทพเจ้าองค์หลังออกจากวิหารของเขา (179 ff.); ใน "Choephori" เน้นย้ำถึงความสยองขวัญที่เทพอพอลโลสั่งให้ Orestes ฆ่าแม่ของเขาเองและ Orestes ดูเหมือนจะยอมรับไม่ได้ (297); ในอากาเม็มนอน แคสแซนดราพูดถึงความทุกข์ทรมานของเธอที่อพอลโลส่งมาให้เธอเพราะเธอปฏิเสธความรักของเขา (1202-1212) ผู้เสียหายผู้บริสุทธิ์คนเดียวกันคือ Io ใน Prometheus เหยื่อของตัณหาและการข่มเหงของ Zeus โดย Hera การเสียสละของ Iphigenia ถูกเปิดเผยด้วยความสยองขวัญใน Agamemnon (205-248) การขับร้องของ Erinyes ใน Eumenides กล่าวหาว่า Zeus ล่ามโซ่ Cronus พ่อของเขา (641) คำวิจารณ์นี้มีพลังอย่างยิ่งในโพรมีธีอุส โพรมีธีอุสถูกนำออกมาในฐานะผู้กอบกู้และผู้มีพระคุณของเผ่าพันธุ์มนุษย์ โดยต้องทนทุกข์ทรมานจากการปกครองแบบเผด็จการอันโหดร้ายของซุสอย่างบริสุทธิ์ใจ เฮอร์มีสถูกบรรยายที่นี่ว่าเป็นคนรับใช้ที่ต่ำต้อยโดยปฏิบัติตามคำสั่งอันชั่วช้าของเจ้านายของเขา พลังและความแข็งแกร่งนั้นมีคุณสมบัติเหมือนกัน เฮเฟสตัสแม้จะเห็นใจโพร แต่กลับกลายเป็นผู้ดำเนินการตามเจตจำนงของซุส God Ocean เป็นข้าราชบริพารเจ้าเล่ห์พร้อมสำหรับการประนีประนอมทุกรูปแบบ ทั้งหมดนี้ทำให้เค. มาร์กซ์มีพื้นฐานในการยืนยันว่าเทพเจ้าแห่งกรีซกำลังตกอยู่ในโศกนาฏกรรม
[ 192 ]

ฟอร์มเช็ก - บาดเจ็บสาหัสใน “Prometheus Bound” โดย Aeschylus1 ด้วยเหตุผลเดียวกันนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่บางคนรวมถึงผู้เขียนผลงานที่ใหญ่ที่สุดใน "History of Greek Literature" V. Schmid ถึงกับปฏิเสธการระบุแหล่งที่มาของโศกนาฏกรรมครั้งนี้ต่อ Aeschylus อย่างไรก็ตาม ความไม่สอดคล้องกันของความคิดเห็นดังกล่าวถือได้ว่าได้รับการพิสูจน์แล้วอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อประเพณีทางศาสนาดังที่เราได้ระบุไว้แล้วนั้นพบได้ในเอสคิลุสและในงานอื่น ๆ ของเขา การพิจารณาของนักวิจารณ์เหล่านี้เกี่ยวกับภาษาและเทคนิคการแสดงละครก็ไม่สามารถป้องกันได้เหมือนกัน
ด้วยการปฏิเสธและวิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อที่นิยมและแนวคิดในตำนาน เอสคิลุสยังคงไม่ปฏิเสธศาสนามากนัก เช่นเดียวกับนักปรัชญาในสมัยของเขาเขาสร้างแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับเทพที่ผสมผสานคุณสมบัติสูงสุดทั้งหมดเข้าด้วยกัน สำหรับการเป็นตัวแทนของเทพในที่สาธารณะนี้ เขายังคงใช้ชื่อดั้งเดิมของซุส แม้ว่าเขาจะกำหนดว่าบางทีเขาควรจะเรียกอย่างอื่นก็ตาม แนวคิดนี้แสดงออกมาอย่างน่าทึ่งเป็นพิเศษในบทเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงในอากาเม็มนอน (160-166):

ซุส ไม่ว่าเขาจะเป็นใคร ตราบใดที่เขาถูกเรียก
มันทำให้เขาพอใจแบบนั้น -
และตอนนี้ฉันก็กล้าที่จะติดต่อ
ด้วยชื่อนั้นแก่เขา
จากทุกสิ่งที่ใจข้าพเจ้าเข้าใจ
ฉันไม่รู้ว่าจะเปรียบเทียบซุสกับอะไร
ถ้าใครปรารถนาสิ่งใดโดยเปล่าประโยชน์อย่างแท้จริง
ขจัดภาระออกจากความคิด

เราพบจุดที่คล้ายกันใน "The Petitioners" (86-102): "ทุกสิ่งที่ Zeus วางแผนไว้กำลังบรรลุผลสำเร็จ เส้นทางของหัวใจของเขามืดมน และมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจได้ว่าจะไปสู่จุดหมายปลายทางใด... จากสวรรค์อันสูงส่งจากบัลลังก์ของนักบุญ ซุสทำทุกการกระทำของเขาให้สำเร็จด้วยความคิดเดียว” และในข้อความที่ตัดตอนมาจากโศกนาฏกรรมที่ไม่ประสบผลสำเร็จครั้งหนึ่ง มีเหตุผลดังต่อไปนี้: “ซุสคืออีเธอร์, ซุสคือโลก, ซุสคือสวรรค์, ซุสคือทุกสิ่งและสิ่งที่อยู่เหนือสิ่งนี้” (fr. 70) ด้วยเหตุผลดังกล่าว กวีจึงเข้าถึงความเข้าใจเกี่ยวกับพระเจ้าแบบแพนเทวนิยม จากนี้เห็นได้ชัดว่าเอสคิลุสอยู่เหนือความเชื่อของคนรุ่นราวคราวเดียวกับเขามากเพียงใด นี่เป็นการทำลายศาสนาธรรมดาของชาวกรีกและการนับถือพระเจ้าหลายองค์แล้ว ในแง่นี้เราต้องเข้าใจถ้อยคำข้างต้นของเค. มาร์กซ์
เราพบเหตุผลสำหรับมุมมองของเอสคิลุสในแนวคิดทางศีลธรรมของเขา เหนือสิ่งอื่นใดจะต้องมีความจริง ช่วยให้มั่นใจว่าบุคคลจะประสบความสำเร็จในการทำธุรกิจ (“Seven Against Thebes”, 662) ไม่มีอาชญากรสักคนเดียวที่จะรอดพ้นจากการลงโทษของเธอได้ Alexander-Paris และชาวโทรจันทั้งหมดร่วมกับเขาต้องรับโทษสำหรับอาชญากรรมของพวกเขา - สำหรับการเหยียบย่ำแท่นบูชาอันยิ่งใหญ่แห่งความจริง (“ Agamemnon”, 381-384) ทั้งอำนาจและความมั่งคั่งไม่สามารถช่วยชีวิตอาชญากรได้ ความจริงชอบกระท่อมที่เรียบง่ายและยากจนเป็นส่วนใหญ่ และหนีจากพระราชวังที่ร่ำรวย แนวคิดนี้แสดงออกมาอย่างน่าอัศจรรย์ในบทเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงในอากาเม็มนอน (773-782) ความจริงแม้ว่าบางครั้งหลังจากเวลาผ่านไปนาน แต่ก็มีชัยชนะเหนือความโหดร้าย - นี่คือวิธีที่คณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลงใน "Choephors" (946-952) ความจริงนี้มิใช่เพียงเท่านั้น
1 ดู: Marx K. สู่การวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญากฎหมายของเฮเกล - Marx K., Engels F. Op. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เล่ม 1 หน้า 418.
[ 193 ]

ความเข้มแข็งทางศีลธรรมแต่ยังมีความรู้สึกเป็นสัดส่วน คู่ต่อสู้คือ “ความเย่อหยิ่ง” (ลูกผสม) ซึ่งระบุได้ว่าเป็น “ความอวดดี” และ “ความผิด” อาชญากรรมร้ายแรงของผู้คนล้วนมาจากความเย่อหยิ่ง เมื่อบุคคลสูญเสียสามัญสำนึก (s;phrosyne) หรือในการแสดงออกโดยนัยของ Aeschylus "เหมือนเด็กผู้ชายเริ่มจับนกในท้องฟ้า" ("Agamemnon", 394) เขาจะสูญเสียความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นจริงที่แท้จริง เขาประสบกับความมืดบอดทางศีลธรรม (กิน) - จากนั้นเขาก็ตัดสินใจทำสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ แม้ว่าเหล่าเทพจะยอมทนพวกเขามาระยะหนึ่งแล้ว แต่ในที่สุดพวกเขาก็ลงโทษอาชญากรอย่างโหดร้าย ทำลายทั้งเขาและครอบครัวของเขาทั้งหมด โศกนาฏกรรมของเอสคิลุสพรรณนาถึงคนประเภทนี้เป็นหลัก บุตรชายของ Aegyptus ต้องการบังคับครอบครอง Danaids, Polynices ต่อสู้กับพี่ชายของเขา, Clytemnestra สังหาร Agamemnon - และพวกเขาทั้งหมดถูกลงโทษอย่างโหดร้ายสำหรับสิ่งนี้ แนวความคิดนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนจากตัวอย่างของกษัตริย์เซอร์ซีสแห่งเปอร์เซีย เงาของกษัตริย์ดาไรอัสผู้เฒ่าพูดถึงเขา (“เปอร์เซีย”, 744-751):

ด้วยความไม่รู้ ลูกชายคนเล็กของฉันก็ทำทั้งหมดนี้
.........................
เมื่อเป็นมนุษย์เขาคิดในความโง่เขลาของเขา
เหนือกว่าเทพเจ้าและแม้แต่โพไซดอนเอง
ทำไมจิตใจของลูกชายของฉันถึงไม่ฟุ้งซ่านที่นี่?
(แปลโดย V. G. Appelrot)

ประสบการณ์ชีวิตที่เลวร้ายนำไปสู่ข้อสรุปที่น่าเศร้าว่าความรู้ได้มาจากการทนทุกข์ กฎนี้มีผลใช้ด้วยความแน่วแน่อย่างเข้มงวด: “ถ้าคุณทำเช่นนั้น คุณจะถูกประหารชีวิต นั่นคือกฎหมาย” (“Agamemnon”, 564; “Choephors”, 313) ดังนั้นความรับผิดชอบในคดีจึงตกเป็นของผู้กระทำผิด การฆาตกรรมทุกครั้งถือเป็นบาปที่ร้ายแรงที่สุด ไม่มีใครสามารถนำเลือดที่ตกลงสู่พื้นกลับมามีชีวิตได้ (“Agamemnon”, 1018-1021; “Choephori”, 66 seq.; “Eumenides”, 66 seq.) และผู้กระทำผิด ย่อมได้รับผลกรรมไม่ช้าก็เร็ว
บางครั้งการโต้แย้งพื้นบ้านอย่างหมดจดเกี่ยวกับความอิจฉาของเทพเจ้าก็ถูกใส่เข้าไปในปากของตัวละครและเทพเจ้าก็ถูกนำเสนอเป็นพลังที่ไม่เป็นมิตรที่พยายามทำให้ทุกคนที่อยู่เหนือระดับเฉลี่ยถ่อมตน เซอร์ซีสสูงส่งเกินไปในจิตสำนึกถึงความแข็งแกร่งและพลังของเขา ไม่เข้าใจ "ความอิจฉาของเทพเจ้า" ("เปอร์เซีย", 362) ดังนั้นเขาจึงถูกเหวี่ยงลงจากที่สูง สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับอากาเม็มนอน กวีแสดงสิ่งนี้อย่างมีสีสันในฉากด้วยพรมซึ่ง Clytemnestra สั่งให้วางไว้ใต้เท้าของเขา เขากลัวที่จะก้าวขึ้นไปบนสีม่วงเพื่อทำให้เทพเจ้าโกรธ: "สิ่งนี้จะต้องได้รับเกียรติจากเทพเจ้า" เขากล่าว ("Agamemnon, 922) อย่างไรก็ตาม คำเยินยออันชาญฉลาดของ Clytemnestra ทำให้เขาต้องถอยจากการตัดสินใจครั้งแรก และด้วยเหตุนี้ ดูเหมือนว่าเขาจะได้รับความโกรธจากเหล่าเทพเจ้า จริงอยู่ที่เอสคิลุสยังคงพยายามแสดงให้เห็นว่าสาเหตุหลักของความโกรธของเทพเจ้าไม่ใช่ความเย่อหยิ่งของมนุษย์ที่เกิดจากความมั่งคั่งและอำนาจ แต่เกิดจากความชั่วร้ายที่มนุษย์ตกอยู่ภายใต้

8. ภาพโศกนาฏกรรมของเอเซคิลุส

คุณสมบัติทั่วไปของนักเขียนบทละครเอสคิลุสคือการที่เขาให้ความสำคัญหลักกับการกระทำ ไม่ใช่กับตัวละคร และเพียงค่อยๆ เมื่อเทคนิคการละครเติบโตขึ้นเท่านั้น ความเป็นพลาสติกในการพรรณนาตัวละครก็เพิ่มขึ้น Danaus และ Pelasgus ใน "The Petitioners", Atossa และ Xerxes และยิ่งกว่านั้นเงาของ Darius ใน "The Persians" จึงเป็นภาพนามธรรมที่สมบูรณ์ซึ่งเป็นพาหะของแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับอำนาจของราชวงศ์ซึ่งปราศจากความเป็นปัจเจกชนซึ่งก็คือ ตามแบบฉบับของศิลปะโบราณ อีกขั้นตอนหนึ่งคือโศกนาฏกรรม "เจ็ดต่อธีบส์"
[ 198 ]
"โพรมีธีอุส" และ "โอเรสเตเอีย" ลักษณะเฉพาะของโศกนาฏกรรมเหล่านี้คือความสนใจทั้งหมดของกวีมุ่งเน้นไปที่ตัวละครหลักโดยเฉพาะในขณะที่ตัวละครรองมีบทบาทในการให้บริการอย่างแท้จริงและมีจุดประสงค์เพื่อแสดงและเน้นตัวละครหลักให้ชัดเจนยิ่งขึ้นเท่านั้น
คุณลักษณะที่โดดเด่นของภาพของเอสคิลุสคือลักษณะทั่วไปที่รู้จักกันดีและในขณะเดียวกันก็มีความสมบูรณ์ ความแข็งแกร่ง และไม่มีความลังเลและความขัดแย้งในตัว โดยปกติแล้วเอสคิลุสจะพรรณนาถึงภาพที่แข็งแกร่ง ตระหง่าน และเหนือมนุษย์ ปราศจากความขัดแย้งภายใน บ่อยครั้งที่เหล่าเทพเจ้าถูกพรรณนาในลักษณะนี้ (ใน "โพรมีธีอุส" เฮเฟสทัส, เฮอร์มีส, มหาสมุทร, โพรเองใน "ยูเมนเดส" - อพอลโล, อธีนา, นักร้องของเอรินเยส ฯลฯ (ฮีโร่ปรากฏตัวพร้อมกับการตัดสินใจที่พร้อมและ ยังคงซื่อสัตย์ต่อมันจนถึงที่สุด ไม่มีอิทธิพลภายนอกใด ๆ ที่ไม่สามารถเบี่ยงเบนเขาไปจากการตัดสินใจได้แม้ว่าเขาจะต้องตายก็ตาม เมื่อยึดอำนาจมาไว้ในมือแล้วเขาก็ใช้มาตรการเด็ดขาดเพื่อปกป้องปิตุภูมิเพื่อสืบค้นการกระทำของศัตรูอย่างแม่นยำเขาหยุดความตื่นตระหนกที่ได้ยินในสุนทรพจน์ของผู้หญิงที่ ประกอบการคอรัส เมื่อลูกเสือรายงานความเคลื่อนไหวของกองทหารศัตรูและผู้นำของพวกเขา เขาประเมินคุณสมบัติของพวกเขา แต่งตั้งผู้บังคับบัญชาที่เหมาะสมสำหรับส่วนของเขา แผนการทางทหารทั้งหมดรวมอยู่ในมือของเขา เขาได้มองเห็นทุกสิ่ง เขาเป็นผู้บัญชาการในอุดมคติ
ไม่ต้องสงสัยเลยว่าภาพนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากประสบการณ์ทางทหารอันปั่นป่วนในยุคสงครามกรีก-เปอร์เซีย แต่แล้วเอเทโอเคิลส์ก็ได้ยินว่าน้องชายของเขากำลังมาที่ประตูที่เจ็ด เขามองว่าเขาเป็นศัตรูตัวฉกาจ และนี่ก็เพียงพอแล้วสำหรับการตัดสินใจของเขาที่จะเป็นผู้ใหญ่ นักร้องประสานเสียงพยายามหยุดเขา แต่ไม่มีอะไรทำให้เขาเปลี่ยนใจได้ ที่นี่มีความเป็นเอกเทศที่เด่นชัดปรากฏอยู่แล้ว เขาตระหนักถึงความน่าสะพรึงกลัวของสิ่งนี้และไม่เห็นความหวังสำหรับผลลัพธ์ที่ประสบความสำเร็จ แต่ก็ยังไม่ถอยและราวกับถึงวาระที่จะตกอยู่ในการต่อสู้เดี่ยว เขาสามารถเลือกแนวทางปฏิบัติได้อย่างอิสระ แต่ด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเอง ในนามของเป้าหมาย เขาจึงออกรบ ภาพลักษณ์ของเขามีพลังอันยิ่งใหญ่ที่น่าสมเพชต่อความรักชาติ: เขาเสียชีวิตเอง แต่กอบกู้ปิตุภูมิ (“Seven Against Thebes”, 10-20; 1009-1011)
เอสคิลุสได้รับพลังที่ยิ่งใหญ่กว่าในรูปของโพรมีธีอุส สิ่งนี้สามารถเห็นได้ดีที่สุดโดยการเปรียบเทียบภาพโศกนาฏกรรมกับต้นแบบในตำนานเช่นในบทกวีของเฮเซียดซึ่งเขาถูกนำเสนอว่าเป็นเพียงคนหลอกลวงที่มีไหวพริบ ในเอสคิลุส นี่คือไททันที่ช่วยมนุษยชาติด้วยการขโมยไฟจากเทพเจ้าเพื่อผู้คน แม้ว่าเขาจะรู้ว่าด้วยเหตุนี้เขาจะต้องทนทุกข์ทรมานจากการลงโทษอันโหดร้าย เขาสอนพวกเขาเกี่ยวกับชีวิตทางสังคม โดยเปิดโอกาสให้พวกเขารวมตัวกันที่เตาไฟของรัฐ เขาคิดค้นและสร้างสรรค์วิทยาศาสตร์ต่างๆ เขาเป็นนักสู้ที่กล้าหาญเพื่อความจริง เป็นมนุษย์ต่างดาวที่จะประนีประนอมและประท้วงต่อต้านความรุนแรงและลัทธิเผด็จการทั้งหมด เขาเป็นนักสู้พระเจ้า เกลียดพระเจ้าทุกองค์ เป็นผู้ริเริ่ม มองหาหนทางใหม่ๆ ในนามของความคิดอันสูงส่งของเขา เขาพร้อมที่จะยอมรับการประหารชีวิตที่โหดร้ายที่สุดและทำงานอันยิ่งใหญ่ของเขาด้วยจิตสำนึกที่เต็มเปี่ยม ไม่ใช่ความคิดของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ แต่เป็นจิตสำนึกอันสูงส่งของผู้คนในศตวรรษที่ 5 สามารถทน-
[ 199 ]

สร้างภาพดังกล่าว นี่คือวิธีที่อัจฉริยะของเอสคิลุสสร้างเขาขึ้นมา และตอนนี้เราเรียกคนประเภทนี้ว่าไททัน
โพรเป็นวีรบุรุษคนโปรดของเค. มาร์กซ์ซึ่งอยู่ในคำนำวิทยานิพนธ์ของเขาเพื่อการสั่งสอนคนรุ่นเดียวกันของเขาได้กล่าวซ้ำคำพูดที่ไม่เชื่อพระเจ้าของโพร: "ฉันแค่เกลียดเทพเจ้าทุกองค์" (975) นอกจากนี้เขายังแสดงให้เห็นถึงความแน่วแน่ของนักปรัชญาที่แท้จริงโดยอ้างถึงการตอบสนองของโพรมีธีอุสต่อการคุกคามของเฮอร์มีส (966-969):

สำหรับบริการของคุณรู้ดี -
ฉันจะไม่แลกความทรมานของฉัน
ใช่แล้ว เป็นการดีกว่าที่จะเป็นคนรับใช้ของศิลา
ยิ่งกว่าผู้ส่งสารที่ซื่อสัตย์ของหลวงพ่อซุส

เค. มาร์กซ์สรุปเหตุผลของเขาด้วยคำพูดเหล่านี้: “โพรมีธีอุสเป็นนักบุญและผู้พลีชีพที่สูงส่งที่สุดในปฏิทินปรัชญา” 1.
ใน Agamemnon ตัวละครหลักไม่ใช่ Agamemnon ที่ปรากฏในฉากเดียว - แม้ว่าการกระทำทั้งหมดจะเน้นไปที่ชื่อของเขา - แต่เป็น Clytemnestra ภาพของอากาเม็มนอนทำหน้าที่เป็นเพียงพื้นหลังที่ทำให้ทั้งอาชญากรรมและภาพลักษณ์ของฆาตกรไคลเทมเนสตราโดดเด่น กษัตริย์องค์นี้เป็น "สิงโตผู้ยิ่งใหญ่" เบื่อหน่ายกับความยากลำบากของสงครามอันยาวนาน แต่เป็นผู้ปกครองที่เข้มแข็งได้รับความเคารพนับถือจากราษฎรผู้ภักดีแม้ว่าในอดีตจะทรงให้เหตุผลหลายประการที่ทำให้ไม่พอใจโดยเฉพาะการทำสงครามกับภรรยาอาชญากร - โดยเฉพาะ เนื่องจากผู้ทำนายเตือนถึงความสูญเสียอันหนักหน่วงรอเขาอยู่ (156 ff.) แต่อากาเม็มนอนได้รับการสอนจากประสบการณ์อันขมขื่น เขารู้หลายสิ่งหลายอย่างที่เกิดขึ้นในบ้านเกิดของเขาในช่วงที่เขาไม่อยู่ เพราะหลายคนต้องคำนึงถึงเรื่องนี้ (844-850) ภาพลักษณ์ของเขายิ่งใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ เพราะเขาแตกต่างในฐานะผู้สืบทอดกับ Aegisthus คนขี้ขลาดที่ไม่มีความกล้าที่จะทำความโหดร้ายด้วยมือของเขาเอง แต่ปล่อยให้ผู้หญิงเป็นหน้าที่ Aegisthus สามารถอวดได้เท่านั้น - "เหมือนไก่อยู่หน้าไก่" - นี่คือลักษณะของนักร้อง (1671) คอรัสเรียกเขาว่าผู้หญิงต่อหน้าเขา (1632) Orestes ใน "Choephori" ยังเรียกเขาว่าคนขี้ขลาดซึ่งสามารถทำให้เตียงของสามีเสื่อมเสียได้เท่านั้น (304)
เพื่อให้เข้าใจภาพลักษณ์ของ Clytemnestra เราต้องจำไว้ว่าในมหากาพย์การฆาตกรรมของ Agamemnon ได้รับการอธิบายแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ในโอดิสซีย์ (I, 35-43; iv, 524-)535; xi, 409) Aegisthus ถูกเรียกว่าผู้ร้ายหลัก และ Clytemnestra เป็นเพียงผู้สมรู้ร่วมคิดของเขา ใน Aeschylus นั้น Aegisthus จะปรากฏขึ้นหลังจากคดีสิ้นสุดเท่านั้น และอาชญากรรมดังกล่าวมีสาเหตุมาจาก Clytemnestra ทั้งหมด ดังนั้นภาพลักษณ์ของเธอจึงมีพลังพิเศษ นี่คือผู้หญิงที่มีจิตใจเข้มแข็งพอ ๆ กับสามีของเธอ - นี่คือวิธีที่ผู้ปกครองและต่อมาผู้เฒ่าของคณะนักร้องประสานเสียงแสดงลักษณะของเธอในอารัมภบท (11; 351) ผู้หญิงต้องการความเข้มแข็งและความมุ่งมั่นเป็นพิเศษเพื่อสงบสติอารมณ์ความไม่สงบในรัฐซึ่งเกิดจากข่าวลือที่น่าตกใจจากสถานที่เกิดเหตุของการสู้รบในกรณีที่ไม่มีกษัตริย์ เธอจะต้องมีการทรยศหักหลัง หน้าซื่อใจคด และเสแสร้งเพื่อไม่ให้เกิดความสงสัย เธอพบกับอากามัมนอนด้วยคำพูดยาวๆ ที่ประจบประแจงเพื่อขจัดความสงสัยของเขา และเขามีเหตุผลที่จะเชื่อ
1 Marx K., Engels F. จากงานยุคแรก, หน้า 103. 25.
[ 200 ]

มีเรื่องไม่ดีเกิดขึ้นในบ้าน เขาตั้งข้อสังเกตอย่างน่าขันว่าคำพูดของภรรยามีความยาวสอดคล้องกับช่วงเวลาที่เขาไม่อยู่ (915 คำ) ฉากที่เธอชักชวนอากาเม็มนอนให้เดินบนพรมสีม่วงและพยายามขจัดลางสังหรณ์ที่คลุมเครือและความกลัวเรื่องโชคลางของเขาถือเป็นตัวอย่างที่น่าทึ่งอย่างหนึ่งในผลงานของเอสคิลุส แต่ตอนนี้เธอบรรลุเป้าหมายแล้ว คำอธิษฐานที่คลุมเครือถึงซุสฟังดูเป็นลางไม่ดีในปากของเธอ (973 คำ):

Zeus, Zeus the Accomplisher, เติมเต็มคำอธิษฐานของข้าพเจ้า!
กังวลว่าจะต้องทำอะไร!

เมื่อเธอออกไปเรียกแคสแซนดราเข้าไปในพระราชวัง คำพูดของเธอก็เต็มไปด้วยความโกรธและคุกคาม และในที่สุดการฆาตกรรมก็เกิดขึ้น เธอปรากฏตัวต่อหน้าผู้ชม (อาจอยู่บนเวทีที่เคลื่อนไหวได้ - "เอคคิเคลม") โดยมีขวานอยู่ในมือมีเลือดกระเซ็นเปื้อนใบหน้าและมีคราบเลือดบนใบหน้าและยืนอยู่เหนือศพของอากาเม็มนอนและคาสซานดรา ตอนนี้ไม่จำเป็นต้องเสแสร้งอีกต่อไปและเธอก็ประกาศด้วยความตรงไปตรงมาว่าเธอได้บรรลุภารกิจที่เธอวางแผนไว้เป็นเวลานานแล้ว จริง​อยู่ เธอ​พยายาม​บรรเทา​ความ​น่า​กลัว​ของ​อาชญากรรม​ของ​เธอ​โดย​อ้าง​ว่า​เธอ​กำลัง​แก้แค้น​ให้​อิพิเจเนีย ลูกสาว​ของ​เธอ และ​เพราะ​สามี​ของ​เธอ​ทรยศ​กับ​ไครเซส์​และ​แคสแซนดรา แต่ชัดเจนว่าไม่เป็นเช่นนั้น ผู้เฒ่าของคณะนักร้องประสานเสียงตกใจกับสิ่งที่เกิดขึ้น การกระทำของ Clytemnestra ดูเหมือนไร้มนุษยธรรมสำหรับพวกเขา สำหรับพวกเขาดูเหมือนว่าเธอจะเมาจากยาพิษบางชนิด: ในขณะนี้ มีบางสิ่งที่ปีศาจปรากฏอยู่ในตัวเธอ (1481 ff.) แต่เธอเบื่อหน่ายกับการหลั่งเลือดแล้วและประกาศว่าเธอพร้อมที่จะละทิ้งการฆาตกรรมเพิ่มเติม (ค.ศ. 1568-1576) และต่อมาเมื่อ Aegisthus และผู้คุ้มกันของเขาต้องการจัดการกับผู้อาวุโสที่กบฏของคณะนักร้องประสานเสียงเธอก็ป้องกัน นองเลือดด้วยการแทรกแซงของเธอและนำ Aegisthus ไปที่พระราชวัง จากฉากสุดท้ายเห็นได้ชัดว่าเธอจะปกครอง ไม่ใช่เขา
ในโศกนาฏกรรมนี้ยังมีภาพลักษณ์ที่ยอดเยี่ยมของผู้เผยพระวจนะคาสซานดราผู้ได้รับของขวัญแห่งการทำนายจากอพอลโล แต่หลอกลวงเขาด้วยการปฏิเสธความรักของเขาและถูกลงโทษโดยข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีใครเชื่อคำทำนายของเธอ ด้วยพระประสงค์ของเหล่าทวยเทพ เธอลากชีวิตอันน่าสังเวชของขอทานที่ถูกเนรเทศออกไป และท้ายที่สุดก็กลายเป็นเชลยในบ้านของอากาเม็มนอนเพื่อตามหาความตายของเธอที่นี่ ภาพนี้ได้รับโศกนาฏกรรมเป็นพิเศษเนื่องจากนางเอกเองก็รู้ถึงชะตากรรมที่รอเธออยู่ซึ่งทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจมากยิ่งขึ้นจากการขับร้อง (1295-1298) ค่อนข้างคล้ายกับเธอใน Prometheus I 6 เหยื่อผู้โชคร้ายจากความรักของ Zeus และการข่มเหงของ Hera
ในอีกสองโศกนาฏกรรมของ Oresteia ภาพของตัวละครไม่กระตุ้นความสนใจเหมือนที่เพิ่งพูดถึงอีกต่อไป Clytemnestra ใน "Choephori" ไม่ได้เป็นผู้หญิงที่เข้มแข็งและภาคภูมิใจเหมือนเมื่อก่อนอีกต่อไป เธอทนทุกข์ทรมานเพื่อรอการแก้แค้นของ Orestes ข่าวการตายของลูกชายของเธอปลุกความรู้สึกตรงกันข้ามในตัวเธอ - ทั้งสงสารเขาและความสุขที่ได้กำจัดความกลัวชั่วนิรันดร์ (738) แต่ทันใดนั้นปรากฎว่าไม่ใช่ Orestes ที่เสียชีวิต แต่เป็น Aegisthus ที่ถูกฆ่าและผู้ล้างแค้นที่น่าเกรงขามยืนอยู่ตรงหน้าเธอ วิญญาณเก่ายังคงตื่นอยู่ในตัวเธอครู่หนึ่ง เธอกรีดร้องเพื่อมอบขวานให้เธอโดยเร็วที่สุด (889) Orestes ใน "Choephori" และ "Eumenides" ปรากฏเป็นเครื่องมือของเทพเจ้าจึงสูญเสียไปบ้าง
[ 201 ]
ลักษณะส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม เมื่อเขาเห็นแม่ของเขาเหยียดเข่าออกต่อหน้าเขา เผยให้เห็นเต้านมที่เลี้ยงเขาไว้ เขาก็ตัวสั่นและลังเลในการตัดสินใจ “ปิลาด ฉันควรทำอย่างไรดี? ฉันควรจะไว้ชีวิตแม่ของฉันไหม? - เขาหันไปหาเพื่อนและสหายที่ซื่อสัตย์ของเขา (890) Pylades ทำให้เขานึกถึงคำสั่งของ Apollo - เขาจะต้องทำตามความประสงค์ของเขา ตามข้อกำหนดของศาสนา ในฐานะฆาตกรที่แบกสิ่งโสโครก เขาจะต้องออกจากประเทศและไปรับการชำระล้างที่ไหนสักแห่ง ด้วยความตกใจกับการกระทำของเขา Orestes จึงสั่งให้แสดงเสื้อผ้าที่ Clytemnestra พันกันกับ Agamemnon เหมือนกับตาข่ายในขณะที่เกิดการฆาตกรรมและมีร่องรอยของการถูกโจมตีปรากฏให้เห็น และเขารู้สึกว่าจิตใจของเขาเริ่มขุ่นมัว เขาต้องการหาข้อแก้ตัวสำหรับการกระทำของเขา เพื่อสงบสติอารมณ์ของเขา... และเห็นภาพอันเลวร้ายของเอรินเยส ในรัฐนี้เขาปรากฏตัวในโศกนาฏกรรมครั้งต่อไป - ใน Eumenides จนกระทั่งเขาพ้นผิดในการพิจารณาคดีของ Areopagus นี่คือวิธีที่โลกภายในของฮีโร่แสดงออกมา
ในบรรดาผู้เยาว์ มีเพียงไม่กี่รายเท่านั้นที่มีลักษณะเฉพาะตัว ตัวอย่างเช่นการนำเสนอความไม่สำคัญทางศีลธรรมและความขี้ขลาดของมหาสมุทรในโพรมีธีอุส (377-396) เป็นเรื่องที่น่าสนใจ ความโศกเศร้าอย่างเรียบง่ายของพี่เลี้ยงเก่า Orestes นั้นเต็มไปด้วยชีวิตชีวาเมื่อเธอได้รู้ถึงความตายในจินตนาการของเขา (743-763)
อริสโตฟาเนสตั้งข้อสังเกตถึงแนวโน้มของเอสคิลุสที่จะบรรลุผลพิเศษโดยการนำเสนอวีรบุรุษที่รักษาความเงียบบูดบึ้งตลอดทั้งฉาก (กบ, 911-913) นี่เป็นฉากแรกของ Prometheus ฉากกับ Cassandra ใน Agamemnon ฉากกับ Niobe ในเนื้อเรื่องที่เพิ่งค้นพบจากโศกนาฏกรรมชื่อเดียวกัน

งานของเอสคิลุสเต็มไปด้วยการตอบสนองต่อความเป็นจริงร่วมสมัย โดยที่หากไม่มีความคุ้นเคยก็ไม่สามารถเข้าใจและชื่นชมได้อย่างเพียงพอ

ชีวิตของเอสคิลุส (525-456 ปีก่อนคริสตกาล) เกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาที่สำคัญมากในประวัติศาสตร์ของเอเธนส์และกรีซทั้งหมด ในช่วงศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. ระบบทาสเริ่มเป็นรูปเป็นร่างและก่อตั้งขึ้นในนครรัฐกรีก (โพลิส) และในขณะเดียวกันงานฝีมือและการค้าก็พัฒนาขึ้น อย่างไรก็ตาม พื้นฐานของชีวิตทางเศรษฐกิจคือเกษตรกรรม และแรงงานของผู้ผลิตเสรียังคงครอบงำอยู่ และ “ทาสยังไม่มีเวลาเข้าครอบครองการผลิตในระดับที่สำคัญใดๆ”1. ขบวนการประชาธิปไตยทวีความรุนแรงมากขึ้นในกรุงเอเธนส์ และสิ่งนี้นำไปสู่การโค่นล้มการปกครองแบบเผด็จการของฮิปเปียส เปซิสตราตีดาส ในปี 510 และนำไปสู่การปฏิรูประเบียบรัฐอย่างจริงจังด้วยจิตวิญญาณประชาธิปไตย ซึ่งดำเนินการในปี 408 โดยไคลส์เธเนส พวกเขามุ่งเป้าไปที่การทำลายรากฐานของอำนาจของตระกูลขุนนางขนาดใหญ่อย่างรุนแรง นี่คือจุดเริ่มต้นของระบอบประชาธิปไตยที่มีทาสชาวเอเธนส์ ซึ่งในช่วงศตวรรษที่ 5 ต้องเสริมสร้างและพัฒนารากฐานต่อไป อย่างไรก็ตาม ในตอนแรก อำนาจยังคงอยู่ในมือของชนชั้นสูง โดยที่ทั้งสองกลุ่มต่อสู้กัน: ชนชั้นสูงที่ก้าวหน้า - การค้าขาย - และฝ่ายอนุรักษ์นิยม - ชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดิน “...อิทธิพลทางศีลธรรม” เอฟ. เองเกลส์เขียน “มุมมองและวิธีคิดที่สืบทอดมาจากยุคชนเผ่าเก่าดำรงอยู่มาเป็นเวลานานในประเพณีที่ค่อยๆ หมดไปเท่านั้น”2 วิถีชีวิตแบบเก่าและโลกทัศน์แบบเก่าที่หลงเหลืออยู่นั้นยึดถืออย่างเหนียวแน่นและต่อต้านกระแสใหม่
ขณะเดียวกันก็มีเหตุการณ์สำคัญเกิดขึ้นในภาคตะวันออก ในศตวรรษที่หก พ.ศ จ. มหาอำนาจเปอร์เซียอันยิ่งใหญ่และทรงอำนาจได้ถูกสร้างขึ้นในเอเชีย การขยายขอบเขตยังพิชิตเมืองกรีกในเอเชียไมเนอร์ด้วย แต่เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 6 แล้ว เมืองเหล่านี้ซึ่งประสบความสำเร็จทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมในระดับสูง เริ่มได้รับภาระหนักเป็นพิเศษจากแอกของต่างประเทศและใน 500 ปีก่อนคริสตกาล จ. กบฏต่อการปกครองของเปอร์เซีย อย่างไรก็ตาม การจลาจลจบลงด้วยความล้มเหลว ชาวเปอร์เซียสามารถลงโทษกลุ่มกบฏได้อย่างไร้ความปราณีและผู้ยุยงให้เกิดการจลาจลคือเมืองมิเลทัสถูกทำลายและชาวเมืองถูกสังหารบางส่วนและถูกจับเป็นทาสบางส่วน (494) ข่าวการทำลายล้างเมืองที่ร่ำรวยและเจริญรุ่งเรืองแห่งนี้สร้างความประทับใจอย่างมากในกรีซ ฟรีนิคัสซึ่งอยู่ภายใต้อิทธิพลของเหตุการณ์นี้ ได้จัดฉากโศกนาฏกรรมเรื่อง "The Taking of Miletus" ซึ่งทำให้ผู้ชมน้ำตาไหล ถูกทางการสั่งปรับอย่างหนัก และห้ามมิให้แสดงละครของเขาอีก (เฮโรโดทัส, ที่หก, 21) นี่แสดงให้เห็นว่าการล่มสลายของเมืองที่เจริญรุ่งเรืองที่สุดแห่งหนึ่งในกรีซเกิดขึ้นได้ในบางพื้นที่อันเป็นผลมาจากนโยบายที่ล้มเหลวของเอเธนส์ และการจัดกิจกรรมในโรงละครอีกครั้งถือเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองที่รุนแรง ดังที่เราเห็นแล้ว โรงละครในเวลานี้ได้กลายเป็นเครื่องมือในการโฆษณาชวนเชื่อทางการเมือง

หลังการพิชิตเอเชียไมเนอร์ กษัตริย์ดาริอุสแห่งเปอร์เซียได้วางแผนที่จะเข้าควบคุมแผ่นดินใหญ่กรีซ การทัพครั้งแรกในปี 492 ไม่ประสบผลสำเร็จ เนื่องจากกองเรือเปอร์เซียถูกพายุทำลาย ในระหว่างการรณรงค์ครั้งที่สองในปี 490 ชาวเปอร์เซียได้ทำลายล้างเมืองเอรีเทรียบนยูโบเอีย และยกพลขึ้นบกที่แอตติกาใกล้มาราธอน แต่ได้รับความพ่ายแพ้อย่างรุนแรงจากชาวเอเธนส์ภายใต้การบังคับบัญชาของมิลเทียเดส อย่างไรก็ตาม ความล้มเหลวของ Miltiades บนเกาะ Paros ทำให้ชนชั้นสูงด้านเกษตรกรรมของเอเธนส์ไม่สามารถพัฒนาความสำเร็จต่อไปได้ ในขณะเดียวกัน ในกรุงเอเธนส์ ต้องขอบคุณการค้นพบเส้นเลือดแร่เงินชนิดใหม่ในเมือง Lavria ทำให้เศรษฐกิจมีความเจริญรุ่งเรือง Themistocles จัดการเพื่อสร้างเรือใหม่จำนวนมากโดยใช้เงินทุนที่ได้รับ เรือเหล่านี้ช่วยกรีซในระหว่างการรุกรานเปอร์เซียครั้งใหม่ในปี 480 และ 479
ความขัดแย้งทางชนชั้นและการต่อสู้ภายในนำไปสู่ความจริงที่ว่าในระหว่างการรุกรานของชาวเปอร์เซีย รัฐกรีกบางส่วน เช่น ธีบส์ เดลฟี เมืองเธสซาเลียน และอื่นๆ บางส่วนได้ยอมจำนนต่อศัตรู ในขณะที่คนส่วนใหญ่ต่อต้านและขับไล่การรุกรานอย่างกล้าหาญ โดยจากไป ในความทรงจำของลูกหลานเกี่ยวกับการหาประโยชน์ของพวกเขาที่ Thermopylae, Artemisium และ Salamis ในปี 480 ที่ Plataea และ Mycale (ในเอเชียไมเนอร์) ในปี 479 ชาวเอเธนส์แสดงความรักชาติในระดับสูงเป็นพิเศษ จริงอยู่ ในตอนแรกการรุกรานแอตติกาของเปอร์เซียทำให้เกิดความกังวลอย่างมากในหมู่ประชากรและความสับสนในหมู่เจ้าหน้าที่ อย่างไรก็ตาม อาเรโอปากัส1 ซึ่งเป็นสถาบันชนชั้นสูงในสมัยโบราณ ซึ่งเป็นทายาทของสภาผู้อาวุโสในยุคของระบบตระกูล ได้ลุกขึ้นมาร่วมงานนี้ เขาแสวงหาเงินทุน จัดหาให้กับประชาชน และจัดระเบียบการป้องกัน ด้วยเหตุนี้ พวกอาเรโอปากัสจึงได้รับบทบาทนำในรัฐและเป็นแนวทางอนุรักษ์นิยมในทางการเมืองสำหรับตนเองในอีกยี่สิบปีข้างหน้า (อริสโตเติล, “The Athenian Polity”, 23)
การต่อสู้เพื่ออิสรภาพของปิตุภูมิทำให้เกิดความรักชาติเพิ่มขึ้น ดังนั้นความทรงจำทั้งหมดของเหตุการณ์เหล่านี้ เรื่องราวเกี่ยวกับการหาประโยชน์ของวีรบุรุษ และแม้แต่ความช่วยเหลือจากเหล่าทวยเทพจึงเต็มไปด้วยความน่าสมเพชของความกล้าหาญ ตัวอย่างเช่นเรื่องราวของเฮโรโดตุสใน "Muses" ของเขา ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ในปี 476 เอสคิลุสได้สร้างโศกนาฏกรรมทางประวัติศาสตร์ครั้งที่สองของเขาขึ้น “ชาวฟินีเซียน” และในปี 472 โศกนาฏกรรม “ชาวเปอร์เซีย” โศกนาฏกรรมทั้งสองครั้งอุทิศให้กับการเชิดชูชัยชนะที่ซาลามิสและใคร ๆ ก็สามารถจินตนาการถึงความประทับใจที่พวกเขาสร้างให้กับผู้ชมซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้เข้าร่วมในการต่อสู้ เอสคิลุสเองไม่เพียงแต่เป็นพยานเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้มีส่วนร่วมในเหตุการณ์อันโด่งดังในสมัยของเขาอีกด้วย ดังนั้นจึงค่อนข้างเข้าใจได้ว่าเหตุการณ์เหล่านี้ถูกกำหนดโดยโลกทัศน์และความน่าสมเพชเชิงบทกวีทั้งหมดของเขา
ในช่วงบั้นปลายของชีวิต เอสคิลุสต้องสังเกตการเปลี่ยนแปลงที่ร้ายแรงทั้งในด้านนโยบายต่างประเทศและชีวิตภายในของรัฐ เอเธนส์กลายเป็นหัวหน้าของกลุ่มที่เรียกว่า "สันนิบาตการเดินเรือเดลเลียน" ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปี ค.ศ. 477 โดยมีอริสติดีสมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน กองเรือมีขนาดใหญ่แล้ว การขยายตัวของกองเรือทำให้ส่วนแบ่งเพิ่มขึ้น
1 เอฟ. เองเกลส์พูดถึงลักษณะชนชั้นสูงของสภาอาเรโอปากัสใน “ต้นกำเนิดของครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัว และรัฐ” - ดู: Marx K., Engels F. Soch. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เล่มที่ 21 หน้า 105.
[ 180 ]
ในชีวิตทางการเมืองของพลเมืองผู้มีรายได้น้อยที่ทำงานบนเรือ การเสริมความแข็งแกร่งขององค์ประกอบประชาธิปไตยทำให้เอสฟีอัลเตซึ่งเป็นผู้นำพรรคเดโมแครตที่เป็นเจ้าของทาส สามารถดำเนินการปฏิรูปที่แย่งชิงบทบาททางการเมืองชั้นนำไปจากอาเรโอปากัส และลดระดับให้เหลือเพียงสถาบันตุลาการในเรื่องศาสนาเท่านั้น การต่อสู้ระหว่างทั้งสองฝ่ายรุนแรงมากจนผู้ริเริ่มการปฏิรูป Ephialtes ถูกฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองสังหาร เอสคิลุสตอบสนองต่อเหตุการณ์เหล่านี้ในผลงานชิ้นสุดท้ายของเขา The Eumenides โดยเข้าข้าง Areopagus ในเวลาเดียวกัน ทิศทางของนโยบายต่างประเทศของเอเธนส์ก็เปลี่ยนไป ความขัดแย้งที่เริ่มต้นในความสัมพันธ์กับชนชั้นสูงสปาร์ตาจบลงด้วยการล่มสลายของความเป็นพันธมิตรกับมันและบทสรุปของการเป็นพันธมิตรกับ Argos ในปี 461 (Thucydides, History, 1, 102, 4) ซึ่งสะท้อนให้เห็นในโศกนาฏกรรมแบบเดียวกันของ Aeschylus ตอนนี้นักการเมืองชาวเอเธนส์ได้ละทิ้งงานป้องกันเปอร์เซียหันไปใช้แผนการที่น่ารังเกียจและก้าวร้าว ในปี 459 มีการรณรงค์ครั้งใหญ่ในอียิปต์เพื่อสนับสนุนการจลาจลที่เริ่มขึ้นที่นั่นเพื่อต่อต้านอำนาจของชาวเปอร์เซีย เห็นได้ชัดว่าเอสคิลุสไม่เห็นด้วยกับกิจการที่มีความเสี่ยงนี้ แต่ก็ไม่ได้มีชีวิตอยู่จนเห็นจุดจบของหายนะ (ประมาณปี 454)
ช่วงเวลาที่เราอธิบายไว้คือช่วงเวลาของการเริ่มต้นเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมห้องใต้หลังคา ซึ่งแสดงให้เห็นในการพัฒนาการผลิตในประเภทต่างๆ งานฝีมือ - ตั้งแต่ประเภทที่ต่ำกว่าไปจนถึงการก่อสร้างและศิลปะพลาสติก วิทยาศาสตร์ และบทกวี เอสคิลุสยกย่องแรงงานในรูปของโพรมีธีอุสผู้จุดไฟให้กับผู้คนและได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้อุปถัมภ์เครื่องปั้นดินเผา เรารู้จักภาพวาดในครั้งนี้จากแจกันที่เรียกว่ารูปแบบ "รูปดำ" และจากตัวอย่างแรกของรูปแบบ "รูปสีแดง" ประติมากรรมในยุคนี้แสดงโดยกลุ่มบรอนซ์ของ "นักฆ่าเผด็จการ" - Harmodius และ Aristogeiton โดย Antenor ซึ่งสร้างขึ้นในปี 508 แต่ถูกชาวเปอร์เซียเอาไปในปี 480 และกลุ่มใหม่โดย Critias และ Nesiot สร้างขึ้นเพื่อ แทนที่มันด้วย 478 อนุสาวรีย์ศิลปะในยุคก่อนเปอร์เซียสามารถใช้เป็นรูปปั้นและชิ้นส่วนของรูปปั้นจำนวนมากที่พบในอะโครโพลิสใน "ขยะเปอร์เซีย" เช่น ผู้รอดชีวิตจากการสังหารหมู่ชาวเปอร์เซีย การก่อสร้างวิหาร Athea บนเกาะ Aegina อุทิศให้กับการเชิดชูชัยชนะอันน่าทึ่งเหนือชาวเปอร์เซีย ทั้งหมดนี้เป็นตัวอย่างของลัทธิโบราณในศิลปะกรีก สิ่งนี้สามารถนำไปใช้กับภาพของ Aeschylus ได้เท่าเทียมกัน

Aeschylus ตามที่กล่าวไว้ข้างต้นเป็นของตระกูลขุนนางจาก Eleusis และ Eleusis เป็นศูนย์กลางของชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดินซึ่งในช่วงสงครามกับเปอร์เซียแสดงอารมณ์รักชาติอย่างมาก เอสคิลุสและพี่น้องของเขามีส่วนร่วมในการสู้รบหลักกับเปอร์เซีย ในโศกนาฏกรรม "ชาวเปอร์เซีย" ซึ่งแสดงความรู้สึกของผู้คนทั้งหมดเขาพรรณนาถึงชัยชนะแห่งชัยชนะที่แท้จริง โศกนาฏกรรม "Seven Against Thebes" ยังเต็มไปด้วยความน่าสมเพชของความรักต่อบ้านเกิดและเพื่ออิสรภาพซึ่งเป็นฮีโร่ที่ Eteocles นำเสนอเป็นตัวอย่างของผู้ปกครองผู้รักชาติที่สละชีวิตเพื่อช่วยรัฐ เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงตื้นตันใจกับแนวคิดเดียวกัน (โดยเฉพาะ 304-320) ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่อริสโตเฟนใน "The Frogs" (1021-1027) ผ่านปากของเอสคิลุสเองบรรยายลักษณะของโศกนาฏกรรมเหล่านี้ว่าเป็น "ละครที่เต็มไปด้วย Ares" (Ares เป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม) ใน “Seven Against Thebes” ซึ่งแสดงฉากการแต่งตั้งนายพล เอสคิลุสนำเสนอในรูปแบบอุดมคติของการอภิปรายของผู้ลงสมัครรับตำแหน่งนักยุทธศาสตร์สิบคนในกรุงเอเธนส์ และในบุคคลของ Amphiaraus ผู้เคร่งศาสนา แสดงให้เห็นประเภทของผู้บัญชาการที่สมบูรณ์แบบ (592-594, 609 ff., 619) เช่นเดียวกับ Maltiades และ Aristides ผู้ร่วมสมัยของพวกเขา แต่เป็นที่น่าสังเกตว่าใน "เปอร์เซีย" ซึ่งบอกเกี่ยวกับชัยชนะเหนือเปอร์เซียกวีไม่ได้เอ่ยชื่อผู้นำของกิจการเหล่านี้ - ทั้ง Themistocles ซึ่งเป็นผู้นำของระบอบประชาธิปไตยที่ถือทาสซึ่งมีจดหมายอันชาญฉลาดของเขา กระตุ้นให้ Xerxes รีบไปที่จุดเริ่มต้นของการต่อสู้หรือ Aristocrat Aristides
[ 189 ]

การทำลายกองกำลังยกพลขึ้นบกของชาวเปอร์เซียบนเกาะ Psittalia: ชัยชนะดูเหมือนจะเป็นเรื่องของประชาชน ไม่ใช่ของปัจเจกบุคคล
ในฐานะผู้รักชาติที่แท้จริง Aeschylus เกลียดชังการทรยศใด ๆ อย่างมากและในทางตรงกันข้ามแสดงตัวอย่างการอุทิศของคณะนักร้องประสานเสียง Oceanid ใน Prometheus ผู้ซึ่งตอบสนองต่อภัยคุกคามของ Hermes ประกาศความภักดีต่อ Prometheus: “ เราต้องการร่วมกับเขา อดทนกับทุกสิ่งที่ต้องเป็น เราเรียนรู้ที่จะเกลียดคนทรยศ และไม่มีโรคใดที่เราดูหมิ่นไปกว่านี้” (1067-1070) ภายใต้สายฟ้าฟาดของซุส พวกเขาก็ตกลงไปพร้อมกับโพรมีธีอุส
เมื่อนึกถึงการโค่นล้มระบบเผด็จการเมื่อเร็วๆ นี้ และได้เห็นความพยายามของฮิปปี้ บุตรชายของเพซิสตราตัส ที่จะฟื้นอำนาจด้วยความช่วยเหลือจากชาวเปอร์เซีย เอสคิลุสใน "Chained Prometheus" ในรูปของซุส ได้พรรณนาถึงประเภทที่น่าขยะแขยงของเผด็จการเผด็จการที่มีอำนาจทั้งหมด . เค. มาร์กซ์ตั้งข้อสังเกตว่าการวิพากษ์วิจารณ์เทพเจ้าแห่งสวรรค์เช่นนั้นก็มุ่งเป้าไปที่เทพเจ้าทางโลกเช่นกัน 1.
ทิศทางความคิดของเอสคิลุสแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดใน Eumenides โดยที่ Athenian Areopagus นำเสนอในรูปแบบอุดมคติ กวีใช้ตำนานตามที่ในสมัยโบราณสถาบันนี้ถูกสร้างขึ้นโดยเทพีอธีนาเองเพื่อการพิจารณาคดีของโอเรสเตส โศกนาฏกรรมครั้งนี้เกิดขึ้นในปี 458 ซึ่งเป็นช่วงที่ผ่านไปไม่ถึงสี่ปีหลังจากการปฏิรูปเมืองเอฟีอัลตีส ซึ่งยึดเอาอิทธิพลทางการเมืองไปจากอาเรโอปากัส คำปราศรัยที่ Athena เชิญชวนให้ผู้พิพากษาลงคะแนนเสียง (681-710) ดึงดูดความสนใจที่นี่ เน้นย้ำถึงความสำคัญของ Areopagus อย่างยิ่ง มันถูกพรรณนาว่าเป็นศาลเจ้าที่สามารถเป็นฐานที่มั่นและความรอดของประเทศได้ (701) “การเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนของมนุษย์ต่างดาว คำแนะนำอันเปี่ยมด้วยเมตตาและน่าเกรงขามที่เราจัดทำขึ้นเพื่อคุณ” เอเธน่ากล่าว “มีผู้ดูแลการนอนหลับของคุณอย่างระมัดระวัง” (705 ff.) มีการเน้นย้ำว่าสถาบันดังกล่าวไม่มีอยู่ที่อื่น - ทั้งในหมู่ชาวไซเธียนซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านความยุติธรรมหรือในประเทศ Pelops นั่นคือใน Sparta (702 ff.) คำอธิบายกิจกรรมของ Areopagus นี้สามารถใช้ได้กับ Areopagus ก่อนการปฏิรูปซึ่งเป็นหน่วยงานปกครองของรัฐเท่านั้น ในสุนทรพจน์ของเอเธน่า เรายังสามารถได้ยินคำเตือนว่า "พลเมืองเอง" ไม่ควรบิดเบือนกฎหมายด้วยการเติมโคลน" (693 ff.) ด้วยถ้อยคำเหล่านี้ กวีจึงบอกเป็นนัยอย่างชัดเจนถึงการปฏิรูปเมืองเอฟิอัลตีสเมื่อเร็วๆ นี้ นอกจากนี้ เอเธน่ายังกล่าวเสริมอีกว่า “เช่นเดียวกับการขาดความเป็นผู้นำ (อนาธิปไตย) ดังนั้นอำนาจของนาย (เช่น การปกครองแบบเผด็จการ) ฉันจึงแนะนำให้ประชาชนระวัง” (696 ff.) ดังนั้นจึงเสนอลำดับปานกลางและปานกลางบางประเภท และ Erinyes ซึ่งมาจากผู้ล้างแค้นเพื่อสิทธิของครอบครัวมารดากลายเป็นเทพธิดาแห่ง "ผู้เมตตา" - Eumenides กลายเป็นผู้พิทักษ์กฎหมายและความสงบเรียบร้อยในรัฐ (956-967) และต้องป้องกันความขัดแย้งหรือการนองเลือด (976- 987)
การพาดพิงถึงเหตุการณ์สมัยใหม่หลายประการมีอยู่ในโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส ใน Eumenides Orestes ใส่ปากของเขาสัญญาในนามของรัฐและผู้คนของ Argos ที่จะเป็นพันธมิตรที่ซื่อสัตย์ของเอเธนส์ตลอดเวลา (288-291) และแม้แต่คำสาบานที่จะไม่จับอาวุธต่อสู้กับพวกเขาภายใต้ความเจ็บปวดจากการล่มสลายโดยสิ้นเชิง (762-774) เช่น
1 ดู: Marx K., Engels F. จากงานยุคแรก ๆ อ., 1956, หน้า. 24-25.
[ 190 ]
ด้วยเหตุผลนี้ จึงไม่ยากที่จะเห็นในรูปแบบของคำทำนายถึงการตอบสนองต่อพันธมิตรที่เพิ่งสรุปกับ Argos ในปี 461 หลังจากการเลิกรากับ Sparta ในทำนองเดียวกัน ในอากาเม็มนอน เราพบว่ามีการประณามการรณรงค์ที่กระทำโดยประมาทในอียิปต์ในปี 459 ประสบการณ์ที่คล้ายกันถูกถ่ายทอดไปยังอดีตในตำนาน: กองทัพไปต่างประเทศอันห่างไกล เป็นเวลานานที่ไม่มีข่าวเกี่ยวกับเขาและบางครั้งโกศที่มีขี้เถ้าของผู้ตายก็มาถึงบ้านเกิดของพวกเขาทำให้เกิดความรู้สึกขมขื่นต่อผู้กระทำความผิดในการรณรงค์ที่ไร้สติ (433-436) การรณรงค์ดังกล่าวไม่ได้ดำเนินการเพื่อผลประโยชน์ของรัฐ แต่เพื่อจุดประสงค์ส่วนตัวและราชวงศ์ - ความไม่พอใจเนื่องจากภรรยานอกใจ (60-67; 448, 1455 ff.) ก็ทำให้เกิดการประณามจากสังคมเช่นกัน คณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่าพูดถึงความรุนแรงของความขุ่นเคืองของประชาชน (456) และแสดงความไม่พอใจแม้กระทั่งต่อหน้าอากาเม็มนอน (799-804)
ตรงกันข้ามกับแผนการก้าวร้าวของนักการเมืองบางคน เอสคิลุสนำเสนออุดมคติของชีวิตที่สงบสุข กวีไม่ต้องการการพิชิตใด ๆ แต่ตัวเขาเองไม่อนุญาตให้มีความคิดที่จะมีชีวิตอยู่ภายใต้การปกครองของศัตรู ("Agamemnon", 471-474) เพื่อเชิดชูความรักชาติและความกล้าหาญของ Eteocles ใน "Seven Against Thebes" เอสคิลุสเป็นการแสดงออกถึงการประณามอย่างรุนแรงต่อแรงบันดาลใจอันก้าวร้าวของวีรบุรุษเช่น Capaneus (421-446), Tydeus (377-394) และแม้แต่ Polyneices ซึ่ง Amphiarius ผู้เคร่งศาสนากล่าวหาว่า ต่อต้านบ้านเกิดเมืองนอน (580-586) ไม่ใช่เรื่องยากที่จะจินตนาการว่าในภาพในตำนานเหล่านี้เอสคิลุสอาจสะท้อนให้เห็นถึงแผนการอันทะเยอทะยานของผู้ร่วมสมัยบางคนที่พยายามเดินตามรอยเท้าของผู้นำชนเผ่าคนก่อนแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าความแข็งแกร่งของพวกเขาจะถูกทำลายโดยการปฏิรูปของไคลส์ธีเนสก็ตาม อากาเม็มนอนไม่ได้ไร้คุณสมบัติเหล่านี้ ดังที่กล่าวไว้ในคำพูดของคณะนักร้องประสานเสียง แต่ความทรงจำเกี่ยวกับสิ่งนี้ก็จางหายไปหลังจากภัยพิบัติร้ายแรงที่เกิดขึ้นกับเขา (799-804; 1259; 1489 เป็นต้น) และเขาแตกต่างกับเผด็จการประเภทที่น่าขยะแขยงที่สุดในบุคคลของ Aegisthus คนขี้ขลาดเลวทราม - "หมาป่าบนเตียงของสิงโตผู้สูงศักดิ์" (1259) ลัทธิเผด็จการของกษัตริย์เปอร์เซียนั้นมีลักษณะเฉพาะคือเขาไม่ได้เล่าถึงการกระทำของเขาให้ใครฟัง (“เปอร์เซีย”, 213) ประเภทของผู้ปกครองในอุดมคติที่ประสานการตัดสินใจของเขากับความคิดเห็นของประชาชนนั้นแสดงอยู่ในตัวของ Pelasgus ใน “The Petitioners” (368 ff.) การพิพากษาสูงสุดเหนือกษัตริย์เป็นของประชาชน สิ่งนี้ถูกคุกคามโดยคณะนักร้องใน Agamemnon และ Clytemnestra และ Aegisthus (1410 ff. และ 1615 ff.)
กวีที่เก่งกาจซึ่งเป็นขุนนางโดยกำเนิดแก้ปัญหาทางการเมืองที่สำคัญในยุคของเราสร้างภาพทางศิลปะชั้นสูงแม้ในช่วงเวลาแห่งการสถาปนาระบบประชาธิปไตย เมื่อยังไม่ได้แก้ไขลักษณะที่ขัดแย้งกันของมุมมองของเขา เขาจึงมองเห็นพื้นฐานของอำนาจทางการเมืองในประชาชน
ในฐานะพยานถึงสงครามที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง เอสคิลุสอดไม่ได้ที่จะเห็นผลที่ตามมาอันเลวร้ายของพวกเขา - การทำลายล้างเมือง การทุบตีผู้อยู่อาศัย และความโหดร้ายทุกรูปแบบที่พวกเขาต้องเผชิญ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงใน "The Seven" จึงเต็มไปด้วยความสมจริงอันลึกซึ้งโดยที่ผู้หญิงจินตนาการถึงภาพเมืองที่น่าสยดสยองที่ถูกศัตรูยึดครอง (287-368) Clytemnestra วาดฉากที่คล้ายกันโดยบอกคณะนักร้องประสานเสียงถึงข่าวการจับกุมทรอย ("Agamemnon", 320-344)
[ 191 ]
ในฐานะลูกชายในวัยเดียวกับเขา เอสคิลุสมีความคิดเห็นเกี่ยวกับทาสที่เป็นเจ้าของในยุคเดียวกันของเขา และไม่มีที่ไหนเลยที่จะประท้วงต่อต้านการค้าทาสเช่นนี้ อย่างไรก็ตามเขาไม่สามารถหลับตาลงต่อแก่นแท้อันน่าสยดสยองของมันได้และเช่นเดียวกับศิลปินที่ละเอียดอ่อนก็สร้างชะตากรรมของทาสและแสดงให้เห็นถึงแหล่งที่มาหลักของการเป็นทาส - สงคราม ตัวอย่างนี้คือชะตากรรมของคาสซานดรา: เมื่อวานเธอยังคงเป็นพระราชธิดาวันนี้เธอเป็นทาสและการปฏิบัติต่อนายหญิงของบ้านไม่ได้สัญญาว่าจะปลอบใจเธอเลย มีเพียงคณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่าที่ฉลาดจากประสบการณ์ชีวิตเท่านั้นที่พยายามด้วยความเห็นอกเห็นใจเพื่อลดชะตากรรมที่รอเธออยู่ ("Agamemnon", 1,069-1071) คณะนักร้องประสานเสียงสตรีใน “Seven Against Thebes” จินตนาการถึงความเป็นไปได้ด้วยความสยดสยองในกรณีที่เมืองถูกจับ (PO seq., 363) และใน “The Persians” เอสคิลุสแสดงความคิดโดยตรงว่าความเป็นทาสเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับชาวกรีกที่เกิดอย่างอิสระ และในขณะเดียวกันก็ตระหนักว่าสิ่งนี้ค่อนข้างเป็นเรื่องปกติสำหรับชาวเปอร์เซียว่าเป็น “คนป่าเถื่อน” ซึ่งทุกคนล้วนเป็นทาส ยกเว้นคนเดียว นั่นคือ กษัตริย์ (242, 192 ff. )