ข้อความเกี่ยวกับงานของ Mark Twain เส้นทางสร้างสรรค์ของ Mark Twain: คำพูดที่ดีที่สุดจากนักเขียน

เพื่อค้นหาว่าผู้เขียนมีความเชื่อมโยงกับ Old South อย่างไร และธีมนี้สะท้อนให้เห็นในงานของเขาอย่างไร จำเป็นต้องทบทวนชีวประวัติของเขาโดยย่อ

ซามูเอล แลงฮอร์น เคลเมนส์เกิดเมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน พ.ศ. 2378 ในรัฐมิสซูรีในหมู่บ้านเล็กๆ ของรัฐฟลอริดา Mark Twain เป็นนามแฝงของนักเขียน

พ่อแม่ของทเวนเป็นผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันเชื้อสายอังกฤษและมีเลือดไอริช John Clemens พ่อของนักเขียนเป็นทนายความประจำจังหวัด แต่เนื่องจากเขาไม่มีคุณสมบัติที่จำเป็นในด้านความยืดหยุ่นทางจิต ไหวพริบ และความรอบรู้ เขาจึงไม่มีงานทำและครอบครัวของเขาก็ต้องการความช่วยเหลือ

ในปีพ.ศ. 2382 ครอบครัวคลีเมนได้ย้ายไปที่เมืองฮันนิบาลริมแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ ที่นี่นักเขียนในอนาคตใช้เวลาช่วงวัยเยาว์ของเขา ฮันนิบาลแสดงโดยทเวนภายใต้ชื่อเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในหนังสือ x เกี่ยวกับทอม ซอว์เยอร์และฮัคเคิลเบอร์รี่ ฟินน์

เมื่ออายุได้ 12 ปี แซมในวัยเยาว์สูญเสียพ่อไป ถูกบังคับให้ออกจากโรงเรียนและเข้าร่วมหนังสือพิมพ์ท้องถิ่น Missouri Courier เรื่อง "เสื้อผ้าและกระดาน" นี่คือวิธีที่นักเขียนในอนาคตได้รับประสบการณ์วรรณกรรมครั้งแรกของเขา

ในปีพ.ศ. 2396 เมื่ออายุได้ 18 ปี ทเวนเริ่มเข้าสู่โรงเรียนแห่งชีวิตที่จริงจังมากขึ้น เขาออกจากบ้านเกิดและกลายเป็นคนเรียงพิมพ์พเนจร เขาเดินทางเป็นเวลาสี่ปีโดยไม่ต้องอยู่ที่ใดเป็นเวลานานและไม่เพียงแต่ได้เห็นเซนต์หลุยส์ซึ่งเป็นเมืองหลวงของรัฐของเขาเท่านั้น แต่ยังเป็นศูนย์กลางอุตสาหกรรมและวัฒนธรรมที่ใหญ่ที่สุดของสหรัฐอเมริกาในช่วงหลายปีที่ผ่านมา - นิวยอร์ก, ฟิลาเดลเฟีย, วอชิงตัน

เมื่อกลับมาจากการเร่ร่อน นักเรียงพิมพ์วัย 22 ปีตัดสินใจเติมเต็มความฝันอันเป็นที่รักของวัยรุ่น - เพื่อเป็นนักบินในแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ การก่อตัวของนักบินหนุ่มมีอธิบายไว้ในหนังสือ “Life on the Mississippi” เขาล่องเรือเป็นเวลาสี่ปี สองปีในฐานะนักบินฝึกหัด และอีกสองปีในฐานะคนขับเรือกลไฟในแม่น้ำที่เต็มเปี่ยม

นี่เป็นบทสำคัญในชีวิตของเขา ผู้เขียนอ้างว่านามแฝงของเขาถูกนำมาจากบริษัทขนส่งโดยเฉพาะ: "mark twain" เป็นเครื่องหมายขั้นต่ำสำหรับเรือที่อยู่ในน้ำ ในงานนี้เองที่ผู้เขียนได้ยินคำเหล่านี้เป็นครั้งแรก ทเวนภูมิใจในอาชีพของเขา แต่สงครามระหว่างภาคเหนือและภาคใต้ และการปิดล้อมแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ในเวลาต่อมา ส่งผลกระทบต่อการขนส่งของพลเรือน

ในปี พ.ศ. 2404 โอไรออน เคลเมนส์ พี่ชายของทเวน ได้รับตำแหน่งเลขานุการ (ผู้ช่วยผู้ว่าการรัฐ) ของดินแดนเนวาดา ในพื้นที่ห่างไกลทางตะวันตกของสหรัฐอเมริกา และพาน้องชายของเขาไปด้วย ในเนวาดา ทเวนกระโจนเข้าสู่ชีวิตใหม่ เขากลายเป็นนักข่าวให้กับ Territorial Enterprise หนังสือพิมพ์ในเวอร์จิเนียซิตี ซึ่งเขาได้ส่งเรื่องราวตลกๆ ที่เขาเขียนไปแล้ว

Artimes Ward นักอารมณ์ขันชาวอเมริกันผู้โด่งดังซึ่งมาที่เนวาดาอนุมัติการทดลองของ Mark Twain และแนะนำให้เขาเป็นนักเขียน

ในซานฟรานซิสโกซึ่งในเวลานั้นเป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมของชายฝั่งแปซิฟิกของสหรัฐอเมริกา Twain สำเร็จการศึกษาในแวดวงวรรณกรรมโดยนำโดย Bret Harte ซึ่งเป็นเพื่อนร่วมงานของเขาซึ่งในเวลานั้นก็เป็นนักเขียนมืออาชีพอยู่แล้ว

ปี พ.ศ. 2405 มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดในชะตากรรมทางวรรณกรรมของมาร์กทเวน ตามคำแนะนำของ Arttimes Ward หนังสือพิมพ์นิวยอร์ก "Saturday Press" ตีพิมพ์เรื่องสั้นของ Twain "Jim Smiley และกบกระโดดอันโด่งดังจาก Calaveras" เรื่องราวนี้ประสบความสำเร็จอย่างไม่อาจปฏิเสธได้ จากนั้นผู้เขียนก็เดินทางท่องเที่ยวมากมายเพื่อขยายขอบเขตอันไกลโพ้นของเขาซึ่ง จะสะท้อนให้เห็นในงานต่อไปของเขา

ไม่นานหลังจากที่เขากลับมา ทเวนได้แต่งงานกับลูกสาวของเจ้าของถ่านหินผู้มั่งคั่ง

ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 เขาตั้งรกรากอยู่กับครอบครัวในฮาร์ตฟอร์ด คอนเนตทิคัต และอุทิศตนให้กับงานวรรณกรรมทั้งหมด

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา การนำเสนอด้วยวาจาและสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับประเด็นร่วมสมัยมีเพิ่มมากขึ้นในการฝึกเขียนของทเวน

ทศวรรษครึ่งที่ผ่านมา ซึ่งเริ่มต้นในกลางทศวรรษ 1890 ถือเป็นช่วงชีวิตของ Twain และงานของเขาเต็มไปด้วยความโกรธเสียดสี ความขมขื่น และความสิ้นหวัง

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา นักเขียนสะสมคำตัดสินอันเลวร้ายเกี่ยวกับวิถีชีวิตแบบทุนนิยม ศาสนา ศีลธรรม และสังคมอเมริกันโดยรวม ซึ่งเขากำหนดไว้ล่วงหน้าว่าจะตีพิมพ์หลังจากการตายของเขา เขาเรียกคำนำของ "อัตชีวประวัติ" ของเขาว่า "จากหลุมศพ"

มุมมองและความรู้สึกของทเวนผู้ล่วงลับถูกสร้างขึ้นจากประสบการณ์ส่วนตัวของเขาและภายใต้อิทธิพลของข้อเท็จจริงทางสังคมและการเมืองของชีวิตสาธารณะรอบตัวเขา

งานต่อมาของทเวน

จุดสูงสุดของการพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ของ Twain - นวนิยายเรื่อง "The Adventures of Huckleberry Finn" กลายเป็นจุดเปลี่ยนในวิวัฒนาการของเขา หนังสือเล่มนี้ได้กำหนดทิศทางของเส้นทางอนาคตของนักเขียนไว้แล้ว แรงจูงใจที่สำคัญของ “Huckleberry Finn” ในผลงานชิ้นหลังของนักเขียนได้รับการแสดงออกที่เฉียบคมและเข้ากันไม่ได้มากขึ้นเรื่อยๆ

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษ สหรัฐอเมริกากำลังกลายเป็น "หนึ่งในประเทศแรกๆ อย่างรวดเร็วในแง่ของความลึกของช่องว่างระหว่างเศรษฐีพันล้านที่อวดดีจำนวนหนึ่ง สำลักสิ่งสกปรกและความฟุ่มเฟือย ในแง่หนึ่ง และคนงานหลายล้านคนชั่วนิรันดร์ อาศัยอยู่บนขอบของความยากจนในอีกด้านหนึ่ง”

ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ความลึกของเหวนี้กลายเป็นความยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง สิ่งนี้เห็นได้จากการสาธิตของผู้ว่างงานรอบๆ ทำเนียบขาว และความยากจนของภาคเกษตรกรรมจำนวนมาก ซึ่งถูกบดขยี้โดย "ส้นเหล็ก" ของการผูกขาดของทุนนิยม และการระบาดของไฟ Ku Klux Klan อย่างต่อเนื่อง และในที่สุด ชุดของอาณานิคม สงครามที่เกิดขึ้นจากแวดวงจักรวรรดินิยมของสหรัฐฯ อาการที่เป็นลางไม่ดีเหล่านี้ทั้งหมดของความเจ็บป่วยทางสังคมนอกเหนือจากอาการในระดับชาติแล้วยังมีความหมายทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปอีกด้วย พวกเขาหมายถึงการเข้ามาของสหรัฐอเมริกา เช่นเดียวกับโลกชนชั้นกลางทั้งหมด เข้าสู่ยุคของลัทธิจักรวรรดินิยม

ลัทธิจักรวรรดินิยมซึ่งเปิดโปงความขัดแย้งของสังคมยุคใหม่ ยังเปิดโปงลักษณะสองประการของความก้าวหน้าของชนชั้นกระฎุมพีด้วย ดังนั้นจึงเผยให้เห็นหน้าที่ในการทำลายล้างของอารยธรรมกระฎุมพี เมื่อใกล้จะเกิดสงครามและการปฏิวัติ มันกลายเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาของมนุษย์ เครื่องจักรแห่งการกดขี่และการทำลายล้างประชาชน “การหาประโยชน์” ในอาณานิคมของจักรวรรดินิยมได้รับการถวายในนามของเธอ และอาชญากรรมทั้งหมดต่อมนุษยชาติได้รับแรงบันดาลใจจากความจำเป็นในการบังคับใช้ ปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้ซึ่งก่อให้เกิดความกังวลอย่างลึกซึ้งในหมู่คนรุ่นราวคราวเดียวกัน ไม่เพียงแต่ต้องการความเข้าใจทางสังคมและการเมืองเท่านั้น แต่ยังต้องมีความเข้าใจทางประวัติศาสตร์และปรัชญาด้วย จำเป็นต้องสรุปประสบการณ์ทั้งหมดที่มนุษยชาติสั่งสมมาและประเมินความสำเร็จ นี่คือเส้นทางที่นักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา และศิลปินในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 เคลื่อนไหว และอย่างที่ใครๆ คาดหวัง มันนำพวกเขาไปสู่ข้อสรุปที่ขัดแย้งกันในแนวเส้นทแยงมุม "ขั้ว" ซึ่งถูกกำหนดโดยความแตกต่างในตำแหน่งทางอุดมการณ์ของพวกเขา . ผลลัพธ์ที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดประการหนึ่งของการวิจัย "อนาคตวิทยา" และประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมเหล่านี้คือแนวคิดเรื่อง "ทางตัน" ของประวัติศาสตร์ ความไร้ความหมายที่น่าเศร้า และความไร้ประโยชน์และหายนะของความพยายามสร้างสรรค์ทั้งหมด หลังจากได้รับการปรากฏตัวของทฤษฎีองค์รวมในงานของนักปรัชญาวัฒนธรรมยุโรปในช่วงต้นศตวรรษ จึงได้รับความครบถ้วนสมบูรณ์ที่สุดในหนังสือชื่อดังของ Oswald Spengler เรื่อง The Decline of Europe (1916) โดยสรุปความคิดในแง่ร้ายของนักอุดมการณ์กระฎุมพี ผู้เขียนได้ประกาศว่าอารยธรรมเป็น “ผลผลิตของการย่อยสลายซึ่งในที่สุดกลายเป็นรูปแบบอนินทรีย์และตายไปของชีวิตทางสังคม” Spengler กล่าวว่าความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการสูญพันธุ์นั้นอธิบายได้จากการที่ความเป็นไปได้เชิงสร้างสรรค์หมดสิ้นลง หนังสือของ Spengler ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1916 แต่ก่อนที่จะปรากฏเป็นเวลานาน ความคิดที่แสดงออกในนั้น "ปะทุ" ในงานของคนที่มีใจเดียวกันของเขา ซึ่งขัดแย้งกันอย่างไม่สามารถประนีประนอมกับตรรกะของการเคลื่อนไหวที่แท้จริงของประวัติศาสตร์และกับความคิดที่ยังมีชีวิตอยู่ กองกำลังปฏิวัติซึ่งแม้จะมีการคาดการณ์ที่มืดมนทุกอย่างก็เป็นของอนาคต การสนับสนุนของกองกำลังที่ก้าวหน้าเหล่านี้เป็นแนวคิดขั้นสูงในยุคสมัยของเรา โดยหลักๆ คือลัทธิสังคมนิยมและลัทธิมาร์กซิสต์ เสียงสะท้อนของพวกเขาได้ยินในผลงานของแม้แต่นักคิดและศิลปินที่ไม่ได้อยู่ในขอบเขตอิทธิพลโดยตรง แนวโน้มทั้งหมดเหล่านี้ในชีวิตฝ่ายวิญญาณในช่วงเปลี่ยนศตวรรษก็แสดงออกมาในสาขาอุดมการณ์อเมริกันด้วย แต่ถ้านักประวัติศาสตร์ของยุโรปให้ความสำคัญกับคำถามเกี่ยวกับชะตากรรมของวัฒนธรรมเป็นหลัก ชาวอเมริกันก็เปลี่ยนประเด็นนี้ไปสู่ปัญหาความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี (ข้อกำหนดเบื้องต้นคือการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็วของสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีส่วนทำให้โดยเฉพาะ ความรุนแรงของความขัดแย้งทางสังคม) นักสังคมวิทยาชาวอเมริกันบางคน (เฮนรีอดัมส์) ในเวลานั้นพยายามค้นหาแหล่งที่มาของภัยพิบัติของมนุษยชาติสมัยใหม่ในกฎภายในที่มีอยู่จริงของการพัฒนาอารยธรรมทางเทคนิค แต่พร้อมกับระบบดังกล่าวสำหรับการอธิบายชีวิตในอเมริกาในยุค 80 และ 90 (เช่นเดียวกับในปีแรกของศตวรรษที่ 20) ได้มีการพยายามที่จะสร้างสิ่งอื่นที่ตรงกันข้ามกับมันโดยตรง และพวกเขาก็กระตือรือร้นมากขึ้นอย่างล้นหลามและ มีประสิทธิภาพ. จริงอยู่ที่ในบรรดา "นักอนาคตวิทยา" ที่ก้าวหน้าก็ไม่มีความเห็นที่เป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์เช่นกัน ดังนั้น หาก Edward Bellamy ผู้แต่งนวนิยายยูโทเปียเรื่อง "Looking Back" (1891) พยายามสร้างสังคมในอนาคตบนพื้นฐานของความเท่าเทียมกันสากล แล้ว Howells ก็ดังที่เห็นได้ชัดจากนวนิยายของเขาเรื่อง "The Traveller from Altruria" " (พ.ศ. 2437) และ "มองผ่านเข็ม" ( พ.ศ. 2450) วางความหวังของเขาไว้ที่การปรับปรุงคุณธรรมของผู้คนเป็นหลัก E. Bellamy ได้สร้างนวนิยายยูโทเปียซึ่งเป็นประเภทในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ได้รับความนิยมในอเมริกา (นวนิยายของ S. H. Stone, S. Schindler ฯลฯ ) ลักษณะทั่วไปของงานประเภทนี้คือแนวโน้มในการตีความความก้าวหน้าโดยเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับกฎหมายสังคมของสังคม กระบวนการพัฒนาอุตสาหกรรมไม่ได้ทำให้เกิดความกลัวอย่างลึกลับในหมู่ผู้เขียน พวกเขาพบสถานที่ที่ถูกต้องตามกฎหมาย (และค่อนข้างสำคัญ) สำหรับวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีในอาณาจักรแห่งอนาคตที่มีการจัดระเบียบอย่างมีเหตุผลและเชื่ออย่างถูกต้องว่าหน้าที่การทำลายล้างของความก้าวหน้าไม่ได้เกิดขึ้นภายในนั้น แต่ถูกกำหนดโดยผู้คน แต่การค้นหารูปแบบการดำรงอยู่ที่ไม่ใช่ชนชั้นกลางนั้นไม่เพียงดำเนินการในนวนิยายยูโทเปียเท่านั้น พวกเขาก่อให้เกิดความน่าสมเพชภายในของกิจกรรมของนักเขียนสัจนิยมชาวอเมริกันรุ่นใหม่: Frank Norris, Stephen Crane, Hamlin Garland, Theodore Dreiser, Lincoln Steffens อุดมคติทางวรรณกรรมของพวกเขาซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนโดยการ์แลนด์ด้วยความทะเยอทะยานสู่อนาคตได้แสดงปรากฏการณ์ทางวรรณกรรมที่มีอยู่แล้ว วรรณกรรมดังกล่าวซึ่งตามที่การ์แลนด์กล่าวไว้ จะไม่ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของ "วัฒนธรรมร้านเสริมสวย" และจะ "มาจากบ้านของคนอเมริกันธรรมดา" เพื่อ "แก้ไขปัญหาการต่อสู้เพื่อรักษาประชาธิปไตยโดยเชื่อมโยง คำถามเกี่ยวกับเสรีภาพกับคำถามเกี่ยวกับศิลปะประจำชาติ” ไม่ใช่แค่ “ยูโทเปีย” อีกต่อไป แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงที่มีชีวิตด้วย และผู้สร้างก็ไม่ใช่ใครอื่นนอกจาก Mark Twain แต่เส้นทางของเขาก็ไม่ตรงกับทางหลวงสายใหม่แห่งการพัฒนางานศิลปะที่สมจริงแห่งศตวรรษที่ 20 เมื่อได้สัมผัสกับมันหลายจุด ทเวนก็เลี่ยงมันไป

ด้วยความใกล้ชิดกับผู้สืบทอดทั้งหมด เขาอยู่ในประวัติศาสตร์วรรณกรรมอเมริกันยุคแรกที่แตกต่างออกไป ความเชื่อมโยงกับประเพณีโรแมนติกและการศึกษาของศตวรรษที่ 19 มีลักษณะที่ตรงไปตรงมาและเป็นธรรมชาติมากกว่าผู้ติดตามของเขา ปัญหาสังคมที่เกิดขึ้นกับอเมริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 นั้นยากที่จะปรับให้เข้ากับขอบเขตอุดมการณ์และปรัชญาของเขา ดังนั้นงานต่อมาของเขาจึงได้รับการพัฒนาภายใต้สัญลักษณ์ของความขัดแย้งที่รุนแรงและเข้ากันไม่ได้ การเคลื่อนไหวในกระแสหลักทั่วไปของการแสวงหาอุดมการณ์แห่งยุคนั้น Twain มาถึงข้อสรุปที่ยากต่อการรวมเข้าด้วยกัน ความเข้าใจเชิงลึกทางสังคมที่ลึกซึ้งของผู้เขียนทำให้เกิดทั้งความหวังสำหรับอนาคตที่ดีกว่าสำหรับมนุษยชาติและอารมณ์ของการมองโลกในแง่ร้ายที่เพิ่มมากขึ้น ความเชื่อของทเวนในความเป็นไปได้ของการฟื้นฟูสังคมในขั้นตอนนี้ได้รับการตั้งหลักใหม่อย่างไม่ต้องสงสัย ขอบเขตที่เพิ่มขึ้นของขบวนการแรงงานช่วยให้เขามองเห็นพลังทางสังคมที่สามารถช่วยกอบกู้อารยธรรมและยกระดับอารยธรรมให้สูงอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ เขาตระหนักว่า “เฉพาะชนชั้นแรงงานเท่านั้นที่สนใจที่จะรักษาผลประโยชน์อันมีค่าทั้งหมดของมนุษยชาติ” สุนทรพจน์ที่กล่าวถึงแล้วของเขา "อัศวินแห่งแรงงาน - ราชวงศ์ใหม่" เปิดทางสู่ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์เป็นหลัก

การใช้ "วิธีการวางนัยทั่วไปในวงกว้าง" และเชื่อมโยง "อัศวินแห่งแรงงาน" กับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ทเวนมองว่าขบวนการสหภาพแรงงานเป็นรากฐานที่พรุ่งนี้ของมนุษยชาติจะเกิดขึ้น

ดังนั้น การละทิ้งความเชื่อของชนชั้นแรงงานจึงมีแนวโน้มที่จะพัฒนาไปสู่ปรัชญาประวัติศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวอยู่แล้ว สุนทรพจน์เพื่อปกป้อง "อัศวินแห่งแรงงาน" จัดทำขึ้นโดยตรรกะทั้งหมดของการพัฒนาครั้งก่อนของผู้เขียนเป็นพยานถึงกระบวนการปรับโครงสร้างภายในของเขา “การครอบงำของระบอบผู้มีอุดมการณ์ที่เพิ่มขึ้นและการเคลื่อนตัวของสังคมอเมริกันไปสู่ลัทธิจักรวรรดินิยม ทำให้เขาต้องแก้ไขแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าและพัฒนาปรัชญาประวัติศาสตร์ใหม่”

อันที่จริงความก้าวหน้าปรากฏต่อหน้าทเวนและคนรุ่นราวคราวเดียวกันในรูปแบบที่บังคับให้ผู้เขียนต้องประเมินคุณค่าทางการศึกษาของเขาอีกครั้ง ความคิดของเขาเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางสังคมในฐานะการเคลื่อนไหวที่มั่นคงเป็นเส้นตรงขัดแย้งกับตรรกะวัตถุประสงค์ของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ เมื่อต้องเผชิญกับความจำเป็นในการพัฒนาระบบใหม่ของมุมมองทางประวัติศาสตร์ ในคำพูดของเขาเขาได้ก้าวไปสู่การค้นพบนี้แล้ว แต่เมื่อใกล้ถึงธรณีประตูแล้ว Twain ก็ไม่สามารถก้าวข้ามมันไปได้ แนวคิดใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์สามารถเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานของทฤษฎีสังคมนิยมเท่านั้น สำหรับ Twain หนึ่งในกลุ่ม Mohicans กลุ่มสุดท้ายในระบอบประชาธิปไตยกระฎุมพี ห่างไกลจากความเข้าใจกฎเกณฑ์ทางเศรษฐกิจของการพัฒนาสังคม และการตั้งความหวังทั้งหมดไว้ที่ "เหตุผล" เงื่อนไขนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุผล แนวโน้มที่ขัดแย้งกันอย่างลึกซึ้งเหล่านี้ในชีวิตภายในของนักเขียนรวมอยู่ในนวนิยายเรื่องใหม่ของเขาเรื่อง "A Yankee at King Arthur's Court" “คำอุปมาเรื่องความก้าวหน้า” ที่สร้างขึ้นมานานหลายปีนี้สะท้อนทั้งกระบวนการแสวงหาจิตวิญญาณของผู้เขียนและผลลัพธ์อันน่าเศร้าในหลายๆ ด้าน ทเวนไม่สามารถหารายได้มาได้และตอบคำถามที่เขาตั้งไว้เอง

แม้ว่าปัญหาเหล่านี้จะยังไม่ได้รับการแก้ไข แต่นวนิยายของเขา (ซึ่งถือเป็น "เพลงหงส์" ของนักเขียน) ก็กลายเป็นหนึ่งในเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์โลกและวรรณคดีอเมริกัน ทเวนเรียกชนชั้นกระฎุมพีอเมริกามาสู่ศาลแห่งประวัติศาสตร์โดยสร้างผลงานชิ้นเอกเชิงเสียดสีที่คู่ควรแก่การยืนเคียงข้างผลงานของโจนาธาน สวิฟต์

ในนวนิยายเรื่อง A Connecticut Yankee ใน King Arthur's Court (1889) ซึ่งเขียนเมื่อใกล้ถึงทศวรรษ 1990 Twain กลับมาสู่ธีมของยุคกลาง (จุดเริ่มต้นของการเดินทางของ Twain สู่อาณาจักรอาเธอร์ในตำนานคือหนังสือของนักเขียนชาวอังกฤษชื่อ Thomas Malory ในศตวรรษที่ 15 เรื่อง Le Morte d'Arthur)

ในเวลาเดียวกัน เมื่อเปรียบเทียบงานใหม่กับงานก่อนหน้านี้ การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นทั้งในมุมมองทางประวัติศาสตร์ของ Twain และบรรยากาศทางจิตวิญญาณโดยทั่วไปในงานของเขานั้นน่าทึ่งมาก

พวกเขายังปรากฏในบทกวีของนวนิยายอิงประวัติศาสตร์ของเขาด้วย ธีมของยุคกลางของยุโรปได้รับการพัฒนาที่นี่ด้วยวิธีที่แตกต่างจากใน The Prince and the Pauper งานเสียดสีที่แปลกประหลาดของ Twain ขาดความนุ่มนวลของโคลงสั้น ๆ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ของเขา ไม่มีอารมณ์ขันที่ละเอียดอ่อนและยับยั้งชั่งใจอยู่ในนั้นเช่นกัน มันถูกเขียนขึ้นในลักษณะที่เข้มแข็งและท้าทาย สีสันในนวนิยายถูกย่อจนเหลือขีดจำกัด และรูปภาพก็มีลักษณะเฉพาะด้วยโครงร่างที่คมชัดเกือบเหมือนโปสเตอร์ ช่องว่างทั้งหมดที่นี่ถูกเติมเต็ม เส้นประทั้งหมดถูกวาดขึ้น ภาพความทุกข์ทรมานของประชาชนในหนังสือเล่มใหม่ของทเวนถูกวาดไว้ทุกความกว้าง ในทุกเฉดสี คุกใต้ดินอันมืดมนที่ผู้คนอิดโรยมานานหลายทศวรรษ ไฟไหม้ การทรมาน ความขุ่นเคืองต่อศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์อย่างไม่สิ้นสุด ความสกปรกมหึมา และความสกปรก - ทั้งหมดนี้มองเห็นได้ด้วยการมองเห็นที่รุนแรง ความโหดเหี้ยมและความชัดเจนของมุมมองนี้มีสาเหตุหลายประการ ผู้สังเกตการณ์ที่นี่กลายเป็นผู้ใหญ่ที่ไม่เพียงแต่มองเห็นเท่านั้น แต่ยังเข้าใจกระบวนการที่เกิดขึ้นอย่างมีเหตุผลอีกด้วย แต่ความคมของภาพวาดของทเวนที่นี่ไม่เพียงมาจากลักษณะอายุของฮีโร่ในนวนิยายเท่านั้น ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์เชิงพื้นที่บางอย่างระหว่างวัตถุที่ปรากฎ (ซึ่งทำให้นึกถึง "กัลลิเวอร์" ของ Swift อีกครั้ง) เงาแห่งการหวนกลับซึ่งยังคงอยู่ในจานสีของ The Prince and the Pauper หายไปอย่างสิ้นเชิงใน Yankee ระยะห่างระหว่างผู้สังเกตและผู้สังเกตจะลดลงเหลือน้อยที่สุด วัตถุของภาพไม่เพียงแต่อยู่ใกล้พระเอกเท่านั้น แต่ยังใกล้กับตัวผู้เขียนด้วยจนจับต้องได้ จินตนาการของ Twain ที่นี่ถูกหล่อเลี้ยงด้วยข้อเท็จจริงในชีวิตจริงที่เกิดขึ้นที่ไหนสักแห่งใกล้ตัวเขา และความรู้สึกของความใกล้ชิดนี้ได้กำหนดบรรยากาศทั้งหมดของนวนิยายเรื่องนี้ และในระดับหนึ่ง ก็คือธรรมชาติของแนวคิดของนวนิยายเรื่องนี้ ความลับของนวนิยายเกี่ยวกับยุคกลางก็คือผู้แต่งได้ค้นพบ "ยุคกลาง" ในศตวรรษที่ 19 เขาเข้าใกล้แนวคิดที่ว่า “ยุคปัจจุบันของมนุษยชาติไม่มีอะไรดีไปกว่าเมื่อวาน” (12, 650) ซึ่งเขาแสดงออกมาด้วยความชัดเจนเชิงตรรกะอย่างสมบูรณ์ในจดหมายฉบับหนึ่งของเขาในปี 1900

จุดมุ่งหมายสองประการของการเสียดสีของ Twain ไม่ได้เป็นความลับสำหรับคนรุ่นเดียวกันของเขา ฮาวเวลล์สซึ่งหัวใจของเขา "หลั่งเลือด" ด้วยความทรงจำของความโหดร้ายและความอยุติธรรมในอดีตซึ่งทำซ้ำได้อย่างแม่นยำในนวนิยายของทเวน แต่ก็เห็นได้อย่างชัดเจนว่าไม่เพียงเกี่ยวกับศตวรรษที่ 6 เท่านั้น: "จิตวิญญาณเต็มไปด้วย ความอับอายและความเกลียดชังต่อคำสั่งเหล่านั้นซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคล้ายกับของจริง” ข้อสรุปที่คล้ายกันได้รับการเสนอแนะโดยองค์กรภายในทั้งหมดของนวนิยายเรื่องนี้

พื้นที่ตรงนี้ เช่นเดียวกับในนวนิยายของ H. G. Wells บางเล่ม กลายเป็นช่วงเวลาหนึ่งที่รับรู้ได้ด้วยสายตา พระเอกของนวนิยายร่วมสมัยของทเวน จบลงในศตวรรษที่ 6 การลดระยะห่างระหว่างเมื่อวานและวันนี้เกิดขึ้นผ่านการเปลี่ยนแปลงของเวลาในประวัติศาสตร์ และอุปกรณ์ที่แปลกประหลาดและมหัศจรรย์แบบเดิมๆ นี้ช่วยให้ Twain "ประสานหัวกัน" ระหว่างสองยุคสมัยได้ ในนวนิยายของเขามีการพบกันของ "จุดเริ่มต้น" และ "จุดสิ้นสุด" ของประวัติศาสตร์ยุโรปและการไม่มีการเชื่อมโยงระดับกลางทำให้เกิดโอกาสในการสร้างความคล้ายคลึงและความแตกต่างระหว่างพวกเขา กระบวนการของการเกิดขึ้นของอารยธรรมได้แสดงให้เห็นที่นี่ทั้งในด้านต้นกำเนิดและในผลลัพธ์ขั้นสุดท้าย ดังนั้นศตวรรษที่ 19 จึงถูกเรียกให้เผชิญหน้ากับประวัติศาสตร์และผู้เขียนจึงทบทวนความสำเร็จอย่างเป็นกลาง ผลลัพธ์ของการทดสอบนี้กลายเป็นสิ่งที่ไม่เอื้ออำนวยสำหรับทั้งสองฝ่าย: ศตวรรษที่ 19 - ศตวรรษแห่ง "ความก้าวหน้าและมนุษยชาติ" - ไม่เพียงแต่จะค่อนข้างคล้ายกับโลกป่าเถื่อนในยุคกลางเท่านั้น แต่ยังขัดแย้งกันในบางส่วน นับถือดูเหมือนว่าจะแพ้เมื่อเทียบกับมัน ในอาณาจักรอาเธอร์ กระบวนการโจมตีธรรมชาติเพิ่งเริ่มต้น อารยธรรมยังไม่ได้ยึดครองมันอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นที่นี่จึงมีโอเอซิสที่ยังมิได้ถูกแตะต้อง ซึ่งเต็มไปด้วยสีสันมากมายจนเกือบจะทำให้พวกแยงกีตาบอดซึ่งคุ้นเคยกับสีเทา และโทนสีหมองคล้ำ พื้นที่ “สงบและสงบ” ที่เขาพบว่าตัวเองเป็นผลมาจากปาฏิหาริย์ที่อธิบายไม่ได้ดูเหมือน “น่ารักเหมือนความฝัน” (6, 317) และดอกไม้สีแดงเพลิงบนศีรษะของเด็กหญิงตัวเล็ก ๆ ที่เดินไปตาม เส้นทางที่รกร้างไม่สามารถเดินไปสู่ผมสีทองของเธอได้อีกต่อไป

ความสดใหม่และความซื่อสัตย์เป็นคุณลักษณะเฉพาะของความรู้สึกของมนุษย์ และส่วนใหญ่จะเป็นตัวกำหนดความคิดริเริ่มของโลกทัศน์ในยุคกลาง อัศวินโต๊ะกลมเป็นเด็กโต เป็นคนไร้เดียงสา องค์รวม มีจิตสำนึก "แบบเด็ก" ดังนั้นในนวนิยายของทเวนบางครั้งพวกเขาจึงดูน่าดึงดูดใจ ธรรมชาติที่พิเศษ "ไร้เดียงสา" ของโลกทัศน์และพฤติกรรมของพวกเขานั้นแสดงออกมาทั้งในรูปแบบทางตรงและทางอ้อม โครงเรื่องและลวดลายทางจิตวิทยามากมายในนวนิยายเรื่องใหม่ของ Twain มีความสัมพันธ์อย่างชัดเจนกับเรื่องราวของลูก ๆ ของเขา (ดังนั้นการเดินทางของกษัตริย์อาเธอร์ การเดินทางโดยไม่ระบุตัวตน จึงจำลองสถานการณ์โครงเรื่องหลักของ "The Prince and the Pauper" อย่างชัดเจน) ลักษณะที่ไร้เดียงสาและไร้เดียงสาของผู้ใหญ่ที่หยาบคายเหล่านี้บางครั้งทำให้ภาพลักษณ์ของพวกเขามีเสน่ห์ภายใน ตัวอย่างเช่นมีการฉายรังสีโดยแลนสล็อตในตำนาน - ความงามและความภาคภูมิใจของราชสำนักอาเธอร์ นักรบที่น่าเกรงขามซึ่งปลูกฝังความกลัวด้วยความเคารพให้กับทุกคนรอบตัว โดยพื้นฐานแล้ว ไม่มีอะไรมากไปกว่าเด็กตัวใหญ่ใจดี ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ยักษ์ใจง่ายตัวนี้มีความรักต่อ Allo Central ลูกสาวของ Yankee ตัวน้อยที่ค้นหาภาษากลางกับเธอ อลิซานดา (แซนดี้) เพื่อนช่างพูดของแยงกี้ (และภรรยาคนต่อมา) มีเสน่ห์ในแบบของเธอเอง เธอเป็นศูนย์รวมของความเป็นผู้หญิงและความมีน้ำใจ และแยงกี้รู้สึกผิดอย่างลึกซึ้งเมื่อเขาเริ่มรู้จักกับเธอ เขาเข้าใจผิดว่าเธอช่างช่างพูดเป็นการสำแดงความโง่เขลา ท้ายที่สุดแล้ว มีบางสิ่งที่น่าดึงดูดใจในความช่างพูดของเธอ เช่นเดียวกับในนิทานไร้เดียงสาของอัศวินและสุภาพสตรีของอาเธอร์ พวกเขาเป็น "โรงงานแห่งการโกหก" มากไปกว่าการประดิษฐ์อันน่าอัศจรรย์ของ Tom Sawyer และ... Don Quixote นี่คือตำนานที่สร้างความสดใสแห่งจินตนาการซึ่งเป็นลักษณะของคนที่ยังไม่สูญเสียความรู้สึกของ "ความมหัศจรรย์" ของชีวิตซึ่งเป็นธรรมชาติที่ "มหัศจรรย์" ของมัน "คำโกหก" ของยุคกลางแตกต่างอย่างมากจากผู้โกหกในยุคของเราตรงที่พวกเขาเชื่ออย่างจริงใจในความเป็นจริงของสิ่งประดิษฐ์ของพวกเขา

แต่คราวนี้ทเวนยังห่างไกลจากการสร้างจิตสำนึกแบบองค์รวมในอุดมคติ เขานำเสนอการเสียดสีมากมายในการเล่าเรื่องของเขา โดยเผยให้เห็นอีกด้านหนึ่งของ "ไอดีล" ในยุคกลาง ฟังก์ชั่นที่ทำให้มีสติที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นโดยฉากที่เกิดขึ้นในระหว่างงานเลี้ยงของราชวงศ์: หนูปีนขึ้นไปบนหัวของราชาที่หลับใหลโดยถูกกล่อมด้วยเรื่องราวอันน่าเบื่อหน่ายของเมอร์ลิน และถือชิ้นชีสไว้ในอุ้งเท้าของมันแล้วแทะ “มีจิตใจเรียบง่ายไร้ยางอาย เอาเศษพระพักตร์ประพรม”

“เป็นเช่นนั้น” ทเวนอธิบายด้วยความรู้สึก “เป็นฉากที่เงียบสงบ ผ่อนคลายสายตาที่เมื่อยล้าและจิตวิญญาณที่ถูกทรมาน” (6, 328) ลักษณะของคำอธิบายของผู้เขียนทำให้ความหมายของตอนตลกขบขันชัดเจนขึ้น ทำให้สามารถแยกแยะข้อความย่อยที่เสียดสีได้ ความไร้เดียงสา "สัมผัส" ของหนูค่อนข้างคล้ายกับความไร้เดียงสาของปรมาจารย์ของขุนนางอังกฤษในศตวรรษที่ 6 ซึ่งความไร้เดียงสาแบบเด็ก ๆ มีร่มเงาของความเป็นสัตว์ดึกดำบรรพ์

สูตร "ความไร้ยางอายที่มีจิตใจเรียบง่าย" รวมถึงรูปแบบการสนทนาบนโต๊ะของขุนนางที่ผสมผสานระหว่างความโอ่อ่าและความหยาบคายและความตรงไปตรงมา (ทุกสิ่งเรียกตามชื่อที่ถูกต้อง) และความอยากรู้อยากเห็นที่ไร้เดียงสาของสตรีในราชสำนักที่มองแยงกี้ที่เปลือยเปล่า และความคิดเห็นที่พวกเขาติดตามมาด้วย (“พระราชินี... กล่าวว่าเธอไม่เคยเห็นขาเหมือนของฉันมาก่อนเลยในชีวิต” 6, 333) ทั้งหมดนี้มีความเป็นเด็กอยู่มาก แต่ก็มีความเป็นสัตว์ป่ามากกว่าด้วยซ้ำ ขุนนางชาวอังกฤษมีทั้ง "เด็ก" และ "วัว" และส่วนใหญ่มักเน้นที่ตัวที่สองของคำศัพท์เหล่านี้ การถอดรหัสความคิดนี้เกือบจะเป็นตัวอักษรโดยตอนที่เสียดสีอย่างรุนแรงซึ่งแสดงถึงความสามารถอันโรแมนติกของแยงกี้ซึ่งตามธรรมเนียมที่แพร่หลายได้ปลดปล่อยสตรีผู้สูงศักดิ์ที่คาดคะเนว่าถูกจับโดยพ่อมดชั่วร้าย เมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิด "ขุนนาง" ก็กลายเป็นหมูและปราสาทที่พวกเขาอาศัยอยู่นั้นเป็นคอกม้า ความใจเย็นอันยิ่งใหญ่ที่แยงกี้พูดถึงปัญหาที่เกิดขึ้นกับเขาโดยคุณหญิงตัวน้อย "โดยมีแหวนเหล็กเกลียวผ่านจมูกของเธอ" (6, 436) ขจัดความแตกต่างระหว่างผู้มีบรรดาศักดิ์กับ "ม้าหว่าน" และนอกจากนี้ กีดกันความขนานของเฉดสีที่ผิดปกตินี้ “ความเป็นสัตว์ป่า” ของชนชั้นสูงชาวอังกฤษนั้นเป็นอะไรที่มากกว่าแค่เพียงสัมผัสถึงคุณลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคลเท่านั้น นี่เป็นลักษณะเฉพาะทางสังคมและมีเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ ขุนนางแห่งคาเมล็อตอาจไม่ได้เกิดมาเป็นสัตว์เดรัจฉาน แต่พวกเขาก็ต้องขอบคุณเงื่อนไขของการดำรงอยู่ทางสังคมและประวัติศาสตร์ของพวกเขา การเน้นย้ำแนวคิดนี้มีความสำคัญจากมุมมองของวิวัฒนาการของทเวน หลักการกำหนดของปรัชญาชีวิตของเขามีความเข้มข้นมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ผู้เขียน “แยงกี้” ยังไม่ได้ทรยศต่อหลักการแห่งการตรัสรู้ แต่ยังอยากจะเชื่อในความดีดั้งเดิมของมนุษย์ “คนจะยังคงเป็นคนตลอดไป! - ประกาศฮีโร่ของทเวน “การกดขี่และการกดขี่มานานหลายศตวรรษไม่สามารถพรากความเป็นมนุษย์ของเขาไปได้!” (6, 527)

แต่แนวคิดเรื่องมานุษยวิทยาแห่งการรู้แจ้งนั้นถูกวางซ้อนกันอย่างเห็นได้ชัดด้วยอิทธิพลของนักคิดเชิงบวก ซึ่งทเวนรับรู้ไม่เพียงแต่ในประวัติศาสตร์และสังคมเท่านั้น (ฮิปโปไลต์ เทน) แต่ยังรวมถึงการหักเหของวรรณกรรมด้วย เป็นลักษณะเฉพาะในแง่นี้ที่หนังสือเล่มหนึ่งที่ทเวนผู้ล่วงลับสนใจคือ "Earth" โดย Emile Zola ในการรับรู้ของเขา นวนิยายของโซลาเกี่ยวข้องกับฝรั่งเศสและฝรั่งเศสพอๆ กับมนุษยชาติทั้งหมด “มันดูไม่น่าเหลือเชื่อเลยเหรอ” ทเวนเขียนในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา “ว่าคนที่เรากำลังพูดถึงที่นี่มีอยู่จริง” แต่ถึงกระนั้น “พวกเขาสามารถพบได้ ... พูดในแมสซาชูเซตส์หรือในรัฐอื่นของอเมริกา ”

ใน "แยงกี้" ทเวนอยู่ในเกณฑ์ของแนวคิดนี้แล้ว มุมมองของธรรมชาติของ Twain ดูเหมือนจะเป็นสองเท่า เขายังคงถูกดึงดูดด้วยความงามของเตาไฟอันเก่าแก่ของเธอ แต่เขากลับไม่ไว้วางใจเตาไฟเหล่านั้นอีกต่อไป ด้านตรงข้ามของภูมิทัศน์อันงดงามคือฝูงแมลงที่น่ารำคาญมากมาย ซึ่งกลุ่มนี้ทนไม่ได้กับคนในศตวรรษที่ 19 ความสมบูรณ์ของปิตาธิปไตยของจิตสำนึกในยุคกลางก็มีด้านตรงกันข้ามเช่นกัน ในนวนิยายเรื่องใหม่ของ Twain ธรรมชาติไม่ได้ถูกมองว่าเป็นแหล่งของความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมมากนัก แต่เป็นวัตถุที่อยู่ในมือของปรมาจารย์ที่สามารถอยู่ในรูปแบบใดก็ได้ คนป่าเถื่อนในยุคกลางสามารถเปลี่ยนเป็นมนุษย์และสัตว์ร้ายได้อย่างง่ายดาย และโศกนาฏกรรมในยุคกลางก็คือ มันสร้างเงื่อนไขทั้งหมดสำหรับ "ความโหดร้าย" ของผู้คน สัญชาตญาณของสัตว์ของพวกเขาได้รับการปลูกฝังในอัศวิน ผู้คนกลายเป็น "แกะผู้" และ "กระต่าย" ที่เฉื่อยชาและยอมจำนน เมื่อลดสถานะเป็นฝูงเขาก็พร้อมที่จะยอมรับการขาดสิทธิตามสภาพธรรมชาติ ในทาสที่ถูกข่มขู่และต่ำต้อย ความรู้สึกถึงศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ และดังที่พวกแยงกี้เห็น ความตั้งใจที่จะต่อสู้ก็ถูกฆ่าตาย

กระบวนการเปลี่ยน "เด็ก" ให้เป็น "สัตว์ร้าย" ในนวนิยายเรื่องนี้มีการแสดงซ้ำแล้วซ้ำอีกและปรากฏในตัวเลือกต่างๆ มากมาย สิ่งที่งดงามที่สุดคือรูปของนางฟ้ามอร์กานา ผู้ปกครองศักดินาที่ไร้มนุษยธรรมคนนี้ก็เหมือนกับคนรุ่นราวคราวเดียวกันของเธอไม่ใช่คนต่างด้าวกับความไร้เดียงสาแบบเด็ก ๆ และความบริสุทธิ์ที่ไร้เดียงสาแบบป่าเถื่อนเป็นพิเศษ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การสัมผัสลักษณะทางจิตวิทยาของเธอทำให้เกิดภาพของทอม ซอว์เยอร์และฮัค ฟินน์ ปฏิกิริยาในชีวิตของเธอและปฏิกิริยาของพวกเขาค่อนข้างคล้ายกัน ตรรกะของการคิดของพวกเขาส่วนใหญ่เป็นเนื้อเดียวกัน ดังนั้น กระบวนการถอดรหัสคำที่เข้าใจยากจึงดำเนินไปในลักษณะเดียวกัน และสิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ "คล้ายกัน" หากนางฟ้ามอร์กานาผู้เข้าใจการถ่ายภาพ "ไม่มากไปกว่าม้า" เห็นคำว่า "ภาพถ่าย" เป็นคำพ้องสำหรับคำกริยา "ฆ่า" ทอม ซอว์เยอร์และผู้ติดตาม "โจร" ของเขาก็ "แปล" คำลึกลับ "ค่าไถ่" ในทำนองเดียวกัน ” เมื่อหัวหน้าแก๊งที่จัดตั้งขึ้นใหม่ ทอม ซอว์เยอร์ อธิบายให้ผู้สมรู้ร่วมคิดฟังว่าเชลยในอนาคตจะต้องถูกเก็บไว้ในถ้ำจนกว่าจะได้รับ "ค่าไถ่" บทสนทนาต่อไปนี้เกิดขึ้นระหว่างเขาและผู้ฟังคนหนึ่ง:

“- ค่าไถ่เหรอ? นี่คืออะไร?

ไม่รู้. นั่นเป็นวิธีเดียวที่มันควรจะเป็น ฉันอ่านเรื่องนี้ในหนังสือ... ว่ากันว่า: เราต้องเก็บมันไว้จนกว่าจะได้รับการไถ่ถอน บางทีนั่นอาจหมายถึงการอุ้มพวกเขาไว้จนกว่าพวกเขาจะตาย

...ทำไมคุณไม่สามารถเอากระบองไปเรียกค่าไถ่พวกมันทันทีโดยมีกระบองจ่อหัวอยู่ล่ะ?” (6, 17–18)

แทบจะไม่ต้องอธิบายว่าผลที่ตามมาในทางปฏิบัติของการทดลอง "ทางภาษา" ที่คล้ายกันเหล่านี้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกันโดยสิ้นเชิง และขั้วนี้เองที่ทำให้เราสามารถวัดความแตกต่างเชิงคุณภาพในจิตสำนึกของเด็กและคนป่าเถื่อนได้ แน่นอนว่าแรงกระตุ้นที่กระหายเลือดของหญิงสาวในยุคกลางนั้นอยู่ห่างไกลจากความโรแมนติกที่ไร้เดียงสาของเด็กชายเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กอย่างไม่มีสิ้นสุดซึ่งการฆาตกรรมเป็นแนวคิดที่เป็นนามธรรมล้วนๆ ซึ่งไม่มีจุดติดต่อกับความเป็นจริง ท้ายที่สุดแล้ว เมื่อการประชุมโรแมนติกกลายเป็นความจริงก็ทำให้เกิดความรังเกียจในตัวทอมและฮัคอย่างไม่อาจต้านทานได้

แนวโน้มซาดิสต์ของนางฟ้ามอร์กาน่ามีความสัมพันธ์ที่แตกต่างกับความเป็นจริง ลักษณะที่ไร้เดียงสาของอารมณ์กระหายเลือดของเธอแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจิตสำนึกดั้งเดิมนั้นอ่อนไหวเพียงใดและมีความอ่อนไหวต่ออิทธิพลที่เสียหายทุกประเภทเพียงใด

ตามที่ชัดเจนจากเนื้อหาทั้งหมดของนวนิยาย Twain ในขั้นตอนของการพัฒนาเชิงสร้างสรรค์ของเขายังไม่ได้ละทิ้งความคิดที่ว่าพืชผลที่ดีต่อสุขภาพสามารถปลูกได้บน "ดินสีดำ" ของประวัติศาสตร์นี้ นางฟ้ามอร์กานาไม่ได้เป็นตัวแทนของขุนนางยุคกลางเพียงคนเดียวและถัดจากเธอในความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์เดียวกันก็มีกษัตริย์อาเธอร์ผู้ใจกว้างและมีเกียรติ จะต้อง "ขูด" เล็กน้อยเท่านั้นเพื่อค้นหาบุคคลที่อยู่ภายใต้หน้ากาก "เทียม" ของกษัตริย์ (“ ราชา” แยงกี้ยืนยันว่า“ เป็นแนวคิด ... เทียม” 6, 562) และทเวน ดำเนินกระบวนการชำระล้างนี้ตามเส้นทางที่ได้รับการพิสูจน์แล้วเช่นเดียวกับใน "The Prince and the Pauper" แท้จริงแล้ว ในแง่ของระดับสติปัญญาและระดับความยังไม่บรรลุนิติภาวะ กษัตริย์อาเธอร์แตกต่างจากเจ้าชายเอ็ดเวิร์ดตัวน้อยเพียงเล็กน้อย อิทธิพลที่เสื่อมทรามของตำแหน่งราชวงศ์ยังไม่ได้ทำให้จิตวิญญาณ “เด็ก” ของเขาเสียหายอย่างสิ้นเชิง หน้ากากไม่พอดีกับเขาอย่างแน่นหนา มีช่องว่างที่เห็นได้ชัดเจนระหว่างมันกับใบหน้าของเขา และผ่านสิ่งเหล่านี้ สิ่งมีชีวิตของเขาที่ยังไม่ถูกลบก็มองเห็นได้ ศตวรรษจะผ่านไป และหน้ากากจะยาวขึ้นจนเห็นใบหน้าของผู้ถูกกำหนดให้สวมมัน

ประวัติศาสตร์ "ได้ผล" ไม่ใช่สำหรับอาเธอร์ แต่สำหรับนางฟ้ามอร์กานาและคนอื่นๆ ที่เหมือนเธอ การตื่นขึ้นของมนุษย์ในศตวรรษที่ 6 เกิดขึ้นจากประสบการณ์เพียงครั้งเดียวเท่านั้น ในขณะที่การปรากฏตัวของผู้คนเช่นมอร์กานานั้นถูก "ตั้งโปรแกรม" โดยระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่โดดเด่นทั้งหมด ความวิปริตภายในของหญิงสาวนางฟ้าผู้น่ารักคนนี้เป็นผลมาจากประวัติศาสตร์ที่บิดเบือน ความไม่เป็นธรรมชาติอย่างลึกซึ้งของความสัมพันธ์ที่เธอสร้างขึ้น ความโหดร้ายทางสัตววิทยาโดยกำเนิดของเธอได้รับการสนับสนุนจากทั้งประเพณีในอดีตและจากแนวโน้มของอนาคตที่กำลังจะเกิดขึ้น

ตัวละครของนางฟ้ามอร์กานาเป็นกลุ่มของคุณสมบัติตามแบบฉบับในอดีตของตัวเองและสภาพแวดล้อมทางสังคมของเธอซึ่งคงอยู่ตามประวัติศาสตร์ การควบแน่นนี้เองที่ทำให้ภาพลักษณ์ของเธอเข้าสู่แนวมุมมองทางประวัติศาสตร์ ทำให้มีมุมมองแห่งอนาคตที่พิเศษ ถ้าอลิซานดาเป็น "ต้นกำเนิดของภาษาเยอรมัน" มอร์กานาก็น่าจะเป็นต้นกำเนิดของการสืบสวน ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ความโหดร้ายที่ได้รับการรับรองแล้วจะถูกยกระดับเป็นความเมตตาสูงสุด และจะกลายเป็นแกนหลักของศาสนา จริยธรรม และศีลธรรม

แยงกี้ซึ่งได้เห็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้แล้ว ก็รู้ดีว่ากระบวนการต่อเนื่องจะเป็นอย่างไร เขารู้ดีว่าหลักการของลำดับชั้นในเส้นทางประวัติศาสตร์จะสูญเสียความเปลือยเปล่าดั้งเดิมไป แต่จะยังคงเป็นพื้นฐานชีวิตของสังคมที่ไม่เปลี่ยนแปลง สถาบันทางกฎหมาย กฎหมาย และศาสนาที่สำคัญที่สุด (คริสตจักรและเรือนจำ) ได้ทำหน้าที่ทางประวัติศาสตร์ของตนให้สำเร็จลุล่วงแล้ว นั่นคือการชำระให้บริสุทธิ์และการปกป้องระเบียบสังคมที่มีอยู่

จากรุ่นสู่รุ่น "นักการศึกษา" ของมนุษยชาติ - คริสตจักรคาทอลิก - จะปลูกฝังความคิดเกี่ยวกับต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของคำสั่งนี้ให้กับผู้คนอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและความคิดที่สืบทอดมาจากมันเมื่อเข้าสู่จิตสำนึกของมนุษยชาติจะ เสริมความแข็งแกร่งที่แทบจะเอาชนะไม่ได้ นั่นไม่ใช่เหตุผลในศตวรรษที่ 19 ความสัมพันธ์ของลำดับชั้นได้รับการรักษาไว้หรือไม่ - เสาหลักแห่งประวัติศาสตร์นี้ซึ่งเชื่อมโยงความเชื่อมโยงของยุคสมัยเข้าด้วยกัน?

ห่วงโซ่นี้ละลายไม่ได้ และอเมริกาก็เป็นหนึ่งในการเชื่อมโยง แยงกี้พยายามที่จะฉีกประเทศของเขาออกจากกระบวนการทางประวัติศาสตร์โลกโดยเปล่าประโยชน์เนื่องจากเป็นรัฐเดียวที่ไม่อยู่ภายใต้กฎหมายสากล เป็นการเปล่าประโยชน์ที่เขายืนยันว่าการเคารพยศและตำแหน่งซึ่งครั้งหนึ่งเคยอยู่ในสายเลือดของชาวอเมริกันได้หายไปแล้ว การกำเริบของ "ลัทธิอเมริกันนิยม" ที่ค่อนข้างหายากเช่นนั้นไม่ได้รับการสนับสนุนในนวนิยายเรื่องนี้ซึ่งขัดแย้งกับตรรกะทั้งหมดของการพัฒนาเป็นรูปเป็นร่าง ท้ายที่สุดแล้ว ประวัติศาสตร์ของคนงานแฮงค์ มอร์แกน (แยงกี้) เป็นเครื่องพิสูจน์อย่างไม่ต้องสงสัยถึงความจริงที่ว่าอเมริการ่วมสมัยก็มี "ชนชั้นสูง" ของตัวเองเช่นกัน

ความจริงที่น่าเศร้านี้ซึ่งซ่อนอยู่ใน "ใต้ดิน" ของหนังสือเสียดสีของทเวนถูกเปิดเผยออกมาอย่างต่อเนื่อง วิลเลียม ดีน ฮาวเวลล์ส ผู้อ่านทเวนที่ละเอียดอ่อนและรอบรู้ซึ่งยกย่องแยงกี้ว่าเป็น "บทเรียนในระบอบประชาธิปไตย" กล่าวทันทีว่า "มีบางจุดในหนังสือที่เราเห็นว่าขุนนางอาเธอร์ผู้อ้วนพีด้วยเหงื่อและเลือดของเขา โดยพื้นฐานแล้วข้าราชบริพารก็คือธุรกิจ ก็ไม่ต่างจากนายทุนในสมัยนายกองทหารรักษาการณ์ที่ร่ำรวยด้วยค่าเหนื่อยของคนงานที่เขาจ่ายน้อยไป”

ทเวนเองก็นึกถึงการเปรียบเทียบที่คล้ายกันอย่างไม่ต้องสงสัย ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลตามแผนดั้งเดิมของผู้เขียน นวนิยายเรื่องนี้ควรรวมเรื่อง "จดหมายจากเทวดาผู้พิทักษ์" ไว้เป็นส่วนสำคัญของนวนิยายเรื่องนี้ สันนิษฐานได้ว่าพระเอกของเรื่องนี้ - Andrew Langdon นักอุตสาหกรรมผู้มั่งคั่ง - ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับนวนิยายของ Twain เพื่อเป็นข้อพิสูจน์ที่มีชีวิตของอาณาจักรแห่ง "วัว" ที่ไม่อาจทำลายได้ "ความเป็นสัตว์ป่า" ของเขาเป็นสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ยิ่งกว่าความเป็นสัตว์ป่าของอัศวินยุคกลางและแน่นอนว่าด้วยความหยาบคายและความโหดร้ายของพวกเขาจึงมีความเป็นมนุษย์อยู่ในตัวพวกเขามากกว่าในตัวเขา สำหรับคุณสมบัติเชิงลบทั้งหมดของพวกเขา เขากล่าวเสริม (ด้วยความช่วยเหลือจากถ้าไม่ใช่คาทอลิก โบสถ์เพรสไบทีเรียน) ลัทธิฟาริไซม์ สัตว์เดรัจฉานซึ่งอยู่ภายใต้สัญชาตญาณพื้นฐานทั้งหมด เขาปกปิดแรงกระตุ้นทางสัตววิทยาของเขาด้วยหน้ากากแห่งความศรัทธาทางศาสนาและความใจบุญสุนทาน นี่คือ "อัศวิน" ในยุคปัจจุบัน - อัศวินแห่งถุงเงิน ใบหน้าที่น่ารังเกียจของปรมาจารย์ที่แท้จริงของอเมริกาซึ่งมองออกมาจากข้อความย่อยอาจกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับภาพลักษณ์ของแยงกี้ที่มีมนุษยธรรมซึ่งมีเพียงความประสงค์ของกองกำลังลับบางส่วนเท่านั้นที่จะขึ้นสู่ตำแหน่งอาจารย์ แต่ระยะห่างระหว่างความจริงที่แท้จริงของประวัติศาสตร์กับความเป็นไปได้ที่ยังไม่เกิดขึ้นจริงนั้นได้รับการตระหนักรู้แม้ว่าจะไม่มีการต่อต้านโดยตรงก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับพระเอกของนวนิยายเรื่องนี้เป็นข้อยกเว้นอย่างยิ่งที่เน้นย้ำถึงความไม่สามารถทำลายได้และการขัดขืนไม่ได้ของคำสั่งบางอย่างที่มีอยู่มานานหลายศตวรรษ

แยงกี้ของ Twain กลายเป็นอาจารย์ตามเจตนารมณ์ของประวัติศาสตร์เท่านั้น เช่นเดียวกับที่ Sancho Panza กลายเป็นผู้ว่าการรัฐตามเจตนารมณ์ของคู่สามีภรรยาที่เบื่อหน่าย เช่นเดียวกับ "ซิมเปิลตัน" ของสเปนคู่หูชาวอเมริกันของเขา (ซึ่งมีลักษณะของ Sancho Panza ผสมผสานกับคุณสมบัติของ Don Quixote อย่างแปลกประหลาด) แสดงให้เห็นว่าคนธรรมดาสามารถทำอะไรได้หากสถานการณ์เอื้ออำนวยให้เขาเปิดเผยความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขา ไม่น่าแปลกใจเลยที่แยงกี้ไม่ต้องการกลับไปเป็น "คนพื้นเมือง" ของเขาในศตวรรษที่ 19 ไม่น่าแปลกใจที่เขาโหยหาอดีตอันไกลโพ้นมาก มันกลายเป็นบ้านเกิดที่แท้จริงครั้งที่สองของเขา (“ฉัน” พระเอกยอมรับ “รู้สึกเหมือนอยู่บ้านอย่างสมบูรณ์ในศตวรรษนี้... และหากฉันได้รับตัวเลือก ฉันคงไม่ต้องแลกมันแม้แต่วันที่ยี่สิบ” 6.352) . การออกแบบต้นฉบับของหนังสือเล่มนี้เน้นย้ำแนวคิดนี้เป็นพิเศษ ตอนจบของหนังสือเล่มนี้น่าจะเป็นการฆ่าตัวตายของแยงกี้ ในเวอร์ชันสุดท้าย เขาเสียชีวิต แต่สาเหตุของการตายของเขา ดังที่เห็นได้ชัดจากอาการเพ้อคลั่งที่กำลังจะตายของฮีโร่คือความปรารถนาอันแรงกล้าต่อโลกที่ทุกสิ่งอันเป็นที่รักของเขายังคงอยู่อย่างแท้จริง ท้ายที่สุดเขาค้นพบตัวเองที่นั่นและพบคนที่ยอมรับสิทธิของเขาในบทบาทที่เขาเล่น - บทบาทของเจ้าของโดยชอบธรรมของรัฐ การกลับคืนสู่ความทันสมัยทำให้เขาขาดอิสรภาพ (รวมถึงภาพลวงตาด้วย) ที่เขามีในอังกฤษในสมัยอาเธอร์ ในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 ลูกชายผู้มีความสามารถคนนี้เปลี่ยนจาก "เจ้านาย" มาเป็นคนงานธรรมดาที่มีสิทธิ์เพียงคนเดียวเท่านั้นที่จะทำงานในองค์กรของ Andrew Langdon “อะไรจะตกอยู่กับล็อตของฉันในศตวรรษที่ 20? - แยงกี้ถามและตอบ: “อย่างดีที่สุด ฉันจะเป็นหัวหน้าคนงานในโรงงาน - ไม่อีกแล้ว” (6.352)

ความสำเร็จของความก้าวหน้าซึ่งอเมริกาในศตวรรษที่ 19 ภูมิใจมาก กลายเป็นเรื่องที่น่าสงสัยมาก ในขั้นตอนนี้ ผู้เขียนยังไม่มีแนวโน้มที่จะปฏิเสธบทบาทที่เป็นประโยชน์ของความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีของอารยธรรมโดยสิ้นเชิง แต่เขาตระหนักดีถึงข้อจำกัดและความเป็นคู่ของบทบาทนี้ซึ่งมีลักษณะสัมพันธ์กันอยู่แล้ว เงาของความคิดเหล่านี้อยู่ที่กิจกรรมการปฏิรูปของฮีโร่ของเขา ตั้งแต่ช่วงแรกของกิจกรรมการเปลี่ยนแปลงของเขา แยงกี้พบว่าตัวเองอยู่ในวงจรอุบาทว์

วิธีการกำจัดความชั่วร้ายในยุคกลางที่นักปฏิรูปสังคมผู้มีพลังรายนี้ไว้วางใจนั้นไม่น่าเชื่อถือทุกประการ อารยธรรมที่พวกแยงกีปลูกฝังนั้นไม่ได้ดีอย่างแน่นอน และภายในนั้นมีจุดเริ่มต้นที่ทำลายล้างและศีลธรรมอยู่ ผลแห่งการพัฒนาสังคมชนชั้นเป็นเวลาหลายศตวรรษ มันดูดซับพิษของความสัมพันธ์ของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมที่หล่อเลี้ยงมัน ยาพิษนี้ได้แทรกซึมเข้าไปในทุกซอกทุกมุมของความก้าวหน้าของชนชั้นกลาง และความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีของพิษดังกล่าวสามารถกลายเป็นพลังที่เป็นประโยชน์ในชีวิตของประชาชนได้เฉพาะในความเป็นจริงทางสังคมที่แตกต่างกันเท่านั้น ความรักในเทคโนโลยีแบบอเมริกันล้วนๆ และความตรงไปตรงมาเชิงปฏิบัติของความคิดของแยงกี้ขัดขวางไม่ให้เขาตระหนักถึงความจริงข้อนี้อย่างเต็มที่ และเขาเริ่มกิจกรรมที่ก้าวหน้าหลายอย่างด้วยโทรศัพท์และจักรยาน ผลที่ตามมาคือ “การทดลองของชาวอเมริกัน” ที่ดำเนินการอย่างจริงจังทุกประการ ได้เปิดประตูระบายน้ำไปสู่การประชดที่แพร่หลายและไร้ความปราณี กระแสน้ำไหลออกมาสู่วัตถุทั้งสองที่อยู่ระหว่างการศึกษา และไม่ละเว้นทั้งอเมริกาในศตวรรษที่ 19 และอังกฤษในศตวรรษที่ 6 คาเมลอตที่ก้าวหน้าทางเทคโนโลยีกลายเป็นภาพล้อเลียนที่ชั่วร้ายของสังคมอุตสาหกรรมร่วมสมัยของสหรัฐอเมริกาของทเวน การรวมกันของโทรศัพท์และถ้ำสื่อ "เสรี" และการค้าทาส จักรยานและชุดเกราะอัศวินที่หนักและอึดอัด - แปลกประหลาดเสียดสีนี้ไม่ได้รวบรวมแก่นแท้ของ "วิถีชีวิตแบบอเมริกัน" ของชนชั้นกลางทั้งหมดอย่างแท้จริง ความคืบหน้า? ภาพที่ไร้สาระของโลกที่หนาแน่นหยาบกร้านและป่าเถื่อนซึ่งมีองค์ประกอบส่วนบุคคลของวัฒนธรรมภายนอกล้วนๆติดอยู่นั้นอาจมีแนวคิดของ "ป่าแห่งอารยธรรม" ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวรรณคดีอเมริกันในศตวรรษที่ 20 ย้ายปลูกบนดินรกร้างในศตวรรษที่ 6 ความสำเร็จของอารยธรรมแห่งศตวรรษที่ 19 ไม่เพียงแต่เน้นย้ำถึงความสกปรกและความดั้งเดิมของรูปแบบชีวิตที่โดดเด่นเท่านั้น แต่ยังดูเหมือนพวกเขาเองจะน่าอดสูอีกด้วย นักปฏิรูปเองไม่รู้จัก พลังบางอย่างที่กดขี่และคอร์รัปชันแฝงตัวอยู่ในการปฏิรูปของเขา การหมักสลายที่มองไม่เห็นนี้มีอยู่ในนโยบายทางการเงินของแยงกี้ เกมแลกเปลี่ยนหุ้นที่เขาเริ่มจุดประกายความหลงใหลอันมืดมนให้กับตัวแทนอัศวินที่มีศีลธรรมมั่นคงที่สุด หนึ่งในนั้นกลายเป็นใครอื่นนอกจากแลนสล็อตที่มีจิตใจเรียบง่ายและมีจิตใจดี ความสามารถที่น่าทึ่งสำหรับการเก็งกำไรที่น่าสงสัยถูกเปิดเผยในตัวเขาโดยไม่คาดคิด ท้ายที่สุดมันเป็นการหลอกลวงทางการเงินของเขาที่กลายเป็นสาเหตุโดยตรงของภัยพิบัติมากมายที่ครอบงำอาณาจักรอาเธอร์ที่โชคไม่ดีและกลืนกินผู้ปกครองของมันเอง

นวัตกรรมอื่นๆ ของแยงกี้ก็เป็นที่น่าสงสัยเช่นกัน แม้แต่ผู้มีพระคุณมากที่สุดก็ยังมีความคลุมเครือที่น่าขัน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และทักษะทางเทคนิคของแยงกี้ช่วยชีวิตเขาได้ ช่วยทำลายแผนการของพ่อมดเมอร์ลิน และยกระดับผู้ไม่มีรากให้ขึ้นสู่อำนาจสูงสุดของรัฐบาล ทำให้เขากลายเป็น "เจ้านาย" ที่ได้รับการยอมรับในสังคมยุคกลาง ในบางแง่ ความก้าวหน้าเป็นผลดีต่อชาวเมืองคาเมล็อต การพัฒนาเทคโนโลยีของชีวิตป่าเถื่อนทำให้พวกเขาได้รับความสะดวกสบายและสิ่งอำนวยความสะดวกบางอย่างของชีวิต แต่ไม่ได้ให้สิ่งที่พวกเขาต้องการมากที่สุดแก่ผู้ถูกตัดสิทธิ์และผู้ด้อยโอกาสในอังกฤษ นั่นก็คือการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณและการเมือง ในโลกที่บุคคลตกเป็นทาส เทคโนโลยีเองเผยให้เห็นความสามารถในการเป็นทาสและเป็นทาสของแต่ละบุคคล เพื่อเปลี่ยนให้เป็นอวัยวะ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสบู่เป็นประโยชน์อย่างมากที่อารยธรรมมอบให้กับผู้คน แต่ความสัมพันธ์ระหว่างสบู่กับผู้บริโภคไม่ได้สร้างขึ้นบนหลักการของ "สบู่สำหรับมนุษย์" เท่านั้น แต่ยังสร้างในทางตรงกันข้ามด้วย ไม่ว่าในกรณีใด แนวคิดนี้ได้รับการเสนอแนะเมื่อเห็นอัศวินกลายเป็นโฆษณาท่องเที่ยว นอกจากความไม่สะดวกที่เกิดจากอาวุธไร้สาระแล้ว ยังมีคนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับภารกิจ Kulturtraeger ของพวกเขา ชะตากรรมของสไตไลต์ที่โค้งคำนับต่อพระสิริของพระเจ้ามีลักษณะไม่น้อยไปกว่ากัน ความกระตือรือร้นในการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของแยงกี้เปลี่ยนนักพรตผู้เคร่งครัดให้กลายเป็นอุปกรณ์อัตโนมัติ - ให้เป็นเครื่องยนต์ของจักรเย็บผ้า แต่ถึงแม้ว่าผลจากการเปลี่ยนแปลงครั้งนี้จะทำให้จำนวนเสื้อในราชอาณาจักรเพิ่มขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ตำแหน่งของสไตไลต์ที่น่าสงสารเองก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปในทางใดทางหนึ่ง เขายังคงต้องทำคันธนู รายละเอียดเชิงเสียดสีที่แปลกประหลาดนี้ดูเหมือนจะบอกเป็นนัยถึงอัตลักษณ์ที่รู้จักกันดีของสองยุคที่แตกต่างกันอย่างมาก ในแต่ละบุคคลจาก "เป้าหมาย" จะกลายเป็น "วิธีการ" และหากยุคกลางทำให้เขาเป็นส่วนเสริมของพิธีกรรมทางศาสนาที่ไร้สาระในศตวรรษที่ 19 ถูกกำหนดให้เป็นการประยุกต์ใช้เทคโนโลยี

ความรักต่อความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีของ Twain ไม่ได้ขัดขวางไม่ให้เขามองเห็นด้านที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้นอีก ภาพที่แปลกประหลาดและเสียดสีในนวนิยายของเขาได้สรุปภาพที่มืดมนของการพัฒนาเทคโนโลยีต่อไป: ในสภาวะของโลกที่มีการครอบครองเทคโนโลยีกลายเป็นพันธมิตรแห่งความตายอาวุธแห่งการฆาตกรรมและการทำลายล้าง ฉากสุดท้ายของหนังสือซึ่งแสดงแนวคิดนี้โดยตรงที่สุด ดูเหมือนจะเปิดประตูสู่ศตวรรษที่ 20 แล้ว ทำให้ทเวนใกล้ชิดกับนักเขียนที่ดูเหมือนอยู่ห่างไกล เช่น เอช. จี. เวลส์ หรือ เรย์ แบรดเบอรีอย่างใกล้ชิด

“ การเดินทางข้ามเวลา” ซึ่งจัดทำโดยฮีโร่ของนวนิยายเรื่องนี้ช่วยให้ผู้เขียนค้นพบประเด็นที่น่าเศร้าประการหนึ่งของศตวรรษที่กำลังจะมาถึง - หัวข้อเรื่องการลดทอนความเป็นมนุษย์ของวิทยาศาสตร์ในสังคมชนชั้นกลาง แยงกี้เจ้าเล่ห์ซึ่งทำให้คนป่าเถื่อนไร้เดียงสาตาบอดด้วย "เวทย์มนตร์" แห่งความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของเขานั้นไร้เดียงสาไม่น้อยไปกว่าพวกเขา เขาเป็น "คนธรรมดา" คนรุ่นใหม่ เขาเชื่อใจ "ปีศาจ" เจ้าเล่ห์ที่คอยรับใช้เขามากเกินไป

ตามปกติแล้ว คนรับใช้ที่ทรยศจะทรยศต่อนายของเขา ความพยายามที่จะใช้การค้นพบทางวิทยาศาสตร์อันยิ่งใหญ่อย่างไฟฟ้าเป็นอาวุธทางทหารเพื่อเอาชนะเมอร์ลินและฝูงคนป่าเถื่อนของเขากลับกลายเป็นศัตรูกับแยงกี้โดยไม่คาดคิด สายไฟที่มีจุดประสงค์เพื่อทำลายศัตรูของเขากลายเป็นเครือข่ายที่ตัวเขาเองเข้าไปพัวพัน วงแหวนไฟฟ้ามรณะปกคลุมไปด้วยภูเขาซากศพ และผู้คนผู้สูงศักดิ์และกล้าหาญจำนวนหนึ่ง - สหายในอ้อมแขนของแยงกี้ - ไม่สามารถทะลุผ่านสิ่งกีดขวางนี้ที่สร้างขึ้นจากความตายได้ เทคโนโลยีที่ล้ำหน้าที่สุดไม่ได้เป็นยาครอบจักรวาลสำหรับความเจ็บป่วยของมนุษยชาติ ถ้ามันไม่มีอะไรต้องพึ่งพานอกจากมัน

โศกนาฏกรรมของการค้นพบครั้งนี้คือการสรุปประสบการณ์ไม่ใช่ของคน ๆ เดียว แต่เป็นของมนุษยชาติทั้งหมดในศตวรรษที่ 19 และโดยหลักแล้วของประเทศนั้น ๆ ซึ่งแนวคิดเรื่องการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมีความหมายและรับใช้ "ลัทธิ" บางอย่าง เพื่อเป็นการสนับสนุนภาพลวงตาระดับชาติที่ซับซ้อนทั้งหมด องค์ประกอบหลักประการหนึ่งที่นี่หายไปจาก "ความฝันแบบอเมริกัน" - แนวคิดเกี่ยวกับชุมชนธรรมชาติและวิทยาศาสตร์อันงดงามที่ออกแบบมาเพื่อเป็นรากฐานของอาณาจักรแห่งอิสรภาพในยูโทเปีย เมื่อถูกบ่อนทำลายโดยวิถีแห่งประวัติศาสตร์สมัยใหม่ อุดมคติที่ล้มเหลวนี้ได้สร้างเงาขึ้นมาบนตัวผู้ถือมันเอง แยงกี้ที่ฉลาดและใจดีมีความรู้สึกผิดที่น่าเศร้าเป็นพิเศษ คอนเนตทิคัตแยงกี้ไม่เพียงแต่รวบรวมจุดแข็งของตัวละครประจำชาติเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงลักษณะของข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงด้วย ภาพลักษณ์ของเขาเป็นสองเท่า เช่นเดียวกับภาพความก้าวหน้าที่เขาปลูกฝัง "ซิมเปิลตัน" รวมกับ "ปราชญ์" ซึ่งเป็นชาวอเมริกันที่มีความคิดเชิงปฏิบัติและ "มนุษย์ทุกคน" ซึ่งเป็นพลเมืองของสาธารณรัฐแห่งอนาคต

แยงกี้เป็นบุตรชายในยุคของเขาและประเทศของเขา เชื่อมโยงกับพวกเขาด้วยคุณลักษณะบางอย่างของการแต่งหน้าทางจิตวิญญาณภายในของเขา แนวทางการใช้ชีวิตและผู้คนของเขานั้นมีความดั้งเดิมพอ ๆ กับมุมมองป่าเถื่อนของคนป่าเถื่อนในศตวรรษที่ 6 ลักษณะการคิดที่ตรงไปตรงมาและเรียบง่ายมากเกินไปของนักปฏิบัตินิยมหัวรุนแรงคนนี้ไม่เข้าข่าย "เหตุผล" หรือแม้แต่ "สามัญสำนึก" เสมอไป เขาเชื่อในเรื่องเลขคณิตมากเกินไป โดยเชื่อว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ตามหลักการแล้ว สามารถลดกฎเกณฑ์ทั้งสี่ของมันลงได้ ในลักษณะที่เป็นธุรกิจของผู้ชื่นชมกลไกทุกประเภทบางครั้งบางสิ่งที่คล้ายกับกลไกเหล่านี้ก็ปรากฏขึ้น ดังนั้น ร่วมกับโรงงานอื่นๆ เขาจึงก่อตั้งโรงงานของคนจริงๆ ในอาณาจักรของกษัตริย์อาเธอร์ โดยเชื่อว่ามนุษยชาติพันธุ์ใหม่นี้สามารถผลิตได้ด้วยการขายส่งจำนวนมากตามมาตรฐานสำเร็จรูปบางประการ ในขณะเดียวกัน ตัวเขาเองก็คือคนใหม่ที่รอคอยมานาน ซึ่งรูปร่างหน้าตาไม่ได้ถูกจัดเตรียมโดยวิธีการทางเทคโนโลยีที่ได้รับการปรับปรุง (และแม้แต่การสอน) แต่โดยตรรกะของการต่อสู้ทางชนชั้น ช่างตีเหล็กจากคอนเนตทิคัต ด้วยมือที่เชี่ยวชาญ จิตใจที่กว้างขวาง และจิตสำนึกที่เป็นประชาธิปไตย เขาเป็นภาพลักษณ์ทั่วไปของชนชั้นกรรมาชีพ พลังใหม่ที่จะปูทางไปสู่อนาคตที่ดีกว่าสำหรับมนุษยชาติ ในโลกแห่งอัศวินทั้งเก่าและใหม่ เขาครอบครองสถานที่พิเศษ เขายังเป็นอัศวินเช่นกัน แต่เป็นอัศวินที่ไม่มีเกียรติหรือผลกำไรสูงส่ง แต่เป็นอัศวินแห่งการทำงาน การเดินทางของเขาตลอดหลายศตวรรษไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การค้นหา "จอก" แต่มุ่งเป้าไปที่สมบัติอื่นนั่นคือความสุขของชาติ เรื่องราวทั้งหมดของเขาไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามที่จะรวบรวมความคิดที่แสดงออกมาในรูปแบบเปลือยเปล่าในสุนทรพจน์ของ Twain เรื่อง "Knights of Labor" - ราชวงศ์ใหม่" แท้จริงแล้ว Yankee มุ่งมั่นที่จะบรรลุภารกิจอันสูงส่งที่สุดเท่าที่มนุษยชาติเคยเผชิญมา และการปฏิรูปต่างๆ ของเขามีเป้าหมายเดียวกัน

นี่คือฮัค ฟินน์ที่ครบกำหนดแล้ว ซึ่งระบอบประชาธิปไตยได้กลายเป็นระบบของความเชื่อที่มีสติอย่างเต็มที่ และมีความฝันที่จะสร้างสาธารณรัฐของประชาชน เขาเป็นทายาทสายตรงของ "บรรพบุรุษ" ของระบอบประชาธิปไตยอเมริกัน เขามาจากคอนเนตทิคัต ซึ่งมีรัฐธรรมนูญระบุว่า "อำนาจทางการเมืองทั้งหมดเป็นของประชาชน และรัฐบาลเสรีทั้งหมดได้รับการสถาปนาขึ้นเพื่อประโยชน์ของประชาชน และได้รับการดูแลโดยอำนาจของพวกเขา และประชาชนมีสิทธิที่จะเปลี่ยนแปลงรูปแบบการปกครองได้ตลอดเวลาตามที่เห็นสมควร” (6.386) ตามที่เห็นได้ชัดเจนจากคำกล่าวข้างต้นของแยงกี้ รัฐในอุดมคติที่เขาฝันถึงยังคงเป็นอาณาจักรเดียวกันกับ "ความฝันแบบอเมริกัน" ที่ยังไม่เกิดขึ้นจริง “บ้านเกิดทางจิตวิญญาณของแยงกี้” A.K. Savurenok เขียน “ไม่ใช่อเมริกาของ Rockefeller และ Vanderbilt แต่เป็นอเมริกาของ Paine และ Jefferson ซึ่งประกาศสิทธิอธิปไตยของประชาชนในการมีอำนาจและการปกครองตนเอง” “อัศวินแห่งแรงงาน” นี้กำลังพยายามค้นหาเส้นทางสู่ประเทศแห่งคำสัญญานี้ ซึ่งไม่เคยพบโดยเพื่อนร่วมชาติของแยงกี้

แต่เขาเคาะประตูแห่งอนาคตที่ปิดไว้อย่างไร้ประโยชน์ พยายามที่จะเปิดเผยมันด้วยกุญแจต่าง ๆ เขาใช้ประสบการณ์ที่หลากหลายและขัดแย้งกันมากที่สุดที่สะสมมาจากประวัติศาสตร์เพื่อจุดประสงค์นี้ ด้วยการก่อตั้งบริษัทร่วมหุ้น เขายังก่อตั้งองค์กรสหภาพแรงงานขึ้นด้วย กิจกรรมการกุศลที่หลากหลายซึ่งแยงกีสนับสนุนให้มีจิตใจดีไม่ได้ขัดขวางไม่ให้เขายอมรับและเห็นชอบวิธีการใช้ความรุนแรงในการปฏิวัติ ในแง่นี้ Yankee ทำหน้าที่เป็นกระบอกเสียงให้กับแนวคิดของ Mark Twain เช่นเดียวกับคนอื่นๆ ทัศนคติที่รุนแรงของนักเขียนในระยะนี้แสดงให้เห็นในทัศนคติที่เปลี่ยนแปลงไปของเขาต่อการปฏิวัติฝรั่งเศส “เมื่อฉันเสร็จสิ้นการปฏิวัติฝรั่งเศสของคาร์ไลล์ในปี พ.ศ. 2414” เขาเขียนในจดหมายถึง Howells ว่า “ฉันเป็น Girondin; แต่ทุกครั้งที่อ่านซ้ำตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ฉันก็รับรู้มันในรูปแบบใหม่ เพราะตัวฉันเองได้เปลี่ยนแปลงไปทีละน้อยภายใต้อิทธิพลของชีวิตและสิ่งแวดล้อม และตอนนี้ฉันก็วางหนังสือลงอีกครั้งและรู้สึกเหมือนว่าฉันเป็นคนไม่มีกางเกงใน! และไม่ใช่แซนส์คูล็อตต์สีซีดไร้บุคลิก แต่เป็นมารัต…” (12, 595)

ลัทธิจาโคบินของนักเขียนกลับกลายเป็นว่าค่อนข้างมั่นคง พระองค์ทรงยืนยันความจงรักภักดีต่อพระองค์ทั้งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ในอดีตและปัจจุบัน ในปีพ.ศ. 2433 ในจดหมายถึงผู้จัดพิมพ์ Free Russia ทเวนเรียกร้องให้ชาวรัสเซียกวาดล้างระบอบเผด็จการไปจากพื้นโลก และถือว่าการแสดงออกถึงความไม่แน่ใจใด ๆ ในเรื่องนี้ว่าเป็น "ภาพลวงตาที่แปลกประหลาด ไม่มีทางสอดคล้องกับ อคติที่แพร่หลายว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผล" (12, 610–611) ในปี 1891 ในจดหมายถึงนักข่าวชาวรัสเซียอีกคน S. M. Stepnyak-Kravchinsky ผู้เขียน "Yankee" ชื่นชมวีรกรรมที่น่าทึ่งและเหนือมนุษย์ของนักปฏิวัติรัสเซียผู้ "มองตรงไปข้างหน้าตลอดหลายปีที่ผ่านมา ไปสู่ระยะไกลที่ตะแลงแกงรอคอยอยู่ บนขอบฟ้าแล้วมุ่งไปหาเธออย่างดื้อรั้นผ่านไฟนรก ไม่สะทกสะท้าน ไม่หน้าซีด ไม่ใจสั่น…” (12, 614)

แยงกี้ผู้มาใหม่จากศตวรรษที่ 19 ในกิจกรรมของเขาได้รับคำแนะนำโดยตรงจากประสบการณ์การปฏิวัติฝรั่งเศส ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ทั้งหมดของศตวรรษของเขา (และในส่วนใหญ่ของประเทศของเขา)

ประวัติศาสตร์สอนพวกแยงกี้ และในขณะเดียวกัน มาร์ก ทเวน ก็เป็นบทเรียนที่โหดร้าย ซึ่งค่อนข้างคล้ายกับที่สอนผู้คนในปี 1793 ความคิดเชิงเหตุผลซึ่งผสมกับเชื้อสายแห่งการตรัสรู้นั้นขัดแย้งกับการดำรงอยู่ของกฎแห่งประวัติศาสตร์ พวกเขากลายเป็นสิ่งกีดขวางที่มองไม่เห็นซึ่งขวางทางแรงกระตุ้นแห่งการปลดปล่อยของแฮงค์ มอร์แกน ผู้เขียนพยายามอย่างไร้ผลที่จะอธิบายสาเหตุของภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับฮีโร่ของเขา ไม่มีคำอธิบายใดอยู่ภายในกรอบปรัชญาประวัติศาสตร์ของเขา แท้จริงแล้ว เพื่อที่จะคลี่คลายความลึกลับอันน่าเศร้านี้ เราต้องเข้าใจว่า "สังคม ... ไม่สามารถข้ามขั้นตอนตามธรรมชาติของการพัฒนา หรือยกเลิกขั้นตอนหลังโดยกฤษฎีกา" เพราะมันมีอำนาจเท่านั้นที่จะ "ลดและบรรเทาความเจ็บปวด ของการคลอดบุตร”

ความจริงนี้ไม่สามารถเข้าถึงได้โดยจิตสำนึกแห่งการตรัสรู้ของมนุษย์เป็นศูนย์กลาง โดยมีความเชื่อในพลังอันไร้ขอบเขตของเหตุผลในฐานะกลไกเดียวของความก้าวหน้า ดังนั้นทเวนจึงพบแหล่งที่มาเพียงแหล่งเดียวของความล้มเหลวอันน่าเศร้าของแยงกี้ในความยังไม่บรรลุนิติภาวะของจิตสำนึกของผู้คน “หัวใจแตกสลาย!” - ท่านอาจารย์กล่าวอย่างขมขื่น เพื่อให้แน่ใจว่าทาสที่คริสตจักรเป็นทาสไม่กล้าจับอาวุธต่อสู้กับพลังอันชั่วร้ายของมัน แต่ถึงแม้แรงจูงใจนี้จะโน้มน้าวใจได้ทั้งหมด แต่ก็ให้ความกระจ่างเพียงด้านเดียวของสถานการณ์ทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ท้ายที่สุดด้วยตรรกะทั้งหมดของนวนิยายของเขา Twain แสดงให้เห็นว่าแม้แต่การปฏิวัติชนชั้นกลางที่ประสบความสำเร็จก็ไม่ได้ยุติการครอบงำของความชั่วร้ายทางสังคม แต่เพียงปรับเปลี่ยนรูปแบบภายนอกเท่านั้น การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของการปฏิวัติในทศวรรษที่ 1770 ทำให้สหรัฐอเมริกากลายเป็นสาธารณรัฐ แต่ความสัมพันธ์ของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมยังคงอยู่ และประเทศนี้ไม่ได้ถูกปกครองโดยคนงานจากคอนเนตทิคัต แต่โดยแอนดรูว์ แลงดอน นักค้าเงินจอมหน้าซื่อใจคด