ความร่วมมือทางวิชาชีพของผู้ก่อตั้ง Quaker Society สาระสำคัญของหลักคำสอนของเควกเกอร์


[ภาษาอังกฤษ] เควกเกอร์จากแผ่นดินไหว - สั่นตัวสั่นตัวสั่น], โปรเตสแตนต์ ขบวนการทางศาสนา-อาถรรพ์ที่ปฏิเสธศาสนา พิธีกรรมและลำดับชั้นของคริสตจักร ตามคำสอนของ K. โดยการฝึกอธิษฐานร่วมกัน พวกเขาบรรลุ "แสงสว่างภายใน" และชีวิตของพวกเขาได้รับการนำทางโดยตรงจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ต่างจากพหูพจน์ ทิศทางแองโกล-อเมริกัน นิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 17-18 เค ไม่ให้ความสำคัญกับลัทธิในรูปแบบพฤติกรรมในชีวิตประจำวัน พวกเขารวมตัวกันในองค์กรศาสนาอิสระที่แตกต่างกันในศาสนา พวกเขาให้ความสนใจอย่างมากกับการสร้างสันติภาพและยึดมั่นในมุมมองที่สงบสุข

เป็นทางการ ชื่อตั้งแต่ปี 1665 - "สมาคมศาสนาแห่งเพื่อน" (ROD) ชื่ออื่น ๆ : "สมาคมคริสเตียนแห่งเพื่อนแห่งแสงสว่างภายใน", "เพื่อนของพระเยซู", "เพื่อนแห่งความจริง", "ลูกหลานแห่งแสงสว่าง" หรือเพียงแค่ "เพื่อน" . ชื่อ "เควกเกอร์" ตามเวอร์ชันหนึ่งเกิดขึ้นในปี 1650 ในระหว่างการพิจารณาคดีของผู้พิพากษาของผู้ก่อตั้งคำสอน เจ. ฟ็อกซ์ ซึ่งปรากฏตัวในศาลในข้อหาดูหมิ่นศาสนา ประกาศว่าเขาตัวสั่นภายในเมื่อรู้สึกว่ามีอยู่จริง ของพระคริสต์ในจิตวิญญาณของเขา และเรียกผู้พิพากษาให้ “สั่นสะเทือนในพระนามของพระเจ้า” ผู้พิพากษาเจ. เบนเน็ตต์ประกาศคำตัดสินโดยเยาะเย้ยเรียกฟ็อกซ์ว่า "ตัวสั่น" หรือ "เควกเกอร์" (Pokrovsky. 1993. หน้า 720) ดร. เวอร์ชันนี้เกี่ยวข้องกับคำว่า "เควกเกอร์" กับการเคลื่อนไหวของร่างกายที่ชักกระตุก (ตัวสั่นตัวสั่น) ซึ่งทำให้ผู้นมัสการสั่นคลอนเข้าสู่ความปีติยินดี (Barclay. 1765. P. 310) ในตอนแรก K. สมาชิกของ ROD ถูกเรียกโดยฝ่ายตรงข้ามของขบวนการนี้ โดยใช้คำนี้เป็นชื่อเล่นที่น่ารังเกียจ เมื่อเวลาผ่านไป “เควกเกอร์” กลายเป็นชื่อศาสนาที่ใช้กันมากที่สุด การเคลื่อนไหว

ประวัติความเป็นมา

ผู้ก่อตั้งขบวนการเค. ถือเป็นฟ็อกซ์ซึ่งตามเขาในปี 1647 รอดชีวิตจากศาสนาได้ เปิดเผยและเชื่อว่าพระคริสต์ทรงสถิตอยู่ในจิตวิญญาณของทุกคน โดยไม่คำนึงถึงเพศ อายุ การศึกษา ต้นกำเนิด เชื้อชาติ หรือความเชื่อ โดยพบว่าตนอยู่ใน “แสงสว่างภายในของพระคริสต์ผู้ทรงพระชนม์” เขาจึงอุทิศชีวิตที่เหลือเพื่อเผยแพร่การเปิดเผยนี้ ฟ็อกซ์เชื่อว่าการค้นพบของเขานั้นเป็นสากล และพระเจ้าจะทรงสอนคนธรรมดาผ่านคนธรรมดา แต่เขาค้นพบ "ศาสนาคริสต์ที่แท้จริง" อีกครั้งเท่านั้น และมองเห็นภารกิจของเขาในการชำระล้างจิตวิญญาณของสังคมจากศาสนาเท็จ การเป็นตัวแทน ฟ็อกซ์ซึ่งรู้จักพระคัมภีร์เกือบด้วยใจ เรียกร้องให้แสวงหาความจริงด้วยเสียงของพระเจ้าที่ตรัสถึงจิตวิญญาณของทุกคน (“พระคริสต์ที่อยู่ภายใน”) ไม่ใช่ในข้อความของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์หรือลัทธิ เน้นที่พระวิญญาณ ไม่ใช่ตัวหนังสือ เขาเชื่อว่าพระวจนะของพระเจ้าดำรงอยู่ตั้งแต่กาลเริ่มต้นจนถึงการทรงสร้างโลก และ “สรรพสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยทางพระองค์” (ยอห์น 1.1-5) ขณะที่ฟ็อกซ์เน้นย้ำว่าพระคัมภีร์เป็นบันทึกถึงสิ่งที่พระวิญญาณ ของพระเจ้าได้ทรงบัญชาแก่ผู้เผยพระวจนะและอัครสาวก และพระวิญญาณองค์เดียวกันสามารถทรงกระทำได้ในขณะนี้ เวลาที่จะพูดคุยกับแต่ละคน หลักคำสอนเรื่อง "แสงภายใน" ตามคำกล่าวของ K. ไม่ได้หมายความถึงการแบ่งแยกระหว่างผู้คน ดังนั้นการปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องชะตากรรม: ฟ็อกซ์เน้นย้ำถึงความเท่าเทียมกันสากลต่อพระพักตร์พระเจ้า นี่คือการให้โอกาสแก่คนบาปทุกคน ไม่ว่าเขาจะอยู่ห่างไกลจากอุดมคติของพระคริสต์แค่ไหนก็ตาม ชีวิต กลับใจ เปลี่ยนใจเลื่อมใส และชำระตัวเองให้บริสุทธิ์ กลายเป็นบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า แม้ว่าชีวิตมนุษย์จะเต็มไปด้วยความชั่วร้าย ความบาป และความสิ้นหวัง แต่ความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์ยังคงมีอยู่ ตามคำบอกเล่าของ Fox เขามองเห็น "มหาสมุทรแห่งความมืดและความตาย แต่มหาสมุทรแห่งแสงสว่างและความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดได้จมลงไปในมหาสมุทรแห่งความมืด" และในเรื่องนี้ฉันก็ได้เห็นความรักอันไม่มีขอบเขตของพระเจ้าด้วย” (Ingle. 1994. P. 19) “แสงภายใน” ของฟ็อกซ์มีต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์และลึกลับ และเผยให้เห็นความมืดมิดภายในตัวเขาเอง ธรรมชาติของความชั่วร้ายที่ปรากฏในโลกนี้ “อยู่ภายใน อยู่ในจิตใจและจิตวิญญาณของคนชั่วร้าย” ในการเทศนา พระองค์ทรงเรียกร้องให้ต่อต้านวิญญาณแห่งความเกลียดชังและความอาฆาตพยาบาท พยายามเพื่อความสงบสุขภายใน และไม่เคยหันไปพึ่งอาวุธ ป้องกันตนเองด้วย "อาวุธแห่งวิญญาณ" “การต่อสู้เพื่อแสงสว่างและความมืดนี้แทรกซึมความเชื่อทั้งหมดของจอร์จ ฟ็อกซ์ และทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางจริยธรรมที่สำคัญสำหรับการปฏิเสธสงคราม” (Canby. 1982. P. 6) เคแน่ใจว่าศาสนาคริสต์เข้ากันไม่ได้กับสงครามและความรุนแรง กับศาสนาทางสังคมและศาสนาประจำชาติ ความเกลียดชังและความไม่เท่าเทียมกันของผู้คน หลังประกาศเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1660 และมกราคม ลัทธิสันตินิยมในปี ค.ศ. 1661 กลายเป็นลักษณะเฉพาะของขบวนการ แบ่งปันแนวคิดโลกาวินาศแห่งยุค K. เชื่อว่าพวกเขามีชีวิตอยู่ในยุคสุดท้ายและพระเยซูเสด็จมาครอบครองแล้ว พวกเขาถือว่าลำดับชั้นของคริสตจักรเป็นการละทิ้งความเชื่อจากความบริสุทธิ์แห่งรากฐานของพระคริสต์ ศรัทธาในสมัยอัครสาวก ฟ็อกซ์เรียกวัดว่า "บ้านหอคอย" ซึ่งพระคริสต์ไม่ต้องการ แต่เป็นอุปสรรคสำหรับผู้เชื่อซึ่งขัดขวางเส้นทางสู่พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ เขาสอนว่าใครๆ ก็สามารถสรรเสริญพระเจ้าได้โดยตรงโดยไม่ต้องมีคนกลางที่ได้รับการฝึกอบรมมาเป็นพิเศษ สุนัขจิ้งจอกเรียกร้องให้ละทิ้งศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มองเห็นได้และเข้าร่วมในพิธีของโบสถ์ ประณามความชั่วร้ายของนักบวชที่ได้รับค่าตอบแทน และประกาศฐานะปุโรหิตสากลของผู้ศรัทธา เคปฏิเสธที่จะเข้าร่วมพิธีในโบสถ์และจ่ายส่วนสิบ สถานที่ประชุมอธิษฐานกับพระเจ้าไม่สำคัญสำหรับพวกเขา บริการจัดขึ้นในอาคารพักอาศัย โรงนา ในร้านอาหารที่เช่าเพื่อจุดประสงค์นี้ ในทุ่งหญ้าหรือใน ป่า. ในตอนแรกเมื่อรวมตัวกันในห้องเดียว ผู้ชายจะนั่งแยกจากผู้หญิง

ในที่สุด 60s ศตวรรษที่ 17 ผู้นำของเค. ได้สร้างโครงสร้างที่ฟ็อกซ์เรียกว่าคำสั่งข่าวประเสริฐ เพราะเขาเชื่อว่าพระคริสต์เองเป็นผู้รับผิดชอบกิจกรรมของคริสตจักรของพวกเขา ชุมชนถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของสิทธิที่เท่าเทียมกันของสมาชิก และไม่มีการแบ่งแยกพระสงฆ์และฆราวาส โครงสร้างองค์กร สมาชิกอย่างเป็นทางการ และการบริจาค นักเทศน์ที่สัญจรไปตามถนนในอังกฤษ รวบรวมผู้คนตามวัด ร้านเหล้า และจัตุรัส เปลี่ยนชุมชนที่ "รอคอยพระเจ้า" เข้าสู่ความเงียบภายในเพื่อสัมผัสถึงการมีอยู่ของหลักการที่สูงกว่าและเชื่อฟังคำสั่งของมัน การบริการเกิดขึ้นในความเงียบ คนที่รู้สึกว่าได้รับการกระตุ้นเตือนทางวิญญาณสามารถยืนและพูดถ้อยคำแห่งคำแนะนำหรือการจรรโลงใจ อาจเป็นใครก็ได้ทั้งชายและหญิง สมาชิกทุกคนในชุมชนสามารถสั่งสอนได้ แต่คนที่ได้รับความเคารพและไว้วางใจมักจะเป็นพยาน บางคนพูดบ่อยกว่าคนอื่นโดยรู้สึกถึงการเรียกร้องนี้: พวกเขาถูกเรียกว่ารัฐมนตรี บางครั้งที่ประชุมก็ยอมรับข้อดีของ K. และบันทึกชื่อของพวกเขาภายในไม่กี่นาที “นักเทศน์ด้วยวาจา” ดังกล่าวมักจะเข้าร่วมการประชุมอื่น ๆ ในพื้นที่หรือในอาณานิคมของอังกฤษและเข้าร่วมในชีวิตการอธิษฐานของพวกเขา ชุมชนไม่ได้รวบรวมเงินเพื่อสนับสนุนนักเทศน์ ทุกคนหาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานของตนเอง เกษตรกรรม หัตถกรรม หรือการค้าขาย มีข้อยกเว้นสำหรับการระดมทุน เช่น เพื่อเป็นค่าใช้จ่ายในการเดินทางของผู้เดินทางไปกระทรวง เค ปฏิบัติตามหลักการของวิถีชีวิตที่เรียบง่าย ซึ่งเป็นวิธีการเอาชนะบาปแห่งความภาคภูมิใจ พวกเขาต่อต้านความหรูหราและความฟุ่มเฟือย มน. K. เปลี่ยนงานถ้าเกี่ยวข้องกับความเอิกเกริกและความมั่งคั่ง ไม่มีช่างอัญมณี ช่างทำของเล่น ช่างตัดเสื้อในศาล หรือคนเก็บภาษีสรรพสามิต K. ชาวนามักจะย้ายไปอยู่กลุ่มพ่อค้า โดยละทิ้งที่ดินของตนเพื่อหยุดการอ้างสิทธิ์เนื่องจากส่วนสิบของคริสตจักร คำสอนของพวกเขาพบสาวกในหมู่พ่อค้ารายย่อย ช่างฝีมือ เด็กฝึกงาน คนงานรับจ้าง และชาวนาที่ยากจนในที่ดิน บางครั้งผู้คนจากชนชั้นสูงของสังคมก็กลายเป็น "เพื่อนแห่งความจริง" "ลูกแห่งแสงสว่าง" K. พ่อค้า ต่างจากพวกที่เคร่งครัด (ดูศิลปะ. ลัทธิที่เคร่งครัด) กำหนดราคาคงที่สำหรับสินค้า ปฏิบัติตามหลักการของการค้าที่เป็นธรรม ซึ่งทำให้พวกเขามีชื่อเสียงและเติบโตในด้านความมั่งคั่งและความเป็นอยู่ที่ดี ซึ่งในไม่ช้าก็ถูกทำลายโดยการข่มเหงที่เริ่มต้นขึ้น ต่อต้านพวกเขา

วันก่อตั้งขบวนการเควกเกอร์ถือเป็นปี 1652 (หรือ 1648 เมื่อฟ็อกซ์เทศนาครั้งแรก) ในฤดูหนาวปี 1651 ฟ็อกซ์ไปเยี่ยมผู้แสวงหาสองกลุ่มในเซาท์ยอร์กเชียร์ซึ่งมีศาสนาใกล้เคียงกับศรัทธาของเขา มุมมอง หลังจากนั้น สมาชิกของสมาคมเล็กๆ เหล่านี้กลายเป็นผู้ช่วยของเขา และทางตอนเหนือของอังกฤษก็กลายเป็นพื้นที่ที่สำคัญที่สุดสำหรับการแพร่กระจายของลัทธิเควกเกอร์ในยุคแรก (Barbour. 1964. P. 37-41) ในเวลาเดียวกับฟ็อกซ์ เจ. เนย์เลอร์, อาร์. แฮบเบอร์ธอร์น, อี. แบร์โรว์, เอ. เพนิงตัน, เจ. พาร์เนลล์ และคนอื่นๆ เทศนาหลักคำสอนเรื่อง "แสงภายใน" นักเทศน์ในมิดแลนด์เหนือและทางตะวันตกเฉียงเหนือของอังกฤษมีศาสนาอยู่แล้ว กลุ่มที่รวมตัวกันโดยไม่มีศิษยาภิบาลและจัดพิธีอย่างเงียบๆ เพื่อรอ "แสงสว่างภายใน" ในช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของขบวนการเคในอังกฤษ สังคมมีอยู่ประมาณ 300 นิกายและศาสนาพื้นบ้าน การเคลื่อนไหวซึ่งแต่ละขบวนได้หยิบยกหลักคำสอนทางศาสนาและสังคมของตนเอง หลังจากการบูรณะราชวงศ์สจ๊วต กลุ่มเหล่านี้ส่วนใหญ่หยุดกิจกรรม และมีเพียงขบวนการเควกเกอร์เท่านั้นที่กลายเป็นทิศทางเดียวของการไม่ปฏิบัติตามข้อกำหนดที่รอดมาได้ในฐานะหลักคำสอนและองค์กร

คลื่นลูกแรกของการเทศนาและช่วงเวลาของการข่มเหง

การยึดมั่นในหลักการศรัทธาอย่างเข้มงวดมีอิทธิพลต่อรูปลักษณ์ ประเพณี และพฤติกรรมของ K. ตามหลักการแห่งความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า พวกเขาปฏิเสธที่จะถอดหมวกต่อตัวแทนของชนชั้นสูงและโค้งคำนับต่อขุนนาง ตามคำแนะนำของคำเทศนาบนภูเขา (มัทธิว 5:34-37) พวกเขาปฏิเสธที่จะสาบานตนในศาลและสาบาน พวกเขาพยายามโน้มน้าวชีวิตทางการเมืองด้วยซ้ำ: ฟ็อกซ์และผู้สนับสนุนของเขายื่นอุทธรณ์ต่อรัฐสภาซ้ำแล้วซ้ำอีกในปี 1656 ฟ็อกซ์เสนอให้โอ. ครอมเวลล์วางมงกุฎแห่งอำนาจในอารักขาไว้ที่พระบาทของพระเยซู เป็นการท้าทายโครงสร้างลำดับชั้นและโครงสร้างทางการเมืองของสังคม ตัว​แทน​ของ​เจ้าหน้าที่​ฝ่าย​โลก รวม​ทั้ง​ชาว​คาทอลิก​และ​แองกลิกัน เป็น​ศัตรู​กับ “มิตร​แห่ง​ความ​จริง”

การประหัตประหารเคเป็นลักษณะเฉพาะของทั้งศตวรรษที่ 17: ทั้งในช่วงเวลาของสาธารณรัฐและในช่วงอารักขาของครอมเวลล์ (ค.ศ. 1653-1658) และหลังจากการบูรณะสจ๊วต ระหว่างปี 1650 ถึง 1687 ตกลง. 13,000 K. ถูกจำคุก 198 คนถูกส่งไปทำงานหนัก 338 คนเสียชีวิตในคุกหรือเสียชีวิตจากบาดแผลที่ได้รับระหว่างการทุบตี (Gillman. 1997. P. 46) หลังจากที่คร.เข้ามามีอำนาจ พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ทรงแย้ง พฤษภาคม - ต้น มิถุนายน 1660 ฟ็อกซ์ถูกจับกุมและคุมขังที่เมืองแลงแคสเตอร์ในข้อหา "ต้องสงสัยว่าเป็นผู้ก่อกวนสันติภาพในเครือจักรภพมาโดยตลอด เป็นศัตรูกับกษัตริย์ และเป็นหัวหน้าผู้ยุยงนิกายเควกเกอร์ และเมื่อเร็วๆ นี้ก็มีผู้คลั่งไคล้พยายามร่วมกับคนอื่นๆ เช่นเดียวกับตัวเขาเอง เพื่อปลุกปั่นให้เกิดการลุกฮือขึ้นและทำให้ทั้งอาณาจักรตกอยู่ในภาวะนองเลือด” (Fox. 1998. P. 379) ในเวลาเดียวกัน A. Parker และคนอื่น ๆ ถูกจับ การจับกุมเหล่านี้กระตุ้นให้ K. พัฒนาเหตุผลทางอุดมการณ์สำหรับหลักการแห่งศรัทธาของเขา เนื่องจากพวกเขามักถูกกล่าวหาว่ากระทำการที่ขัดต่อความเชื่อของพวกเขา เอ็ม ฟอล ผู้ติดตามของฟ็อกซ์ (ซึ่งต่อมาเป็นภรรยาของเขา) เขียนถึงเจ้าหน้าที่ว่าเขาไม่มีความผิดในข้อกล่าวหาใดๆ ในลอนดอนเธอได้พบกับนักข่าว พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 และประกาศว่าพระองค์พร้อมที่จะ "รับรองชีวิตของเธอเพื่อความสงบสุข ... ของ "เพื่อน" ทุกคนและเพื่อความศรัทธาของพวกเขา" “คำประกาศของคนของพระเจ้าที่เรียกว่าเควกเกอร์” จัดทำโดย Fell และลงนามโดย Q. ที่มีชื่อเสียง 13 คน (Fox, Habberthorne, S. Fisher, J. Stubbs ฯลฯ ) ถูกนำเสนอต่อกษัตริย์เมื่อวันที่ 22 มิถุนายน 1660 กล่าวว่า “พวกเราผู้ปฏิบัติตามหลักธรรมที่นำไปสู่สันติภาพ ความรัก และความสามัคคี เราต้องการให้ผู้อื่นเดินตามเส้นทางเดียวกัน และเราปฏิเสธและเป็นพยานต่อต้านการต่อสู้ สงคราม และความขัดแย้ง... อาวุธของเราไม่ใช่อาวุธ แต่เป็นจิตวิญญาณ” (Ross. 1984. P. 128)

6 ม.ค ในปี ค.ศ. 1661 การจลาจลด้วยอาวุธของชาว Millenarians เกิดขึ้น (ดูศิลปะ Millenarianism) ซึ่งถูกปราบปรามอย่างไร้ความปราณีและการปราบปรามส่งผลกระทบต่อผู้ไม่เห็นด้วยทั้งหมด 12 ม.ค ในปีเดียวกันนั้นเอง ฟ็อกซ์ก็ถูกจับอีกครั้ง และวันรุ่งขึ้นเคก็ถูกควบคุมตัวอย่างหนาแน่นระหว่างพิธีในโบสถ์ การประชุมของ K. พร้อมด้วยการประชุมของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และผู้คัดค้านอื่น ๆ ถูกห้าม และ K. หลายพันคนถูกจำคุกโดยถูกจับกุมในข้อหาเตรียมการจลาจล เพื่อตอบสนองหลายครั้งในภายหลัง หลายวันตามมาด้วย “คำประกาศถึงผู้คนที่บริสุทธิ์และบริสุทธิ์ของพระเจ้า ที่เรียกว่าเควกเกอร์ เพื่อต่อต้านผู้สมรู้ร่วมคิดและนักสู้ทุกคนในโลก” ลงนามโดยฟ็อกซ์ ฮับเบอร์ธอร์น และคนอื่นๆ จนถึงปัจจุบัน เวลายังคงเป็นทางการ เอกสารที่แสดงทัศนคติของ K. ต่อประเด็นสงครามและสันติภาพ และต่ออำนาจที่เป็นอยู่ 21 ม.ค พ.ศ. 2204 ได้ยื่นเอกสารต่อคร. พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 และสภาของเขา ในไม่ช้าบทความของบาร์โรว์, เพนิงตัน, ดับเบิลยู. สมิธ และดับเบิลยู. เบลีย์ก็ปรากฏตัวขึ้น โดยประกาศหลักคำสอนอันสันติของขบวนการ K ได้รับการพิสูจน์อย่างสม่ำเสมอที่สุดในงานของอาร์. บาร์เคลย์ เรื่อง “Apology for True Christian Theology” ซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษาละติน ในปี ค.ศ. 1676 ที่กรุงอัมสเตอร์ดัม เป็นเวลา 2 ศตวรรษแล้วที่หนังสือเล่มนี้ยังคงเป็นตำราเรียนหลักเกี่ยวกับศรัทธาและการปฏิบัติของเควกเกอร์

อย่างไรก็ตาม ราชวงศ์ที่ปกครองไม่ยอมรับว่า K. เป็นพระคริสต์ผู้รักสันติ ในปัจจุบันกลับพบว่ามีผู้นับถือศาสนาหัวรุนแรงในหมู่ K. เจ้าหน้าที่มองว่าเคเป็นสมาคมระหว่างนิกายและผู้สมรู้ร่วมคิดต่อต้านรัฐบาล ในปี ค.ศ. 1662 พระราชบัญญัติเควกเกอร์ได้ผ่านพ้นไป ซึ่งห้ามผู้ที่ปฏิเสธที่จะสาบานว่าจะจงรักภักดีและห้ามประกอบศาสนกิจ การประชุมนอกรัฐ โบสถ์ จากผู้เห็นต่าง 1,240 คนที่ถูกตัดสินลงโทษในลอนดอนในปี 1664 มี 850 คนเป็นเค และ 909 คนถูกคุมขังในมิดเดิลเซ็กซ์ (ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของลอนดอน) 859 คนเป็นเค ผู้นำรุ่นเยาว์ของเควกเกอร์ส่วนใหญ่เสียชีวิตในการถูกจองจำ: พาร์เนลล์ถูกจำคุกเมื่ออายุ 19 ปี, แบร์โรว์เมื่ออายุ 28 ปี, ฟิชเชอร์เมื่ออายุ 33 ปี, แฮเบอร์ธอร์นและเจ. ออดแลนด์เมื่ออายุ 34 ปี, เนย์เลอร์และเจ. ลิลเบิร์นเมื่ออายุ 42 ปี (ฮิลล์. 1984 .P. 166) ).

การประหัตประหารเคไม่ได้หยุดลงจนกระทั่งวันที่ 24 พฤษภาคม ค.ศ. 1689 เมื่อในรัชสมัยของพระเจ้าวิลเลียมที่ 3 (ค.ศ. 1689-1702) และแมรีที่ 2 (ค.ศ. 1689-1694) รัฐสภาได้ผ่าน "พระราชบัญญัติเพื่อการปล่อยตัวจากการลงโทษที่บัญญัติไว้โดย กฎหมายที่เกี่ยวข้องของอาสาสมัครที่ภักดีของโปรเตสแตนต์ซึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรอังกฤษ”

แต่ถึงแม้จะมีการข่มเหง K. แต่คำเทศนาของ Fox และผู้นำขบวนการอื่น ๆ ก็ประสบความสำเร็จในหมู่ผู้ศรัทธา จำนวน K. เพิ่มขึ้น โดยเฉพาะทางตะวันตกเฉียงเหนือของอังกฤษและเวลส์ ในปี 1680 จำนวนของพวกเขาถึง 60,000 คน (ริกลีย์, สกอฟิลด์. 1989. หน้า 93). สำหรับปี 1652-1665 ก. พิมพ์ศาสนาได้ 25,000 หน้า ข้อความและสร้างประมาณ ต้นฉบับ 3 พันฉบับ ภายในปี 1715 K. เขียนประมาณ บทความและหนังสือ 2,750 เล่ม มากกว่าหนึ่งพันตัวอักษร จำนวนแหล่งข้อมูลภายนอกเกี่ยวกับขบวนการเควกเกอร์เทียบได้กับจำนวนเอกสารที่เคเขียน (Barbour. 1964. หน้า 1-28)

การแพร่หลายของขบวนการ K นอกประเทศอังกฤษ

ฟ็อกซ์เทศนาในไอร์แลนด์ ฮอลแลนด์ เยอรมนี อาณานิคมในนิว แสงสว่าง. ในปี 1657 แมรี ฟิชเชอร์ไปที่ K-pol เพื่อนำ "แสงสว่างแห่งความจริง" มาสู่ทัวร์ ถึงสุลต่าน เพื่อนร่วมงานของ Fox ได้แก่ Barrow, William Dewsbury, M. Fisher, Nayler, J. และ T. Lawson, F. Howgill, M. Fell, John และ George Whitehead และคนอื่นๆ ได้จัดตั้งกลุ่มนักเทศน์เดินทางและกลายเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวเควกเกอร์ในชื่อ "ผู้กล้าหกสิบ" หรือ "ผู้ประกาศความจริงคนแรก" พวกเขาเดินทางไปทั่วบริเตน ไอร์แลนด์ ทวีปยุโรป และอาณานิคมอเมริกา โดยเผยแพร่คำสอนของ K. นอกเกาะอังกฤษ

ถูกเจ้าหน้าที่ข่มเหงและได้รับแจ้งจากเป้าหมายมิชชันนารีจากตรงกลาง 50s เคหลายคนอพยพไปอเมริกา มิชชันนารีเควกเกอร์กลุ่มแรกไปยังสหรัฐอเมริกาคือเอ็ม. ฟิชเชอร์และแอนน์ ออสติน ซึ่งมาถึงแมสซาชูเซตส์ในปี 1656 เค. สั่งสอนในนิวฟันด์แลนด์ โรดไอส์แลนด์ พลีมัธ ลองไอแลนด์ บาร์เบโดส แมริแลนด์ และแคโรไลนาส์ ในยุค 70 - ต้น 80s ศตวรรษที่ 17 เคย้ายไปอเมริกาพร้อมครอบครัวและชุมชนทั้งหมด และตั้งรกรากในรัฐนิวเจอร์ซีย์ แมสซาชูเซตส์ และเวอร์จิเนีย ในตอนแรก K. ตั้งรกรากอย่างเต็มใจในอาณานิคมของโรดไอแลนด์: ตามความคิดริเริ่มของผู้ก่อตั้งอาณานิคม Baptist R. Williams เจ้าหน้าที่ที่นี่รับรองผู้ศรัทธาในนิกายทางศาสนาต่างๆ เสรีภาพ. ในปี ค.ศ. 1661 การประชุมประจำปีครั้งที่ 1 ของ K. หรือที่เรียกว่าจัดขึ้นที่โรดไอส์แลนด์ การประชุมประจำปี ใหม่ อังกฤษ. ในอเมริกา เค. มีส่วนร่วมในการเมืองอย่างเปิดเผย (ยกเว้นรัฐแมสซาชูเซตส์และเวอร์จิเนีย ซึ่งพวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น) ในโรดไอส์แลนด์ K. เป็นส่วนหนึ่งของรัฐบาลท้องถิ่นในปี ค.ศ. 1663-1774 ในช่วงเวลานี้ตัวแทนของพวกเขาดำรงตำแหน่งผู้ว่าการรัฐ 36 ครั้ง ในปี ค.ศ. 1695-1696 ในแคโรไลนารองผู้ว่าการคือ Quaker ร่าง J. Arkdale ซึ่งดำเนินการหลายอย่าง การปฏิรูป ในบางครั้ง K. ก็ถูกควบคุมโดยตะวันตกเช่นกัน เจอร์ซีย์ ในปี ค.ศ. 1682 บาร์เคลย์ได้รับแต่งตั้งให้เป็นผู้ว่าการภาคตะวันออกโดยไม่อยู่ เจอร์ซีย์ หลังจากการรวมตัวกันของตะวันออก และแซ่บ เจอร์ซีย์ในรัฐนิวเจอร์ซีย์ (1702) อิทธิพลของเคก็ลดลง

ก.ส่งมิชชันนารีไปนิว อังกฤษ ซึ่งระบบการปกครองตามระบอบประชาธิปไตยและเผด็จการพัฒนาขึ้น ชุมชนที่เคร่งครัดในอาณานิคมของรัฐแมสซาชูเซตส์และคอนเนตทิคัตเป็นศัตรูกับ K. และข่มเหงพวกเขาเนื่องจากมีความคิดเห็นต่อต้านนักบวช เพราะพวกเขาปฏิเสธที่จะถืออาวุธ ให้คำสาบาน และสาบาน แนวคิดเรื่องการเป็นผู้นำโดยตรงและการชี้นำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งเทศน์โดยเค. ทำให้เกิดความหวาดกลัวในหมู่ชาวแบวริทันออร์โธดอกซ์ พวก เขา ไล่ มิชชันนารี ของ เควกเกอร์ ออกจาก อาณานิคม ที่ พวก เขา ยึด ครอง เอง และ ลง โทษ อย่าง รุนแรง ต่อ คน ที่ กลับ มา หลัง จาก ถูก เนรเทศ. ในอาณานิคมอ่าวแมสซาชูเซตส์ นักเทศน์ W. Robinson, M. Stephenson (1659) และ Mary Dyer (1660) ถูกแขวนคอ W. Leddra ถูกตัดสินประหารชีวิตบนเกาะบาร์เบโดสในปี 1661 หลังจากการแทรกแซงของมหานครและโดยส่วนตัว Cor. การข่มเหงของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ถูกระงับ

ในปี ค.ศ. 1671-1673 ฟ็อกซ์ไปเยือนอาณานิคมของรัฐแมริแลนด์และโรดไอส์แลนด์ทางตอนเหนือเพื่อวัตถุประสงค์ในการเผยแผ่ศาสนา อเมริกา ซึ่งเขาก่อตั้งกลุ่มใหม่ของ K. และช่วย K. ในท้องถิ่นสร้างองค์กรของตนเอง ในปี 1671 ในหมู่เกาะเวสต์อินดีส เขาได้ไปเยี่ยมเค ซึ่งถูกไล่ออกจากยุโรป และเรียกร้องให้มีการปล่อยทาสและดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา

บริท ผู้อพยพ, ขุนนาง, นักบวช นักเทศน์ ดับเบิลยู. เพนน์ (1644-1718) เชิญทุกคนให้ย้ายไปเพนซิลเวเนีย โดยแจกจ่ายที่ดินอย่างไม่เห็นแก่ตัวและสัญญาว่าจะรับประกันเสรีภาพทางมโนธรรม ภายในหนึ่งปีหลังจากการมาถึงของเพนน์ อาณานิคมก็ถูกเติมเต็มด้วยการยิง 3,000 นัด และ irl ผู้อพยพ ตลอดจนผู้อพยพจากเยอรมนีและฮอลแลนด์ ในปี ค.ศ. 1682 ดินแดนเดลาแวร์กลายเป็นสมบัติของเพนน์ ซึ่งกลายเป็นอาณานิคมที่แยกจากกันและมีการชุมนุมของตนเอง ปกครองโดยผู้ว่าการรัฐเพนซิลวาเนีย ในปี ค.ศ. 1682 ชาวสวีเดนคนหนึ่งเข้ามาแทนที่ การตั้งถิ่นฐานที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1638 เพนน์ก่อตั้งเมืองฟิลาเดลเฟีย (เมืองกรีกโบราณแห่งความรักฉันพี่น้อง) หลังจากผ่านไป 2 ปี เมืองนี้มีประชากรมากกว่า 2.5 พันคน ส่วนใหญ่เป็นเค ต้องขอบคุณกิจกรรมของเพนน์ ลัทธิเควกเกอร์จึงแพร่กระจายไปทั่วตะวันออกอย่างรวดเร็ว ชายฝั่งทางตอนเหนือ อเมริกา.

ในปี 1700 มีผู้คนมากถึง 40,000 K. มาถึงอเมริกา มาถึงตอนนี้พวกเขาเป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับ 3 ในอังกฤษ อาณานิคมทางตอนเหนือ อเมริกา. ครึ่งหนึ่งของคนอเมริกัน K. อาศัยอยู่ในเพนซิลเวเนีย และชุมชนที่ใหญ่ที่สุดของ K. กระจุกตัวอยู่ทั่วฟิลาเดลเฟียและนิวเจอร์ซีย์ ในปี พ.ศ. 2226 โรงเรียนแห่งแรกได้เปิดขึ้นซึ่งจนถึงทุกวันนี้ ปัจจุบันเปิดดำเนินการในฟิลาเดลเฟียภายใต้ชื่อ "W. Penn Preferred School" เด็กยากจนเข้ารับการรักษาโดยไม่เสียค่าใช้จ่าย และผู้ปกครองที่มีฐานะร่ำรวยจะถูกเรียกเก็บค่าธรรมเนียมการศึกษาของบุตรหลาน

ต้องขอบคุณมนุษยนิยมและความปรารถนาในความเท่าเทียมกัน K. ได้รับความเคารพในหมู่ชาวอินเดีย เพนน์ปฏิบัติต่อชนพื้นเมืองในอเมริกาเช่นเดียวกับคนอื่นๆ ซื้อที่ดินจากพวกเขาในราคายุติธรรม ห้ามขายเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ให้กับชาวอินเดียนแดง ศึกษาภาษาของพวกเขา และควบคุมการค้าขนสัตว์ ด้วยความมุ่งมั่นว่าอาณานิคมของเขาควรเป็นแบบอย่างของการปฏิบัติที่ยุติธรรมและซื่อสัตย์กับชาวอินเดียนแดง เพนน์จึงได้ทำสนธิสัญญาปากเปล่ากับพวกเขาในปี ค.ศ. 1681 เพื่อรับรองความสัมพันธ์อันสันติ ในเพนซิลเวเนีย ไม่เหมือนกับที่อื่นๆ ในอเมริกา ไม่มีทั้งบริการเพื่อความสงบเรียบร้อยของประชาชนหรือกองทัพ

การลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพกับแทมมานี ผู้นำชนเผ่าเดลาแวร์ เริ่มขึ้นเกือบครึ่งศตวรรษของ "การทดลองอันศักดิ์สิทธิ์" ของรัฐแคโรไลนา ซึ่งสร้างขึ้นบนหลักการของพวกเขาทั้งหมด ซึ่งกำหนดนโยบายของอาณานิคมจนกระทั่งเกิดการระบาดของ สงครามเจ็ดปี (ค.ศ. 1754-1763) เมื่ออังกฤษต่อต้านฝรั่งเศสและอินเดียนแดง ด้วยหลักการพื้นฐานแห่งสันติภาพและสนธิสัญญาที่ทำกับชาวอินเดียนแดง K. พบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากอย่างยิ่ง การมีเสียงข้างมากในสภานิติบัญญัติแห่งเพนซิลเวเนีย พวกเขาไม่สนับสนุนสงครามที่เริ่มต้นโดยมงกุฎอังกฤษ และพยายามทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างอินเดียนแดงกับอาณานิคม แม้ว่าเค. จะคุกคามอันตรายจากทั้งสองฝ่ายก็ตาม แทนที่จะเดินทางทางทหารเพื่อต่อสู้กับชาวอินเดียนแดง พวกเขาให้การรักษาพยาบาลแก่ผู้ที่ได้รับบาดเจ็บจากสงคราม การระบาดของสงครามทำให้เกิดวิกฤตทางการเมืองในสภาเพนซิลเวเนีย ซึ่งชาวคอเคเซียนซึ่งนำโดยเจ้าของอาณานิคม ที. เพนน์ (บุตรชายของดับเบิลยู. เพนน์) มีอำนาจเหนือกว่า ผลจากการปะทะกับชาวอินเดียนแดงทำให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมาก ชาวอาณานิคมไอริช และภาษาเยอรมัน ดังนั้นผู้แทนของพวกเขาในสมัชชาจึงไม่พอใจกับตำแหน่งสงบในระยะยาวของ K. แม้ว่า K. จะปฏิเสธที่จะแบกอาวุธ แต่พวกเขาก็อยู่ภายใต้แรงกดดันจากอาณานิคมอื่น ๆ ถูกบังคับให้จัดสรรเงินทุนสำหรับค่าใช้จ่ายทางทหารเพื่อปกป้องชายแดนภายนอกแม้ว่า ก่อนหน้านี้พวกเขาเคยคัดค้านการเก็บภาษีแม้กระทั่งเพื่อการบำรุงรักษาตำรวจ สิ่งนี้นำไปสู่การรุนแรงขึ้นของความขัดแย้งกับตัวแทนของชาวเยอรมัน และสกอต-ไอริช ผู้ตั้งถิ่นฐาน การเผชิญหน้าภายในผู้นำของอาณานิคมยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายปี ปี. เนื่องจากการตัดสินใจของ K. กระทำโดย "ความสามัคคีในจิตวิญญาณ" โดยทั่วไป (เช่น หากมีผู้คัดค้านอย่างน้อย 1 คน การตัดสินใจก็ถูกปฏิเสธ) ดังนั้นแม้จะมีเสียงข้างมากในที่ประชุม K. ก็ไม่สามารถอนุมัติการปฏิเสธที่จะ มีส่วนร่วมในการสู้รบ วิกฤติสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1756 ด้วยการที่เคทั้งหมดออกจากสภานิติบัญญัติแห่งเพนซิลเวเนีย ในปี 1758 การประชุมประจำปีของฟิลาเดลเฟียแนะนำให้สมาชิก "ระวังการยอมรับหน้าที่ใหม่หรือหน้าที่ที่มีอยู่ในสังคมหรือรัฐบาล" หากจำเป็นต้องดำเนินการที่ไม่สอดคล้องกับคำให้การของเควกเกอร์ ต้องละทิ้งความเป็นผู้นำของอาณานิคมซึ่งไม่นานก็กลายเป็นจังหวัดและต่อมา รัฐ K. มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการประท้วงต่อต้านการเป็นทาสและการเลือกปฏิบัติต่อสตรี และต่อสู้กับความโหดร้ายต่อชาวอินเดียนแดงและชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน หลังจากสิ้นสุดสงครามกลางเมืองอเมริกา ชาวอเมริกันสนับสนุนทาสที่ถูกปลดปล่อยในการต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมืองขั้นพื้นฐาน

สถานการณ์ที่ยากลำบากยิ่งขึ้นเกิดขึ้นในช่วงสงครามประกาศอิสรภาพของอเมริกา (พ.ศ. 2318-2326) เมื่อชาวคอเคเชียนประกาศความเป็นกลางระหว่างฝ่ายที่ทำสงครามและประกาศไม่มีส่วนร่วมในการเมือง ก. รวบรวมเงินเพื่อให้ความช่วยเหลือและจัดอาหารให้กับประชากรที่ทุกข์ทรมานจากสงคราม ในเวลาเดียวกัน แม้ว่า K. ส่วนใหญ่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในสงครามโดยหลักการ แต่ชุมชน K. ก็ไล่ผู้ที่จับอาวุธ รับราชการในกองทัพ หรือดำรงตำแหน่งทางการเมือง และมีตัวอย่างการมีส่วนร่วมของ K. ในการต่อสู้ เพื่อเอกราชโดยส่วนใหญ่อยู่ฝั่งอเมริกา กองทัพปฏิวัติ เมื่อถูกไล่ออกจากชุมชน K. เหล่านี้ก็รวมตัวกันเป็นกลุ่ม "อิสระหรือการต่อสู้" K. และสร้างบ้านสักการะของตนเอง อย่างไรก็ตามฝ่ายที่ทำสงครามไม่เป็นศัตรูกับ K. ในปี พ.ศ. 2320 ผู้นำ 17 K. ถูกกล่าวหาว่าเป็นอาชญากรรมของรัฐ กบฏในฟิลาเดลเฟีย (ซึ่งพวกเขายังคงครอบงำประชากร) และถูกเนรเทศไปยังเวอร์จิเนีย แต่ในฤดูใบไม้ผลิถัดมา ผู้รอดชีวิต 14 คนได้รับการปล่อยตัวโดยไม่มีการพิจารณาคดี

จากลัทธิหัวรุนแรงในการเทศนาไปจนถึงการแยกนิกาย

ความโดดเดี่ยวทางการเมืองของ K. ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงสงครามอิสรภาพนั้นทวีความรุนแรงมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป การลดการติดต่อจากภายนอกและการปฏิเสธการเปลี่ยนศาสนาแสดงให้เห็นในขบวนการเควกเกอร์ทั้งสองฟากมหาสมุทร พวกเขาหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมโดยตรงในการต่อสู้ทางการเมืองและไม่แสวงหาตำแหน่งที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นเวลา 100 ปี เคคอน ศตวรรษที่สิบแปด การเคลื่อนไหวของเคค่อยๆ กลายเป็นชุมชนปิด สมาชิกที่ได้รับการสืบทอดมา การแต่งงานของสมาชิกในชุมชนกับบุคคลที่ไม่ใช่ศาสนาถือเป็นการละเมิดจรรยาบรรณของเควกเกอร์ ในศตวรรษที่ XVIII-XIX 50,000 คน ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงถูกไล่ออกจาก ROD (Barbour. 1964. P. 121-180) เคแนะนำตำแหน่งของผู้อาวุโส (ผู้อาวุโส) ซึ่งในตอนแรกเพียงดูแลการรักษาหลักการพื้นฐานของความศรัทธาและการปฏิบัติบูชาเงียบในที่ประชุมเท่านั้นตั้งแต่เริ่มต้น ศตวรรษที่สิบเก้า พวกเขากำลังติดตามความถูกต้องของความเชื่อของ K. มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 จากความจำเป็นในการปกป้องเสรีภาพในการนับถือศาสนาของสมาชิก ROD จึงมาเพื่อปกป้องความบริสุทธิ์ของศาสนา มรดกผ่านข้อจำกัดและข้อห้าม พวกเขาพูดภาษาของตนเองโดยใช้คำศัพท์ที่มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่เข้าใจ และถึงแม้ว่าการประชุมของ K จะเปิดให้ทุกคนเข้าชม แต่บุคคลภายนอกก็ไม่ค่อยเข้าร่วมการประชุมของพวกเขา จำนวน K. ในอังกฤษและเวลส์ภายในปี 1800 ลดลงเหลือ 19.8 พันคน และในปี 1860 เหลือ 13.8 พันคน (ริกลีย์, สกอฟิลด์. 1989. หน้า 93). สมาชิก ROD ทุกคนสวมชุดเดรสเรียบๆ ซึ่งมักเป็นสีเข้ม เน้นย้ำถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนและการยอมรับความจริง: การออกแบบที่เรียบง่าย ผ้าที่ทนทาน และการตัดแบบอนุรักษ์นิยม ไม่มีการประดับตกแต่ง แม้จะไม่มีกระดุมก็ตาม จนจบ ศตวรรษที่สิบแปด ชีวิตส่วนตัวของ K. น่าเบื่อหน่าย: พวกเขาไม่ได้ไปชมละคร กีฬา และการแสดงอื่น ๆ หลีกเลี่ยงความบันเทิง การเฉลิมฉลองและการเต้นรำ ปฏิเสธการร้องเพลงและดนตรีทางโลก ในหมู่พวกเขา ห้ามอ่านหนังสือประเภท "ฟรี" หรือเพื่อความบันเทิงเท่านั้น สนับสนุนให้ศึกษาพระคัมภีร์และวรรณกรรมฝ่ายวิญญาณเท่านั้น ในช่วงเวลานี้ K. ได้รับชื่อเสียงว่าเป็นคนที่แปลกและแปลกประหลาด (คนแปลก) ประเพณีของการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน การทำงานหนัก ความประหยัด และความซื่อสัตย์ทำให้ K. ประสบความเจริญรุ่งเรืองทางวัตถุ โดยเปลี่ยนสมาชิก ROD ส่วนสำคัญให้กลายเป็นพลเมืองที่ร่ำรวย เกษตรกรชาวอังกฤษกลุ่มแรกส่วนใหญ่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมและแรงงานคน K. ส่วนใหญ่ที่ย้ายไปอเมริกาเริ่มต้นจากการเป็นเกษตรกร พ่อค้า และช่างฝีมือที่เรียบง่าย ตั้งแต่ครึ่งหลัง ศตวรรษที่สิบแปด เช่นเดียวกับคนอื่นๆ ในสังคมโดยรวม พวกเขาค่อยๆ ย้ายไปมีส่วนร่วมในการค้า การผลิต และวิทยาศาสตร์ ก่อนหน้านี้ เค. มิชชันนารีให้ความสำคัญกับการสั่งสอน แต่ตอนนี้พวกเขาทำงานหนักโดยยืนกรานในเรื่องความซื่อสัตย์ในการดำเนินธุรกิจ อย่างไรก็ตาม พวกเขายังคงแสดงความห่วงใยต่อความต้องการและสวัสดิภาพของคนยากจน ผู้ทุกข์ทรมาน และถูกข่มเหง เคแสวงหาการปฏิรูปเรือนจำเข้าร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อยกเลิกโทษประหารชีวิตในการก่อตั้งสมาคมสันติภาพในการรณรงค์เพื่อแนะนำข้อห้ามภายใต้การอุปถัมภ์ของคณะกรรมการบริหารร่วมของ Friends of Indian Affairs (ก่อตั้ง ในปี พ.ศ. 2412) พวกเขาทำงานด้านการศึกษาในหมู่ชาวอเมริกัน ชาวอินเดีย ในปีพ.ศ. 2372 ในสหรัฐอเมริกา เค. ได้พัฒนาระบบเรือนจำใหม่ "ระบบรัฐเพนซิลเวเนีย": พวกเขาแนะนำการคุมขังเดี่ยวสำหรับอาชญากร การคุมขังแยกระหว่างวัยรุ่นและสตรี และการแยกประเภทของอาชญากรตามหมวดหมู่ ก. รณรงค์ต่อต้านการปฏิบัติอย่างโหดร้ายต่อนักโทษ ต้องขอบคุณความพยายามของ K. ประโยคเริ่มถูกมองว่าเป็นวิธีการแก้ไขและไม่ใช่การลงโทษสำหรับอาชญากรรมต่อสังคม เคมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการสร้างสังคมเพื่อการต่อสู้เพื่อความมีสติ ความห่วงใยของ K. ที่มีต่อผู้ป่วยทางจิตปรากฏให้เห็นในการก่อตั้งโรงพยาบาลเพนซิลเวเนีย (พ.ศ. 2300) โรงพยาบาลยอร์กสำหรับผู้ป่วยทางจิตในอังกฤษ (พ.ศ. 2339) โรงพยาบาลเพื่อการรักษาผู้ป่วยทางจิตอย่างมีมนุษยธรรมในนิวยอร์ก (พ.ศ. 2335) และโรงพยาบาลจิตเวชแฟรงก์ฟอร์ดในฟิลาเดลเฟีย (พ.ศ. 2356)

ในอังกฤษ K. มีส่วนร่วมในกิจกรรมเพื่อเอาชนะผลร้ายของการปฏิวัติอุตสาหกรรม พวกเขาพัฒนาการปฏิรูปสังคมที่มุ่งปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของประชาชน K. เปิดโรงอาหารและโรงเรียนอาชีวศึกษาชานเมืองฟรีใน Spitalfields ซึ่งคนงานยากจนสามารถเรียนรู้ทักษะใหม่ได้

แยกในการเคลื่อนไหว K; งานเผยแผ่ศาสนาคลื่นลูกที่ 2

ในศตวรรษที่ 19 ในองค์กรอเมริกาเหนือ มีการแบ่งแยกหลายครั้งใน K. ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2370-2371 ในสิ่งที่เรียกว่า ออร์โธดอกซ์และฮิกไซต์ ซึ่งตั้งชื่อตามนักเทศน์ชาวเกาะลอง เอเลียส ฮิกส์ (1748-1830) ผู้สนับสนุนของพระองค์ปฏิเสธการชดใช้ บาปดั้งเดิม ฯลฯ พระคริสต์ ประพฤติตามแต่ “แสงภายใน” เท่านั้น คำเทศนาของฮิกส์ในสหรัฐอเมริกาเป็นการตอบสนองต่อการที่ชุมชนเค. กลับมาให้ความสำคัญกับหลักคำสอนในพระคัมภีร์เป็นอันดับแรก ในปี ค.ศ. 1827 ความแตกแยกเกิดขึ้นในฟิลาเดลเฟีย และในปีถัดมาในนิวยอร์กและโอไฮโอ เพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับกลุ่มเสรีนิยมฮิคไซต์ เค. จึงแยกตัวออกจากการประชุมประจำปีที่บัลติมอร์และจากรัฐ รัฐอินเดียนา สร้างโครงสร้างการประชุมประจำปีคู่ขนานในสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้นำไปสู่สิ่งที่เรียกว่า การแบ่งแยกครั้งใหญ่ หลังจากนั้นขบวนการเสรีนิยมก็กลายเป็นสาขาอิสระในขบวนการ การแยกยังคงดำเนินต่อไปในไอโอวา แคนซัส แคนาดา และทางเหนือ แคโรไลน์.

British K. ล้มเหลวในการหลีกเลี่ยงการแตกแยก ประภาคารสำหรับสมาคมเพื่อน โดย A. Crewdson (1780-1844) ตีพิมพ์ในปี 1835 ซึ่งเขาแย้งว่า "แสงภายใน" ไม่สามารถอยู่ร่วมกับความเชื่อในความรอดผ่านการชดใช้ได้ จุดประกายให้เกิดการอภิปรายซึ่งถึงจุดสูงสุดในผู้เขียนและ สมาชิกสภาแมนเชสเตอร์อีก 48 คนจาก ROD ในปี พ.ศ. 2379-2380 ยังโอเคอยู่ 250อังกฤษ เค. ติดตามพวกเขา ต่อมาบางคนก็เข้าร่วมกลุ่มพี่น้องพลีมัธ ในปีพ.ศ. 2411 ในเมืองดาร์บีไชร์ ที่ประชุม Friitchley ทั้งหมดถอนตัวจากการประชุมประจำปีในลอนดอนเป็นเวลาเกือบ 100 ปีเพื่อประท้วงต่อต้านการปฏิเสธที่จะคงไว้ซึ่งหลักปฏิบัติที่เรียบง่ายในการพูดและการสวมใส่ประเพณีในอังกฤษ เสื้อผ้าของเควกเกอร์ และยังกล่าวหาว่าการประชุมประจำปีมี "อคติในการประกาศข่าวประเสริฐ" (เช่น ตามอำนาจของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) คริสเตียนออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่เริ่มร่วมมือกับคริสเตียนนิกายอื่น

คลื่นลูกที่สองของความแตกแยกในหมู่ชาวอเมริกัน K. ส่วนใหญ่เกิดจากกิจกรรมของชาวอังกฤษที่มาถึงสหรัฐอเมริกา นายธนาคาร J. J. Gurney (1788-1847) ซึ่งมีความเห็น และเหนือสิ่งอื่นใดคือการยืนยันอำนาจแต่เพียงผู้เดียวของพระคัมภีร์ ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองของผู้นำของ Amer ออร์โธดอกซ์ เค. นอร์ธ อเมริกา โดยเฉพาะจอห์น วิลเบอร์ (ค.ศ. 1774-1856) วิลเบอร์ผู้พยายามรักษาระเบียบเก่า (หลักการของอำนาจสูงสุดของ "แสงภายใน" ตลอดจนความเรียบง่ายของศีลธรรม คำพูด พฤติกรรม การแต่งกาย) ต่อต้านเกอร์นีย์ทั้งในอังกฤษและในอเมริกา โดยกล่าวหาว่าเขา ออกจาก “ศรัทธาและการปฏิบัติดั้งเดิมของชาวเควกเกอร์” ในระหว่างการประชุมประจำปี 7 ครั้ง Orthodox K. ไม่มีความเห็นเป็นเอกภาพ แต่ในปี พ.ศ. 2385 วิลเบอร์พ่ายแพ้และถูกไล่ออกจากการประชุมประจำปี ในปีพ.ศ. 2386 สมัครพรรคพวก 500 คนไม่ยอมรับนวัตกรรมและเรียกร้องให้ K. ทั้งหมดกลับไปสู่แนวทางปฏิบัติแบบเดิม ตามผู้นำของพวกเขา (ในปีต่อ ๆ มา เกิดความแตกแยกในองค์กร K. ในนิวอิงแลนด์และโอไฮโอ)

จากเซอร์ ศตวรรษที่สิบเก้า ในบางกลุ่มของ K. กฎสำหรับการจัดประชุมเพื่อนมัสการเปลี่ยนไป: พวกเขาเริ่มร้องเพลงสวด, อ่านคำอธิษฐาน, ข้อความจากพระคัมภีร์และฟังคำเทศนาที่เตรียมไว้ล่วงหน้าและไม่เกิดขึ้นเองเหมือนเมื่อก่อน สิ่งที่เรียกว่ากลายเป็นประเพณี โปรแกรมการนมัสการ ลำดับของบริการเหล่านี้ได้รับการวางแผนไว้ล่วงหน้าและอาจรวมถึงการเทศน์โดยนักบวชที่ได้รับเชิญด้วย มีการจัดสรรเวลาสำหรับการนมัสการอย่างเงียบๆ ดังที่เป็นธรรมเนียมในหมู่คริสเตียนยุคแรก ตั้งแต่ปี 1875 ถึง 1900 ที่ประชุมผู้เผยแพร่ศาสนา Gernite เกือบจะเปลี่ยนมานับถือรูปแบบการอภิบาลโดยสิ้นเชิง เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ และคริสตจักรอีแวนเจลิคอล Gernites บางคนใช้ชื่อ "Church of Friends"

ในศตวรรษที่ 19 ในอเมริกา ROD ที่เคยรวมกันเป็นเอกภาพได้แบ่งออกเป็นสามขบวนการ: ผู้เผยแพร่ศาสนา เสรีนิยม และอนุรักษ์นิยม พวกสมัยใหม่หรือขบวนการเสรีนิยมตั้งคำถามกับทั้งธรรมเนียมเก่าๆ บางอย่างของแคนาดาและข้อความในพระคัมภีร์ ในทางปฏิบัติ Evangelical K. มักจะหันไปหาตำราพระกิตติคุณ ตัวแทนของกลุ่มอนุรักษ์นิยมหรืออนุรักษนิยมกลุ่มเล็กๆ พยายามรักษาสมดุลเดิมระหว่างความไว้วางใจใน "แสงภายใน" และการเคารพประสบการณ์ในพระคัมภีร์ ในเวลาเดียวกันทุกทิศทางไม่ทางใดก็ทางหนึ่งยังคงซื่อสัตย์ต่อหลักฐานพื้นฐานที่ปรากฏในกิจกรรมทางสังคมของพวกเขาในศตวรรษที่ 19-20 การเชื่อมโยงของ "เพื่อน" ในสาขาต่างๆ ของลัทธิเควกเกอร์ไม่ส่งผลต่อการปฏิบัติตามและการแสดงออกของหลักการพื้นฐานของพวกเขาแต่อย่างใด

การเกิดขึ้นของเค. จากการโดดเดี่ยวในศตวรรษที่ 19 โดดเด่นด้วยกิจกรรมทางสังคมและมิชชันนารีนอกชุมชนของพวกเขา ซึ่งแผ่ขยายออกไปนอกขอบเขตของบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกา: ไปจนถึงตะวันออกไกล และวันพุธ ตะวันออกในลาด อเมริกาตะวันออก แอฟริกา อินเดีย และอลาสก้า มิชชันนารีกลุ่มแรกถูกส่งไปเมืองเบนาเรส (พาราณสี) ในอินเดียในปี พ.ศ. 2409 "Friends Foreign Mission Association" ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2411 ได้ส่งตัวแทนจากบริเตนใหญ่ไปยังมัธยประเทศ (อินเดีย) ซึ่งเป็นที่ซึ่งสมาคมที่มีอยู่ในปัจจุบันได้ก่อตั้งขึ้นมาจนถึงทุกวันนี้ เวลา การประชุมประจำปีของอินเดียกลาง. คณะเผยแผ่ยังถูกส่งไปยังมาดากัสการ์ (พ.ศ. 2410) ประเทศจีน และศรีลังกา (ศรีลังกาสมัยใหม่) (พ.ศ. 2435) และเกาะเพมบา (พ.ศ. 2440) ในปีพ.ศ. 2417 ได้มีการก่อตั้ง Syrian Mission of Friends ซึ่งจัดตั้งโรงเรียน K. ในเมือง Ramallah (ปาเลสไตน์) ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน เวลา. คนเฝ้าประตู มิชชันนารี T. Waldmeier ก่อตั้งโรงเรียนมัธยมใน Brumman (เลบานอน) ในปี 1873 ปัจจุบันมีการประชุม “Church of Friends” เป็นประจำทุกเดือนที่นั่น จากการประชุมประจำปีของรัฐโอไฮโอ ผู้สอนศาสนาถูกส่งไปยังอินเดียในปี พ.ศ. 2439 และก่อตั้ง Congregation K ที่นั่น ตัวแทนจากที่ประชุมคลีฟแลนด์ไปที่มอมบาซา ประเทศเคนยา ในโลกตะวันตก ในเคนยา มีการก่อตั้งชุมชน K. ที่ใหญ่ที่สุดในโลก อิทธิพลของมันแพร่กระจายไปยังยูกันดาในดินแดนสมัยใหม่ แทนซาเนีย บุรุนดี และรวันดา ในประเทศเหล่านี้ มิชชันนารีจาก ROD ทำงานในด้านการศึกษา การแพทย์ และเศรษฐศาสตร์ งานประกาศของพวกเขามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับงานด้านมนุษยธรรม: โรงพยาบาลและโรงเรียนกำลังถูกสร้างขึ้น โครงการต่างๆ กำลังถูกสร้างขึ้นเพื่อสอนทักษะของประชากรในการทำงานทั้งในภาคเกษตรกรรมและอุตสาหกรรม

ในอดีต พ.ศ. ไม่มีการบวชพระภิกษุและไม่ต้องการเซมินารี วิทยาลัย K. แห่งแรกปรากฏในอเมริกา: วิทยาลัย Haverford ในปี 1833, Guilford College ในปี 1837, Earlham College ในปี 1844, Swarthmore College ในปี 1864 และในปี 1870 ในรัฐ Ohio Wilmington College ในปี 1885 Bryn Mawr College ในปี 1885 ROD Pacific Academy (ปัจจุบันคือ J. Fox University) ในปี 1892 Cleveland Bible College (ปัจจุบันคือ Malone University) ในปี 1898 Friends University ในปี 1917 Bible College (ปัจจุบันคือ Barclay College) แต่ความหลากหลายของสถาบันการศึกษาเพียงเพิ่มความแตกต่างทางเทววิทยาระหว่างกลุ่ม K เท่านั้น

ศตวรรษที่ 20: การแบ่งแยกอย่างต่อเนื่องระหว่าง RML และความพยายามบูรณาการ

ในที่สุด ศตวรรษที่สิบเก้า เคเริ่มมองหาวิธีเอาชนะความแตกแยก การเคลื่อนไหวนี้เริ่มต้นในอเมริกาด้วยการประชุมของชาวคริสต์ออร์โธด็อกซ์ในเมืองริชมอนด์ (อินเดียนา) ในปี พ.ศ. 2430 และดำเนินต่อไปในอังกฤษโดยการประชุมแมนเชสเตอร์ในปี พ.ศ. 2438 การประชุมริชมอนด์เป็นความพยายามที่จะรวมชาวคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งหมดในยุโรป (อังกฤษ ไอร์แลนด์) และอเมริกา บนพื้นฐานของความศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์และประจักษ์พยานแห่งสันติภาพ การประชุมดังกล่าวมีผู้เข้าร่วมโดยตัวแทนของการประชุมสามัญครั้งที่ 1 ของการประชุมประจำปีของอเมริกา นอกเหนือจากฟิลาเดลเฟีย (ผู้แทนอยู่ในห้องโถงอย่างไม่เป็นทางการ) ตัวแทนของการประชุมประจำปีในลอนดอนและดับลิน ผลลัพธ์ของการประชุมใหญ่คือปฏิญญาแห่งศรัทธาริชมอนด์ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกัน ซึ่งพบการแสดงออกที่สมบูรณ์ที่สุดในอักษรเกอร์ไนต์ (ตั้งชื่อตามเจ. เจ. เกอร์นีย์) ทิศทางของซี ข้อความส่วนใหญ่เรียบเรียงโดยเจ. บี. เบรธเวต ซึ่งเป็นซี. ผู้เผยแพร่ศาสนาจากอังกฤษ การนำเสนอหลักคำสอนทางทฤษฎีเริ่มต้นด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: “เราเชื่อในสิ่งศักดิ์สิทธิ์องค์เดียว (อสย. 6.3; 57.15) ผู้ทรงอำนาจทุกอย่าง (ปฐก. 17.1) ปัญญา (รม. 11.33) และนิรันดร์จากนิรันดร์ถึงนิรันดร์ (สดุดี 88. 1, 2) พระเจ้าพระบิดา (มัทธิว 11:25-27) ผู้สร้าง (ปฐมกาล 1:1) และผู้ปกป้อง (โยบ 7:20) ทั้งหมด; และในพระเยซูคริสต์พระบุตรองค์เดียวของพระองค์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ทุกสิ่งเกิดขึ้นโดยพระองค์ (ยอห์น 1.3) และสรรพสิ่งดำรงอยู่โดยพระองค์ (คส. 1.17) และในพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวซึ่งดำเนินมาจากพระบิดาและ บุตร (ยอห์น 15.26; 16.7) ผู้กล่าวหาโลก (ยอห์น 16.8) พยานของพระคริสต์ (ยอห์น 15.26) ครู (ยอห์น 14.26) ผู้นำ (ยอห์น 14.13) พระพร (2 ธส. 2.13 ) ประชากรของพระเจ้า; และตรีเอกานุภาพนี้เป็นหนึ่งเดียวในพระเจ้า พวกเขาเป็นพระเจ้านิรันดร์องค์เดียว (มัทธิว 28.19; ยอห์น 10.30; 17.21) พระองค์มีสง่าราศี คำสรรเสริญ และการขอบพระคุณแด่พระองค์เสมอ ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไปตลอดไปเป็นนิตย์ สาธุ”. การสารภาพศรัทธานี้กลายเป็นบรรทัดฐานสำหรับผู้ประกาศข่าวประเสริฐในท้ายที่สุด ศตวรรษที่สิบเก้า

ในที่สุด XIX - ต้น ศตวรรษที่ XX การเคลื่อนไหวที่เรียกว่า Quaker Renaissance เกิดขึ้นในการประชุมประจำปีของลอนดอน Young K. ย้ายจากกระแสของคริสเตียนผู้เผยแพร่ศาสนาไปสู่โลกทัศน์ของคริสเตียนเสรีนิยม โดยมองว่างานของพวกเขาคือการนำอุดมการณ์และการปฏิบัติของ K. ให้สอดคล้องกับความเป็นจริงของยุคนั้น และรวบรวมทุกทิศทางของ ROD ผ่านการทำงานร่วมกันสำหรับ ดีต่อโลก รวบรวมคำพยานของเควกเกอร์ในทางปฏิบัติ การเคลื่อนไหวนำโดยเจ. โรว์นทรีและอี. กรับบ์ ซึ่งเป็นผู้เสนอทางเลือกเสรีนิยมให้กับอังกฤษ Quakerism ซึ่งได้รับอิทธิพลจากแนวความคิดในการประกาศข่าวประเสริฐตลอดทั้งศตวรรษ หลังจากที่โรว์นทรีกล่าวสุนทรพจน์ที่ประสบความสำเร็จในปี พ.ศ. 2438 ในการประชุมที่แมนเชสเตอร์ ซึ่งมีการหารือถึงแนวทางในการรื้อฟื้นขบวนการคอเคเชียนในอังกฤษ ตำแหน่งเสรีนิยมในการประชุมประจำปีที่ลอนดอนก็เข้มแข็งขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ในอเมริกา Rowntree ได้รับการสนับสนุนจาก R. M. Jones จาก New อังกฤษ (ศาสตราจารย์วิชาปรัชญาที่วิทยาลัย Haverford และบรรณาธิการของ The American Friend) หลังจากนั้น โจนส์กลายเป็นสัญลักษณ์ของการเคลื่อนไหวนี้ ในศตวรรษที่ 20 แนวทางเสรีนิยมเห็นได้ชัดเจนในความเชื่อและการปฏิบัติของ K. แต่การวางแนวการประกาศข่าวประเสริฐของ K. มีชัยใน ROD

เสรีนิยม Hicksite (ทิศทางของอเมริกาโดยเฉพาะ) ในตอนแรก ศตวรรษที่ XX ร่วมงานประชุมต่างๆ และรวมตัวกันในปี พ.ศ. 2443 ทางภาคเหนือ อเมริกา ก่อตั้งองค์กร "General Conference of Friends" โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ฟิลาเดลเฟีย

การประชุมประจำปีของชาวออร์โธดอกซ์ Gernites ตัดสินใจจัดการประชุมของ Amer การประชุมประจำปีทุกๆ 5 ปี เริ่มด้วยการประชุมริชมอนด์ในปี พ.ศ. 2430 (หลังปี พ.ศ. 2503 - ทุก ๆ 3 ปี) หลังจากการรวมตัวกันของ "หนังสือวินัยคริสเตียน" และการยอมรับโดยการประชุมประจำปีขององค์กรต่างๆ การก่อตั้งสมาคมใหม่ "การประชุมห้าปี" ก็เริ่มขึ้น ซึ่งเป็นทางการอย่างเป็นทางการในปี 1902

ในการเริ่มต้น ศตวรรษที่ XX การประชุมประจำปีครั้งที่ 4 ของคณะผู้เผยแพร่ศาสนา ซึ่งเริ่มแรกเข้าร่วมการประชุมสภาห้าปี แยกจากกัน เพื่อประท้วงต่อต้านนวัตกรรมเสรีนิยม ซึ่งกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาเรียกว่า "สมัยใหม่" ภายในปี 1947 ประชาคมเหล่านี้ (ออริกอน แคนซัส ร็อคกี้เมาท์เท่น โอไฮโอ-ดามัสกัส) และอีกหลายคน K. แต่ละคนเริ่มสร้างองค์กรของตนเอง ในปี 1965 จะถูกเรียกว่า "Alliance of Evangelical Friends" ดังนั้นจากการประชุมห้าปีในปี พ.ศ. 2508 จึงมีองค์กรสองแห่งเกิดขึ้น: United Meeting of Friends (USF) โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองริชมอนด์ (อินเดียนา) และ Alliance of Evangelical Friends (ในปี 1990 ได้เปลี่ยนชื่อเป็น Evangelical International of Friends "(EID) ). OSD เป็นสมาคมของการประชุมประจำปี 26 ครั้งของ K. North อเมริกา แอฟริกา และแคริบเบียน ในปี 1986 การประชุมประจำปีของรัฐแคลิฟอร์เนีย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ USD ได้เปลี่ยนชื่อเป็น Southwestern และในปี 1995 ได้เข้าร่วม EID ก.ซึ่งได้ยึดถือหลักอภิบาลประเพณีในที่สุด วันพฤหัสบดี ศตวรรษที่ XX จัดการประชุมหลายครั้ง: ในดัลลัส (เท็กซัส, 1976), ในเซนต์หลุยส์ (1980), ในชิคาโก (1985), ในเดนเวอร์ (1989), ในออร์แลนโด (ฟลอริดา, 1994) และในแอตแลนตา (จอร์เจีย, 2000) การประชุมเหล่านี้ทำให้ผู้นำคาซัคใกล้ชิดกันมากขึ้น โดยเฉพาะตัวแทนของ OSD และ EID พวกเขามีเวทีร่วมกัน - คำประกาศศรัทธาแห่งริชมอนด์ ซึ่งกลายเป็นรากฐานสำหรับหนังสือวินัย (ชื่อสามัญ - "ศรัทธาและการปฏิบัติของเพื่อน")

จำนวนการประชุมแบบอนุรักษ์นิยม (วิลบูไรต์) ของเค. มีและยังคงมีน้อย การใช้คำพูดแบบดั้งเดิมของเควกเกอร์และคริสเตียนเมื่อบรรยายถึงการสารภาพศรัทธาถือเป็นเรื่องปกติและเป็นที่ยอมรับของพวกอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่ และยิ่งกว่านั้นสำหรับคริสเตียนที่นับถือศาสนาคริสต์ ตรงกันข้ามกับพวกเสรีนิยม คำศัพท์เช่น "การอธิษฐาน" "บาป" "ความรอด" ส่วนใหญ่ชาวอังกฤษ เสรีนิยม K. ไม่ใช้โดยเลือกใช้สำนวน "เพื่อให้ใครบางคนอยู่ในแสงสว่าง" "อยู่ในแสงสว่าง" โดยไม่ระบุลักษณะและแหล่งที่มาของแนวคิดนี้ ในประชาคมเควกเกอร์ที่มีแนวคิดเสรีนิยมแต่ก่อตั้งมายาวนานในสหรัฐอเมริกา แนวคิดเรื่อง "การอธิษฐาน" ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย มุมมองของนักเสรีนิยมสมัยใหม่มักถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งฝ่ายอนุรักษ์นิยมและผู้เผยแพร่ศาสนา K.

เมื่อสหรัฐอเมริกาเข้าสู่สงครามโลกครั้งที่ 1 ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2460 K. ตีพิมพ์คำอุทธรณ์ซึ่งแสดงศรัทธาใน "พลังสร้างสรรค์แห่งความปรารถนาดี" และการประณามการเผชิญหน้าด้วยอาวุธ ต่อมา กลุ่มของ K จากฟิลาเดลเฟียเสนอที่จะช่วยเหลือรัฐบาลใน "กิจกรรมสร้างสรรค์ใดๆ ก็ตามที่ผู้คนสามารถรับใช้ได้โดยสุจริต" ในเดือนมิถุนายน มีการจัดตั้งคณะกรรมการ ได้มีการพัฒนาโครงการบริการทางเลือก และใช้ชื่ออย่างเป็นทางการว่า American Friends in Public Service (AFC) โดยมีโจนส์เป็นประธาน ปัญหาร้ายแรงที่สุดสำหรับคณะกรรมการคือทัศนคติต่อการเกณฑ์ทหาร แม้ว่ากฎหมายว่าด้วยการเกณฑ์ทหารจะคำนึงถึงศาสนาด้วย ความเชื่อมั่นให้โอกาสในการรับราชการที่ไม่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติการทางทหารมากมาย เคถือว่าเขาภักดีต่อความเชื่อของพวกเขาไม่เพียงพอ เมื่อหันไปหาประธานาธิบดีวูดโรว์ วิลสัน ของสหรัฐฯ โจนส์บรรลุข้อตกลงการรับราชการพลเรือนในฝรั่งเศสแทนการรับราชการทหาร ด้วยความช่วยเหลือของคณะกรรมการบรรเทาทุกข์ผู้ประสบภัยสงครามซึ่งจัดโดยอังกฤษ เคและคณะกรรมาธิการอเมริกัน อาสาสมัคร ADC ของกาชาด 100 คนเดินทางถึงฝรั่งเศสแล้ว อาสาสมัครบางคนทำงานในโรงพยาบาลใน Chalons-sur-Marne คนอื่นๆ สร้างบ้านสำเร็จรูปสำหรับผู้ลี้ภัย และสร้างสถานพยาบาลวัณโรคสำหรับเด็กในเมืองทรัว ฐานทัพหลักของ K. อยู่ที่ Sermez-les-Bains (หุบเขาแม่น้ำ Marne) มีการจัดตั้งโรงพยาบาลศัลยกรรมขึ้นที่นี่ ในปี พ.ศ. 2460-2461 ก. ไถ หว่าน เก็บเกี่ยว พืชผล กันอดอยาก อพยพคนแก่ คนป่วย และคนบาดเจ็บ. การบริการด้านมนุษยธรรม ไม่ใช่ความพยายามที่จะกำหนดหลักคำสอนร่วมกัน กลายเป็นสิ่งที่ทำให้ ROD เป็นหนึ่งเดียวกัน

ในช่วงหลายปีระหว่างสงครามโลกครั้งที่ 2 AKD ได้จัดขึ้น 4 หมวด ได้แก่ กิจกรรมระหว่างประเทศ เชื้อชาติ สันติภาพ และกิจกรรมภายในประเทศ ในปีพ.ศ. 2479 เมื่อสงครามกลางเมืองสเปนปะทุขึ้น เค. ได้ให้ความช่วยเหลือสตรีและเด็กของทั้งสองฝ่ายที่ทำสงครามกัน ทันทีหลังจากซีรีส์ยูโร การสังหารหมู่ในคืนวันที่ 9-10 พฤศจิกายน พ.ศ. 2481 (หรือที่เรียกว่าคริสตัลไนท์) โจนส์และเค. อีก 2 คนเดินทางไปเบอร์ลิน ซึ่งพวกเขาได้รับอนุญาตให้ให้ความช่วยเหลือแก่เหยื่อ พวกเขาสามารถช่วยชาวยิวบางคนอพยพได้ หลังจากที่สหรัฐอเมริกาเข้าสู่สงครามในปี พ.ศ. 2484 เจ้าหน้าที่รักษาสันติภาพของเค. ก็ถูกถอดออกจากกิจกรรมระหว่างประเทศ จากนั้น AKD ได้จัดค่ายสาธารณะ โดย K. มีส่วนร่วมในงานอนุรักษ์ดินและต่อสู้กับไฟป่า หลังจากสิ้นสุดสงคราม AKD ได้ส่งมอบอาหาร เสื้อผ้า และยารักษาโรคให้กับผู้ลี้ภัยทั่วโลก

ในอังกฤษในช่วงเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในปี พ.ศ. 2457 ได้มีการสร้าง Friends Ambulance กลุ่มนี้ก่อตั้งขึ้นในชื่อ "Anglo-Belgian Ambulance Group" และต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็น "Friends Group Ambulance" สมาชิกทำงานในรถไฟรถพยาบาลในฝรั่งเศส และบริท กองทัพ สิ่งนี้ทำให้ทั้ง K. และผู้คัดค้านที่มีมโนธรรมคนอื่น ๆ มีโอกาสที่จะรับราชการทหารทางเลือก ปัญหาการปฏิเสธที่จะรับราชการทหารขณะติดอาวุธกลายเป็นปัญหาในอังกฤษหลังจากการเริ่มรับราชการทหารภาคบังคับที่นั่นในปี พ.ศ. 2457 องค์กร Friends First Aid ดำเนินการในปี พ.ศ. 2457-2462, พ.ศ. 2482-2489 และ พ.ศ. 2489-2502 ใน 25 ประเทศทั่วโลก

ในปีพ.ศ. 2470 ในลอนดอน เพื่อประสานงานกิจกรรมมิชชันนารีและกิจกรรมการกุศลของ RLS ของอังกฤษ จึงมีการจัดตั้ง "สภาเพื่อนในการรับใช้สังคม" ซึ่งดำเนินการคล้ายกับ "คณะกรรมการเพื่อนอเมริกันในการรับใช้สังคม" มีการหารือเกี่ยวกับเงื่อนไขของสนธิสัญญาแวร์ซายในการประชุมในกรุงเบอร์ลินและวอร์ซอ เคยื่นคำร้องต่อเจ้าหน้าที่หลายครั้งเกี่ยวกับการประหัตประหารกลุ่มประชากรบางกลุ่ม: ชาวเยอรมันในช่วงที่ฝรั่งเศสยึดครองรูห์ร ชาวออสเตรียทางตอนใต้ ทีโรลถูกกดขี่โดยชาวอิตาลี ชาวเยอรมัน นักโทษการเมืองในเมเมล (ไคลเปดา) ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง คณะกรรมการเพื่อนเพื่อเหยื่อสงคราม (หลังปี 1943 “บริการช่วยเหลือเพื่อน”) ได้เพิ่มความเข้มข้นของกิจกรรมอีกครั้ง ในปี พ.ศ. 2483-2491 เขาเคยทำงานในสหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส กรีซ เนเธอร์แลนด์ เยอรมนี โปแลนด์ และออสเตรีย สมาชิกคณะกรรมการดูแลผู้ป่วยและผู้บาดเจ็บในหน่วยแพทย์ แจกจ่ายอาหารและเสื้อผ้าให้กับเด็กกำพร้า และสร้างค่ายสำหรับผู้ลี้ภัย สำหรับกิจกรรมของพวกเขา American Committee of Friends และ British Council of Friends ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี 1947

การประชุม ROD ระดับโลกครั้งแรกจัดขึ้นที่ลอนดอนในปี พ.ศ. 2463 ต่อมา การทำงานร่วมกันและการปรึกษาหารือนำไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์ของขบวนการเควกเกอร์ และในปี พ.ศ. 2480 การประชุมระดับโลกครั้งที่ 2 จัดขึ้นที่วิทยาลัยฮาเวอร์ฟอร์ดและวิทยาลัยสวาร์ธมอร์ในเพนซิลเวเนีย ซึ่งได้มีการจัดตั้ง "คณะกรรมการที่ปรึกษาโลกเพื่อน" (WFAC) ขึ้นเพื่อเป็นหน่วยงานประสานงาน "สำหรับการปรึกษาหารือเพื่อส่งเสริมความเข้าใจที่ดีที่สุดในหมู่เพื่อน ๆ ทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อวัตถุประสงค์ในการส่งเสริมการประชุมร่วมกัน เพื่อรวบรวม แลกเปลี่ยน และเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับเควกเกอร์" มีการประชุมประจำปีมากกว่า 60 ครั้งเข้าร่วม WCC ผู้แทนการประชุมประจำปีและกลุ่มภายใต้การอุปถัมภ์ของ WKKD จะพบกันในการประชุมซึ่งจัดขึ้นทุกๆ 3 ปี สำนักงานคณะกรรมการอยู่ในลอนดอน WKCD จัดการประชุมระดับโลกในปี พ.ศ. 2495 ในเมืองอ็อกซ์ฟอร์ด (อังกฤษ) และในปี พ.ศ. 2510 ที่วิทยาลัยกิลฟอร์ด (นอร์ทแคโรไลนา) VKKD ยังมีส่วนร่วมในการจัดทัศนศึกษาเควกเกอร์จากประเทศต่างๆ สู่กัน และสนับสนุนการเดินทางของเยาวชนเควกเกอร์ในยุโรปและอเมริกา

กิจกรรมร่วมกันในศูนย์การศึกษามีส่วนช่วยในการพัฒนาความเข้าใจร่วมกัน , 1960) สถาบันการศึกษาเหล่านี้ดำเนินโครงการการศึกษาที่ช่วยให้ K. เอาชนะความแตกต่างและมีปฏิสัมพันธ์อย่างมีประสิทธิผล ด้วยความคิดริเริ่มเหล่านี้ คนหนุ่มสาวจำนวนมากที่อยู่ในกลุ่มเคลื่อนไหวต่างๆ ของ K. จึงสามารถพบปะและเรียนรู้ที่จะทำงานร่วมกันได้แม้จะมีทุกสิ่งที่แบ่งแยกพวกเขาในระดับองค์กรก็ตาม ในศตวรรษที่ 20 ก. เริ่มมีความอดทนต่อความแตกต่างทางศาสนา วิถีชีวิต และทัศนคติต่อโลกที่มีอยู่ใน ROD มากขึ้น และมีลักษณะเฉพาะของตนเองในแต่ละประเทศ ในยุค 70 ศตวรรษที่ XX ในบริเตนใหญ่ที่เรียกว่า ขบวนการสากลนิยมที่ตระหนักถึงความถูกต้องของความเข้าใจและการเปิดเผยจากศาสนาอื่น แหล่งอื่นที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ สมาชิกของขบวนการนี้เชื่อว่ามีหลายวิธีในการทำความเข้าใจพระเจ้า และศาสนาส่วนใหญ่เป็นการตอบสนองของมนุษย์ต่อแหล่งที่มาอันศักดิ์สิทธิ์แหล่งเดียว ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ขบวนการที่ไม่ใช่เทวนิยมได้เกิดขึ้น ซึ่งผู้ติดตามไม่เชื่อในการมีอยู่ของเทพแห่งสวรรค์และไม่คิดว่าตนเองไม่เชื่อในพระเจ้า ในปี 2011 ชุมชน Quaker Non-Theist ได้ถูกก่อตั้งขึ้น 17-25 เมษายน ในปี 2012 การประชุมระดับโลกของขบวนการเควกเกอร์ครั้งที่ 6 จัดขึ้นที่นาคูรู (เคนยา) และเอกสารที่นำมาใช้ได้สรุปวิธีการรวบรวมและบูรณาการสาขาต่างๆ ของขบวนการเควกเกอร์

ในหนังสือ “ การเพิ่มขึ้นของเพื่อนและความจริง” (1689) J. Fox ในบทความกล่าวถึงเรื่องราวของการประหารชีวิตชาวรัสเซีย 60 คนที่อาศัยอยู่ 200 ไมล์จากมอสโกวและเรียกตัวเองว่า K. ซึ่งปฏิเสธที่จะถอดหมวกต่ออธิปไตย อย่าง​ไร​ก็​ดี ไม่​มี​แหล่งข้อมูล​ที่​เชื่อถือ​ได้​ซึ่ง​ระบุ​ถึง​การ​มี​กลุ่ม​คน​ใน​ท้องถิ่น​ที่​จัด​เป็น​กลุ่ม​ซึ่ง​ปฏิบัติ​การ​นมัสการ​เควกเกอร์​ใน​ดินแดน​ของ​จักรวรรดิ​รัสเซีย.

ในปี 1656 และ 1661 ฟ็อกซ์ส่งข้อความถึงซาร์อเล็กซี่ มิคาอิโลวิช ซึ่งยังไม่ได้รับคำตอบ ในอัตชีวประวัติของเขา T. Storey (1670-1742) เล่าว่าเขาได้รับคำเชิญจาก G. Mollison ลูกเขยของ Barclay ให้มาที่บ้านที่ชานเมือง York Buildings ในลอนดอนที่ชาวรัสเซียอาศัยอยู่ ซาร์ ในที่สุด มีนาคมหรือต้นเดือน เม.ย. ในปี 1698 เพื่อนร่วมงานทั้งสองของ Penn พบนักแปลและพบกับ Peter I Alekseevich ในวันอาทิตย์ที่ 3 เมษายน พ.ศ. 2241 ซาร์ปีเตอร์ที่ 1 และสหายของพระองค์ แต่งกายเหมือนอังกฤษ สุภาพบุรุษเข้าร่วมการประชุมของ K. หลังจากนั้นซาร์ก็บันทึกไว้ใน "วารสาร" ของเขา: "เราอยู่ในโบสถ์เควกเกอร์" (Bogoslovsky. 2007. P. 412) เมื่อทราบว่าซาร์ไม่อ่านภาษาละติน เพนน์และเค. (เจ. ไวท์เฮด, ที. โลเวอร์, เจ. โวตัน, เอฟ. แคมฟิลด์) ทิ้งวรรณกรรมเควกเกอร์เป็นภาษาดัตช์ให้เขาที่บ้านพักของรัสเซียในเดปต์ฟอร์ด กษัตริย์ไม่ยอมรับพวกเขา ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับความพยายามครั้งที่สองของเพนน์ในการไปเยี่ยมปีเตอร์ที่ 1 ยกเว้นการกล่าวถึงในจดหมายของเพนน์เมื่อวันที่ 18 เมษายน 1698 ซึ่งระบุหลักการของ Quakerism (Papers of W. Penn. 1986. P. 540-542) เรื่องราวหลังจากเล่าเรื่องราวการพบกับซาร์แล้วเขาก็เขียนในอัตชีวประวัติของเขาว่า Peter I หลายครั้ง ครั้งหนึ่งเคยเข้าร่วมการประชุมของเควกเกอร์และพบกับเคบางคนในบ้านส่วนตัว หนึ่งในนั้นคือเพนน์ พวกเขาหารือกันในประเด็นต่างๆ มากมายที่นั่น (บันทึกชีวิตของโธมัส สตอรี่ ซึ่งมีเรื่องราวเกี่ยวกับความเชื่อมั่นอันน่าทึ่งของเขาและน้อมรับหลักธรรมแห่งความจริงที่ผู้คนเรียกว่าเควกเกอร์ถือไว้ ตลอดจนการเดินทางและการทำงานของเขาในการรับใช้พระกิตติคุณ พร้อมด้วยเหตุการณ์อื่นๆ อีกมากมาย และการสังเกต (1747)) W. H. Dixon ยังกล่าวถึงการพบปะส่วนตัวของ Penn กับ Peter I (Dixon 1873, หน้า 276-277) เรื่องราวเล่าถึงสิ่งที่ได้จัดเตรียมไว้ตามคำร้องขอขององค์จักรพรรดิ การประชุมอธิษฐานของปีเตอร์ที่ 1 ในปี 1712 ในเมืองฟรีดริชสตัดท์และโฮลชไตน์ในช่วงสงครามทางเหนือกับสวีเดน ได้รับสำเนา "คำขอโทษ" ของ Barkley เป็นของขวัญ ภาษา Peter ฉันประกาศว่าเขาต้องการให้หนังสือเล่มนี้แปลเป็นภาษารัสเซีย ภาษาและเผยแพร่ในรัสเซีย แต่ k.-l. ไม่มีหลักฐานว่าความปรารถนาของเขาเป็นจริง

ในปี ค.ศ. 1790 เป็นภาษารัสเซีย แปล "ผลแห่งความสันโดษ ตามเหตุผลและกฎเกณฑ์สำหรับการเปลี่ยนแปลงชีวิตมนุษย์" ของเพนน์ คำว่า "เควกเกอร์" ในรัสเซียเป็นที่รู้จักของสาธารณชนที่มีการศึกษา ดังนั้นในบทที่ 8 “ Eugene Onegin” A.S. พุชกินซึ่งเป็นแนวคิดที่คนรุ่นเดียวกันคุ้นเคยกันดีใช้คำนี้โดยสัมพันธ์กับตัวละครหลักของนวนิยายของเขา ในรัสเซียในเวลานั้น K. ถือเป็นศาสนาใดก็ได้ “ผู้กระตือรือร้น” ที่เน้นย้ำถึงความสำคัญของความรู้โดยตรงของพระเจ้าผ่านประสบการณ์ทางศาสนาส่วนตัว ผ่านประสบการณ์ลึกลับของเขาเอง ไปจนถึงการทำลายอำนาจของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสและนักบวช ในปี พ.ศ. 2286 และต่อมาตามพระราชกฤษฎีกาของพระสังฆราชเมื่อวันที่ 9 ธันวาคม พ.ศ. 2299 (ค.ศ. 1756) นิกาย Khlysty ถูกเรียกว่า "เควกเกอร์นอกรีต"; เหตุผลอาจเป็นความคล้ายคลึงกันระหว่างคำสอนพื้นฐานของ K. เกี่ยวกับการส่องสว่างจากพระวิญญาณบริสุทธิ์กับคำสอนของ Khlys เกี่ยวกับ "การจุติเป็นมนุษย์" และ "แรงบันดาลใจ"

การติดต่อกับเค. ในระยะยาวครั้งแรกเริ่มขึ้นในรัชสมัยของจักรพรรดิ อเล็กซานเดอร์ที่ 1 (1801-1825) หลังจากการพ่ายแพ้ของนโปเลียน ในระหว่างการเยือนลอนดอนในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2357 อเล็กซานเดอร์ที่ 1 เข้าร่วมการประชุมของเคในอังกฤษ เมืองหลวง. ที่โรงแรมเขาได้รับคณะผู้แทนจาก K. รวมทั้ง W. Allen และ S. Grellet ซึ่งเป็นผู้ให้ความช่วยเหลือ มีอิทธิพลอย่างมากต่อกษัตริย์รัสเซีย ในปีพ.ศ. 2361 เกรเล็ตและอัลเลนมาที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและได้รับการต้อนรับจากอธิปไตย ในปี พ.ศ. 2361-2362 ตามคำเชิญของซาร์ พวกเขาเดินทางไปทั่วรัสเซีย เยี่ยมโรงเรียน โรงพยาบาล เรือนจำ และเมื่อสิ้นสุดการเดินทาง พวกเขาก็แจ้งข้อเสนอของจักรพรรดิในการปรับปรุงการบำรุงรักษา พวกเขายังไปเยี่ยมชมสถานที่พำนักของผู้ศรัทธาซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มศาสนาต่างศาสนา รวมถึง Mennonites และ Doukhobors ในปี พ.ศ. 2361 จักรพรรดิ์ อเล็กซานเดอร์ ฉันไปเยี่ยม Doukhobors ในหมู่บ้าน ความอดทน (ปัจจุบันคือเขตเมลิโตโปล ภูมิภาคซาโปโรเชีย ประเทศยูเครน) อยู่ที่นั่นเป็นเวลา 2 วัน และสั่งให้ส่ง Doukhobors ไปยังไครเมีย ในปี พ.ศ. 2363 พวกเขาได้รับการปล่อยตัวจากคำสาบานของทหาร Doukhobors นับถือจักรพรรดิเป็นพิเศษ อเล็กซานเดอร์ที่ 1 และสร้างอนุสาวรีย์ให้เขาด้วย ในปี พ.ศ. 2365 การประชุมของจักรพรรดิเกิดขึ้นในกรุงเวียนนา อเล็กซานเดอร์ที่ 1 กับอัลเลน ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากรัสเซีย จักรพรรดิ์หวังว่าจะบรรลุเป้าหมายอันเป็นที่รักของเขานั่นคือห้ามการค้าทาสและการละเมิดลิขสิทธิ์ ในปี 1824 เมื่ออายุ 70 ​​ปี T. Shillito ชาวอังกฤษ เคมาถึงเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและเข้าเฝ้าจักรพรรดิสองครั้ง อเล็กซานเดอร์ที่ 1 เขาได้พูดคุยกับกษัตริย์เกี่ยวกับสถานการณ์ของข้าแผ่นดินและความจำเป็นในการปฏิรูปเรือนจำ (Pypin. 1869)

ในปีพ.ศ. 2360 ทางการรัสเซียเริ่มระบายน้ำในหนองน้ำใกล้เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กและจักรวรรดิ อเล็กซานเดอร์ฉันส่งคำขอไปยัง ROD ในสหราชอาณาจักรพร้อมคำร้องขอค้นหาผู้เชี่ยวชาญที่เหมาะสมจากกลุ่ม K ซึ่งกลายเป็น D. Wheeler (1771-1840) ซึ่งใช้เวลาเกือบ 15 ปีในการทำงานระบายน้ำรอบเมืองหลวงของรัสเซียได้สำเร็จ ภรรยาและลูกสาวของวีลเลอร์เสียชีวิตและถูกฝังในรัสเซีย พล็อตเควกเกอร์ในสุสานในหมู่บ้าน Shushary (ปัจจุบันอยู่ในขอบเขตของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) รอดมาได้จนถึงทุกวันนี้ เวลา. K. เดินทางไปทั่วรัสเซียในปี พ.ศ. 2396, 2410, 2426 และ 2435 เพื่อเยี่ยมผู้ศรัทธากลุ่มต่างๆ

ขณะที่ความรู้สึกต่อต้านรัสเซียกำลังเพิ่มสูงขึ้นในอังกฤษ อารมณ์ J. Sturge (English K.) เสนอให้ส่งคณะผู้แทนไปยังเด็กซน นิโคลัสที่ 1 พยายามป้องกันสงครามไครเมีย มีการร่างข้อความ โดยที่ K. ประกาศปฏิเสธความขัดแย้งด้วยอาวุธ และนึกถึงความสัมพันธ์ครั้งก่อนและความสัมพันธ์อันดีกับเด็กอิมป์ Alexander I. ในการเริ่มต้น พ.ศ. 2397 3 อังกฤษ เค เดินทางไปเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และเมื่อเข้าเฝ้านิโคลัสที่ 1 ได้เข้าเฝ้าจักรพรรดิ์แล้ว ได้ทูลต่อจักรพรรดิ์ว่าในอังกฤษมีคน “ที่ปรารถนาให้เขามีความอยู่ดีมีสุขทางโลกและฝ่ายวิญญาณอย่างจริงใจเหมือนกับอาสาสมัครของเขาเอง” (อ้างจาก: Panshon D Quakers และโลกนี้: ประวัติศาสตร์สังคมเพื่อนสำหรับผู้อ่านชาวรัสเซีย / แปลจากภาษาอังกฤษ: T. A. Pavlova // www.quakers.ru/texts/panshon_kvakery.htm [ทรัพยากรไฟฟ้า]) ภารกิจของเคไม่สามารถหยุดสงครามได้แต่ในอังกฤษ ในสังคมการกระทำของ K. นี้ทำให้เกิดการประณามและถือเป็นการทรยศต่อผลประโยชน์ของชาติ

เมื่อภูตผีปีศาจ Alexander III การติดต่อกับ K. ไม่ถึงระดับของการสื่อสารกับเจ้าหน้าที่ระดับสูงของรัฐ ความคิดริเริ่มใด ๆ ของ K. ถูกควบคุมโดยหัวหน้าอัยการ K. P. Pobedonostsev ซึ่งปกป้องอธิปไตยจากนักเทศน์ที่น่ารำคาญ ใช่ 10 พ.ย. ในปี พ.ศ. 2435 เขาเขียนถึงจักรพรรดิว่า “ข้าพเจ้ารู้จักชาวเควกเกอร์ทั้งสองที่ส่งที่อยู่ต่อฝ่าพระบาทแล้ว พวกเขามาเยี่ยมฉันในวันที่ 16 ตุลาคม และทำให้ฉันหมดแรงด้วยการสนทนาที่ยาวนาน คนเหล่านี้เป็นพวก monomaniacs... ที่กำลังจะมาให้ความกระจ่างแก่รัสเซีย... ฉันอธิบายให้พวกเขาฟังอย่างไร้ประโยชน์ว่าไม่มีคนป่าอาศัยอยู่ในรัสเซีย เรามีคริสตจักรและพระคริสต์ได้รับการเทศนา การโฆษณาชวนเชื่ออย่างเสรีของทุกนิกายและคำสอนทั้งหมดไม่ได้รับอนุญาตในประเทศของเรา”

เรื่องราว “Yudol” โดย N.S. Leskov สะท้อนถึงประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซีย-เควกเกอร์ในศตวรรษที่ 19 ในศิลปะ “ On the Quakers” ซึ่งตีพิมพ์หลังจากเรื่องราวเป็นคำลงท้ายและปรากฏครั้งแรกในผลงานที่รวบรวมโดยนักเขียนฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 ให้รายละเอียดเกี่ยวกับการเนรเทศไปยัง Tomsk ในปี 1744 ของสตรีชาวรัสเซีย 22 คนหรือที่รู้จักในชื่อ "Quakers" และผู้ที่อาศัยอยู่ที่นั่นในชื่อ ชุมชนในอาราม ผู้เขียนอาศัยเอกสารจากเอกสารของพล. V.I. Astasheva รายงานของนักบวช มหาวิหารประกาศ Tomsk Nikifor Bolshanin นักบวช Shikhov (1760) และนักบวช ดูเลโปวา (1775) พระสงฆ์ในท้องถิ่นต้องรายงานพฤติกรรมของผู้ถูกเนรเทศเป็นประจำทุกปี ในปี 1784 Maria Dmitrova และ Anna Vasilyeva ยังมีชีวิตอยู่โดยหาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานของพวกเขา หลังจากถูกเนรเทศมา 39 ปี พวกเขาได้รับการปล่อยตัวด้วยพฤติกรรมที่เป็นแบบอย่างและเนื่องมาจากวัยชราเป็นเวลาหลายปี เนื่องจากขาดแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและเอกสารอื่น ๆ ของผู้ถูกกล่าวหาทั้งหมดในศตวรรษที่ 19 ใน "เควกเกอร์นอกรีต" ในดินแดนของรัสเซียไม่สามารถถือเป็นสาวกของ ROD ได้ ค่อนข้างเป็นไปได้ที่ผู้เชื่อบางกลุ่มเช่น Molokans (เควกเกอร์ดื่มนม), Doukhobors และแม้แต่ผู้เชื่อเก่า Bespopovtsy อาจถูกระบุโดยฝ่ายตรงข้ามของพวกเขาบนพื้นฐานของความคล้ายคลึงกันในศาสนา ฝึกฝน. มีแนวโน้มว่าการติดต่อครั้งแรกระหว่าง K. และนิกายเฮเทอโรดอกซ์อื่น ๆ อาจเกิดขึ้นเร็วเท่าปี 1819 ระหว่างการเดินทางของอัลเลนและเกรลเล็ต พวกเขาเดินทางข้ามหุบเขาโวลก้าไปเยี่ยมชมการตั้งถิ่นฐานของศาสนาต่างๆ รวมถึงกลุ่ม Mennonites ซึ่งมีอะไรที่เหมือนกันมาก ใน Ekaterinoslav (ปัจจุบันคือ Dnepropetrovsk) และ Simferopol พวกเขาคุ้นเคยกับ Doukhobors และ Allen เขียนในภายหลังว่า "คนยากจนเหล่านี้ไม่เคยได้ยินเกี่ยวกับสังคมเช่นเรา แต่ถึงกระนั้นพวกเขาก็เริ่มยอมจำนนต่ออิทธิพลของวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ สนับสนุนหลักฐานเดียวกัน" (อ้างจาก: อ้างแล้ว) หลังจากนั้น K. ได้ไปเยือนส่วนต่างๆ เหล่านี้ของจักรวรรดิรัสเซียเป็นประจำแม้จะไม่บ่อยนักเพื่อเยี่ยมชมศาสนาที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาด้วยจิตวิญญาณ กลุ่ม

ในที่สุด ศตวรรษที่สิบเก้า ผู้คัดค้านทางมโนธรรมของ Doukhobor ถูกเจ้าหน้าที่สงฆ์และตำรวจประหัตประหารอย่างรุนแรง จดหมายที่ตีพิมพ์ใน The Times (1895) และลงนามโดย L. N. Tolstoy ดึงความสนใจไปที่การประหัตประหาร Doukhobors ในคอเคซัส 3 ภาษาอังกฤษ ก.ไปที่นั่นเพื่อทราบสถานการณ์ ณ จุดเกิดเหตุ จากการสอบสวนของพวกเขา การประชุมประจำปีที่ลอนดอนได้เชิญครอบครัว Doukhobors ให้ย้ายไปที่ K.-L. อีกส่วนหนึ่งของโลกที่พวกเขาสามารถนับถือศาสนาได้อย่างอิสระ K. พยายามโน้มน้าวรัฐบาลรัสเซียให้ผ่อนปรนนโยบายที่รุนแรงต่อ Doukhobors ด้วยความช่วยเหลือของตอลสตอยผู้บริจาคค่าธรรมเนียมสำหรับนวนิยายเรื่อง "การฟื้นคืนชีพ" และเงินที่ชาวอังกฤษเก็บได้ และอาเมอร์ K., Mennonites, Doukhobors เองและคนอื่น ๆ ที่เห็นอกเห็นใจพวกเขาในรัสเซียสามารถสะสมกองทุนที่เพียงพอสำหรับการอพยพของ Doukhobors ในปี พ.ศ. 2441 ได้รับอนุญาตให้ตั้งถิ่นฐานใหม่ ในปี พ.ศ. 2441-2442 แคนาดายอมรับประมาณ ผู้ลี้ภัย 7,000 คน

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของผู้ถูกบังคับอพยพจำนวนมาก การขาดเสื้อผ้า อาหาร ความเจ็บป่วย และความเกลียดชังของประชากรในท้องถิ่นทำให้สถานการณ์ที่ยากลำบากของผู้ลี้ภัยรุนแรงขึ้น ในปี พ.ศ. 2459 รัฐมนตรีต่างประเทศรัสเซียได้ส่งจดหมายขอความช่วยเหลือไปยังประเทศพันธมิตร จดหมายฉบับหนึ่งส่งถึงอังกฤษ เค ในเดือนเมษายน 1916 W. Cadbury, J. Burt และ R. Tatlock เดินทางไป Petrograd ซึ่งหนึ่งสัปดาห์ต่อมานักวิทยาศาสตร์ก็เข้าร่วมด้วยตั้งแต่วันที่ 1 พฤศจิกายน Zealand T. Rigg ผู้มีประสบการณ์ทำงานร่วมกับชาวนาที่ได้รับผลกระทบจากสงครามในฝรั่งเศส มอนเตเนโกร และเซอร์เบีย หลังจากการพบปะกับเจ้าหน้าที่รัสเซียคนสำคัญหลายครั้ง K. ก็ออกจาก Petrograd ไปมอสโคว์ซึ่งเขาอธิบายตำแหน่งของเขาให้เจ้าชายฟัง G. E. Lvov ประธานสหภาพ Zemstvo (ต่อมาเป็นนายกรัฐมนตรีของรัฐบาลเฉพาะกาล): พวกเขาจะช่วยเหลือผู้ลี้ภัยไม่ใช่ด้วยเงิน แต่ด้วยการมีส่วนร่วมโดยตรง K. พบว่าผู้ลี้ภัยจำนวนมากที่สุดอยู่ในจังหวัดซามาราและซามารา แคดเบอรีในฐานะหัวหน้าคณะผู้แทน เดินทางกลับอังกฤษพร้อมรายงานเรื่องสหราชอาณาจักร K. ที่เหลือไปที่ Samara ในที่สุด ส.ค. อาสาสมัครชุดที่ 1 รวมถึงเจ้าหน้าที่ทางการแพทย์ เดินทางมาถึงบูซูลุคจากอังกฤษ หนึ่งปีต่อมา พวกเขามีเด็กหญิง 6 K เข้าร่วมด้วย จากสหรัฐอเมริกา โดยรวมแล้วทำงานในบูซูลุคและอำเภอ 30 ก. ภายใน 3 ปี เขาก็เปิดโรงพยาบาลหลายแห่ง หมู่บ้าน สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าสำหรับเด็กผู้ลี้ภัยในหมู่บ้าน โมกูโตโว เคจัดศูนย์อาหาร สร้างโรงเรียน เวิร์กช็อปงานหัตถกรรมสำหรับผู้ลี้ภัย และแนะนำโครงการฝึกอบรมงานฝีมือ ในบริบทของสงครามกลางเมืองที่เริ่มขึ้นในรัสเซีย ความสัมพันธ์กับลอนดอนเริ่มอ่อนแอลง กระบวนการแลกเปลี่ยนเช็คและตั๋วเงินเป็นเงินเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นจึงตัดสินใจเรียกคืน K. จากรัสเซียซึ่งไม่ปลอดภัยที่จะอยู่ต่อ K. ยังคงอยู่ใน Buzuluk จนถึงเดือนตุลาคม พ.ศ. 2461 พนักงานเผยแผ่ทำงานที่ดาลน์อยู่ระยะหนึ่ง ตะวันออกร่วมกับตัวแทนของชาวอเมริกัน กาชาด. Rigg ซึ่งเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรก ๆ ที่มาถึง Buzuluk ในปี 1916 ได้ออกเดินทางกับ Esther White ในฤดูร้อนปี 1918 สำหรับมอสโก ซึ่งพวกเขาทำงานช่วงสั้น ๆ ใน Pirogov Society ซึ่งดูแลอาณานิคมของเด็ก 4 แห่งในจังหวัด Tambov และ Voronezh

ในช่วงความอดอยากระหว่างปี พ.ศ. 2464-2465 ในโซเวียตรัสเซีย มีการให้ความช่วยเหลือแก่ผู้อดอยากหลายคน องค์กรอังกฤษ และอาเมอร์ K.: “International Aid of Friends” เป็นหนึ่งในองค์กรแรกๆ ที่มาถึงภูมิภาคโวลก้า คณะกรรมการบริการเพื่อนอเมริกันก็มีส่วนร่วมในโครงการบรรเทาความอดอยากนี้เช่นกัน แต่เป็นส่วนหนึ่งของ Amer องค์กรบรรเทาทุกข์ด้านมนุษยธรรม พวกเขาต้องดำเนินงานโดยเป็นอิสระจากการประชุมประจำปีของเควกเกอร์ลอนดอน สำนักงานใหญ่ของอเมริกา เค ในยุค 20 ศตวรรษที่ XX อยู่ในโซโรชินสค์ ในเดือนตุลาคม 2464 กลุ่มชาวอเมริกัน เคไปถึงสถานที่เหล่านั้นซึ่งต่อมาพวกเขาเรียกว่า "เขตแดนร้างแห่งความตาย"; ภายในสิ้นปีพวกเขาเลี้ยงคนได้ 50,000 คนแล้ว ทุกวัน (จนถึงเดือนเมษายน พ.ศ. 2466) อาหารมาถึงหลายครั้ง สัปดาห์ละครั้งบนรถไฟทาชเคนต์จากลอนดอน (2 เดือนบนถนน) หรือจากอเมริกา (5 เดือนบนท้องถนน) (สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับงานของ K. ในช่วงเวลานี้ดู McFadden, Nikitin. 2000) ในปี พ.ศ. 2464-2474 มีสำนักงานระหว่างประเทศของ K. ในมอสโกซึ่งประสานงานงานของพวกเขาในสหภาพโซเวียต ต่อจากนั้นความสัมพันธ์รัสเซีย - เควกเกอร์ก็ลดลงเหลือเพียงการติดต่อแยกระหว่างผู้ที่ชื่นชอบแต่ละคนที่ต้องการไปรัสเซียเพื่อดำเนินภารกิจช่วยเหลือต่อไป (วิศวกร A. Watts แพทย์ชาวอเมริกัน G. Timbres และรีเบคก้าภรรยาของเขา)

มีชาวรัสเซียไม่กี่คนในรัสเซีย K. แม้ว่าจะมีหลักฐานเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับกิจกรรมของพวกเขาที่เหลืออยู่ก็ตาม E. Bernstein เข้าร่วมในพิธีประจำสัปดาห์ของกลุ่มเล็กๆ ของ K. โดยติดต่อกับ O.K. Tolstoy ซึ่งเป็นลูกสะใภ้ของนักเขียนซึ่งเป็นสมาชิกของ ROD เป็นประจำ กลุ่มนี้หายไปในยุค 30 ศตวรรษที่ XX

ในปี พ.ศ. 2492 คณะกรรมการบริการเพื่อนชาวอเมริกันได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มเล็กชื่อ "สหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียต" ซึ่งระบุถึงความสนใจของเค. ในสหภาพโซเวียต ในปี พ.ศ. 2493 บริต เคก่อตั้ง “คณะกรรมการความสัมพันธ์ตะวันออก-ตะวันตก” ในปี 1951 การประชุมประจำปีที่ลอนดอนได้ส่งชาวอังกฤษ 7 คนไป ก. เสด็จเยือนรัสเซียด้วยไมตรีจิต ในปี 1955 ชาวอเมริกัน 6 คนมาเยือนสหภาพโซเวียต เคจากคณะกรรมการบริการเพื่อนอเมริกัน หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 คณะกรรมการ Friends East-West ของอังกฤษและคณะกรรมการบริการเพื่อนอเมริกันได้พยายามขยายความสัมพันธ์ฉันมิตรกับสหภาพโซเวียตซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อบรรเทาความตึงเครียดในช่วงสงครามเย็น ความก้าวหน้าบางประการในทิศทางนี้เกิดขึ้นได้ในช่วงเวลาที่ N.S. Khrushchev (พ.ศ. 2496-2507) เป็นเลขาธิการคนที่ 1 ของคณะกรรมการกลาง CPSU ดังนั้นในปี 1960 การสัมมนาครั้งแรกจึงจัดขึ้นที่เลนินกราดซึ่งจัดขึ้นร่วมกันโดยคณะกรรมการบริการเพื่อนอเมริกันและคณะกรรมการโซเวียตขององค์กรเยาวชน โซเวียต-อังกฤษ ความสัมพันธ์ได้รับการพิจารณาในการประชุมของคณะกรรมการบริการสันติภาพเควกเกอร์และคณะกรรมการตะวันออก-ตะวันตกของบริติชเควกเกอร์ ในปีพ.ศ. 2507 ในการประชุมประจำปีของสหราชอาณาจักร ดับเบิลยู. บาร์ตันได้บรรยายเรื่อง “ความท้าทายทางศีลธรรมของลัทธิคอมมิวนิสต์” ซึ่งในบรรดาวิทยานิพนธ์อื่นๆ สะท้อนให้เห็นถึงความพยายามของสหราชอาณาจักรในการค้นหาแง่มุมเชิงบวกในการสร้างความสัมพันธ์เพื่อนบ้านที่ดีกับ สหภาพโซเวียต

ทั้งในบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกา K. อยู่ในแนวหน้าของผู้สนับสนุนการลดอาวุธนิวเคลียร์และนักสู้เพื่อสันติภาพโลกมาโดยตลอดซึ่งทำให้ตำแหน่งของพวกเขาใกล้ชิดกับตำแหน่งทางการมากขึ้น ประกาศนโยบายต่างประเทศของสหภาพโซเวียต ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2494 ความสัมพันธ์ระหว่างองค์กรโซเวียต (กองทุนสันติภาพโซเวียต ฯลฯ ) และคาซัคสถานได้พัฒนาในระดับอย่างเป็นทางการในประเด็นการอยู่ร่วมกันอย่างสันติกับสหภาพโซเวียต การประชุมประจำปีสำหรับนักการทูตจัดขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ และงานเลี้ยงอาหารค่ำทุกเดือนในลอนดอน การติดต่อของเยาวชนและ การแลกเปลี่ยนขยายวงกว้างขึ้น และมีการจัดกิจกรรมค่ายแรงงานและนันทนาการสำหรับเยาวชนจากตะวันออกและตะวันตก โครงการการศึกษาร่วมได้รับการอนุมัติ ก. สร้างการติดต่อกับบางศาสนา กลุ่มและองค์กรต่างๆ (การเยือนของเควกเกอร์ในสภา All-Union of Evangelical Christian Baptists // Bratsky Vestn. 1953. ลำดับ 1. หน้า 13-15)

ด้วยจุดเริ่มต้นของนโยบายเปเรสทรอยกา การปรากฏตัวของ K. ในรัสเซียก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น ในปี 1984 “คณะกรรมการเควกเกอร์สหรัฐอเมริกา-สหภาพโซเวียต” ได้รับการแปลและตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซีย ภาษาที่มียอดขาย 20,000 เล่ม แผ่นพับ 4 เล่มเกี่ยวกับศรัทธาและการปฏิบัติของเควกเกอร์: "Testimony of Devotion" ของ T. Kelly, "Prophetic Stream" ของ W. Taber, "Introduction to Quaker Spirituality" ของ D. Steer, "Quaker Practice" ของ Mary Mallman งานสุดท้ายเขียนขึ้นเพื่อผู้ชมชาวรัสเซียโดยเฉพาะ ตกลง. หนังสือเล่มเล็ก ROD จำนวน 70,000 เล่มที่เขียนโดย Melman ได้รับการแจกจ่ายโดยไม่เสียค่าใช้จ่ายในอาณาเขตของอดีต สหภาพโซเวียต (ซึ่งมี 50,000 ชุดอยู่ในมอสโกเพียงแห่งเดียว) ผู้เขียนมาพบกับชาวรัสเซีย ผู้อ่านและพบกับชาวรัสเซีย กลุ่ม K. ซึ่งเมื่อถึงเวลานั้นก็ปรากฏตัวในมอสโกว

ย้อนกลับไปในปี 1979 นักประวัติศาสตร์โซเวียต T. A. Pavlova ซึ่งเชี่ยวชาญด้านประวัติศาสตร์การปฏิวัติอังกฤษ ได้ตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับ Q. ในสหภาพโซเวียต หลังจากการเยือนสหรัฐอเมริกาในปี 1990 Pavlova กลายเป็นเควกเกอร์ชาวรัสเซียคนแรกที่ลงทะเบียนเป็นสมาชิกระดับนานาชาติ ของ ROD เธอจัดพิธีเงียบๆ ในอพาร์ตเมนต์ของเธอ โดยค่อยๆ ตั้งกลุ่มผู้เข้าร่วมเป็นประจำกลุ่มเล็กๆ ที่สนใจในความศรัทธาและการปฏิบัติของเค. ในเดือนสิงหาคม ในปี 1995 "Society of Friends" ของมอสโกได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการกับกระทรวงยุติธรรมของมอสโก และในฤดูใบไม้ผลิปี 1996 ได้รับการยอมรับจากแผนกยุโรปและตะวันออกกลางของ "World Advisory Committee of Friends" โดยได้รับสถานะเป็น การประชุมประจำเดือนโดยมีสิทธิตัดสินใจอย่างอิสระในประเด็นการรับสมาชิกในชุมชน โดยขณะนี้ที่ประชุมมีสมาชิกเต็มจำนวน 8 คน ตามรายชื่อสมาชิก ROD นานาชาติ “Central House of Friends” ในมอสโกเปิดเมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2539 และดำเนินกิจการสำนักงานต่อ ซึ่งปิดทำการในปี พ.ศ. 2474 มีสถานะเป็นสังคมมากกว่าศาสนา องค์กร “House of Friends in Moscow” เป็นองค์กรไม่แสวงผลกำไรระดับนานาชาติ นโยบายของมันถูกกำหนดโดยคณะกรรมการระหว่างประเทศ และคณะกรรมการบริหารมีหน้าที่รับผิดชอบกิจกรรมขององค์กร งานประเภทหนึ่งคือการสนับสนุนโครงการต่างๆ เช่น โครงการ “ทางเลือกสู่ความรุนแรง” การพัฒนาการรับราชการทหารทางเลือก เป็นต้น ในปัจจุบัน เวลานี้ การประชุมเพื่อนมัสการเป็นประจำจะจัดขึ้นเฉพาะในมอสโกเท่านั้น จำนวนผู้เข้าร่วมประชุมมีตั้งแต่ 5-6 คน ถึง 15-18 คน จำนวนสมาชิกที่ได้รับการยอมรับเข้าสู่ "Society of Friends" ของมอสโกคือประมาณ 20 คน ในดินแดนของรัสเซีย K. บุคคลที่ได้ลงทะเบียนเป็นสมาชิกจะอาศัยอยู่ใน Barnaul และ St. Petersburg บนอาณาเขตของอดีต กลุ่ม USSR K ซึ่งได้รับการยอมรับจากแผนกยุโรปและตะวันออกกลางของคณะกรรมการที่ปรึกษาเพื่อนโลก อยู่ในจอร์เจียและลัตเวีย เค ซึ่งไม่ใช่สมาชิกของประชาคม อาศัยอยู่ถาวรในลิทัวเนีย เอสโตเนีย มินสค์ และเปเรยาสลาฟ-คเมลนิตสกี (ยูเครน) ทั้งสองกลุ่มของ K. และบุคคล K. ในอาณาเขตของอดีต สหภาพโซเวียตรวมถึงสมัชชามอสโกเป็นของขบวนการเสรีนิยมที่เรียกว่า K. ที่ไม่ได้ตั้งโปรแกรมนั่นคือผู้ที่ไม่มีศิษยาภิบาลที่ทำพิธีโดยไม่มีเพลงสวดและบทเทศนาที่เตรียมไว้ล่วงหน้า

เควกเกอร์ในศตวรรษที่ 21

ในความทันสมัย ในโลกนี้ แม้จะมีจำนวนไม่มากนัก แต่ก็เป็นที่รู้จักในด้านกิจกรรมด้านมนุษยธรรมและการรักษาสันติภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภูมิภาคที่มีการขาดแคลนอาหาร ในพื้นที่ที่มีความขัดแย้งและโรคระบาด โรงเรียนเควกเกอร์ได้รับการจัดอันดับสูงในด้านการศึกษา

การคำนวณจำนวนเคมีความยากลำบากบางประการ คณะกรรมการที่ปรึกษาโลกของเพื่อนซึ่งตั้งอยู่ในลอนดอน คำนึงถึงเฉพาะสมาชิกที่ลงทะเบียนของสังคมเท่านั้น: ถึงเซอร์ ในปี 2554 มีประมาณ 359,000 คน ในการประชุมเควกเกอร์ทั้งหมดในโลก ข้อมูลเหล่านี้ไม่รวมถึงผู้ที่ไปโบสถ์ (ผู้เข้าร่วม) ที่เข้ารับบริการและเด็กเป็นประจำ บ่อยครั้งจำนวนนักบวชที่ไม่ได้ลงทะเบียนเป็นสมาชิกมีมากกว่าจำนวนสมาชิกอย่างเป็นทางการในแต่ละประชาคม เนื่องจากผู้สักการะทั้งสองประเภทมีสิทธิเท่าเทียมกันในทุกสิ่ง ในอังกฤษมีประมาณ. 17,000 K. รวมกันในการประชุม 400 ครั้ง ตกลง. 9,000 คน มีส่วนร่วมในการบริการอันศักดิ์สิทธิ์อย่างสม่ำเสมอโดยไม่ต้องเป็นสมาชิกของ ROD ในสหรัฐอเมริกาในปี 2550 มีสมาชิก 86,000 837 คน (ไม่รวมนักบวชและเด็ก)

ในอเมริกา มีองค์กร K. นานาชาติจำนวนหนึ่งที่รวมการประชุมประจำปีตามประเพณีที่แตกต่างกัน กลุ่มเควกเกอร์ระดับนานาชาติที่มีอิทธิพลและมีจำนวนมากที่สุดเป็นตัวแทนจาก United Meeting of Friends ซึ่งมีสำนักงานใหญ่ในเมืองริชมอนด์ (อินเดียนา) ครอบครัวฮิกไซต์ยังครองตำแหน่งที่โดดเด่นในสหรัฐอเมริกา โดยเป็นศูนย์กลางของกลุ่ม ซึ่งก็คือการประชุมสามัญเพื่อน ซึ่งตั้งอยู่ในฟิลาเดลเฟีย "Evangelical Friends International" รวมกลุ่ม Evangelical Q. จำนวนกลุ่มอนุรักษ์นิยมในขบวนการเควกเกอร์ยังมีน้อย กลุ่มที่ตั้งโปรแกรมไว้คิดเป็น 49% ของจำนวน K. ทั้งหมด ผู้เผยแพร่ศาสนา - 40 คน ที่ไม่ได้ตั้งโปรแกรม - 11 คน อนุรักษ์นิยม - เพียง 0.03%

ในปี 2012 OSD มีจำนวนประมาณ 500,000 K. ในแอฟริกาเพียงแห่งเดียวและ EID - นักบวชประจำ 41,000 คนในภาคเหนือ อเมริกาและแคลิฟอร์เนีย 85,000 - ใน Lat อเมริกา. อัตราการเจริญเติบโตและจำนวนเคในหลายประเพณี การประชุมประจำปีลดลงหรือรักษาให้อยู่ในระดับเดิมได้ยาก อังกฤษและอเมริกา ซึ่งเป็นฐานที่มั่นทางประวัติศาสตร์ของลัทธิเควกเกอร์ ไม่มีการเติบโตอย่างเห็นได้ชัด ตลอดครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา สถิติพบว่า มีจำนวนเคในภาคเหนือ อเมริกากำลังลดลงอย่างต่อเนื่อง และจำนวนเควกเกอร์ทั้งหมดในโลกก็เพิ่มขึ้น สาเหตุหลักมาจากประเทศที่มีภารกิจของเควกเกอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเคนยา ไต้หวัน อินเดีย โบลิเวีย และเปรู ชาวโบลิเวียและเปรูเค. มีจำนวนเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยมีจำนวนคนเข้าใกล้ 25,000 คน ในไต้หวันจำนวน K. ใน 10 ปีเพิ่มขึ้นจาก 30 เป็น 30,000 คน (คูเปอร์. 1990). กลุ่ม K. ที่ใหญ่ที่สุดในปัจจุบันกระจุกตัวอยู่ในแอฟริกา (เคนยา)

ROD เป็นสมาคมขององค์กรศาสนาอิสระที่มีลักษณะเฉพาะของตนเองในแต่ละประเทศ มุมมองทางเทววิทยาของผู้ที่คิดว่าตัวเองเป็น K. ทั้งในฐานะที่ประชุมทั้งหมดและในฐานะสมาชิกรายบุคคล แตกต่างกันไป: จากนักอนุรักษนิยมแบบอนุรักษ์นิยมและคริสเตียนผู้เผยแพร่ศาสนาไปจนถึงโปรเตสแตนต์เสรีนิยมและรูปแบบต่างๆ ของลัทธิสากลนิยม ในกลุ่มหลังนี้ มีผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและผู้ไม่เชื่อพระเจ้าจำนวนมาก หลายคนอยู่ในการประชุมที่ไม่ได้ตั้งโปรแกรมไว้ตามประเพณี การปฏิบัติบูชาอย่างเงียบๆ Evangelical K. คิดเป็นประมาณ ครึ่งหนึ่งของเคเหนือ อเมริกา ให้ความสำคัญกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างยิ่ง พระคัมภีร์เป็นพื้นฐานของศรัทธาของคุณ ทัศนคติของ K. ต่อการรับราชการทหารเปลี่ยนไปและตอนนี้การแก้ปัญหานี้เป็นเรื่องภายในของผู้เชื่อเอง ไม่ใช่ทุกอย่างจะทันสมัย K. เป็นผู้รักสันติที่เคร่งครัด ไม่ใช่คริสเตียนทุกคน ตอนนี้ ในเวลานั้น ข้อกำหนดในการสวมใส่เสื้อผ้าที่เรียบง่ายและสุภาพเรียบร้อยไม่ได้รับการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด ยกเว้นกลุ่มอนุรักษ์นิยมจำนวนหนึ่งที่นักอนุรักษนิยม (ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง)

แม้จะมีแนวโน้มที่เกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาต่อการมาบรรจบกันของสาขาต่าง ๆ ของขบวนการเควกเกอร์ แต่ก็มีความขัดแย้งใหม่ ๆ เกิดขึ้น เป็นต้น เรื่องสิทธิของชนกลุ่มน้อยทางเพศ มีข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับข้อเสนอที่จะแต่งงานกับคู่รักเพศเดียวกัน ซึ่งเป็นที่ยอมรับของคนส่วนใหญ่ในสหราชอาณาจักร

แปลจากภาษาอังกฤษ: Barclay R. คำขอโทษต่อความเป็นพระเจ้าของชาวคริสเตียนที่แท้จริง เบอร์มิงแฮม, 2308 8; วารสารชีวิต แรงงาน และการเดินทางของท. Shillitoe ในการรับใช้พระกิตติคุณของพระเยซูคริสต์ ล., 1839 2. 2 เล่ม; บันทึกความทรงจำเกี่ยวกับชีวิตและผลงานพระกิตติคุณของดี. วีลเลอร์ รัฐมนตรีของสมาคมเพื่อนผู้ล่วงลับ ล. 2385 2. หน้า 49-232; ชีวิตของดับบลิว. อัลเลน พร้อมตัวเลือกจากจดหมายโต้ตอบของเขา ล., 1846-1847. ฉบับที่ 3; Sushkov N.V. Quakers ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: (จาก "บันทึกเกี่ยวกับชีวิตและเวลาของ St. Philaret นครหลวงแห่งมอสโก") // CHOIDR พ.ศ. 2410 หนังสือ 1. ส่วนผสม หน้า 149-153; Pypin A.N. จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 และพวกเควกเกอร์ // VE. พ.ศ. 2412 ลำดับที่ 10 หน้า 751-769 (เหมือนกัน // He. การเคลื่อนไหวทางศาสนาภายใต้ Alexander I. St. Petersburg, 2000. P. 398-415, 457-462); Dixon W.G. William Penn - ผู้ก่อตั้งเพนซิลเวเนีย เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2416; หมายเหตุของเควกเกอร์ [E. Grelye] เกี่ยวกับการอยู่ในรัสเซีย / คำนำ publ.: I. T. Osinin // RS. พ.ศ. 2417 ต. 9. ลำดับ 1 หน้า 1-36; Guryev V.V. สาวเควกเกอร์ไม่ได้แต่งตัว // Rv. พ.ศ. 2424 ต. 154 ลำดับ 8 หน้า 425-458; Syrtsov I. Ya. ไซบีเรียน "เควกเกอร์" ในศตวรรษที่ 18 // โทโบลสค์ อีวี. พ.ศ. 2425 ลำดับที่ 8 ส.ค. ไม่เป็นทางการ หน้า 147-162; เบ็นสัน เจ. เควกเกอร์ ผู้บุกเบิกในรัสเซีย ล. 2445; โจนส์ อาร์. เอ็ม., เอ็ด. XVII - ต้น ศตวรรษที่ 18) // ศาสนาของโลก: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย: Ezheg., 1982. M. , 1982. P. 184-205; เธอก็เหมือนกัน ริกลีย์ อี.เอ., สกอฟิลด์ อาร์.เอส. ประวัติศาสตร์ประชากรของอังกฤษ ค.ศ. 1541-1871: การสร้างใหม่ แคมบ.; นิวยอร์ก 1989; อเคสัน อาร์. เจ. พวกพิวริตันหัวรุนแรงในอังกฤษ ค.ศ. 1550-1660 ล.; นิวยอร์ก 1990; Cooper W. A. ​​​​ศรัทธาที่มีชีวิต: การศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความเชื่อของเควกเกอร์ ริชมอนด์ (ตัวบ่งชี้), 1990, 2001 2; Kuzmin A.G. การต่อต้านคริสตจักรนอกรีตและการหลอกลวงแบบเสรีนิยม XVII - ต้น ศตวรรษที่ 18: แวดวงของ D. Tveritinov และ K. Kulman // มาตุภูมิ ความคิดในยุคแห่งการตรัสรู้ / เอ็ด: N.F. Utkina, A.D. Sukhov. ม. , 1991 ส. 26-38; รอสส์ เอช. เอ็ม. เอ็ด เควกเกอร์ชาวอังกฤษในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในศตวรรษที่ 19 // ปีเตอร์สเบิร์กในปรัชญา แผนที่โลก / เอ็ด T.V. Artemyeva เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2546 ฉบับที่ 2. หน้า 138-144; ไปป์อาร์. การปฏิวัติรัสเซีย ม., 2548. หนังสือ. 3: รัสเซียภายใต้การปกครองของบอลเชวิค; โบโกสลอฟสกี้ เอ็ม. เอ็ม. Peter I: สื่อสำหรับชีวประวัติ ม. 2550 ต. 2: การเดินทางไปต่างประเทศครั้งแรก; แมคแฟดเดน ดี., กอร์ฟินเคิล เค.โซเวียต รัสเซีย ในยุค 20 ผ่านสายตาเพื่อน/แปล. จากภาษาอังกฤษ: L.V. Radchenko. ซามารา 2010; อดัมส์ เอ. ไม่มีการทรงสร้างใหม่ใช่หรือไม่: ประสบการณ์ของเพื่อนสมัยแรก ลัสตัน, 2012.

เอ. ไอ. กอร์เบนโก

QUAKERS (เควกเกอร์ภาษาอังกฤษ ตัวอักษร - เครื่องปั่น) ตัวแทนของขบวนการโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงที่มีต้นกำเนิดในอังกฤษในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ชื่อตัวเองคือ "เพื่อน" ชื่ออย่างเป็นทางการขององค์กรคือ Religious Society of Friends ต้นกำเนิดของคำว่า "เควกเกอร์" ไม่ได้ถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำ: ตามเวอร์ชันหนึ่ง "เพื่อน" ในยุคแรกถูกเรียกว่า "เควกเกอร์" สำหรับการเคลื่อนไหวที่มีความสุขที่เกิดขึ้นระหว่างการประชุมสวดมนต์ (การปฏิบัตินี้หายไปในภายหลัง)

คำสอนของเควกเกอร์มีพื้นฐานอยู่บนหลักคำสอนเรื่อง "แสงสว่างภายใน" - การเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ในจิตวิญญาณของผู้เชื่อในฐานะแหล่งที่มาหลักของแรงบันดาลใจทางศาสนา เควกเกอร์ปฏิเสธความสำคัญของพิธีกรรม สถาบันของคริสตจักร และลำดับชั้น การนมัสการประกอบด้วยการประชุมที่อุทิศให้กับการอธิษฐานเงียบ ๆ และการค้นหา "พระคริสต์ภายใน" - การติดต่อฝ่ายวิญญาณกับพระเจ้า คุณลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ของเควกเกอร์คือความอดทนทางศาสนา ความซื่อสัตย์ ความสงบ และงานการกุศลที่กระตือรือร้น

โดยปกติแล้ววันก่อตั้งขบวนการเควกเกอร์จะถือเป็นปี 1647 เมื่อเจ. ฟ็อกซ์ บุตรชายของช่างทอผ้า ประสบกับหยั่งรู้อันลึกลับ และเริ่มเทศนาหลักคำสอนเรื่อง "แสงภายใน" ฟ็อกซ์และผู้ติดตามของเขา (เจ. เนย์เลอร์, เอ. เพนิงตัน และคนอื่นๆ) พัฒนาแนวคิดที่ได้รับความนิยมในหมู่แอนนะแบ๊บติสต์, ซิกเกอร์, แรนเตอร์ และตัวแทนของขบวนการทางศาสนาหัวรุนแรงอื่นๆ (ดูบทความพวกพิวริตัน) ฟ็อกซ์สรุปความเชื่อของเขาในไดอารี่ของเขา (ตีพิมพ์หลังมรณกรรม) และพัฒนาโครงสร้างองค์กรของ Society of Friends (การประชุมรายสัปดาห์ รายเดือน และรายปี) อย่างไรก็ตาม มุมมองของพวกเควกเกอร์ถูกนำเสนออย่างเป็นระบบครั้งแรกใน "คำขอโทษสำหรับเทววิทยาคริสเตียนที่แท้จริง" ของอาร์. บาร์เคลย์ (1678)

ระหว่างการปฏิวัติอังกฤษในศตวรรษที่ 17 ผู้สำเร็จราชการแผ่นดิน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการฟื้นฟูสถาบันกษัตริย์ในปี 1660 ชาวเควกเกอร์ถูกข่มเหง ฟ็อกซ์ใช้เวลาอยู่ในคุกมากกว่า 6 ปี ภายใต้กษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 2 สจ๊วต สมาชิกสมาคมเพื่อนประมาณ 13,000 คนถูกจำคุก ซึ่งในจำนวนนี้มีผู้เสียชีวิต 350 คน ดับเบิลยู. เพนน์ ผู้ก่อตั้งอาณานิคมเพนซิลเวเนียในอเมริกาเหนือ (ค.ศ. 1681) ซึ่งเป็นกลุ่มที่โดดเด่นที่สุดในหมู่ชาวเควกเกอร์ ซึ่งกลุ่มเควกเกอร์ที่หนีออกจากมหานครมีเสรีภาพในการนับถือศาสนาก็ทนทุกข์ทรมานเช่นกัน การประหัตประหารจบลงด้วยการผ่านพระราชบัญญัติ Toleration Act ในปี ค.ศ. 1689 แต่จนถึงไตรมาสที่ 2 ของศตวรรษที่ 19 เควกเกอร์ไม่มีสิทธิ์เรียนที่มหาวิทยาลัยในอังกฤษหรือดำรงตำแหน่งทางการเมือง

ในศตวรรษที่ 17-19 มีการถกเถียงกันภายในสมาคมเพื่อนระหว่างตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่าลัทธิการประกาศข่าวประเสริฐ (ซึ่งยอมรับอำนาจของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) กับพวกอนุรักษนิยมที่พยายามกลับไปสู่การปฏิบัติทางจิตวิญญาณของพวกเควกเกอร์ยุคแรก ด้วยเหตุนี้ “ชาวคริสเตียนเควกเกอร์” ซึ่งนำโดยเจ. คีธ (ค.ศ. 1638 หรือ 1639 - 1716) จึงเรียกร้องให้เสริมหลักคำสอนเรื่อง “แสงสว่างภายใน” ด้วยการยอมรับภาคบังคับของ “พระคริสต์ตามประวัติศาสตร์” และประกาศว่าพระคัมภีร์เป็น แหล่งที่มาหลักของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ ในศตวรรษที่ 19 ขบวนการอีแวนเจลิคอลเริ่มมีอิทธิพลในหมู่ชาวเควกเกอร์ โดยยืนกรานในอำนาจของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และควบคุมหลักคำสอนมากขึ้น สิ่งนี้กระตุ้นให้นักเทศน์อี. ฮิกส์ (1748-1830) พูดออกมาในฐานะหัวหน้าของ "นักอนุรักษนิยม" เพื่อปกป้องบทบาทนำของ "แสงภายใน" ซึ่งนำไปสู่การแยกอย่างเป็นทางการของสมาคมแห่ง เพื่อน (เอาชนะได้ในปี 2498 เท่านั้น) ความขัดแย้งระหว่างผู้สนับสนุนฮิกส์และฝ่ายตรงข้าม (“ออร์โธดอกซ์”) ยังคงดำเนินต่อไปในการโต้เถียงระหว่างสาวกของเจ. เกอร์นีย์ (1788-1847) ผู้ซึ่งปกป้องหลักการแห่งความรอดของโปรเตสแตนต์ผ่านศรัทธาใน “พระคริสต์ตามประวัติศาสตร์” และผู้ขอโทษของ เจ. วิลเบอร์ (1774-1856) เทศนาด้วยจิตวิญญาณแห่งความเชื่อของฮิกส์ ผู้สนับสนุน Hicks และ Wilbur ซึ่งถูกไล่ออกจาก Society of Friends ได้จัดการประชุมประจำปีที่เป็นอิสระ การแยกระหว่าง "วิลบูริต์" และ "กูร์ไนต์" ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 ปัจจุบันประเพณีเกอร์นีย์ได้รับการเก็บรักษาไว้ในการประชุมประจำปีแบบอนุรักษ์นิยมในรัฐโอไฮโอ ไอโอวา และนอร์ทแคโรไลนาของอเมริกา เสียงสะท้อนของความขัดแย้งเหล่านี้ยังคงมีอยู่ในการแบ่งการประชุมเควกเกอร์สมัยใหม่ออกเป็น "แบบเป็นโปรแกรม" (พร้อมคำเทศนาที่เตรียมไว้ล่วงหน้า) และ "แบบไม่เป็นโปรแกรม" (โดยเน้นการอธิษฐานโดยไม่ได้พูดและการเทศนาโดยธรรมชาติ)

ในทวีปอเมริกาเหนือ ชาวเควกเกอร์ต่างจากชาวอาณานิคมอื่นๆ ที่พยายามรักษาความสัมพันธ์อันสันติและเป็นมิตรกับชาวอินเดียนแดง และต่อต้านการเป็นทาส ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 พวกเขาเป็นที่รู้จักจากการทำงานในด้านลัทธิเลิกทาส ลัทธิสงบ (องค์กรเควกเกอร์ สภาบริการเพื่อน และคณะกรรมการบริการเพื่อนอเมริกัน ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี 1947) การปฏิรูปกฎหมายอาญา และการใจบุญสุนทาน (ด้วยความร่วมมืออย่างใกล้ชิด กับสภากาชาด)

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 จำนวนเควกเกอร์อยู่ที่ประมาณ 360,000 คนโดยในแอฟริกามี 43% อเมริกาเหนือ - 30% ละตินอเมริกา - 17% ในยุโรปและตะวันออกกลาง - 6% ในเอเชียและโอเชียเนีย - 4% . ในรัสเซีย องค์กรเควกเกอร์ดำเนินการตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ถึง 1930 และจากทศวรรษ 1970 ในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 มีจำนวนน้อย (พร้อมด้วย Moscow Religious Society of Friends มีกลุ่มต่างๆในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, Elektrostal, ภูมิภาคมอสโก)

แปลจากภาษาอังกฤษ: Jones R. M. ความศรัทธาและการปฏิบัติของชาวเควกเกอร์ ฉบับที่ 7 ล. 2492; Vann R.T. พัฒนาการทางสังคมของลัทธิเควกเกอร์อังกฤษ ค.ศ. 1655-1755 แคมบ. (พิธีมิสซา) 2512; วิปองต์ อี. เรื่องราวของเควกเกอร์. ฉบับที่ 3 ริชมอนด์ 2520; Marietta J.D. การปฏิรูปของ American Quakerism, 1748-1783 ฟิล., 1984; Brinton N.N. เพื่อนกัน 300 ปี วอลลิงฟอร์ฟ, 1988; Zhuk S.I. จาก “แสงภายใน” สู่ “คานาอันใหม่”: สมาคมเควกเกอร์แห่ง “อาณานิคมตอนกลาง” [ดนีโปรเปตรอฟสค์], 1995; อิงเกิล เอ็น.แอล. เควกเกอร์อยู่ในความขัดแย้ง: การปฏิรูปฮิกไซต์ วอลลิงฟอร์ฟ, 1998; พาฟโลวา ที.เอ. ยูโทเปียของประชาชนในอังกฤษในศตวรรษที่ 17: แนวคิดเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคม ม. , 1998; เจ. ฟ็อกซ์พูดเอง / คอมพ์ เอช. เอ็ม. รอสส์ ม., 2000.

เนื้อหาของบทความ

ควาเกอร์,นิกายโปรเตสแตนต์ คุณลักษณะที่โดดเด่นของหลักคำสอนทางศาสนาของเควกเกอร์คือความเชื่อที่ว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในหัวใจของทุกคน เรียกร้องให้เขาดำเนินเส้นทางที่นำไปสู่ชีวิตที่สมบูรณ์แบบโดยตรง ความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ทุกคนเรียกว่า "แสงสว่างภายใน" นอกจากนี้ยังแสดงออกมาในวิถีชีวิตแบบนักพรต การเน้นเป็นพิเศษเกี่ยวกับความรับผิดชอบทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล และความรู้สึกที่แข็งแกร่งถึงการมีส่วนร่วมในชะตากรรมของเพื่อนบ้าน

ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 มีเควกเกอร์มากกว่า 300,000 คนในโลก โดยประมาณ 100,000 คนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา เควกเกอร์ก่อตั้ง Society of Friends ที่ค่อนข้างใหญ่ (การประชุมห้าปี) และ Religious Society of Friends (การประชุมทั่วไป) ที่มีขนาดเล็กกว่า, Religious Society of Friends (Conservative) และ Association of Evangelical Friends ที่นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์มากขึ้น ชุมชนขนาดใหญ่ตั้งอยู่ในเคนยา (สมาชิกประมาณ 100,000 คน) และบริเตนใหญ่ (สมาชิกประมาณ 18,000 คน)

ศรัทธาและการปฏิบัติพิธีกรรม

หลักคำสอนของเควกเกอร์มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนเรื่อง "แสงภายใน" หรือ "ประกายไฟอันศักดิ์สิทธิ์" นี่คือ “แสงสว่างที่แท้จริง ซึ่งให้ความสว่างแก่ทุกคนที่เข้ามาในโลก” (ยอห์น 1:9); บางครั้งเรียกว่า “พระคริสต์ภายใน” หรือ “เสียงภายใน” เชื่อกันว่าเสียงของพระเจ้าตรัสกับจิตวิญญาณโดยตรง และถือได้ว่าเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดของมนุษย์ เนื่องจากเป็นของคนทุกคน ชาวเควกเกอร์จึงไม่ตระหนักถึงศักดิ์ศรีพิเศษของนักบวชในคริสตจักร และละทิ้งพิธีกรรมพิธีกรรมทั้งหมด กลุ่มเควกเกอร์กลุ่มเล็กๆ จัดการประชุมอธิษฐานทุกสัปดาห์ โดยที่ทุกคนมักจะนั่งเงียบๆ ในห้องว่าง รอให้ "พระคริสต์ภายใน" พูดผ่านหนึ่งในนั้นที่ได้รับแรงบันดาลใจให้ "ให้การเป็นพยาน" ไม่มีแท่นบูชาในห้อง ไม่มีการอ่านบทสวดมนต์ ไม่มีการร้องเพลงสวด

(ภาษาอังกฤษ)ภาษารัสเซีย (ภาษาอังกฤษ)·สตรีมสด ภาษารัสเซีย · -คริสตจักรที่แท้จริงของพระเยซู (ภาษาอังกฤษ)สาวกของพระคริสต์ (คริสตจักรของพระคริสต์) · คริสตจักรของพระเจ้า

ภาษารัสเซีย ลัทธินิกายโปรเตสแตนต์สังคมศาสนาของเพื่อนไม่ใช่สังคมเดียว คริสตจักรโดยมีแนวดิ่งที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด ลำดับชั้นและชุดติดตั้ง หลักคำสอนและ พิธีกรรมแต่เป็นสมาคมขององค์กรศาสนาอิสระทั้งความศรัทธาและการปฏิบัติซึ่งอาจมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ ปัจจุบัน มุมมองทางเทววิทยาของที่ประชุมและสมาชิกแต่ละคนมีหลากหลายตั้งแต่ การประกาศข่าวประเสริฐและเสรีนิยม โปรเตสแตนต์.

สู่รูปแบบต่างๆ

ความเป็นสากล

จำนวนผู้ติดตาม Quakerism ในโลกปัจจุบันมีประมาณ 360,000 คน กลุ่มเควกเกอร์ที่ใหญ่ที่สุดกระจุกตัวอยู่ในอเมริกาเหนือ (สหรัฐอเมริกาเป็นหลัก) แอฟริกา (เคนยา) และยุโรป (บริเตนใหญ่)

รูปแบบการประชุมยังแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มเพื่อน บางคนฝึกเฉพาะการสวดภาวนาเงียบ ๆ แบบดั้งเดิมโดยไม่มีศิษยาภิบาลและโปรแกรมที่เตรียมไว้ล่วงหน้า บางคนหันไปใช้การเทศนา การอ่าน และบทสวดในระดับไม่มากก็น้อย ที่มาของชื่อ- ในการพิจารณาคดีของศาลเขาเรียกร้องให้ผู้พิพากษา "ตัวสั่นต่อพระนามของพระเจ้า" ซึ่งเขาเรียกฟ็อกซ์ว่า "ตัวสั่น" อีกฉบับหนึ่งกล่าวว่าชาวเควกเกอร์ยุคแรกตัวสั่นเมื่อเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในระหว่างการรับใช้ เวอร์ชันที่สามอ้างถึงคำกล่าวอ้างของชาวเควกเกอร์ยุคแรกเกี่ยวกับ "ความตื่นเต้นทางจิตวิญญาณ" ของการรู้สึกถึงการสถิตอยู่ของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ตลอดเวลา

ประวัติความเป็นมาของสมาคมเพื่อน

การก่อตัวของเทววิทยาเควกเกอร์ได้รับอิทธิพลจากกระแสต่างๆ ในความคิดทางเทววิทยาและสังคมของยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 16-17 ซึ่งสามารถแบ่งตามภูมิศาสตร์ได้:

อิทธิพลของทวีปที่แสดงโดยความคิด เอ็ม. ลูเธอร์ , เจ. คาลวิน, การเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยม, ครอบครัว, แอนนะแบ๊บติสต์ , เมนโนไนต์ความคิดของนักเวทย์มนตร์ชาวเยอรมัน ( เจ. โบห์เม , เอ็ม. เอคฮาร์ต , เค. ชเวงค์เฟลด์) เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหว กตัญญูและความเงียบ;

นำเสนอเป็นภาษาอังกฤษจริงๆ แองกลิกันและชุดติดตั้ง คนเคร่งครัด(แสดงโดยเพรสไบทีเรียน) ระบบศาสนา ตลอดจนมุมมองของผู้แสวงหา ลอลลาร์ด , ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์, Ranters, Muggletonians, Philadelphians, ประชาชนในระบอบกษัตริย์ที่ 5 เป็นต้น

การก่อตั้งชุมชนเควกเกอร์เกิดจากนักวิจัยของจอร์จ ฟ็อกซ์ (ค.ศ. 1624-1691) บุตรชายของช่างทอผ้าเลสเตอร์เชียร์ เขาศึกษาการทำรองเท้า แต่เขาไม่ได้รับการศึกษาในโรงเรียนอย่างเป็นทางการ เมื่ออายุได้ 18 ปี สุนัขจิ้งจอกออกจากบ้านและครั้งหนึ่งเคยค้าขายขนแกะ ในปี ค.ศ. 1646 หรือ 1647 เขาได้ประกาศว่าเขาได้ค้นพบจุดยืนของเขาใน "แสงสว่างภายในของพระคริสต์ผู้ทรงพระชนม์" และเริ่มเทศนาหลักคำสอนเรื่อง "แสงภายใน" โดยยืนกรานว่าความจริงไม่ได้ถูกแสวงหาใน "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" หรือ “ลัทธิ” แต่ด้วยเสียงของพระเจ้าที่ส่งถึงจิตวิญญาณมนุษย์ สุนัขจิ้งจอกประกาศฐานะปุโรหิตสากลของผู้ศรัทธา เรียกร้องให้สละศีลระลึกที่มองเห็นได้ จ่ายฐานะปุโรหิต และเข้าโบสถ์ ในปี ค.ศ. 1652-1653 กลุ่มผู้ติดตามของ Fox ลุกขึ้นเรียกตัวเองว่า "Friends of Truth", "Friends of God", "Children of Light"

ในประวัติศาสตร์ของเควกเกอร์แห่งศตวรรษที่ 17 นักประวัติศาสตร์ชาวรัสเซีย T. A. Pavlova แยกแยะสามขั้นตอน:

  • "ปฏิวัติ" (1648-1661);
  • เวลาแห่งการประหัตประหารในยุคการฟื้นฟูและการต่อต้านอย่างเฉยเมยของ "เพื่อน" ต่อเจ้าหน้าที่ (ค.ศ. 1661-1689)
  • "ผู้ปฏิบัติตาม" (หลัง ค.ศ. 1689)

ระยะแรกมีลักษณะเฉพาะคือกิจกรรมที่แข็งขันของนักเทศน์เควกเกอร์ในกรณีที่ไม่มีโครงสร้างองค์กรที่ชัดเจนของขบวนการ สหายในยุคแรกของ Foxe เช่น Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John และ Thomas Lawson, Francis Howgill, Margaret Fell, John และ George Whitehead และคนอื่นๆ อีกหลายคน ได้จัดตั้งกลุ่มนักเทศน์เดินทางและกลายเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวเควกเกอร์ในชื่อ "ผู้กล้าหาญ" หกสิบ" (Valiant Sixty) หรือ "ผู้เผยแพร่ความจริงคนแรก" พวกเขาเดินทางไปเพื่อจุดประสงค์ในการเผยแผ่ศาสนาทั่วบริเตน ไอร์แลนด์ ทวีปยุโรป อาณานิคมของอเมริกาเหนือ และ ไก่งวง- ต้องขอบคุณกิจกรรมของพวกเขา ขบวนการเควกเกอร์จึงแพร่กระจายไปยังไอร์แลนด์ สกอตแลนด์ และเวลส์ มิชชันนารีกลุ่มแรกไปยังโลกใหม่คือแมรี ฟิชเชอร์และแอนน์ ออสตินซึ่งมาถึง แมสซาชูเซตส์ในปี ค.ศ. 1656 ในจุลสาร บทความ จดหมาย สาส์น และบันทึกประจำวัน รวมถึงการเทศนา สุนทรพจน์ และการอภิปราย มากมาย พวกเควกเกอร์วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงถึงรากฐานของระบบศาสนาที่มีอิทธิพลมากที่สุดซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเวลานั้นใน อังกฤษ: คาทอลิก แองกลิกัน และพิวริตัน เป็นตัวแทนโดยเพรสไบทีเรียน สำหรับมุมมองต่อต้านพระของพวกเขา การปฏิเสธที่จะสาบาน สาบาน และจ่ายส่วนสิบของคริสตจักร พวกเขาทนทุกข์ทรมานจากการข่มเหงอย่างรุนแรง ผู้ติดตามของ Fox บางคนถูกประหารชีวิตเพราะความเชื่อของพวกเขา (W. Robinson และ M. Stephenson ถูกแขวนคอในอาณานิคมอเมริกาเหนือในปี 1659 และในปี 1660 - แมรี่ ไดเออร์- ฟ็อกซ์เองก็ติดคุกแปดครั้ง

มีความขัดแย้งในหมู่นักประวัติศาสตร์เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับองค์ประกอบทางสังคมของเควกเกอร์รุ่นแรก: บางคนเชื่อว่าผู้ติดตามคำสอนของฟ็อกซ์ในยุคแรก ๆ ส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของชนชั้นกลางในเมืองและในชนบทขนาดเล็กและชนชั้นกลางและชนชั้นสูงขนาดเล็ก - ผู้ดีในทางกลับกัน คนอื่นๆ เชื่อว่าพื้นฐานของ "สังคมเพื่อน" คือพ่อค้า ช่างฝีมือ คนงานรับจ้าง และชาวนา นอกจากนี้ นักวิจัย (เช่น แบร์รี เรย์, คริสโตเฟอร์ ฮิลล์, เฮอร์แมน ไวน์การ์เทน) ยังได้แสดงความสงสัยเกี่ยวกับบทบาทที่โดดเด่นของฟ็อกซ์ในการเกิดขึ้นและการพัฒนาของลัทธิเควกเกอร์ในยุคแรก ๆ ด้วยเหตุนี้ แบร์รี แรจึงเขียนว่า “การกำเนิดของขบวนการเควกเกอร์จึงไม่ใช่การรวมตัวกันของผู้เปลี่ยนศาสนาที่ได้รับการดลใจมาแทบเท้าของศาสดาพยากรณ์ผู้มีเสน่ห์ แต่เป็นการรวมตัวของผู้แบ่งแยกดินแดนนิกายโปรเตสแตนต์ที่มีความคิดก้าวหน้าให้กลายเป็นสามัคคีธรรมทางศาสนาแบบหนึ่งที่มีการร่วม ชี้นำอุดมการณ์และหลักจริยธรรมที่พัฒนา”

ในช่วงที่สองและสามของประวัติศาสตร์เควกเกอร์ตอนต้น T. A. Pavlova ตั้งข้อสังเกตว่า หลักคำสอนทางเทววิทยากำลังได้รับการพัฒนา” การประหัตประหารสมาคมเพื่อนไม่ได้ลดลงหลังการฟื้นฟูสถาบันกษัตริย์ในปี 1660 เนื่องมาจากกลุ่มเคลื่อนไหวทางศาสนาต่างๆ (ซึ่งมักจะเป็นพวกหัวรุนแรง) เข้าร่วมกับพวกเควกเกอร์ เจ้าหน้าที่จึงถือว่า "เพื่อนแห่งความจริง" เป็นกลุ่มคนทั้งหมด นิกายและผู้สมคบคิดต่อต้านรัฐบาล โอลิเวอร์ ครอมเวลล์และหลังการบูรณะ-ต่อต้าน สจวร์ต- ตามที่นักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวไว้ การบูรณะมุ่งเป้าไปที่พวกเควกเกอร์เป็นหลัก พระราชบัญญัติความสม่ำเสมอ” ในปี 1662 ในปีเดียวกันนั้นเอง พระราชบัญญัติเควกเกอร์ได้ผ่านพ้นไป ซึ่งห้ามผู้ที่ปฏิเสธที่จะสาบานว่าจะจงรักภักดีและห้ามไม่ให้จัดการประชุมทางศาสนานอกโบสถ์ของรัฐ พระราชบัญญัติบริษัท (พ.ศ. 2204) พระราชบัญญัติการประชุม (พ.ศ. 2206) พระราชบัญญัติห้าไมล์ (พ.ศ. 2208) และกฤษฎีกาของรัฐบาลอื่น ๆ อีกมากมายที่ซับซ้อนอย่างมากในการก่อตั้งและพัฒนาขบวนการโปรเตสแตนต์นี้

ในทางกลับกัน พวกเควกเกอร์ต้องมุ่งความพยายามไปที่การพิสูจน์เหตุผลทางอุดมการณ์ของความเชื่อแบบสันติและความจงรักภักดีต่อรัฐบาลที่มีอยู่ ดังนั้นในปี 1660 ชาร์ลส์ที่ 2มีการนำเสนอ "คำประกาศสันติภาพ" และเริ่มงานเกี่ยวกับการกำหนดหลักศาสนศาสตร์เรื่องหลักคำสอน แม้จะมีหลักคำสอนที่ใกล้ชิดกับขบวนการหัวรุนแรง แต่พวกเควกเกอร์ก็แยกตัวเองออกจากพวกแรนเตอร์เพราะลัทธิเสรีนิยมทางศีลธรรมของพวกเขา จาก "ผู้คนในอาณาจักรที่ห้า" ที่มีใจพริกซึ่งรอคอยการเสด็จมาของพระคริสต์ในปี 1666 เช่นเดียวกับจากขบวนการปฏิวัติสังคม เครื่องปรับระดับและชุดติดตั้ง ผู้ขุด- นักวิจัยตั้งข้อสังเกตว่าลัทธิเควกเกอร์กลายเป็นขบวนการ "สันติ" หลังจากปี 1660 เท่านั้น

ผู้ร่วมงานที่ใกล้ที่สุดของ Fox คือ Robert Barclay ขุนนางชาวสก็อต (1648-1690) และ วิลเลียม เพนน์ (1644-1718)ซึ่งเป็นผู้ดูแลกิจการภาคปฏิบัติของชุมชน ในปี 1681 เพื่อชำระหนี้เพนน์ได้รับจากที่ดินของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ในอาณานิคมอเมริกาเหนือซึ่งตั้งชื่อตามพ่อของวิลเลียม (เพนซิลเวเนียอังกฤษ - "ประเทศป่าของเพนน์") ซึ่งเขาได้ร่างรัฐธรรมนูญที่สร้างเสรีภาพทางแพ่งและศาสนามากขึ้น สำหรับครั้งนั้น ความอดทนที่ประกาศไว้ไม่เพียงดึงดูดชาวเควกเกอร์ให้มายังถิ่นฐานนี้เท่านั้น แต่ยังดึงดูดผู้อพยพจากสถานที่ต่างๆ อีกด้วย เพนน์สรุปสนธิสัญญามิตรภาพกับชาวอินเดียนแดงในปี ค.ศ. 1681 ดังนั้น “การทดลองอันศักดิ์สิทธิ์” จึงเริ่มต้นขึ้น ซึ่งกินเวลาจนถึงกลางศตวรรษที่ 18 เมื่อพวกเควกเกอร์สูญเสียการควบคุมการปกครองในอาณานิคมที่กลายมาเป็นจังหวัดไปโดยสิ้นเชิง ฟ็อกซ์เองก็ไปเทศนาใน ไอร์แลนด์ , ฮอลแลนด์ , เยอรมนีและอเมริกาเหนือ (ในปี ค.ศ. 1672-1673) ซึ่งเขาไปเยือนเป็นหลัก แมริแลนด์และชุดติดตั้ง โรดไอแลนด์และก่อตั้งกลุ่มเควกเกอร์ขึ้นมาใหม่

เมื่อเวลาผ่านไป จิตวิญญาณแห่งการปฏิวัติในช่วงปีแรก ๆ ค่อยๆ หลีกทางให้กับขบวนการเควกเกอร์ทั้งสองด้านของมหาสมุทรด้วยความปรารถนาที่จะถอนตัวจากการทำงานที่กระตือรือร้นและลดการติดต่อจากภายนอกให้เหลือน้อยที่สุด ซึ่งนำไปสู่การแยกตัวของ Society of Friends ซึ่ง ดำรงอยู่จนถึงต้นศตวรรษที่ 19 (ช่วง "ความเงียบงัน")

ศตวรรษที่ 18 ในประวัติศาสตร์ของเควกเกอร์ในอเมริกาเหนือถูกทำเครื่องหมายด้วยกิจกรรมของจอห์น วูลแมน ผู้เลิกทาส ซึ่ง "Diary" ยังคงเป็นหนึ่งในเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์วรรณกรรมของเควกเกอร์

ในศตวรรษที่ 19 ชาวอเมริกันเควกเกอร์แตกแยกกันหลายครั้ง ในปี ค.ศ. 1827 ใน Society of Friends ภายใต้อิทธิพลของแนวโน้มไปสู่การเปิดเสรีและการทำให้เป็นฆราวาส ทิศทางเสรีนิยมมากขึ้นซึ่งนำโดย Elias Hicks กลายเป็นตัวถ่วงให้กับแนวโน้มออร์โธดอกซ์ ในปี พ.ศ. 2388 และ พ.ศ. 2397 ทิศทางออร์โธด็อกซ์ภายใต้อิทธิพลของขบวนการฟื้นฟูถูกแบ่งออกเป็นทิศทางของผู้เผยแพร่ศาสนา นำโดยโจเซฟ เกอร์นีย์ (หรือเรียกอีกอย่างว่า "คริสโตเซนตริก") ซึ่งต่อมาได้นำ "ปฏิญญาริชมอนด์แห่งศรัทธา" (พ.ศ. 2430) และแนวอนุรักษ์นิยม ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งคือจอห์น วิลเบอร์

ระหว่างปี พ.ศ. 2418 ถึง พ.ศ. 2443 ที่ประชุมผู้เผยแพร่ศาสนา (“เกอร์ไนต์”) เปลี่ยนมาเป็นรูปแบบการนมัสการเกือบทั้งหมด

ในปีพ.ศ. 2443 การประชุมเควกเกอร์เสรีนิยมได้รวมตัวกันในทวีปอเมริกาเหนือจนกลายเป็นองค์กรที่เรียกว่าการประชุมใหญ่สามัญเพื่อน (Friends General Conference) ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ ฟิลาเดลเฟีย, ชิ้น เพนซิลเวเนีย.

เควกเกอร์ในรัสเซีย

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เพื่อนจากบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกาทำงานร่วมกับผู้ลี้ภัยจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ผู้คนที่อดอยากในภูมิภาคโวลก้า(บูซูลุค). เควกเกอร์เปิดศูนย์อาหาร โรงพยาบาล สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า โรงเรียน และการประชุมเชิงปฏิบัติการด้านหัตถกรรม

ในมอสโกในปี พ.ศ. 2464-2474 มีสำนักงานเควกเกอร์ ซึ่งเป็นคณะเผยแผ่ศาสนาต่างประเทศแห่งสุดท้ายที่ถูกปิดในสมัยสตาลิน

“ การประชุมรายเดือนของเพื่อนมอสโก (เควกเกอร์)” ได้รับสถานะอย่างเป็นทางการในปี 1995 ในปัจจุบัน [ ที่?] มีสมาชิกอย่างเป็นทางการประมาณ 15 คน โดยปกติแล้วการประชุมอธิษฐานจะมีจำนวนน้อย

ในอาณาเขตของรัสเซีย มีชาวเควกเกอร์อาศัยอยู่เป็นรายบุคคล คาซาน , บาร์นาอูล , เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก.

ในดินแดนของอดีตสหภาพโซเวียต มีกลุ่มเควกเกอร์อยู่ด้วย จอร์เจีย , ลัตเวีย , เอสโตเนีย- พวกเขาทั้งหมดอยู่ในขบวนการเสรีนิยม กล่าวคือ พวกเขาไม่มีศิษยาภิบาล

บทบาทของศูนย์ทรัพยากรสำหรับผู้พูดภาษารัสเซียดำเนินการโดยองค์กรสาธารณะ "House of Friends" (มอสโก)

ลัทธิเควกเกอร์

แม้จะมีความแตกต่างภายนอกที่มีนัยสำคัญและขาดความชัดเจนก็ตาม ลัทธิความเชื่อชาวเควกเกอร์ทุกคนมีความเชื่อบางอย่างร่วมกัน ซึ่งขึ้นอยู่กับความเชื่อในการดำรงอยู่ของบุคคลทุกคนในแก่นแท้บางอย่าง (มีการใช้คำต่างๆ เพื่อเรียกสิ่งนี้ว่า: แสงสว่าง วิญญาณของพระเจ้า พระคริสต์ภายใน ฯลฯ) โดยยอมจำนนต่อพินัยกรรม ซึ่งประกอบด้วยชีวิตจริงและสามารถติดต่อสื่อสารโดยตรงได้ พระเจ้า.

ตามคำบอกเล่าของเควกเกอร์ ความสัมพันธ์ของบุคคลกับแสงสว่างไม่สามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดได้อย่างถูกต้อง ดังนั้นเควกเกอร์จึงให้ความสำคัญกับประสบการณ์ทางศาสนาส่วนบุคคลและวิถีชีวิตที่แสงสว่างต้องการเป็นหลัก

ชุดแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตดังกล่าวได้รับการกำหนดขึ้นโดยชาวเควกเกอร์ในรูปแบบของหลักการพื้นฐานหรือ "คำพยาน" สี่ประการ:

  • ความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อหน้าพระเจ้า: ทุกคนโดยไม่คำนึงถึงความแตกต่างภายนอก เพศ , แข่ง , สัญชาติ , ความผูกพันทางศาสนาสถานภาพทางสังคม ฯลฯ มีความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า นี่แสดงถึงการปฏิเสธอย่างเด็ดขาดของกลุ่มเควกเกอร์ต่อการกดขี่ทุกรูปแบบและ การเลือกปฏิบัติบางคนแสดงออกถึงความเท่าเทียมกันระหว่างชายและหญิง การต่อสู้กับทาส และการเพิกเฉยต่อสิทธิพิเศษ
  • ความซื่อสัตย์: ชาวเควกเกอร์เชื่อว่าจำเป็นต้องบอกความจริงเสมอและปฏิเสธความจริงด้วย คำสาบานหรือ คำสาบาน.
  • ความเรียบง่าย: ความปรารถนาที่จะพอใจกับสินค้าที่จำเป็นต่อชีวิตเท่านั้น เพื่อหลีกเลี่ยงความหรูหราและความฟุ่มเฟือย
  • สันติภาพ: การปฏิเสธความรุนแรงโดยเฉพาะ ความสงบและการปฏิเสธการรับราชการทหาร

ในบรรดาเควกเกอร์มีทั้งมุมมองอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม รักร่วมเพศ- เช่น "การรวมตัวของเพื่อน" ( การประชุมเพื่อนยูไนเต็ด) และ " [ชุมชน] เพื่อนผู้เผยแพร่ศาสนานานาชาติ" ( อีวานเจลิคอลเพื่อนนานาชาติ) เชื่อว่าความสัมพันธ์ทางเพศได้รับอนุญาตเฉพาะในการแต่งงานเท่านั้น ซึ่งถือว่าเป็นการรวมตัวกันระหว่างชายและหญิง อย่างไรก็ตาม การประชุมใหญ่สามัญเพื่อน ( การประชุมใหญ่สามัญเพื่อน) และที่ประชุมประจำปีของอังกฤษอนุมัติ การแต่งงานของเพศเดียวกัน

โครงสร้างของสมาคมเพื่อน

เควกเกอร์มีรูปแบบการจัดคริสตจักรแบบกลุ่ม โดยแต่ละกลุ่มมีความเป็นอิสระจากกัน โครงสร้างองค์กรเควกเกอร์มีดังนี้:

  • กลุ่มสวดมนต์ (กลุ่มบูชา);
  • การประชุมเตรียมการ
  • การประชุมอาณาเขตหรือรายเดือน (การประชุมภาคหรือรายเดือน)
  • การประชุมประจำปี

เพื่อแก้ไขปัญหาขององค์กร การประชุมแต่ละครั้งจะมีการประชุมทางธุรกิจ (การประชุมเพื่อธุรกิจ) จนกระทั่งเมื่อเร็วๆ นี้ ทุกสามปี คณะกรรมการที่ปรึกษา Friends World (FWCC) ได้จัด Triennial ซึ่งเป็นการประชุมทางธุรกิจสำหรับเรื่องการบริหาร ซึ่งรวบรวมตัวแทนของการประชุม Quaker จากทั่วโลก เป้าหมายประการหนึ่งของ Triennial คือ “การสื่อสารและการแลกเปลี่ยนประสบการณ์ระหว่างตัวแทนของขบวนการเควกเกอร์ต่างๆ” แนวทางปฏิบัตินี้อยู่ระหว่างการตรวจสอบ โครงสร้างการประชุมทางธุรกิจระดับโลกอยู่ระหว่างการสรุปผล

ประชุมสวดมนต์

การประชุมเพื่อนมัสการจะดำเนินการแตกต่างกันไปตามประเพณีของเควกเกอร์ที่แตกต่างกัน ชาวเควกเกอร์ที่มีแนวคิดเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมมีลักษณะพิเศษคือการประชุมอธิษฐานในรูปแบบที่ไม่ใช่แบบอภิบาลหรือแบบ "ไม่ได้ตั้งโปรแกรม" สำหรับเควกเกอร์ผู้เผยแพร่ศาสนา - อภิบาลหรือ "ตั้งโปรแกรม" (ตั้งโปรแกรม) โดยทั่วไปการบริการจะเกิดขึ้นในวันอาทิตย์และใช้เวลาประมาณหนึ่งชั่วโมง

พื้นฐานของการประชุมอธิษฐานที่ไม่ใช่อภิบาลคือ "รอแสงสว่างอย่างเงียบๆ" เควกเกอร์ที่รู้สึกถึงการเรียกร้องภายในให้เทศนามักจะยืนขึ้นและกล่าวสุนทรพจน์สั้นๆ ซึ่งที่ประชุมจะยอมรับว่าเป็นหนึ่งในความจริงที่ได้รับการเปิดเผย บางครั้งการประชุมอาจเกิดขึ้นในความเงียบสนิท การบูชารูปแบบนี้อาจดูคล้ายกับการทำสมาธิ

การประชุมอภิบาลของผู้เผยแพร่ศาสนาเควกเกอร์มีความคล้ายคลึงกับพิธีนมัสการของคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์มากกว่า ดำเนินการโดยศิษยาภิบาลและอาจรวมถึงการเทศนา ข้อความจากพระคัมภีร์ การร้องเพลง และเพลงสรรเสริญ นอกจากนี้ยังจัดสรรเวลาอันสั้นให้กับ "การรออย่างเงียบ ๆ"

การประชุมอธิษฐานประเภทต่อไปนี้พบได้ในการปฏิบัติของเควกเกอร์:

  1. ไม่ใช่อภิบาล/ไม่ได้ตั้งโปรแกรมไว้:
    • คำอธิษฐานเงียบ ๆ (การนมัสการเงียบ ๆ );
    • การประชุมทางธุรกิจ (การประชุมเพื่อธุรกิจ);
  2. อภิบาล/ตั้งโปรแกรม:
    • การนมัสการที่ตั้งโปรแกรมไว้บางส่วน
    • การนมัสการที่ตั้งโปรแกรมไว้ครบถ้วน
  3. การสื่อสารด้วยจิตวิญญาณแห่งการอธิษฐาน (การแบ่งปันการนมัสการ) - คาดหวังข้อความในหัวข้อที่เลือกมาเป็นพิเศษเท่านั้น ผู้เข้าร่วมพูดในทางกลับกัน โดยหยุดชั่วคราวระหว่างข้อความสั้น ๆ ตัวอย่างเช่นมีการใช้ประเภทนี้ในการประชุมที่จำเป็นต้องตัดสินใจในบางประเด็นใน "การประชุมเพื่อความชัดเจน" (มีบทบาทในการสารภาพบาป) การสนทนาทางจิตวิญญาณต่างๆ (ช่วงจิตวิญญาณ) เป็นต้น

หมายเหตุ

  1. http://fwccworld.org/find_friends/map.shtml - แผนที่การประชุมเควกเกอร์และโบสถ์ของ FWCC
  2. Pokrovsky A.I. Quakers // ศาสนาคริสต์: พจนานุกรมใน 3 เล่ม ต.1. - อ.: BRE, 1993. หน้า. 720.
  3. // พจนานุกรมสารานุกรมของ Brockhaus และ Efron: จำนวน 86 เล่ม (82 เล่ม และ พิเศษ 4 เล่ม) - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก , พ.ศ. 2433-2450.
  4. Puchkov P.I. Quakers // ประชาชนและศาสนาของโลก สารานุกรม. - อ.: BRE, 1999. หน้า 749.
  5. Douglas J. (Douglas J.D.) Fox, George // Dictionary of Theology เรียบเรียงโดย Walter Elwell - อ.: สมาคม “การฟื้นฟูจิตวิญญาณ” ECB, 2546. - หน้า 1295.
  6. Pavlova T. A. John Bellers และแนวคิดทางเศรษฐกิจและสังคมของอังกฤษในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 - ม., 2522 ส. 98-99.
  7. ขบวนการ Pavlova T. A. Quaker ในอังกฤษ (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18 ศาสนาของโลก ประวัติศาสตร์และความทันสมัย ​​- M.: Nauka, 1982. - P. 186-190
  8. Reay B. The Quakers และการปฏิวัติอังกฤษ - ลอนดอน, 2528. - หน้า 9.
  9. คูเปอร์ ดับเบิลยู.เอ. ศรัทธาที่มีชีวิต: การศึกษาทางประวัติศาสตร์และเปรียบเทียบความเชื่อของเควกเกอร์ - ริชมอนด์, อินเดียนา: Friends United Press, 2001. - หน้า 7, 12.
  10. คณะกรรมการบริการเพื่อนชาวอเมริกัน ผู้ได้รับรางวัลโนเบล. วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
  11. สภาเพื่อนในการให้บริการของสังคม (สภาบริการเพื่อน) ผู้ได้รับรางวัลโนเบล. วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
  12. คำขอโทษของบาร์เคลย์ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ เอ็ด โดย D. วันศุกร์. - นิวเบิร์ก: The Barclay Press, 1998 หน้า 46
  13. คูเปอร์ ดับเบิลยู.เอ. ศรัทธาที่มีชีวิต: การศึกษาทางประวัติศาสตร์และเปรียบเทียบความเชื่อของเควกเกอร์ - ริชมอนด์, อินเดียนา: Friends United Press, 2001. หน้า 46.
  14. “ประวัตินโยบาย FUM เกี่ยวกับการแต่งตั้งคนรักร่วมเพศ” // การประชุมประจำปีของเฟรนด์สแห่งนิวอิงแลนด์ (ภาษาอังกฤษ)
  15. “เควกเกอร์กล่าวว่าคู่รักเพศเดียวกัน 'พลาดการยอมรับจากสาธารณชนถึงการเป็นหุ้นส่วนในพิธีทางศาสนา'” (อังกฤษ) // Guardian.co.uk, 31 กรกฎาคม 2552
  16. เควกเกอร์เลสเบี้ยนและสมาคมเกย์