Novel paranoid. Olga Skonechnaya - Novel paranoid Rusia


Dalam lanskap menakutkan "Neraka" Strindberg, terdapat banyak objek acak. Diantaranya adalah ranting-ranting kering di jalur Taman Luxembourg, yang tergeletak di sana seolah-olah tanpa alasan, namun kenyataannya berfungsi sebagai kode yang dengan jelas menunjukkan sesuatu. Mereka adalah bukti kekuatan dunia lain dan perwujudan dari “tangan tak terlihat” yang membimbing sang pahlawan. Karena keseluruhan teks hampir merupakan bukti dokumenter tentang pengalaman spiritual, cabang-cabang ini adalah bagian darinya, suatu tanda atau sinyal yang ditangkap oleh penulisnya, yang menegaskan bahwa dunia ini adalah arena aksi roh. “Ketika suatu pagi saya berjalan di sepanjang Rue de Fleurus... dan memasuki Taman Luxembourg, yang mekar sempurna seindah dongeng, saya menemukan di tanah dua ranting kering yang terkoyak oleh angin. Bentuknya menyerupai dua huruf: p dan y. Saya mengambilnya dan tiba-tiba saya sadar bahwa P-y adalah singkatan dari nama keluarga Popoffsky. Itu berarti dia masih mengejarku, dan kekuatan yang lebih tinggi ingin melindungiku dari bahaya.” 1
Strindberg A. Neraka // Strindberg A. Karya Lengkap. T. 2. M.: Penerbit buku “Masalah Modern”, 1909. P. 111.

Kita menemukan cabang yang sama dalam lanskap filosofis Deleuze dan Guattari, sebuah lanskap yang tidak hanya menangkap ruang fisik melainkan ruang mental, sebuah lintasan mental khusus: “... sang istri memandang Anda dengan aneh; dan di pagi hari petugas menyerahkan surat dari kantor pajak kepada Anda dan menyilangkan jari; lalu kamu menginjak tumpukan kotoran anjing, melihat dua potong kayu di trotoar saling terhubung seperti jarum jam; mereka berbisik di belakang Anda saat Anda memasuki kantor. Dan tidak peduli apa yang dikatakannya, itu selalu berarti sesuatu." 2
Deleuze J., Guattari F. Seribu dataran tinggi: Kapitalisme dan skizofrenia. Ekaterinburg: U-Factoria; M.: Astrel, 2010.Hal.188.

Pandangan yang aneh - jari bersilang - potongan kayu yang saling terhubung - semua ini lagi-lagi merupakan tanda, tidak jelas, tetapi disengaja dan karena itu bermusuhan. Setelah menjadi anak panah, dahan pohon di sini menunjukkan cara memahami realitas. Sangat mungkin bahwa sebagai lambang mereka merujuk tidak hanya pada pasien Binszwanger dan Arieti yang disebutkan di dekatnya, tetapi juga pada fragmen kami dari Strindberg: bukan tanpa alasan penulis membicarakannya dalam teks yang sama. Menurut Deleuze dan Guattari, catatan ini, atau cita rasa realitas yang misterius dan destruktif, tampak bagi kita dalam proses kognisi biasa, dalam prosedur semiotik normal, “rezim penanda”, karena, sebagaimana diyakini para filsuf postmodern, adalah “ bersifat lalim.

Dalam pergeseran dari tanda ke tanda ini, despotisme bahasa, hukumnya, memberikan bayangan makna - misterius dan agresif, mirip dengan "mana" penduduk asli yang cair dan tidak terbatas, zat magis yang menempel pada objek. “Kita menemukan diri kita dalam situasi yang dijelaskan oleh Lévi-Strauss: dunia mulai bermakna sebelum kita mengetahui apa artinya: yang ditandakan diberikan tanpa diketahui.” 3
Deleuze J., Guattari F. Seribu dataran tinggi. Hal.188.

Kita masih jauh dari dipandu oleh premis global seperti itu. Penelitian lebih lanjut lebih didasarkan pada asumsi periode krisis budaya yang mendukung berkembangnya pemikiran paranoid-mistis dalam bentuk konstruksi filosofis, artistik (dan sehari-hari). Di sini rupanya kita bisa mengingat kembali situasi perubahan atau restrukturisasi “episteme”, jika kita beralih ke bahasa M. Foucault, perubahan kondisi atau cara berpikir. Mungkin hal serupa juga diungkapkan oleh J. Lacan, yang menyatakan bahwa dalam sejarah umat manusia ada saat-saat ketika “penanda-penanda baru” muncul. “Munculnya ranah baru, misalnya agama baru, bukanlah hal yang mudah kita atasi. ‹…› Ada pembalikan makna, perubahan dalam perasaan umum… serta segala jenis fenomena yang disebut wahyu, yang mungkin tampak cukup merusak sehingga istilah yang kita gunakan untuk psikosis tidak berlaku sama sekali.” 4
Lacan J. Les Psikosis // Le S?minaire. Hidup 3. Paris: Seuil, 1981. Hal.226.

Momen pecahnya makna-makna baru adalah pergantian abad, dan “penanda-penanda” baru ini dikutip oleh Foucault sebagai gagasan yang secara radikal mengubah vektor dan cara berpikir, serta status teks sastra. Diantaranya: “utopia pemikiran kausal” sebagai “akhir sejarah”, upaya untuk mengidentifikasi “yang tidak terpikirkan”, yaitu ketidaksadaran, dengan berbagai samaran, krisis subjek klasik dalam filsafat dan erosi individu dalam sastra. 5
Cm: Foucault M. Kata-kata dan benda. M.: Kemajuan, 1977. P. 344–345, 363, 419, dst.

Memang benar bahwa perkembangan tren-tren ini terjadi dengan latar belakang yang khusus. Ketakutan, antisipasi akan kengerian dan kesiapan menghadapinya, perasaan terancam total, kecurigaan terhadap makna mistis, okultisme, dan politik membentuk cita rasa saat itu. Pengalaman penganiayaan yang menjadi ciri khas zaman itu dianggap sebagai sesuatu yang asli, sebagai tanda pengamatan dan dedikasi yang mendalam. Keadaan ini dijelaskan oleh A. Strindberg, dengan memberikan kesaksian dari dalam proses tersebut: “Begitu banyak hal buruk dan tidak dapat dipahami yang terjadi sehingga bahkan orang yang paling tidak percaya pun terguncang. Insomnia semakin parah, serangan saraf menjadi lebih sering, penglihatan menjadi teratur, keajaiban nyata terjadi. Semua orang sedang menunggu sesuatu" 6
Strindberg A. Neraka. Hal.257.

. “...Ini adalah masa yang aneh yang kita jalani: masa ini telah menjungkirbalikkan seluruh dunia. Kekuatan misterius telah berkuasa!” 7
Strindberg A. Legenda // Koleksi Strindberg A.. cit.: Dalam 5 jilid M.: Klub buku “Knigovek”, 2010. Hal.9.

“Saya mencoba berargumen bahwa kita sedang berhadapan dengan era baru, “di mana semangat bangkit dan kehidupan menjadi baik.” Angina pektoris, serangan insomnia, semua teror malam yang menakutkan indra kita dan yang oleh dokter dengan mudah digolongkan sebagai penyakit epidemi, tidak lebih dari hasil kerja kekuatan tak kasat mata.” 8
Di sana. Hal.67.

Dalam semangat Foucault, kita dapat mencatat bahwa di “masa-masa aneh” ini, status kegilaan adalah hal yang tidak biasa. Lebih tepatnya, yang patologis ternyata sangat dekat dengan seni, merupakan materinya, menginspirasi penciptanya. Konfirmasi nyata dari kedekatan ini adalah pernyataan dan kreativitas para dekaden, serta persepsi sosok mereka dalam kerangka diagnosis yang berbeda. Di pihak psikiater dan sosiolog, keintiman dibenarkan oleh teori degenerasi 9
Lihat penilaian para simbolis dan dekaden Rusia sejalan dengan psikopatologi dan teori degenerasi dalam buku: Sirotkina I. Klasik dan psikiater. Psikiatri dalam budaya Rusia pada akhir abad XIX – awal abad XX. M.: New Literary Review, 2009. hlm.71–82, 152–159.

Jadi, I. A. Sikorsky mengumpulkan karya-karya "sastra patologis" asli, risalah tentang "mesin dunia", "rahasia bahasa", "kristal roh", dll., dan berdasarkan karya-karya tersebut ia menggambarkan suatu bentuk klinis baru. , yang dia sebut “ Idiophrenia paranoides adalah disposisi mental yang aneh, mirip dengan kegilaan dan mengingatkan kita pada paranoia.”10
Sikorsky I. Literatur psikopat Rusia sebagai bahan untuk membangun bentuk klinis baru - Idioprenia paranoides // Pertanyaan tentang pengobatan neuropsikis. Kyiv, 1902. No.4.Hal.43.

Untuk mendukung istilah tersebut, Sikorsky mencatat bahwa penulis dicirikan oleh “pemikiran paranoid”, “ditandai dengan adanya gagasan keagungan yang dikombinasikan dengan gagasan penganiayaan”, serta “kemampuan yang tidak diragukan lagi di bidang pemikiran simbolik”, yang diwujudkan, namun, pada kenyataan bahwa penulisnya “bukan mengandalkan logika fakta, tetapi pada logika kata-kata, menggantikan landasan faktual sebenarnya dari subjek tersebut dengan landasan simbolis dan fiktif,” itulah sebabnya, katakanlah, sebuah paragraf yang membahas tentang jiwa diubah menjadi menjadi "paragraf tentang pencernaan dan ekskresi" untuk penulis yang sakit, dan jiwa itu sendiri menerima penampilan materialistis yang begitu kasar, yang tidak dimilikinya dalam materialis paling ekstrem" 11
Di sana. hal.27.

. “Idiophrenia paranoides,” kata Sikorsky, “sering dikombinasikan dengan kegemaran pada bidang sastra, dan bentuk terbuka, menurut pendapatnya, menerima “pentingnya yang terbesar” mengingat hubungannya yang erat dengan hal-hal baru (dan mungkin bukan hal baru!) tren dalam sastra dan seni, yang dikenal sebagai simbolisme dan dekadensi» 12
Di sana. Hal.43.

Di sisi lain, psikiater liberal, orang sekuler, ahli seni dan penulis, ketua Circle of Free Aesthetics, N. N. Bazhenov mencoba memahami ketertarikan sastra terhadap patologi dengan cara yang berbeda. Dia lebih menyukai “degenerasi” Magnan dan Nordau daripada gagasan “progenerasi”, kesulitan masa transisi menuju tipe mental yang lebih tinggi. Menurut I. Sirotkina, “menyebut kaum dekaden sebagai “merosot”, Bazhenov melihat di dalamnya bahan-bahan yang dikumpulkan oleh arsitek hebat untuk menciptakan sebuah bangunan yang indah, tetapi belum dibangun.” 13
Sirotkina I. Dekrit. hal. Hal.93.

Namun, jika Anda percaya Bely, Bazhenov melihat anggota Lingkaran sebagai "pasien", dan secara umum merupakan salah satu pusat kejahatan Masonik dunia. 14
Melihat: Putih A. Antara dua revolusi. M.: Fiksi, 1990.Hal.215.

Sementara itu, penulis menggambarkannya dalam novel “Masks” sebagai seorang psikiater yang represif, seorang konduktor kejahatan.

Pada saat yang sama, ada hal lain yang menarik. Sastra berusaha untuk meminjam bahasa khusus penyakit dan sebagian besar melakukannya melalui penyajian gambar-gambar patologis dalam buku teks. Psikiatri kuno sudah berbicara tentang gejala gangguan mental sebagai dunia kesadaran otonom yang berbeda. Dia berbicara tentang “khayalan makna”, sebuah makna tambahan yang tercampur dalam persepsi realitas. Penyakit ini memanifestasikan dirinya tidak hanya dalam cara berpikir yang salah, tetapi dalam cara berpikir yang khusus: “Awan muncul di langit, ini adalah simbol masalah yang mengancam dari musuh, pertumbuhan pohon, penampilan medan - semuanya menuntunnya untuk satu atau lain pertimbangan... dia juga melihat petunjuk ini dalam gambar di wallpaper » 15
Korsakov S. Kursus psikiatri. M.: Tipolitografi perusahaan I. N. Kushnerev and Co., 1893. P. 118.

Pasien sangat perhatian dan berwawasan luas dalam hubungannya dengan kenyataan. Perselisihan jalanan terdengar seperti simfoni penghinaan baginya. Dia menebak makna ofensif dalam melodi yang disiulkan anak laki-laki itu, “dia bahkan mendengar ejekan terhadap dirinya sendiri dalam kicauan burung.” Psikiater secara khusus mencatat persepsi kata yang tidak biasa dan operasi menakjubkan yang dilakukan pasien. Delirium mengambil materinya dari komentar acak, iklan surat kabar, catatan, jadwal kereta api, nama toko, khotbah gereja, dan Kitab Suci. Telah dicatat bahwa transformasi yang opsional dan tidak bersalah menjadi ancaman, wahyu atau ramalan, dengan kata lain, segala sesuatu yang disebut Korsakov sebagai “penafsiran ulang simbolik yang mustahil” kadang-kadang dilakukan secara tepat melalui bahasa: mengatur ulang suku kata, menekankan fonetik cangkang, dll.

Sumber informasi penting tentang mimpi halusinasi pada pergantian abad adalah buku V. Kh. Kandinsky “On Pseudohallucinations” (1885), yang berulang kali disebutkan oleh Andrei Bely. Karena sakit jiwa, Kandinsky bekerja selama masa remisi, dan oleh karena itu pengetahuannya tentang penyakit ini memiliki keaslian khusus. Kandinsky berfokus pada proses empiris psikosis, menciptakan kembali kerja kesadaran yang menyakitkan sebagai mesin yang kompleks, sebuah “alat pengaruh” yang nyata, sebuah “mesin paranoid” yang kemudian ditulis oleh Deleuze dan Guattari, sebuah “mesin” yang mengasingkan individu. dari pikiran, perkataan, dan tindakannya sendiri. Deskripsinya tentang mimpi delusi sangat rinci dan jelas dan, seolah-olah, tidak sepenuhnya dimediasi oleh jarak akal sehat yang memisahkannya dari pembaca dalam penceritaan kembali Krafft-Ebing atau Korsakov secara bijaksana. Deskripsi ini membenamkan Anda dalam realitas spesifik, mengungkapkan strukturnya: “mesin tertentu”, “seperti pemilih arus yang kompleks, yang memungkinkan pengoperasian dengan serangkaian sistem baterai galvanik ganda, melalui berbagai kombinasi yang kurang lebih rumit. dari sistem ini…” 16
Kandinsky V.Sejarah pertemuanKandinsky V. Tentang halusinasi semu. Petersburg: Yayasan Sodrugestvo, 2001. P. 91.

Memungkinkan perlindungan dari serangan “kiriman listrik” atau “arus bicara” yang dikirim oleh musuh, “korps agen rahasia” dari “departemen ketiga”, juga dikenal sebagai “ordo arus” 17
Di sana. hal.27.

Bukti Kandinsky menunjukkan perpaduan luar biasa antara mistisisme, politik, teknologi, yang darinya realitas baru delirium dituangkan. Dalam siarannya, dia menjadi hidup dan mendemonstrasikan karyanya sendiri, tekniknya sendiri, sebanding dengan sastra.

Salah satu contoh kedekatan yang mencolok antara sastra dan klinis ditemukan dalam karya August Strindberg, yang begitu populer di Rusia, terutama dalam novelnya “Hell” dan “Legends”. Jadi, fantasi menyakitkan dari salah satu karakter, yang bagi penulisnya tampak bukan sebagai penyakit, tetapi sekali lagi sebagai gejala zaman, tanda dari "kekuatan misterius" -nya, persis mengulangi delirium paranoid terkenal D. P. Schreber, berasal dari periode yang sama dan diubah menjadi buku karangannya sendiri. Strindberg mengatakan: “Seorang pemuda yang menghabiskan masa mudanya yang pertama dalam kemurnian sempurna dan menerapkan prinsip-prinsip yang paling ketat memasuki kehidupan dalam kondisi yang paling menguntungkan. ‹…› Namun suatu hari dia melakukan tindakan yang tidak disetujui oleh hati nuraninya. Setelah ini, tidak ada yang bisa menenangkannya. ‹…› Krisis mental mencapai puncaknya. ‹…› Tampaknya dia telah mati; Dia mendengar peti mati dipaku di semua ruangan. Ketika dia mengambil koran - pikirannya masih cerah - sepertinya dia akan membaca pengumuman tentang penguburannya sendiri. Pada saat yang sama, pembusukan sebagian terjadi pada tubuh, disertai dengan bau busuk, yang membuat semua orang menjauh dari tempat tidurnya dan membuatnya takut. ‹…› Bahkan sekarang dia dengan jelas mengingat ingatan bahwa pada saat itu semua orang di sekitarnya tampak pucat atau pucat kebiruan. Ketika dia berdiri untuk melihat ke jalan, semua orang yang lewat tampak sangat pucat baginya... pemuda itu merasa bahwa kenyataan, tanpa diragukan lagi, melampaui segala sesuatu yang tampak baginya, dan dia menghubungkan makna simbolis dengan segalanya. . Di setiap buku yang dia buka, dia melihat petunjuk tentang dirinya sendiri..." 18
Strindberg A. Legenda. hal.24.

Kecuali usia, semuanya di sini bertepatan dengan pengalaman Schreber: dalam "Memoirs of a Nervous Patient" terdapat motif yang sama dan detail yang sama: pengalaman "pelanggaran", awal karir yang baik, krisis mental, keyakinan akan kematian diri sendiri, dibuktikan dengan informasi tentang hal itu di surat kabar dan petunjuk di buku, serta tanda-tanda pembusukan yang mempengaruhi komposisi fisik, dan akhirnya gagasan orang lain sebagai orang mati yang “pucat kebiruan”. Strindberg tidak dapat membaca Schreber (buku tersebut diterbitkan pada tahun 1903), dan Schreber tidak dapat membaca “Legends” karya Strindberg (ide-ide Schreber mulai terbentuk sebelum Legends dirilis pada tahun 1898). Kebetulan-kebetulan tersebut hanya dapat dijelaskan oleh sekumpulan komponen yang khas, yang diwarnai oleh satu cita rasa zaman, “pengalamannya dalam mistisisme ilmiah”, seperti yang dikatakan Strindberg, perpaduan antara naturalisme, religiusitas, dan teknisisme, yang menjadi ciri khas kedua penulis. Kebetulan-kebetulan ini juga membuktikan betapa mudahnya suatu hal berubah menjadi hal lain: bukti delirium terdapat dalam gambar-gambar teks.

Pada saat yang sama, menurut sudut pandang otoritatif K. Jaspers, “Neraka” dan “Legenda” ditulis oleh Strindberg “di puncak proses” 19
Jasper K. Strindberg dan Van Gogh. Petersburg: Proyek Akademik, 1999. P. 74. Bdk. kritik terhadap posisi ini: Sirotkina I. Apakah Strindberg sakit jiwa? // Ibsen, Strindberg, Chekhov. M.: RSUH, 2007. hlm.243–256.

Artinya, pada tahap psikosis maju. Faktanya, mereka mengungkap ciri-ciri yang mengungkap motivasi patologis, bukan artistik, penulisnya 20
Menikahi. E. Balsamo memiliki sudut pandang yang berbeda: “Setelah membaca banyak karya tentang psikiatri, setelah tahun 1886 ia mencapai kemudahan luar biasa dalam menggambarkan gangguan mental dan, dengan sengaja melebih-lebihkan warnanya, membuat sketsa potret klinis karakter, termasuk alter ego sastranya…” ( Balsamo E. August Strindberg: Wajah dan Nasib. M.: Review Sastra Baru, 2009. Hal.182).

: plot yang monoton dan kental, di mana adegan penganiayaan okultisme terhadap karakter dipulihkan tanpa henti, detail khusus yang tidak ekspresif seperti mimpi, fisiologi khusus dari wahyu spiritual (karena “roh telah menjadi naturalistik, seperti waktu, tidak puas lebih lama dengan visi 21
Strindberg A. Neraka. Hal.99.

"), logika konspirasi khusus, dll.

Penting untuk dicatat bahwa pembaca kontemporer, penulis kata pengantar untuk terjemahan bahasa Rusia “Neraka” (1909), tidak menganggap teks tersebut sebagai teks klinis. V. A. Fritsche melihat “mania penganiayaan” para pahlawan Strindberg dan Strindberg sendiri sebagai fenomena sosial, sebuah karakteristik dari kelas yang kurang beruntung. “Ditekan oleh orang-orang dari kelas bawah dan barisan perempuan yang dibebaskan, semakin menjauh dari kekuasaan atas dunia, “bangsawan baru” mulai merasa seolah-olah seluruh dunia sedang berkonspirasi melawannya, seolah-olah mereka menginginkannya. untuk menghapusnya dari muka bumi. Perasaan kelompok ini, yang pada hakikatnya tidak mengandung sesuatu yang bersifat patologis, dapat dengan mudah mengambil sifat fenomena yang menyakitkan dalam jiwa individu-individu yang tergabung dalam kelompok ini, individu-individu yang tidak seimbang dan terlalu mudah dipengaruhi. Anggota “bangsawan baru” mulai menderita mania penganiayaan. Bagi filsuf Borg, tampaknya dia berdiri sendirian di antara musuh-musuh yang nyata dan rahasia, dan suasana hati ini, yang mengakhiri novel “On the Skerries,” berubah menjadi kegilaan yang jelas dalam karya besar Strindberg berikutnya, dalam jiwa penulisnya sendiri, menceritakan pengakuannya. Strindberg melaporkan di setiap halaman pengakuannya yang berjudul “Neraka,” bahwa dia dikelilingi oleh mata-mata, bahwa mereka ingin membunuhnya dengan arus listrik, bahwa bahkan surga sendiri mengarahkan petirnya secara khusus ke arahnya. Terkadang penganiayanya adalah individu, dokter yang merawatnya, emigran Rusia yang membunuh istri dan anak-anaknya, terkadang seluruh kelompok orang - Jesuit atau Teosofis dan terutama feminis, yang sakit hati karena kampanyenya menentang emansipasi. Dalam pengalaman patologis penulis “Neraka”, dalam mania penganiayaan yang tak terputus ini, kesadaran akan aristokrasi baru di tengah masyarakat demokratis yang bermusuhan tercermin dalam pembiasan subjektif.” 22
Fritsche V.Sejarah pertemuanFritsche V. Kata Pengantar // Strindberg A. Neraka. Hal.16.

Fritsche di sini menemukan dirinya sejalan dengan interpretasi sosiologis tentang “kebencian”, filosofi pertama tentang iri hati dan kebencian yang diciptakan oleh Nietzsche, dan kemudian dikembangkan dalam nada sosiologis yang sama dengan Fritsche oleh M. Scheler 23
Menikahi. tentang buku M. Scheler “Kebencian dalam Struktur Moral” dalam konteks ini: Boltanski L.Sejarah pertemuanBoltanski L. Enigmes dan komplotan. Paris: Gallimard, 2012. hlm.249–257.

Adapun para simbolis Rusia, bagi Blok dan Bely, "Neraka" dan "Legenda" dan seluruh "mania" Strindberg adalah tanda kesadaran waktu yang cemerlang, anugerah mistik jiwa, jalan salib dan ketinggian. penyakit, gejala-gejala yang mereka kenali dalam diri mereka. Strindberg menggambarkan bagi mereka kelahiran manusia baru yang menyakitkan, disertai dengan "penyiksaan yang paling halus - penganiayaan dalam bentuk okultisme" dan kebutuhan untuk melawan "lingkungan peradaban yang padat, yang memiliki agen dan mata-mata yang mengawasi mereka." 24
Blok A.A. Runtuhnya Humanisme // Koleksi Blok A. A. cit.: Dalam 8 jilid M.: Goslitizdat, 1963. T. 6. P. 108. Bdk. tentang suasana Strindberg: Ivanov Vyach. Matahari. Blok dan Strindberg // Ivanov Vyach. Matahari. Karya terpilih tentang semiotika dan sejarah budaya. T. 2: Artikel tentang sastra Rusia. M.: Bahasa Budaya Rusia, 2000. hlm.126–148.

Apa yang ditunjukkan oleh karakteristik pemulihan hubungan waktu antara seni dan patologi, identifikasi “profesor” antara inovator dengan orang gila, pengakuan diri sendiri dalam manifestasi klinis oleh seniman, dll.? Pertama, dan ini sudah diketahui dengan baik, adalah pentingnya gagasan, atau filosofi kegilaan, bagi budaya Simbolis. Kedua, tentang keinginan untuk mereproduksi cara berpikir gila yang dianggap relevan dan relatable. Keinginan inilah yang menarik minat kami. Lebih tepatnya, kebutuhan artistik untuk menciptakan kembali beberapa jenisnya, untuk menemukan bentuk sastranya.

Melihat kembali gagasan Igor Smirnov, yang memengaruhi rencana buku ini, tentang karakter yang saling menggantikan di panggung budaya, kami siap, mengikuti penulis “psikohistori” Rusia, untuk menerima model simbolisme histeris, sama usia sebagai konsep histeria Freudian 25
cm.: Smirnov I.P. Psikodiakronologi. Psikohistori sastra Rusia dari romantisme hingga saat ini. M.: Tinjauan Sastra Baru. hal.131–178.

Perhatikan bahwa versi “histeris” ini sesuai dengan karakterisasi dukun Lévi-Straussian yang terkenal, yang berperan untuk menyediakan “bahasa” kepada pasien “dengan bantuan yang keadaan-keadaan yang tidak dapat diungkapkan dapat diungkapkan secara langsung dan tanpanya keadaan-keadaan tersebut tidak dapat diungkapkan. tidak bisa diungkapkan.” 26
Levi-Strauss K. Antropologi struktural. M.: Nauka, 1985.Hal.228.

Para simbolis, yang suka membandingkan seniman dengan pesulap dan dukun, juga menghasilkan bahasa simbol yang menghubungkan dunia fenomena dengan dunia yang tidak diketahui, dan dalam hubungan ini mereka berjuang untuk meraih kemenangan atas kengerian yang diberikan dan yang diberikan. kedalaman “aku” mereka sendiri. Pada saat yang sama, sejalan dengan strategi ini, muncul sejumlah teks yang tidak hanya tidak menaklukkan, tetapi juga menegaskan landasan eksistensi yang destruktif, melanggar keutuhan dunia dan individu manusia, teks-teks yang jelas-jelas meniru delirium dunia. penganiayaan. Jika histeria, menurut Freud, menciptakan simbol-simbol, maka paranoia sebaliknya menghancurkannya, memecah-mecahnya, membubarkannya. “Penyebaran seperti itu umumnya merupakan ciri paranoia, seperti halnya kondensasi yang merupakan ciri khas histeria. Lebih tepatnya, dengan paranoia, terjadi distribusi segala sesuatu yang telah dipadatkan dan diidentifikasi di bawah pengaruh fantasi bawah sadar.” 27
Freud Z. Catatan psikoanalitik tentang satu kasus paranoia (demensia paranoides), dijelaskan dalam otobiografi // Freud Z. Collected. cit.: Dalam 26 volume St. Petersburg: Institut Psikoanalisis Eropa Timur, 2006. T. 3. P. 113.

Apa makna pemikiran paranoid dalam teks-teks simbolis, mengapa hal itu muncul dan bagaimana hal itu diwujudkan; apa itu puisi paranoid - kami ingin menjawab pertanyaan-pertanyaan yang kurang lebih berisiko ini di masa depan. Namun, untuk memulainya, sampel klinis diperlukan untuk memberikan dasar atau model yang “berfungsi”. Dan di sini tidak ada jalan keluar dari kasus klasik dan uraiannya, yang juga sudah menjadi klasik.

Bab 1
Di sekitar Schreber

Kisah Schreber adalah episode buku teks tentang kehidupan mental umat manusia. Hal ini hampir tidak dapat diabaikan dalam konteks topik kita, meskipun buku tersebut pada saat itu hampir tidak diketahui secara luas oleh masyarakat Rusia, dan analisis Freud juga tidak didedikasikan untuk itu. Namun, “Memoirs of a Nervous Patient,” yang diterbitkan pada tahun 1903 oleh Oswald Mutze, “dikenal terutama karena penerbitan literatur okultisme dan teologis, lebih tepatnya, literatur yang disebut “spiritualisme ilmiah”” 28
Mazin V. Paranoia. Schreber – Freud – Lacan. Petersburg: Skifia-Print, 2009. P. 20. Buku ini memberikan gambaran rinci tentang karya-karya “Memoirs of a Nervous Patient.” Lihat secara khusus pengaruh literatur “spiritualisme ilmiah” terhadap Schreber: Hagen W. Warum sagen Sie's nicht (laut) // Schreber D. P. Denkw?rdigkeiten eines Nervenkranken. Berlin: Kulturverlag Kadmos, 2003, hlm.245–265.

Sangat berharga bagi kami karena zamannya dan, tentu saja, catatan penulisnya, yang secara unik menggabungkan patologi dan gaya, sosok delirium dan teknik naratif. Victor Mazin, dalam sebuah buku yang didedikasikan untuk paranoia Schreber dalam persepsi Freud dan Lacan, menekankan keterikatan teks pada waktu dan sifat gejalanya terhadap sejarah dunia setelahnya: “Schreber, tanpa rasa malu, tidak hanya mengungkapkan rahasianya, tetapi juga Freud menulis tentang, tetapi juga rahasia sejarah modernitas. Schreber menggambarkan krisis ilmu pengetahuan dan Pencerahan, runtuhnya hubungan antara manusia dan Tuhan, runtuhnya gender dan klan, runtuhnya Tatanan Dunia, dan pembusukan Hukum. 29
Mazin V. Dekrit. op. hal.11.

Dunia Schreber, omong kosong yang kaya akan konten psikologis, linguistik, geopolitik, dan sejarah, telah berkali-kali diperlihatkan kepada pembaca. Namun demikian, marilah kita menggunakan satu lagi pemaparan yang singkat dan skematis, yang kita perlukan mengingat refleksi berikut ini 30
Magnus Ljunggren adalah orang pertama yang menghubungkan gagasan Schreber dengan pencarian spiritual simbolisme Rusia dalam buku Andrej Bely “Peterburg”. Impian Kelahiran Kembali (Stocholm, 1982). Lihat juga pekerjaan: G?ry C. Sejarah de la folie? l'Age d'argent (“Le D?mon mesquin de Sologoub”) // L'Age d'argent dans la culture russe. Modernit?s russes 7 Lyon: Edisi de l Universit? Jean-Moulin Lyon 3, 2007. Hal.279–290. Namun, mari kita perhatikan bahwa dalam studi ini “Petersburg” oleh Bely dan “The Little Demon” oleh Sologub dilihat bukan melalui prisma buku Schreber itu sendiri, tetapi dari analisisnya oleh Freud.

Janganlah kita melupakan Strindberg yang “mistik ilmiah”, yang akan menanggapinya di sini lebih dari sekali.

Seperti diketahui, D. P. Schreber adalah seorang Jerman terhormat yang memiliki karier hukum yang sukses dan menganut skeptisisme yang tercerahkan. “Seorang anak pencerahan, salah satu buah terakhirnya,” seperti yang dikatakan Lacan, asing bagi agama menurut tradisi keluarga. Penyakitnya, yang dimulai sebagai insomnia dan depresi, kemudian berkembang menjadi delusi penganiayaan yang parah, yang protagonisnya adalah Hakim Schreber, dokter yang merawatnya, spesialis penyakit saraf, Flechsig (perhatikan bahwa ahli saraf juga bertindak sebagai penganiaya Strindberg) dan dirinya sendiri, Tuhan Tuhan. Presiden Senat Mahkamah Agung Saxony mendapati dirinya terlibat dalam intrik kompleks berdasarkan hubungannya yang ambigu dengan dokter dan Sang Pencipta. Yang pertama awalnya menggabungkan peran penyelamat, penyembuhan penyakit, dan hama. Dengan cepat, misi kedua menggantikan misi pertama, dan Flechsig muncul sebagai musuh dan pemimpin konspirasi melawan pasiennya sendiri. Adapun Tuhan, peran-Nya diungkapkan kepada Schreber secara bertahap. “Bahwa Tuhan sendiri adalah kaki tangan, jika bukan penggagas utama rencana tersebut… pemikiran ini baru muncul di benakku beberapa saat kemudian…” 31
Schreber D.P. M?moires d'un n?vropathe. Paris: Edisi du Seul, 1975.Hal.63.

Ketakutan akan penganiayaan adalah salah satu ketakutan mendasar manusia. Pada titik tertentu dalam sejarah kebudayaan, hal itu memunculkan karya sastra yang hebat. Mengapa ini terjadi? Bagaimana pemikiran paranoid diwujudkan dalam struktur novel? Bagaimana plot kesadaran massa yang mengembara dijalin ke dalam struktur ini: konspirasi Masonik, tanggung jawab bersama atas kejahatan, musuh yang ada di mana-mana dan berwajah banyak, akhir dunia? Dalam buku ini, novel-novel Rusia terkenal abad ke-20 “The Little Demon” oleh F. Sologub, “Petersburg” oleh A. Bely, “Invitation to Execution” oleh V. Nabokov dibaca berdasarkan teori klinis dan sistem filosofis. yang populer pada awal abad ini. Desain sampulnya menggunakan ilustrasi karya A. Bely untuk novel “Petersburg”. 1910.GLM.

Dari seri: Perpustakaan ilmiah

* * *

oleh perusahaan liter.

Di sekitar Schreber

Kisah Schreber adalah episode buku teks tentang kehidupan mental umat manusia. Hal ini hampir tidak dapat diabaikan dalam konteks topik kita, meskipun buku tersebut pada saat itu hampir tidak diketahui secara luas oleh masyarakat Rusia, dan analisis Freud juga tidak didedikasikan untuk itu. Namun, “Memoirs of a Nervous Patient,” yang diterbitkan pada tahun 1903 oleh Oswald Mutze, “yang dikenal terutama karena penerbitan literatur okultisme dan teologis, lebih tepatnya, literatur yang disebut “spiritualisme ilmiah”,” sangat berharga bagi kita karena zaman dan, tentu saja, entri penulis yang secara unik menggabungkan patologi dan gaya, sosok delirium dan teknik naratif. Victor Mazin, dalam sebuah buku yang didedikasikan untuk paranoia Schreber dalam persepsi Freud dan Lacan, menekankan keterikatan teks pada waktu dan sifat gejalanya terhadap sejarah dunia setelahnya: “Schreber, tanpa rasa malu, tidak hanya mengungkapkan rahasianya, tetapi juga Freud menulis tentang, tetapi juga rahasia sejarah modernitas. Schreber menggambarkan krisis ilmu pengetahuan dan Pencerahan, runtuhnya hubungan antara manusia dan Tuhan, runtuhnya gender dan klan, runtuhnya Tatanan Dunia, dan pembusukan Hukum.

Dunia Schreber, omong kosong yang kaya akan konten psikologis, linguistik, geopolitik, dan sejarah, telah berkali-kali diperlihatkan kepada pembaca. Namun demikian, marilah kita menggunakan satu lagi pemaparan yang singkat dan skematis, yang kita perlukan mengingat refleksi berikut ini. Janganlah kita melupakan Strindberg yang “mistik ilmiah”, yang akan menanggapinya di sini lebih dari sekali.

Seperti diketahui, D. P. Schreber adalah seorang Jerman terhormat yang memiliki karier hukum yang sukses dan menganut skeptisisme yang tercerahkan. “Seorang anak pencerahan, salah satu buah terakhirnya,” seperti yang dikatakan Lacan, asing bagi agama menurut tradisi keluarga. Penyakitnya, yang dimulai sebagai insomnia dan depresi, kemudian berkembang menjadi delusi penganiayaan yang parah, yang protagonisnya adalah Hakim Schreber, dokter yang merawatnya, spesialis penyakit saraf, Flechsig (perhatikan bahwa ahli saraf juga bertindak sebagai penganiaya Strindberg) dan dirinya sendiri, Tuhan Tuhan. Presiden Senat Mahkamah Agung Saxony mendapati dirinya terlibat dalam intrik kompleks berdasarkan hubungannya yang ambigu dengan dokter dan Sang Pencipta. Yang pertama awalnya menggabungkan peran penyelamat, penyembuhan penyakit, dan hama. Dengan cepat, misi kedua menggantikan misi pertama, dan Flechsig muncul sebagai musuh dan pemimpin konspirasi melawan pasiennya sendiri. Adapun Tuhan, peran-Nya diungkapkan kepada Schreber secara bertahap. “Bahwa Tuhan sendiri adalah kaki tangan, jika bukan penggagas utama rencana tersebut… pemikiran ini baru muncul di benakku beberapa saat kemudian…”

Konflik berkobar karena kedekatan yang mengejutkan antara Tuhan dengan jiwa hakim. Ingin mencegah hal ini dan menggunakan profesi sihirnya, Flechsig mencoba mempengaruhi saraf lingkungannya. Pada saat yang sama, hubungan Tuhan dengan Schreber, yang menarik Sang Pencipta seperti magnet, berkontribusi pada meningkatnya kegugupan di dunia yang sudah tidak sempurna. Kini, karena persatuan ilahi-manusia yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang berkilau dengan listrik erotis, keutuhan alam semesta berada di bawah ancaman. Schreber juga berisiko, kewarasannya, penampilan fisiknya, dan akhirnya, maskulinitasnya. Hubungan yang dia alami dengan Tuhan bersifat destruktif dan penuh dengan entropi.

Awalnya diumumkan kepadanya: segala sesuatu yang terjadi dan terjadi kembali ke konspirasi, yang tujuannya adalah penculikan dan pembunuhan jiwanya. (“Orang seperti itu harus dibunuh,” pahlawan Strindberg mendengar tentang dirinya sendiri.) Untuk jangka waktu tertentu, dia berada dalam kondisi setengah menghilang. Pada saat yang sama, dia menyerap alam semesta, dan alam semesta akan segera larut dalam tubuhnya. Manusia menghilang, digantikan oleh makhluk-makhluk bayangan yang tidak dapat berbicara dengan jelas. Schreber harus mengalami “senja dunia”, keruntuhan daging, dan, seperti pahlawan Strindberg, menerima pesan tentang kematiannya sendiri. Namun dari titik tertentu segalanya menjadi lebih baik, karena dia menemukan solusi yang menyelamatkan dirinya, dunia, Tuhan, dan cinta mereka. Schreber setuju untuk menerima sifat feminin baru dan sedang dalam proses menjadi seorang wanita, untuk selanjutnya tampil sebagai pria-wanita, mirip dengan androgini ilahi, meskipun tidak begitu polos. Semuanya sudah diatur, karena saat ini “dia memainkan peran sebagai perantara antara umat manusia, yang terguncang hingga ke dasar keberadaannya, dan kekuatan ilahi yang dengannya dia berada dalam kontak yang tidak biasa.” Dalam peran barunya, ia bahkan melihat dirinya sebagai bapak ras masa depan, pendiri umat manusia baru yang benar-benar diberkati. Konsesi terhadap feminitas mengarah pada pelestarian dan kembalinya realitas yang hampir hilang, pada penemuan di dalamnya, meskipun tidak lengkap, inferior, namun tetap harmonis.

Namun, konsep "realitas" dalam teks Schreber bersifat spesifik dan sesuai dengan status yang didefinisikan oleh M. Merleau-Ponty dalam kaitannya dengan "objektivitas" halusinasi: realitas ini dialami oleh pasien sebagai miliknya, tidak sesuai. dengan realitas orang lain, hal ini tidak obyektif, namun signifikan. Pada saat yang sama, Schreber, seperti yang dikatakan Freud dan kemudian Lacan lebih dari satu kali, membantah beberapa pendapat kuat tentang paranoia yang diungkapkan oleh psikiatri klasik, khususnya oleh Krafft-Ebing dan Kraepelin, yang sering berpolemik dengan hakim sendiri. Apa itu keyakinan paranoid? Apakah gambaran dunia yang diciptakan oleh khayalan benar-benar dirasakan oleh pasien tanpa kritik atau keraguan apa pun? “Saya dijatuhi hukuman mati! Ini adalah keyakinan baru saya,” kata Strindberg. Dan pada saat yang sama dia bingung: “Tetapi oleh siapa? Rusia? Prud? Katolik? Jesuit? Teosofis? Nada umum dalam buku Schreber juga memberi tahu kita bahwa keyakinannya bersifat khusus. Pertama-tama, dia yakin bahwa apa yang terjadi padanya sungguh luar biasa, tidak pernah terjadi pada siapa pun kecuali dia dan, menurut semua hukum alam semesta, seharusnya tidak terjadi. “Tidak akan ada konflik antara kepentingan Tuhan dan kepentingan individu manusia jika kepentingan individu tersebut menyelaraskan perilaku mereka dengan tatanan dunia. Namun, jika dalam kasus saya, konflik seperti itu ditakdirkan untuk berkobar... hal ini disebabkan oleh kombinasi keadaan, yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah alam semesta dan, saya berani berharap, tidak akan pernah terjadi lagi.” Realitas delusi Schreber hadir sebagai sesuatu yang luar biasa, belum pernah terjadi sebelumnya, dan melanggar hukum. Itu ada secara subyektif atau individual: di kepalanya, di pikirannya, di tubuhnya, di alam semestanya, dan pasien, seperti yang dikatakan Freud, “berusaha untuk tidak mengacaukan dunia bawah sadar dengan dunia nyata.

Oleh karena itu, pada saat penulisan Memoar ini, ingatan akan apa yang “pecah” pada masa akut, yang disebut “sakral” oleh Schreber, meskipun masih bersifat global, bahkan kosmik baginya, masih memungkinkan adanya yang lain. , kenyataan biasa, dimana tidak ada tidak ada yang seperti itu dan segala sesuatu, termasuk waktu, mengalir dengan cara lama, dihitung dengan kalender dan dikonfirmasi oleh surat kabar. Ia mengatakan bahwa jeda waktu, yang menurut orang-orang, hanya berlangsung selama tiga atau empat bulan, pada kenyataannya sangat panjang, “seolah-olah setiap malam berlangsung selama berabad-abad, dan dengan demikian, dalam jangka waktu yang sangat lama, di antara umat manusia, terjadi perubahan yang sangat mendalam. perubahan bisa terjadi di bumi dan di tata surya.” Sinar tersebut kemudian memberi tahu dia bahwa bumi hanya tinggal 212 tahun lagi, dan dia bahkan percaya bahwa periode ini telah berakhir.

Hal serupa juga terjadi pada luar angkasa. Ya, ia menarik benda-benda langit dan planet-planet, konstelasi, dll. Namun ini tidak berarti bahwa peta langit “benar-benar” berubah. “...Menurutku berita hilangnya bintang atau konstelasi ini atau itu tidak ada hubungannya dengan bintang itu sendiri... Sebenarnya, sekarang aku bisa, seperti sebelumnya, memastikan keberadaan mereka di langit... ” Kerugian dahsyat ini terkait dengan zat khusus atau proses yang bukan bersifat objektif-fisik, melainkan sensoris, yang mengkomunikasikan benda langit dengan benda miliknya. Mereka merujuk, kata Schreber, “hanya” pada “akumulasi kebahagiaan di bawah bintang-bintang tersebut.”

Tindakan dan “manuver” pihak-pihak yang bertikai juga termasuk dalam dimensi khusus. Saya bisa, kata Schreber, membakar rumah di dekatnya, atau melakukan hal serupa. “Tentu saja, ini hanya terjadi dalam pikiran saya, namun, bagaimanapun, sedemikian rupa sehingga sinar tersebut benar-benar mengalami seolah-olah benda atau tindakan yang disebutkan memiliki keberadaan nyata.”

Lacan menekankan: orang paranoid tidak yakin bahwa dunia baru itu ada, tetapi dunia itu ada dalam hubungannya dengan dunia tersebut. Seperti yang diungkapkan oleh karakter Strindberg saat menonton badai petir: “Setiap sambaran petir ditujukan khusus untuk saya, tetapi tidak ada satu pun yang mengenai sasaran.” Realitas ada sebagai pengaruh atau sebagai niat. Niat yang menetapkan pola khusus, kewajiban khusus, lebih sahih dari fakta. Schreber tidak tahu apakah dia "benar-benar" menerima pesan tentang kematiannya sendiri, apakah dia mati "nyata" - tetapi mengklaim bahwa jika itu adalah "penglihatan", "halusinasi" - "itu berasal dari sistem, yaitu , ada logika tertentu di sini yang memungkinkan saya menemukan niat yang dimaksudkan untuk saya.”

“Niat”, “kebijakan” Tuhan, kebijakan, sistem, konspirasi Flechsig—kata-kata ini menenggelamkan apa yang terjadi, apa yang “sebenarnya” terjadi. Dengan demikian, tidak adanya konspirator menegaskan bagi Strindberg kemurnian dan totalitas model penghubung: “Tidak adanya siapa pun secara terus-menerus! Bukankah ini menunjukkan bahwa semuanya berkonspirasi melawanku!”

Jika kita memisahkan realitas Schreber dari realitas biasa, kita dapat melihat bahwa realitas pertama adalah realitas yang dipengaruhi (atau diciptakan) oleh sinar ketuhanan. Dunia Schreber adalah dunia sinar dan saraf, substansi universal, yang terdiri dari segala sesuatu. Buku ini dimulai dengan semangat filsafat alam kuno. “Jiwa manusia terdiri dari saraf tubuh.”

Tuhan terbuat dari saraf: tidak seperti manusia, sarafnya tidak terbatas, karena mampu berubah menjadi apa saja. "Dalam peran ini mereka disebut sinar." Kemampuan mentransformasikan sinar adalah inti dari kuasa kreatif Tuhan. Saraf dan sinar adalah sesuatu yang luas dan bahkan tidak terbatas (baik saraf manusia Flechsig maupun saraf Schreber yang dipilih Tuhan kemudian memperoleh sifat tak terhingga). Saraf dan sinar adalah jalinan delirium dan teks. Dari situlah peristiwa muncul dan karakter muncul; “politik Tuhan” dan intrik Flechsig, “manuver” mereka melawan Schreber dan manuver balasannya sebagai tanggapan didasarkan pada hal tersebut.

Seperti dikemukakan V. Belanda, Schreber sangat tertarik dengan penelitian di bidang neurofisiologi, membaca karya-karya dokternya, seorang ahli neurofisiologi terkenal. Di kantornya tergantung gambar patologis-anatomi otak. Menurut Belanda, gambar ini adalah salah satu sumber gagasan Schreber bahwa Tuhan (yang dia kaitkan dengan Flechsig) terutama tertarik pada saraf orang mati.

Flechsig adalah seorang spesialis penyakit saraf, dia sendiri terdiri dari saraf dan suatu hari naik ke surga dan menjadi "Fuhrer" sinar.

Saraf dan Sinar membentang di seluruh Alam Semesta, menutupi dan menariknya ke satu titik - tubuh Schreber. Dan juga saraf-sarafnya ditarik (atau dicuri) dari tubuhnya untuk menutupi, menyelimuti alam semesta dengan dirinya sendiri.

Mereka berkembang biak seperti benang sutra dan bercahaya, jaring kosmik yang berkumpul menjadi gumpalan, seperti jaringan kereta api dan telegraf. Seperti halnya kereta api, ini adalah hubungan universal yang melibatkan seluruh dunia (bukan tanpa alasan mengapa Schreber begitu penting untuk menjelaskan kepada nenek moyang musuhnya, penghasut pertama gangguan tatanan dunia, yang hidup pada abad ke-13). abad, apa itu perkeretaapian dan revolusi apa yang dibawanya terhadap perkembangan komunikasi).

Namun menarik untuk dicatat bahwa dengan mengganti saraf magisnya dengan telegraf atau fonograf, Schreber menggemakan K. Du Prel, yang ia sebutkan lebih dari sekali dalam Memoirs-nya. (Bagi Du Prel, perangkat mimpi khayalan ini adalah bukti dari teori proyeksi organ yang sedang populer: penciptaan teknologi yang tidak disadari dalam gambar dan rupa organ manusia.)

Jadi, dunia Schreber adalah dunia pengaruh atau interaksi sinar dan saraf. Pola-pola interaksi ini dijelaskan secara rinci oleh pengarang, menyajikannya sebagai sumber atau mesin tertentu dari teksnya. Sinar dapat menarik dan menjauh - dan sifat sinar ini dapat mendukung atau mengganggu tatanan dunia. Ketertarikan dilakukan sebagai penghubung (sekali lagi, delirium menggunakan metafora arus dan mekanisasi fisiologi dan mistisisme, sekali lagi ketakutan Strindberg diingatkan kembali, menyebut dirinya “korban listrik”). Apa yang disebut "sambungan saraf", "sambungan saraf", "Nervenanhang" terbentuk - sesuatu seperti saklar internal, atau penerima. Melalui “Nervenanhang” Tuhan mentransmisikan ide dan suasana hati. Tuhan juga menginduksi spiritualitas, rahmat spiritual. Ini biasanya terjadi pada orang mati atau dalam mimpi. Kasus Schreber merupakan pengecualian yang hampir menyebabkan kiamat. Sinar tersebut dapat menjauh atau dialihkan secara jahat dari Schreber (dan inilah yang coba dilakukan Flechsig). Penghapusan atau pengalihan sinar oleh Tuhan dianggap oleh Schreber sebagai siksaan yang paling tak tertahankan. Namun ketertarikan juga menyakitkan dan berbahaya. Ini adalah dualitas hubungan yang aneh, “dualisme” alam semesta, seperti yang dikatakan Schreber.

Prinsip hubungan Schreber dengan dunia baru berikut ini sangat mencolok. Hubungan-hubungan ini adalah hubungan cermin. Para pihak persis meniru satu sama lain: Schreber diberkahi dengan kemampuan yang sama dengan Flechsig, juga Tuhan, dll. Untuk setiap "manuver" sinar ada "manuver balasan" Schreber. Selain itu, sinar tersebut, ketika “dewa atau rasul baru” tertentu muncul, yang berlindung di perut Schreber, “segera” “meluncurkan” “rasul antagonis”. Cermin dua arah juga membedakan tindakan musuh: dia menyakiti dan dirinya sendiri yang menghilangkan kerusakan yang ditimbulkan, dan, sebaliknya, “upaya untuk menyembuhkan penyakit pertama saya bergantian dengan upaya untuk menghancurkan saya.” Di dunia ini, untuk setiap “gaya” ada “gaya tandingan”, sebuah manuver pembalikan. Justru setiap tindakan tentu harus tercermin dalam kebalikannya, diimbangi dan diratakan olehnya. Penggandaan bisa saja disertai dengan perubahan penafsiran, sehingga yang muncul, dalam istilah sekarang, adalah “standar ganda”. Sebuah ungkapan atau tindakan dihadirkan sebagai sesuatu yang merusak, menghancurkan pikiran, jika berasal dari pancaran sinar. Namun, jika diucapkan oleh Schreber, frasa dan tindakan yang sama menjadi defensif, misalnya membiarkan hakim tidak menjawab pertanyaan bodoh.

Terakhir, ada pengulangan yang tepat dari tindakan tersebut dengan tetap menjaga vektornya: tuduhan-tuduhan yang memalukan tentang keberdosaan, hilangnya kejantanan, dan lain-lain, yang sesekali dilontarkan oleh sinar atau terdengar dari bibir Dokter W, diucapkan secara surut oleh Schreber sendiri menuduh dirinya sendiri, sehingga mengungkapkan sumber aslinya. Dan lebih dari sekali tampaknya musuh hanya memasang wajah dan meniru satu sama lain. Jadi, di hotel neraka Strindberg, di kamar yang bersebelahan dengan meja kerja sang pahlawan, seorang "orang asing" menetap, secara obsesif mengulangi semua gerakan dan gerak tubuh sang pahlawan. Di dunia cermin, banyak hal terkadang menjadi tidak dapat dibedakan sama sekali, dan tidak lagi jelas di mana yang satu berakhir dan yang lainnya dimulai. “Ibu mertua saya dan bibi saya adalah dua saudara kembar dengan kemiripan yang luar biasa... jadi saya sering mencampuradukkan mereka dalam cerita ini...” Strindberg mengakui. Schreber juga tahu cara “mencampur” dan mengganti satu sama lain.

Properti lain dari realitas sinarnya menonjol. Sinarnya mampu melakukan fragmentasi. Fragmentasi tidak hanya berlaku, tetapi juga dinyatakan sebagai hukum atau strategi, bagian penting dari “politik.” Jadi, “jiwa Flechsig memperkenalkan prinsip menghancurkan jiwa terutama untuk tujuan menangkap cakrawala” dengan bantuan “partikel” mereka, sehingga sinar ilahi, jika tertarik ke tubuh Schreber, “menemui rintangan di semua sisi. ” Fragmentasi memastikan karakter massa, keberadaan di mana-mana, dan kekebalan, karena sesuatu dapat ada dalam bagiannya, versinya, gandanya.

Di dunia ini, segala sesuatu terfragmentasi, segala sesuatu berlipat ganda, segala sesuatu memakan ruang dan menembus satu sama lain, lenyap dan pulih kembali di suatu tempat lain. Fragmentasi merupakan ciri khas semua pihak yang terlibat dalam cerita Schreber. Tidak ada seorang pun yang terwakili sepenuhnya di sini. Flechsig ada sebagai pribadi dan sebagai jiwa atau bagian darinya. Atau beroperasi dalam beberapa versi spasial atau fraksi: Flechsig "atas", "bawah" dan "tengah". Juga di dalam Tuhan ada perbedaan antara kerajaan “depan” dan “belakang”. Fragmentasi ini bersifat agresif, namun juga bersifat mendamaikan, kompromistis, karena hal ini menjelaskan dualitas etis Sang Pencipta yang mustahil: Dia tidak bersekongkol dengan Flechsig, namun hanya dengan sebagian kerajaan belakang-Nya. (Dengan cara yang sama, pahlawan Strindberg mencoba menyelesaikan masalah ketidakkonsistenan ilahi: “Apakah Tuhan sendiri terbagi menjadi dua ataukah para satrap-nya sedang bertengkar? ‹…› Apakah ada juga perpecahan menjadi partai-partai, dengan agitator demokratis dan orang-orang yang mencari kekuasaan?” ) Fragmentasi umumnya menghilangkan kontradiksi.

Berkat fragmentasi, jiwa ada terpisah dan terpisah dari tubuh; seseorang tidak hidup atau mati, tetapi hidup dan mati pada saat yang bersamaan. Bumi tidak ada, namun ia masih ada, seperti alam semesta Schopenhauer, yang tidak dapat kita katakan apakah ia ada atau tidak. Schreber sendiri merasa bahwa dia sudah lama meninggal, namun terus hidup dalam semacam bayangan duplikat dirinya. Fraksinasi memastikan dan membenarkan durasi tak terbatas atau pemulihan dunia ini. Fraksionalitas mereproduksi dan melipatgandakan esensi, tetapi juga melarutkannya dalam tubuh orang lain, massa orang lain itu adalah kunci untuk bertambah, tetapi juga berkurang. Segala sesuatunya mengecil, cenderung mengecil, tetap dalam bentuk tambahan kecil atau sisa. Pengecilan adalah tahap menuju hilangnya dan pada saat yang sama tetap berada dalam beberapa versi lain. Dalam proses gangguan sinar dan saraf, ras manusia menghilang, tetapi beberapa makhluk kecil tetap ada - “manusia yang dibuat dengan tergesa-gesa” atau mirip dengan manusia. Kemanusiaan, yang lahir setelah akhir dunia dari kepala Schreber, terhambat, seperti orang pigmi. Tuhan bahkan menyarankan kepada Schreber sendiri: “Bukankah seharusnya Aku memperpendekmu?”

Sama halnya dengan orang mati: “Karena... semakin besarnya daya tarik, semakin banyak jiwa orang yang telah meninggal... merasa dirinya tertarik padaku, untuk kemudian menyebar ke dalam kepalaku atau ke dalam tubuhku. Prosesnya sering kali berakhir dengan jiwa-jiwa yang dimaksud masih ada sebagai “manusia kecil”—sosok manusia yang tidak berarti, mungkin tingginya hanya beberapa milimeter. Mereka tinggal... selama beberapa waktu, dan kemudian menghilang sama sekali. ‹…› Pada malam-malam lainnya, jiwa-jiwa ini dalam bentuk manusia kecil, ratusan bahkan ribuan... terbang jungkir balik ke kepalaku.”

Orang-orang tua dan duniawi menanggung diri mereka sendiri dalam versi yang dimodifikasi dan ringkas. Tetapi bahkan mereka yang baru saja muncul di planet baru, yang lahir dari pikiran Schreberian, sangatlah kecil. Dan kini mereka membiakkan hewan kecil yang sebanding dengan tinggi badannya. Namun, tidak ada yang hilang, karena di jalur lenyapnya, entropi, berubah menjadi ketiadaan, ada beberapa bentuk pelestarian peralihan - keberadaan dalam versi parsial, sekunder, atau tereduksi. Tampaknya versi ini dapat ditentukan berdasarkan angka: banyak entitas di lingkungan Schreber muncul sebagai angka tertentu: katakanlah, tubuhnya diserang oleh 240 biarawan Benediktin dan - bersama mereka - "sinar liar tunggal" yang melambangkan Paus.

Dalam teks Memoirs, sebagaimana dikemukakan Lacan, terdapat ungkapan atau istilah yang mendefinisikan kecenderungan untuk menghubungkan, atau mempertahankan kelestarian sementara, suatu kecenderungan yang seharusnya mengandung pusaran disintegrasi. Istilah ini adalah "keterikatan pada tanah", "arrimage aux terres". Menurut Schreber, “keterikatan pada bumi” adalah salah satu manuver yang dilakukan Flechsig untuk menangkap dan mengalihkan sinar ilahi dari Schreber. Dia menarik seluruh “tirai sinar” di atas cakrawala untuk memutuskan pasien dari arus Sang Pencipta. Tapi di sini semua orang menggunakan “pengikatan” (juga fragmentasi dan penggandaan). Ada “keterikatan” pada tanah, cakrawala, dan ada “keterikatan” pada angka. Ada juga banyak komunitas yang diciptakan atas dasar kausalitas: profesi, serikat pekerja, korporasi dan bangsa.

Kausalitas mengatur intrik. “Keterikatan” pada suatu profesi, ordo keagamaan, atau kelompok mahasiswa menentukan keseimbangan kekuasaan.

Hubungan dengan klan aristokrat menentukan asal muasal konspirasi. Seperti yang penulis katakan, sejarah “malapetaka” berawal dari sejarah keluarga-keluarga yang termasuk dalam “bangsawan surgawi tertinggi”. Sebuah perspektif waktu muncul, dari generasi ke generasi, yang, seperti dislokasi spasial lawan, menonjol dengan karakteristik relief khusus dari delirium. Bantuan ini merupakan penghormatan terhadap kematian yang akan segera terjadi, karena semuanya hancur dan semuanya akan segera berakhir. Waktu bahkan diringkas menjadi “jam-jam pengembaraan” (mereka juga merupakan jiwa para bidat yang telah meninggal, yang disimpan selama berabad-abad di bawah menara lonceng biara-biara abad pertengahan). Jam-jam pengembaraan ini merupakan gema dari Yahudi Abadi, yang juga muncul di Schreber. Seperti orang murtad yang mengembara, jiwa-jiwa jam mengembara di suatu tempat menjelang akhir zaman.

Ini dia, yang melekat dalam delirium, materialitas simbolik, yang ditulis oleh para penulis pasca-Lacanian. Di sini segala sesuatu terdiri dari satu bahan, segala sesuatu diukur, dibagi dan dikonkretkan olehnya. Sinar dan saraf keluar dari seratnya ruang, waktu, sebab dan tujuan.

Dalam kaitannya dengan hubungan literal, “materi” dari plot delusi, motif profesi memiliki nilai khusus. Bagaimanapun, profesi ini adalah spesialis penyakit saraf. Ini mendefinisikan dan sepenuhnya mencakup sosok Flechsig dan klannya. Keistimewaan istimewa memberikan kendali atas dinamika saraf dan sinar: kemampuan untuk memasuki hubungan saraf dengan Tuhan atau jiwa orang hidup dan orang mati (atau penguasaan teknik koneksi, fusi). Kompetensi ini juga mencakup proses pengalihan, hambatan saraf orang lain dalam upaya menyatu dengan Tuhan (teknik pemisahan, fragmentasi). Klan Flechsig ingin menghilangkan kemampuan ini dari perwakilan keluarga Schreber, yang kepadanya mereka memberlakukan larangan terhadap keturunan atau pilihan profesi seperti spesialis penyakit saraf. Larangan tersebut merupakan upaya untuk mengusir Schreber dari ruang tubuhnya sendiri (karena ruang tubuh adalah saraf) dan juga dari pergerakan waktu (karena ia kehilangan keturunan). Larangan suatu profesi merupakan persekongkolan dalam bentuk fisik, ekspresi spasial (mengalihkan syaraf dari Tuhan dan menutupnya pada diri sendiri), dan anggota marga dihubungkan oleh persekongkolan ini, seperti sebuah rantai.

Schreber juga memiliki kecenderungan penting lainnya menuju unifikasi - nasional, nasional-pengakuan, nasional-politik: jiwa “menyatu” ke dalam sinar Yudaisme, sinar Yahweh, sinar Zoroaster, dll.

Pakaian nasional, yang terkadang menutupi gugusan sinar tertentu, mengisi teks dengan beberapa potongan ideologi, isyarat makna akrab yang seolah mencoba menerobos ketidakjelasan narasi delusi. “...Bagi sebagian orang, pertimbangan nasional berada di depan. ‹…› Di antara mereka adalah seorang ahli saraf Wina, seorang Yahudi terbaptis dan seorang Slavofil... yang ingin mewujudkan aspirasi Pan-Slavisnya terhadap Jerman melalui saya dan pada saat yang sama menyediakan dominasi Yudaisme." Ideologis nasional secara signifikan ditumpangkan pada konspirasi profesional: “Dalam kapasitasnya sebagai ahli saraf, ia melakukan - seperti Flechsig dalam hubungannya dengan Jerman, Inggris dan Amerika - fungsi sebagai kurator kepentingan Tuhan untuk provinsi ketuhanan lainnya. .” Bangsa ingin bersatu dengan yang terfragmentasi, terkecil, menahan makna yang kabur, mengkonsolidasikan sisa-sisa gambaran dunia. Pada saat yang sama, individu tersebut dipotong-potong dan diratakan. Dan dalam fauna aneh "Memoirs" muncul makhluk-makhluk kecil, mirip dengan kepiting atau kalajengking dan seharusnya melakukan pekerjaan destruktif di kepala Schreber yang malang. Di antara mereka, “ada perbedaan antara kalajengking “Arya”, yang lebih besar, dan kalajengking “Katolik”.

Contoh lain dari asosiasi yang terpecah-belah adalah “Ordo Jesuit.” “Para Jesuit, yaitu jiwa-jiwa mantan Jesuit yang telah mati, menanamkan dalam diri saya... saraf takdir individu, yang dengan bantuannya mereka ingin mengubah kesadaran saya akan identitas. Dinding bagian dalam tengkorakku ditutupi dengan... selaput otak untuk memadamkan setiap jejak ingatan akan "aku"-ku sendiri.

Jadi, penggumpalan bagian-bagian pecahan menjadi kesatuan dan himpunan, pertumbuhan karena pembagian dan tinggal di bagian yang hidup, melekat pada suatu titik dalam ruang, ditentukan oleh suatu bilangan atau tujuan (di antara para konspirator), berhubungan dengan proses reduksi. Yang terakhir ini tidak lebih dari sekedar “perubahan” atau penurunan “identitas”, kemandirian, “saraf nasib individu” atau sesuatu yang tidak dapat dilestarikan dalam sebuah versi.

Schreber menggambarkannya sebagai berikut: “... tepatnya mulai sekarang... Saya harus ada hanya dalam bentuk sekunder lain, dengan kualitas spiritual yang lebih rendah, ‹...› apakah mungkin untuk memindahkan saya ke tubuh lain dengan sebagian gugup - Saya membiarkan pertanyaan ini terbuka ‹…› Atas nama formulir ini, orang-orang mendekati saya untuk mengatakan bahwa di masa lalu hiduplah Daniel Paul Schreber yang lain, yang secara intelektual jauh lebih berbakat daripada saya. ‹…› Karena tidak pernah ada Daniel Paul Schreber lain dalam silsilah keluarga selain saya... Saya menganggap diri saya berhak untuk percaya bahwa Daniel Paul Schreber ini tidak lain adalah diri saya sendiri, yang sepenuhnya mengendalikan saraf saya. Pada detik ini, dalam bentuk yang lebih rendah, cepat atau lambat aku harus… mati.”

Sebuah versi adalah sesuatu yang inferior, tidak nyata, direduksi. Keberadaan yang memanjang atau bahkan tak terbatas dalam suatu versi berarti tetap berada dalam bentuk duplikat yang memburuk atau melemah. Reduksi adalah fragmentasi dari keseluruhan yang tak terpisahkan: “Aku”, jiwa, Tuhan (atau kebaikan, kehendak, rencana Ilahi). Rencana Ilahi yang terfragmentasi memunculkan konspirasi atau secara harfiah, dalam arti spasial, terpisah dari dirinya sendiri, karena para konspirator yang bersatu dengan Flechsig adalah barisan belakang kerajaan Ilahi. Tuhan, yang berpegang teguh pada latar belakang wilayah kekuasaannya, berubah dari “sekutu” manusia menjadi kaki tangan atau inspirator Kejahatan.

Seiring dengan fragmentasi, sifat lain dari sinar juga dinyatakan: “Sinar harus berbicara.” Properti ini adalah sesuatu yang perlu, suatu keharusan yang dinyatakan oleh delirium dan satu-satunya cara hidup yang mungkin. Tema bahasa, berbicara, teknik berbicara mungkin merupakan tema Memoar yang paling penting. Bukan kebetulan bahwa analisis Schreber mewakili teori linguistik psikosis Jacques Lacan. Alam semesta Schreber dijalin dari potongan-potongan bahasa; pemikiran Schreber terus berputar di sekitar kata-kata, bagian-bagian ucapan, konstruksi sintaksis, dll.

Kembali ke pertanyaan tentang keandalan, pertama-tama kami perhatikan: untuk mencarinya, Schreber sering kali menggunakan kutipan. Memang demikian (atau seharusnya demikian) karena dikatakan oleh sinar, karena dikatakan demikian dalam “rumus” ajaib, karena ada nama seperti itu. Terlepas dari kenyataan bahwa Tuhan adalah penipu, provokator, penyabot, firman-Nya yang disiarkan melalui sinar adalah suci.

Peristiwa-peristiwa dalam Catatan tidak banyak terjadi seperti yang diumumkan: hilangnya planet-planet diumumkan (nama mereka dikutip oleh sinar), kematian Schreber diumumkan, akhir dunia diumumkan, “Pertama Penghakiman Tuhan”, dll. Peristiwa yang terjadi pada tubuh Schreber juga diumumkan, gejala penyakitnya ada mengacu pada apa yang dikatakan: “Adanya kuman kusta di tubuh saya, dibuktikan dengan fakta bahwa untuk waktu tertentu saya dipaksa mengucapkan kata-kata yang luar biasa. rumusan mantera seperti ini: “Saya adalah mayat penderita kusta yang pertama dan saya membawa mayat penderita kusta.” Teksnya penuh dengan tanda kutip dan disesuaikan dengan terminologi yang dianut oleh “mereka”. Secara harfiah semuanya dikutip di sini. Istilah-istilah tersebut menggambarkan struktur mesin ilahi-manusia, yang membawa jiwa ke dalam kontak dengan sinar melalui “koneksi saraf.” Istilah-istilah tersebut menyebutkan semua manuver yang dilakukan Bogue dan Flechsig, serta manuver balasan Schreber: “keterikatan pada tanah”, “menyamar sebagai orang lain”, “mukjizat ilahi”, “mencatat” (lebih lanjut tentangnya nanti ), “menyela setengah kata." Istilah tersebut tidak boleh dipahami sepenuhnya; melainkan menegaskan suatu realitas tertentu, membuktikan keberadaannya, karena disebutkan oleh seseorang dan diterima oleh kelompok tertentu. Tuhan diidentifikasi dengan firman, itu memberatkannya, membuktikan kehadirannya. Hanya Tuhan yang bisa meneriakkan “Bangkai!” kepada Schreber, yang menunjukkan murka dan kekuasaannya yang tertinggi. Schreber sering menekankan kegelapan dan “kebingungan” suara-suara, yang bagaimanapun juga harus ia kutip dengan tepat, kutipan dalam bahasa aslinya: “Dengan kebingungan yang aneh dalam ekspresi pikiran, inilah yang disebut...” Tema multibahasa dan kutipan dari bahasa lain muncul. .

Namun manuver-manuver tersebut tidak hanya bersifat kutipan, tetapi sebagian besar terjadi dalam bidang bahasa. Ada yang berbicara biasa dan ada yang internal, berbicara tentang saraf,” jelas Schreber.

Dalam keadaan normal, seseorang atas kemauannya sendiri menyebabkannya bergetar dan menghasilkan kata-kata. Namun bila tatanannya terganggu, getarannya diatur dari luar, ucapan disebabkan oleh orang lain, menjadi terpaksa, kasar. Sampai suatu saat, hubungan dengan Tuhan terjadi menurut hukum alam; hubungannya dengan bahasa, permulaan pemikirannya tidak bertentangan dengan kebebasan Schreber. Namun suatu hari hubungan ideal ini terganggu oleh masuknya Flechsig yang berbahaya, yang “berhasil beradaptasi” dengan sinar ilahi, dan tujuan Tuhan dalam kaitannya dengan Schreber menjadi gelap dan ambigu.

Gangguan terhadap tatanan dunia atau akhir dunia, akhir zaman bertepatan dengan fakta bahwa seluruh sistem “perintah internal” “mulai didukung secara artifisial, dengan bantuan sinar ilahi langsung.” Mulai saat ini, kata tersebut kehilangan kebebasannya - Schreber mengalaminya sebagai pukulan di kepala. Kata tersebut kehilangan integritasnya, terfragmentasi - penulis terus-menerus berbicara tentang bagian-bagian, "sisa-sisa" dari bahasa tersebut.

Strategi berbicara bertepatan dengan taktik umum sinar - agresif (menghilangkan Tuhan, menghancurkan pikiran) dan pada saat yang sama protektif-separatif (mencegah pembubaran sinar dalam tubuh Schreber). Kedua kecenderungan tersebut terwujud, khususnya, dalam “sistem” “pencatatan”. Hal ini muncul bersamaan dengan “keterikatan pada tanah.” Ada rekaman makhluk yang tinggal di suatu tempat yang jauh, di “bumi atau benda langit”. Mereka menuliskan setiap pemikiran, setiap dorongan batin Schreber dan menceritakan semuanya kepadanya, menambahkan beberapa omong kosong yang mereka sendiri tidak mengerti. Mereka menghilangkan kesempatannya untuk memikirkan apa pun, karena mereka terus-menerus mengulangi: “Kami sudah memilikinya”, “Sudah tercatat”. Mencatat menjamin komunikasi yang berkelanjutan karena, seperti dicatat Schreber, mereka selalu menyiapkan materi untuk mengisi jeda. Namun makhluk-makhluk ini sendiri hanyalah bayangan, versi tereduksi, tanpa inisiatif, kemauan untuk bertindak, mereka hanyalah perantara automata, yang menyalurkan maksud dari sinar. Mereka seperti “manusia yang dibuat dengan tergesa-gesa” dan “sama sekali tidak punya alasan.” Sinarlah yang meletakkan pena di tangannya, sehingga “pelayanan mencatat dilakukan “sepenuhnya secara mekanis.” Pada saat yang sama, sinar yang datang kemudian dapat mengenali apa yang tertulis di sana. Manuver sinar lainnya - interupsi di tengah kalimat dan "permainan pemikiran yang dipaksakan" yang dekat dengannya - invasi langsung terhadap pidato Schreber, penataan ulang suku kata, kekerasan terhadap sintaksis. Dia bersaksi bahwa sinar tersebut menyebabkan sarafnya bergetar pada frekuensi tertentu, dan ini menyebabkan perubahan dalam kata-kata yang dia ucapkan. Atau bagian-bagian tambahan dari pidato, konjungsi dan kata keterangan "tertiup" ke dalam sarafnya. Kemudian rantai aneh ditanya: mengapa? - Karena; Mengapa? - karena saya... Jawaban atas pertanyaan tersebut langsung dibuat-buat oleh sinar: "Karena saya idiot." Intrusi ke dalam sintaksis, interupsi sebuah frase, memaksa Schreber untuk menyelesaikannya secara mekanis, seolah-olah dia sedang memenuhi ekspektasi rima seseorang. Menurut Schreber, ini adalah keinginan untuk “menghabiskan” makna, untuk menghilangkannya. Sabotase sintaksis, seperti segala sesuatu dalam realitas delusinya, dibungkus dalam cangkang fisik-spasial, terlihat sebagai sosok-sosok fantastis, sebuah struktur jasmani-kosmik yang memberikan pukulan.

Sintaksis menjadi strategi militer, karena alur sebuah frase bersifat material, ritmenya tidak lebih dari arah dan tegangan sinar yang dapat menarik dan menarik kembali, terfragmentasi, dengan resiko menghilang, larut, menyatu, menyatu menjadi “tanah” baru. .” Dia mengatakan suara-suara itu adalah benang-benang yang mengalir di kepalanya. Konstruksi frasa yang benar sesuai dengan aliran langsung sinar ilahi, yang meningkatkan ketertarikannya pada tubuh Schreber (dan ini berbahaya bagi integritasnya). Pelanggaran sintaksis, fragmentasi frasa menjadi pertanyaan dan jawaban - upaya untuk menyimpang dari jalan yang berbahaya.

Pada saat yang sama, pertanyaan tentang sinar terkadang dianggap sebagai insentif bagi upaya intelektual, karena Schreber harus berpikir “tentang penyebab dan esensi segala sesuatu” dan mencari penjelasan atas apa yang tidak diperhatikan oleh orang lain. Kebetulan manuver bertanya mereka bertentangan dengan manuver balasannya yang cekatan. Katakanlah, Anda perlu memperkenalkan seseorang (“ini Tuan Schneider”), dan sinar langsung masuk dengan “mengapa. “Mengajukan pertanyaan tentang penyebabnya tentu saja aneh dalam kasus ini, membuat saraf saya terjepit dalam semacam kopling mekanis, dan saraf saya habis dalam pengulangan yang tak ada habisnya sampai saya menemukan cara untuk melakukan, menurut saya, pengalihan. Oke, pria ini bernama Schneider, karena nama ayahnya juga Schneider, mereka tidak bisa menemukan kepuasan sejati dalam jawaban sepele seperti itu. Dan kemudian serangkaian penelitian diumumkan tentang dasar dan asal usul nama laki-laki... dan berbagai jenis hubungan (klan, ikatan kekerabatan, ciri-ciri fisik).”

Tindakan pemberian nama itu membingungkan. Seolah-olah nama tersebut tidak mampu mempertahankan individualitas pemiliknya, namun memecah-mecahnya menjadi bagian dari suatu kelompok, membentuk “tanah” generasi, klan, korporasi, profesi.

Fragmentasi sebagai penarikan diri juga diwujudkan dalam kecenderungan sinar terhadap homonimi yang dicatat oleh Schreber. Pihak berwenang yang berbicara, menurut Schreber, semakin tertarik pada hal-hal yang tidak masuk akal, nyanyian yang tidak berarti, pengulangan, dan bait-bait yang bodoh. Inilah sinarnya, inilah bagian istimewanya - burung yang menarik perhatian Freud, yang membandingkan tangisan mereka dengan kicauan bodoh wanita. Omong kosong semakin meningkat, bahasa suci Tuhan, Grundsprache (versi luhur bahasa Jerman, yang menurut Schreber, sebelumnya menjadi bukti terpilihnya bangsa Arya), kini semakin merosot.

Burung-burung itu sendiri, “sisa-sisa koridor surgawi”, semakin merosot. Pada saat yang sama, kekosongan semantik hidup berdampingan dengan kemampuan sinar yang luar biasa untuk semacam “homonimi”. Mereka dengan mudah mereproduksi cangkang suara yang bebas dari isi mulutnya. Kecenderungan ini, walaupun tidak dalam bentuk yang kategoris, merupakan ciri dari kutipan-kutipan budaya yang terdapat dalam buku seorang terpelajar Jerman. Sehubungan dengan pemikiran tentang keberadaannya, yang berlanjut setelah akhir dunia, tentang keabadiannya yang kesepian dan aneh di antara “sisa-sisa” sejarah, yang dengan tergesa-gesa membuat manusia dan makhluk lain yang menghilang, Schreber mengenang Yahudi Abadi. "Suara-suara itu memanggilnya Yahudi Abadi." Namun, ditegaskannya, nama tersebut tidak memiliki makna yang menjadi dasar legenda homonim tersebut. Versi yang ada sekarang tentu harus lepas dari makna sebelumnya dan seolah-olah diisi dengan yang baru.

Orang Yahudi Abadi - seorang penyintas yang menyendiri yang menghasilkan generasi baru dari pikirannya yang terpelihara - lebih mirip Nuh: bukankah ini cara kerja drama dengan makna yang sudah jadi dalam sastra?

Lacan, yang siap mengakui bahwa Schreber adalah seorang “penulis”, dengan tegas menyangkal “puisinya”. Seorang hakim mahir menulis, namun kemahiran itu tidak menjadikannya seorang seniman. Seni memberi arti baru, memberi nama baru. Dan di Schreber kita melihat pembusukan, hilangnya makna, degradasi bahasa itu sendiri. Tampaknya The Eternal Jew karya Schreber adalah contoh dari proses ini. Schreber tampaknya bersikeras pada penolakan makna, mengutip bentuknya yang kosong, yang mengambil versi kehidupan yang sama seperti segala sesuatu di dunianya. Pada saat yang sama, sang seniman, bahkan berusaha menghilangkan satu lapisan budaya dan menggantinya dengan yang lain, bekerja dengan endapan makna sebelumnya, yang, bahkan setelah dihapuskan, terus beroperasi.

Sifat dan dinamika sinar yang ditangkap oleh “paranoid berbakat” (Freud) memunculkan tradisi interpretasi yang besar: psikiatris, psikoanalitik, filosofis, sastra. Di sekitar Schreber, fenomena kehidupan mental, “kebetulan” dan teks, sejarah gagasan telah berkembang, bab-bab paling penting tampaknya berasal dari teori seksual Freud dan interpretasi linguistik J. Lacan. Dengan memperhatikan Schreber, visi mitologis penyakit oleh K. Jung dan fenomenologi psikosis oleh K. Jaspers terbentuk. Schreber adalah salah satu karakter utama dalam risalah E. Canetti tentang kekuasaan. Terakhir, ia berada di pusat filsafat paranoia poststrukturalis yang diciptakan oleh J. Deleuze dan F. Guattari.

Pada tataran penafsiran itu, yang bisa disebut terakhir dan sekaligus orisinal, suara-suara pengarangnya tidak menyatu dan seringkali saling bertentangan. Apa yang dimaksud dengan fenomena mental, berdasarkan akar penyebabnya, kekuatan apa yang mendorongnya? Para pemikir dan dokter menjawab pertanyaan ini tergantung pada pandangan dunia yang mereka anut. Jawaban ini berisi kunci pemahaman mereka, sistem mereka.

Paranoia tumbuh dari sejarah psikis (seksual, emosional) subjek, kembali ke kompleks ayah, didorong oleh fluktuasi libido homoseksual: arusnya melewati setiap “aku” dan dalam kasus psikosis ia menjadi hidup. di bawah pengaruh keadaan dramatis (Freud).

Paranoia tidak kembali ke individu, tetapi ke sejarah umum, ke ketidaksadaran “kolektif” dan menghidupkan mitos matahari kuno. Sebuah drama keluarga dengan ayah seorang olahragawan yang lalim digantikan oleh episode pertama tragedi kemanusiaan - kelahiran seorang pahlawan budaya, ketertarikannya pada kematian ibunya, dan penciptaan dunia melalui mengatasi ketertarikan ini (Jung).

Paranoia (sebagai salah satu jenis skizofrenia) merupakan penghantar jiwa. Ini setara dengan wawasan kreatif, yang mengacu pada wilayah kebebasan yang tidak dapat dijelaskan, “keberadaan” murni (Jaspers).

Paranoia termasuk dalam dunia fisiologi sosial atau biologi, yang merupakan naluri utama penguasa dan massa. Orang paranoid adalah penguasa, dan kekuasaan itu sendiri adalah penyakit (Canetti).

Paranoia menguraikan dimensi universal “aku” manusia dan membuka akses terhadap rahasianya. Pengungkapan yang terakhir, atau psikosis sebenarnya, berasal dari “kerusakan” linguistik, kegagalan, kerusakan awal atau cacat dalam struktur penanda yang membentuk ketidaksadaran kita, dari kehilangan atau, lebih tepatnya, “tidak diterimanya” struktur makna ini. penanda dasar “paternal”, yang mengontrol struktur semua makna manusia (Lacan).

Paranoia tidak lebih dari hipertrofi “norma”, hipertrofi rasionalitas. Ini mewakili mekanisme tertentu untuk menginvestasikan hasrat bawah sadar ke dalam bidang sosial, di mana hasrat bawah sadar berada di bawah hasrat yang terakhir. Paranoia adalah hasil kerja berbagai jenis mesin kekerasan: mesin politik segregasi, mesin keluarga sosial, mesin simbolis dari satu penanda “despotik” (Deleuze, Guattari).

Namun, dengan mengesampingkan landasan terakhir ini, definisi terakhir dari fenomena tersebut, yang terletak di berbagai bidang (seksual, mitologis, metafisik, sosial, linguistik, “secara tidak sadar” - “produktif”), mari kita tekankan momen-momen tersebut dalam deskripsi paranoid. dunia, dalam kata-kata Canetti, “struktur” dan “populasi”, yang serupa di antara banyak penulis dan menjadi titik interaksi antara konsep-konsep mereka. Poin-poin ini akan memungkinkan kita untuk lebih dekat dengan hukum umum paranoia tertentu sebagai jenis pemikiran tertentu yang dapat direproduksi (ditebak atau dialami?) dalam puisi sastra.

– Psikosis mewakili kesenjangan global dengan kenyataan. Schreber bersaksi bahwa “perubahan internal yang besar telah terjadi di dunia.” Untuk beberapa alasan, individu tidak lagi menemukan dirinya dalam realitas sebelumnya. Dia harus mengaturnya ulang agar cocok dengan dirinya yang baru. Menurut Freud, “proses penciptaan ide-ide delusi, yang kita anggap sebagai gejala penyakit, pada kenyataannya adalah upaya penyembuhan, rekonstruksi”, upaya untuk menempatkan segala sesuatu “pada tempatnya”.

– Teknik utama perestroika, menurut Freud, adalah proyeksi. Dunia kini menjadi cermin, menjadi cerminan “aku” dan niat agresifnya. Yang ada hanya “aku” dan “mereka” serta manuver cermin yang diarahkan satu sama lain. Proyektivitas menentukan peran khusus gambaran spasial, yang banyak terdapat dalam pemikiran paranoid. Pergerakan batas-batas tubuh sendiri, pertumbuhan dan penurunannya, perpindahan dan penyerapan tetangga, penyerapan mereka ke dalam diri sendiri dan “populasi” oleh mereka, bahaya pembubaran pada “orang asing”, dll. – ini adalah angka proyektivitas.

Canetti mempelajari formasi yang sama. Bagi Canetti, yang tidak mempercayai dasar seksual dari paranoia, hal itu dihasilkan oleh naluri kekuasaan. Lebih tepatnya, mereka secara langsung mewujudkannya. Hal-hal tersebut mengungkapkan sang penguasa itu sendiri: obsesinya terhadap kedudukan, kepeduliannya terhadap identitas diri dan distribusi diri, ketertarikannya pada skala dan “jarak.” “Delusi keagungan dan delusi penganiayaan,” kata Canetti, “ada dalam dirinya secara bersamaan dan keduanya terkandung di dalam tubuhnya” - bengkak, dapat ditembus oleh orang lain. Dalam “tubuh seorang lalim,” sebagaimana Deleuze dan Guattari kemudian menyebutnya, mengikuti Canetti.

Bagi Lacan, situasinya berbeda. Ketidaktahuan akan batas-batas seseorang dan pemulihannya yang waspada, perjuangan putus asa untuk mendapatkan suatu tempat - semua ini tertulis dalam setiap “aku”. "Aku" kita bersifat proyektif, paranoia adalah apa yang ada pada asal muasal setiap orang, tersembunyi di kedalaman kita dan selama psikosis muncul ke permukaan.

Makhluk yang muncul dalam mimpi mengigau tampak pecahan, terpecah menjadi ganda dan seri. “Penyebaran seperti itu merupakan ciri paranoia”; “paranoia menghilangkan identifikasi,” kata Freud. Fragmentasi, menurut Jung, membantu orang yang sakit mental untuk “mengambil alih kekuasaan, dengan kata lain, “mendepotensiasi” kepribadian yang memiliki pengaruh kuat pada mereka.” Fragmentasi psikotik, menurut Lacan, mengungkap struktur “aku” dan mencabut dari bawah kurangnya integritas yang berakar di dalamnya. Melalui kesatuan yang rapuh muncullah khayalan “tubuh yang terputus” yang selalu hidup, namun biasanya tersembunyi dan dijinakkan, serta bagian-bagian yang menghantui yang, kebetulan, membanjiri impian, neurosis, dan kreasi seni kita. Tidak ada yang bisa mempertahankan keegoisan di dunia yang sedang hancur. Pengejarnya, sama seperti yang dikejar, tidak bersifat pribadi, tidak memiliki jenis kelamin, dan karenanya direduksi, berubah menjadi bayangan, berubah menjadi banyak “makhluk pencuri”.

Reduksi fragmentasi disertai dengan agregasi ke dalam himpunan khusus, “bumi” atau “Saudara Cassiopeia” di dunia Schreber. Sehubungan dengan mereka, Lacan mengingat kembali tema Freudian tentang klan agresif, gerombolan primitif. Di Canetti, dalam mineralogi kekuasaannya, “tanah” ini disebut “kristal massa”. Yang terakhir mendefinisikan kesatuan khusus. Setiap anggota kesatuan tersebut membentuk batasannya sendiri dan mengenakan seragam korporasi: polisi, ordo keagamaan, perkumpulan rahasia, serikat buruh.

Dunia paranoid secara keseluruhan cenderung menurun, sesuai dengan ciri khas gagasannya tentang akhir dunia. Semua peneliti membicarakannya, mendefinisikannya sebagai proyeksi bencana mental (Freud), sebagai tahap non-eksistensi yang diatasi oleh pahlawan budaya (Jung), sebagai transisi dari “keberadaan saat ini” ke keberadaan (Jaspers), sebagai a mitos yang digunakan oleh pihak berwenang untuk menghancurkan massa (Canetti), seperti runtuhnya bahasa (Lacan), seperti kemunduran kapitalisme dan kemenangan kekacauan skizofrenia atas paranoia hierarkis (Deleuze).

Alam semesta yang lahir dari delirium membutuhkan kausalitas baru. Semua penafsir mencatat bahwa paranoia condong ke arah koherensi atau sistem khusus; Canetti menyebutnya sebagai “mania kausalitas”, “ketika kausalitas menjadi tujuan itu sendiri. ‹…› Pembenaran menjadi hasrat yang dapat diungkapkan dalam setiap kesempatan.” Menurut Mazin, mengomentari Freud, memulihkan dunia bagi paranoid berarti “menyusunnya berdasarkan sebab-akibat lain.” “Hubungan sebab-akibatlah yang sedang dipertimbangkan kembali.” Pada tanggal 25 Mei 1897, dalam sebuah manuskrip yang dikirim ke Fliess, Freud menunjukkan hal itu pemindahan dalam paranoia, urutan sebab akibat terpengaruh.

Bagi mania penganiayaan, perubahan kausalitas, koherensi khusus, atau “rasionalisasi” akan menjadi gagasan konspirasi. “Ketika sesuatu yang aneh muncul, itu akan terungkap sebagai seseorang yang terinspirasi.” Konspirasi ditujukan terhadap pasien, dan konspirator utamanya adalah Flechsig, serta Tuhan. Dengan delusi keagungan, konspirasi akan tetap ada, karena “rezim” penganiayaan juga akan tetap ada, namun konspirasi ini akan mendapatkan aksen pilihan dan akan menjadi tanda kasih Tuhan.

Semua dokter mencatat peran halusinasi verbal dalam paranoia. Freud, yang memperoleh rumusan tata bahasa proyeksi, adalah orang pertama yang memikirkan bahasa khusus psikosis. Bagi Jaspers, “pengalaman delusi primer” muncul sebagai karya semiotik. Ini adalah pengetahuan langsung tentang makna, “memaksakan dirinya sendiri secara tak tertahankan.” Menurut Lacan, semua makna direduksi menjadi satu makna tunggal, misterius, namun tak terbantahkan. Itu tidak merujuk pada apa pun dan karena itu menciptakan perasaan kelengkapan mutlak dan tidak dapat ditembus. Kebenaran terakhir muncul, tidak seperti kebenaran lainnya, komprehensif dan tidak mencakup pengalaman apa pun. Psikosis dibuka dengan “secercah makna yang sangat besar”, sesuatu yang kosong dan penuh tanpa batas. “Pembunuhan,” begitulah suara-suara itu menyebutnya. Ini hanya menyangkut subjektivitas pasien, disintegrasi “aku” -nya. Namun, menurut Lacan, psikosis tidak ditentukan oleh kekhasan maknanya, melainkan oleh posisi baru dan terasing yang ditempati subjek dalam kaitannya dengan bahasa. Schreber bukan lagi partisipan dalam komunikasi, melainkan menjadi saksi atau perekam dirinya sendiri yang telah kehilangan integritasnya. Dunianya penuh dengan suara-suara “perekam”. Posisi terasing memanifestasikan dirinya dalam bentuk khusus pidato psikotik, muncul dalam penanda otonom yang “berat”, yang, terlepas dari makna, “bernyanyi sendiri”. Berbicara dalam psikosis berhubungan langsung dengan fisik (gagasan tentang hubungan ini terutama ditekankan oleh Canetti dan Deleuze: berbicara, atau menandakan, seperti menggenggam dengan kata-kata, termasuk dalam posisi kekuasaan, tubuh lalim). Oleh karena itu, pahlawan paranoid tertentu dapat berupa organ dan bagian tubuh yang diproyeksikan secara eksternal.

Delirium seperti pemeriksaan endoskopi, kata Freud, delusi mengandung “fenomena kode”, menurut Lacan; Delirium menciptakan kembali “mesinnya”, seperti yang dicatat Jaspers. Dengan kata lain, delirium menggambar perangkatnya sendiri, mengungkapkan "teknik", yaitu mencatat kerja "sinar", hubungan dan pemisahannya. Delirium muncul sebagai semacam deskripsi meta.

Delirium ditandai dengan arkaisme, mistisisme, mitologi, metafisika. Dalam kasus Schreber - bertentangan dengan pandangan dunia yang delusi. Dalam psikosis, menurut Freud, lahirlah kekuatan yang menyapu bersih upaya sublimasi yang telah berusia berabad-abad. Para dewa dan roh yang menghuni Schreber memamerkan reruntuhannya. Mistisisme muncul dari bawah, ibarat butiran pasir yang terganggu badai. Tuhan muncul dari kedalaman bawah sadar orang yang skeptis ketika fondasi batinnya dirusak. Bagi Jung, delirium dipenuhi dengan arkaisme, karena ketidaksadaran kita sendiri adalah gudang kehidupan spiritual orang dahulu. Menurut Jaspers, skizofrenia (di mana ia mengalami paranoia) terkait dengan tahapan manifestasi Roh dan oleh karena itu dengan frekuensi tertentu memberi kita gambaran kosmik tentang akhir dunia dan kelahiran dunia baru. Psikosis menarik seseorang keluar dari keberadaannya yang terbatas, “terisolasi”, “menyapu batasan”. “Filosof dalam diri kita pasti terpesona oleh kenyataan luar biasa ini.” Menurut Lacan, metafisika dan mistisisme psikosis mengikuti “penanda” yang “dipengaruhi” olehnya, “Nama Bapa”, yang membawa Tuhan, ketakutan dan kasih Tuhan ke dalam realitas Yahudi-Kristen kita, serta realitas itu sendiri. prinsip penciptaan simbolik, penciptaan dari Firman. Pelanggaran terhadap simbolik juga mendatangkan Tuhan, namun Tuhan yang istimewa, bukan Sang Pencipta-pemberi, melainkan licik, saingan dan penyerbu.

Mari kita coba mengajukan tesis untuk membenarkan strategi selanjutnya.

Paranoia adalah upaya untuk menciptakan semacam integritas kompensasi, hierarki, untuk menetapkan identitas yang hilang: untuk secara paksa menetapkan penyebab eksternal, untuk menekankan batasan yang bertentangan antara diri sendiri dan orang lain, untuk menetapkan garis segregasi. Dalam Canetti, gagasan ini diasosiasikan dengan hasrat kekuasaan akan identitas diri, posisi tetap yang bertentangan dengan prinsip kreatif variabilitas dan fluiditas. Bagi Lacan, integritas semu yang bersifat kompensasi ini menandai diri kita yang sangat paranoid. Deleuze mengembangkan ide Canetti, membawanya ke tingkat paranoia dan rasionalitas, karena rasionalitas juga merupakan kekerasan keteraturan, kekuatan identitas, dan dengan itu semua kategori filosofis atas makhluk tidak terstruktur.

Kebutuhan akan integritas kompensasi atau kekerasan ini muncul pada saat runtuhnya kesatuan sebelumnya atau - jika kita melampaui batas klinis - pada persimpangan era budaya. Ide ini dikemukakan oleh Lacan dengan paralelnya antara munculnya penanda baru (filsafat, agama, seni), yang menjungkirbalikkan sistem makna sebelumnya, dan pengalaman psikotik. Penting juga bahwa paranoia Deleuze dan Guattari berkorelasi dengan proses pembusukan dan kekacauan skizofrenia, yang harus dijinakkan, ditenangkan, dan dipadatkan menjadi bentuk. (Menurut penulis Anti-Oedipus, proses-proses ini merupakan karakteristik kapitalisme dengan “aliran” bebas yang “diterjemahkan”, “terdeteritorialisasi”, yang ingin dikodekan ulang oleh kekuasaan dan tunduk pada teritorialisasi baru, atau, menurut Schreber, “keterikatan pada tanah”, atau, menurut Deleuze, badan negara.)

Jika kita meninggalkan saluran klinik, kita dapat melihat bahwa era yang menggantikan era sebelumnya tampak sebagai pelanggaran terhadap identitas sebelumnya, sebagai invasi terhadap hal-hal yang tidak rasional. (Dalam kerangka psikosis, semua penafsir setuju di sini. Dalam psikosis, ada kembalinya ke pra-rasional, kuno (Freud, Jung), eksistensial (Jaspers), dll.) Dalam kasus simbolisme, ini adalah transisi atau kembali ke mistisisme dengan latar belakang rasionalisme dan positivisme yang berkuasa.

Dalam situasi ini, paranoiditas akan bertindak sebagai model visi lama, dalam memahami dunia, sebagai hukum yang tidak dapat lagi menundukkan pengalaman baru yang telah terbuka, namun masih berusaha melakukannya. Penganiayaan di sini adalah penganiayaan yang dilakukan oleh bentuk-bentuk pengetahuan yang sudah usang, upaya untuk memformalkan hal-hal yang sangat masuk akal, untuk mengikatnya dengan dirinya sendiri, atau untuk mereduksinya menjadi hal-hal biasa.

Simbolisme menyatakan dirinya sebagai cara berbeda dalam memahami realitas, yang mulai sekarang tampak simbolis, menyerukan pembacaan dan interaksi dengan yang mempersepsikannya. Membaca tanda-tanda keberadaan memperoleh status penciptaan dunia, ciptaan baru. Membaca mampu merenggut orang yang berilmu dari belenggu yang diberikan, namun, jika terjadi kesalahan, memenjarakannya dalam mimpi tentang dunia yang telah ia tunjuk atau ciptakan. Simbolisme menunjukkan kesalahan pembacaan dan manuver pada bidang tanda.

Serangkaian novel simbolis, yang dipenuhi ketakutan akan penganiayaan, terbuka bagi pembaca. Dua di antaranya: "The Little Demon" dan "Petersburg" - menjadi lambang sastra pada zaman itu. Lainnya, yang kurang matang atau kurang dikenal, memiliki nada yang sama: "Mimpi Berat", "Merpati Perak", "Catatan Seorang Eksentrik", "Eksentrik Moskow", "Moskow sedang diserang", "Topeng" dan juga, dalam banyak hal cara, "Kitty" Letaev" dan "Baptis Cina". Mania yang termanifestasi di dalamnya, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, berstatus klinik. Kesetiaannya dijamin oleh pengetahuan khusus dari para penulis, yang sangat peduli dengan psikopatologi. Diketahui bahwa Sologub adalah seorang yang rajin membaca S. Korsakov dan R. Krafft-Ebing, dan Bely menunjukkan keakraban dengan karya-karya Korsakov, V. H. Kandinsky dan, menurut pengakuannya sendiri, “mencolek hidungnya” pada Meinert, guru Freud. Keduanya secara langsung bertemu dengan "sifat" yang sakit: Sologub sebagai rekannya yang menjadi "model" Peredonov, Bely - teman dekatnya, Sergei Solovyov, yang pengalaman halusinasinya diwujudkan dalam mimpi buruk Dudkin di "Petersburg". Kedua penulis mengamati gambaran penyakit tersebut untuk menggunakannya untuk tujuan mereka sendiri. Tujuan-tujuan tersebut jelas tidak terbatas pada rekreasi suatu kejadian, individu atau massal, serta perwujudan pengalaman biografis. Mereka jauh lebih luas. Fenomena mental yang muncul di sini tidak hanya sebagai milik seseorang atau beberapa orang tertentu. Pengalaman yang muncul dalam diri tokoh keluar dan merasuki jalinan novel itu sendiri, mewarnai intonasi narasi dan ritme kehidupan alam, merasuki lanskap kota dan kehidupan sehari-hari, merasuki lapisan sejarah, sastra, dan mitologi masyarakat. novel. Hal ini berkaitan dengan tindakan kognisi yang menciptakan realitas, atau dengan sifat hubungan yang dibangun kognisi ini antara yang ada di sini dan di luarnya. Dalam semua teks ini, “logika intransitivitas” berfungsi, sebagaimana didefinisikan oleh I. Smirnov, di mana “hubungan mediasi antar dunia” tunduk pada “negasi”, di mana “tertium comparationis dipertanyakan.” Menurut penulisnya, beberapa teks simbolis tidak lebih dari sekedar “mediasi” negatif: “fiktif”, “destruktif”, “tidak dapat diketahui”, “dibatalkan”. Pertama-tama, “mediasi” semacam ini, atau komunikasi yang tidak dapat diandalkan dan terputus-putus, dibahas dalam novel paranoid.

* * *

Fragmen pengantar buku ini Novel paranoid Rusia. Fyodor Sologub, Andrey Bely, Vladimir Nabokov (Olga Skonechnaya, 2015) disediakan oleh mitra buku kami -


Olga Skonechnaya

Novel paranoid Rusia. Fyodor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov

Perkenalan

Dalam lanskap menakutkan "Neraka" Strindberg, terdapat banyak objek acak. Diantaranya adalah ranting-ranting kering di jalur Taman Luxembourg, yang tergeletak di sana seolah-olah tanpa alasan, namun kenyataannya berfungsi sebagai kode yang dengan jelas menunjukkan sesuatu. Mereka adalah bukti kekuatan dunia lain dan perwujudan dari “tangan tak terlihat” yang membimbing sang pahlawan. Karena keseluruhan teks hampir merupakan bukti dokumenter tentang pengalaman spiritual, cabang-cabang ini adalah bagian darinya, suatu tanda atau sinyal yang ditangkap oleh penulisnya, yang menegaskan bahwa dunia ini adalah arena aksi roh. “Ketika suatu pagi saya berjalan di sepanjang Rue de Fleurus... dan memasuki Taman Luxembourg, yang mekar sempurna seindah dongeng, saya menemukan di tanah dua ranting kering yang terkoyak oleh angin. Bentuknya menyerupai dua huruf: p dan y. Saya mengambilnya dan tiba-tiba saya sadar bahwa P-y adalah singkatan dari nama keluarga Popoffsky. Itu berarti dia masih mengejarku, dan kekuatan yang lebih tinggi ingin melindungiku dari bahaya.”

Kita menemukan cabang yang sama dalam lanskap filosofis Deleuze dan Guattari, sebuah lanskap yang tidak hanya menangkap ruang fisik melainkan ruang mental, sebuah lintasan mental khusus: “... sang istri memandang Anda dengan aneh; dan di pagi hari petugas menyerahkan surat dari kantor pajak kepada Anda dan menyilangkan jari; lalu kamu menginjak tumpukan kotoran anjing, melihat dua potong kayu di trotoar saling terhubung seperti jarum jam; mereka berbisik di belakang Anda saat Anda memasuki kantor. Dan apa pun yang dikatakannya, itu selalu berarti.” Pandangan yang aneh - jari bersilang - potongan kayu yang saling terhubung - semua ini lagi-lagi merupakan tanda, tidak jelas, tetapi disengaja dan karena itu bermusuhan. Setelah menjadi anak panah, dahan pohon di sini menunjukkan cara memahami realitas. Sangat mungkin bahwa sebagai lambang mereka merujuk tidak hanya pada pasien Binszwanger dan Arieti yang disebutkan di dekatnya, tetapi juga pada fragmen kami dari Strindberg: bukan tanpa alasan penulis membicarakannya dalam teks yang sama. Menurut Deleuze dan Guattari, catatan ini, atau cita rasa realitas yang misterius dan destruktif, tampak bagi kita dalam proses kognisi biasa, dalam prosedur semiotik normal, “rezim penanda”, karena, sebagaimana diyakini para filsuf postmodern, adalah “ bersifat lalim. Dalam pergeseran dari tanda ke tanda ini, despotisme bahasa, hukumnya, memberikan bayangan makna - misterius dan agresif, mirip dengan "mana" penduduk asli yang cair dan tidak terbatas, zat magis yang menempel pada objek. “Kita menemukan diri kita dalam situasi yang dijelaskan oleh Lévi-Strauss: dunia mulai bermakna sebelum kita mengetahui apa artinya: yang ditandakan diberikan tanpa diketahui.”

Kita masih jauh dari dipandu oleh premis global seperti itu. Penelitian lebih lanjut lebih didasarkan pada asumsi periode krisis budaya yang mendukung berkembangnya pemikiran paranoid-mistis dalam bentuk konstruksi filosofis, artistik (dan sehari-hari). Di sini rupanya kita bisa mengingat kembali situasi perubahan atau restrukturisasi “episteme”, jika kita beralih ke bahasa M. Foucault, perubahan kondisi atau cara berpikir. Mungkin hal serupa juga diungkapkan oleh J. Lacan, yang menyatakan bahwa dalam sejarah umat manusia ada saat-saat ketika “penanda-penanda baru” muncul. “Munculnya ranah baru, misalnya agama baru, bukanlah hal yang mudah kita atasi. ‹…› Ada pembalikan makna, perubahan dalam perasaan umum… serta segala jenis fenomena yang disebut wahyu, yang mungkin tampak cukup merusak sehingga istilah yang kita gunakan untuk psikosis tidak berlaku sama sekali.”

Momen pecahnya makna-makna baru adalah pergantian abad, dan “penanda-penanda” baru ini dikutip oleh Foucault sebagai gagasan yang secara radikal mengubah vektor dan cara berpikir, serta status teks sastra. Diantaranya: “utopia pemikiran kausal” sebagai “akhir sejarah”, upaya untuk mengidentifikasi “yang tidak terpikirkan”, yaitu ketidaksadaran, dengan berbagai samaran, krisis subjek klasik dalam filsafat dan erosi individu dalam sastra. .

Memang benar bahwa perkembangan tren-tren ini terjadi dengan latar belakang yang khusus. Ketakutan, antisipasi akan kengerian dan kesiapan menghadapinya, perasaan terancam total, kecurigaan terhadap makna mistis, okultisme, dan politik membentuk cita rasa saat itu. Pengalaman penganiayaan yang menjadi ciri khas zaman itu dianggap sebagai sesuatu yang asli, sebagai tanda pengamatan dan dedikasi yang mendalam. Keadaan ini dijelaskan oleh A. Strindberg, dengan memberikan kesaksian dari dalam proses tersebut: “Begitu banyak hal buruk dan tidak dapat dipahami yang terjadi sehingga bahkan orang yang paling tidak percaya pun terguncang. Insomnia semakin parah, serangan saraf menjadi lebih sering, penglihatan menjadi teratur, keajaiban nyata terjadi. Semua orang sedang menunggu sesuatu"

Novel paranoid Rusia. Fyodor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov Olga Skonechnaya

(Belum ada peringkat)

Ketakutan akan penganiayaan adalah salah satu ketakutan mendasar manusia. Pada titik tertentu dalam sejarah kebudayaan, hal itu memunculkan karya sastra yang hebat. Mengapa ini terjadi? Bagaimana pemikiran paranoid diwujudkan dalam struktur novel? Bagaimana plot kesadaran massa yang mengembara dijalin ke dalam struktur ini: konspirasi Masonik, tanggung jawab bersama atas kejahatan, musuh yang ada di mana-mana dan berwajah banyak, akhir dunia? Dalam buku ini, novel-novel Rusia terkenal abad ke-20 “The Little Demon” oleh F. Sologub, “Petersburg” oleh A. Bely, “Invitation to Execution” oleh V. Nabokov dibaca berdasarkan teori klinis dan sistem filosofis. yang populer pada awal abad ini.

Desain sampulnya menggunakan ilustrasi karya A. Bely untuk novel “Petersburg”. 1910.GLM.

Di situs web kami tentang buku, Anda dapat mengunduh dan membaca online buku “Novel Paranoid Rusia” karya Olga Skonechnaya secara gratis. Fedor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov" dalam format epub, fb2, txt, rtf. Buku ini akan memberi Anda banyak momen menyenangkan dan kenikmatan nyata dari membaca. Anda dapat membeli versi lengkap dari mitra kami. Selain itu, di sini Anda akan menemukan berita terkini dari dunia sastra, mempelajari biografi penulis favorit Anda. Untuk penulis pemula, ada bagian terpisah dengan tip dan trik bermanfaat, artikel menarik, berkat itu Anda sendiri dapat mencoba kerajinan sastra.

Unduh buku gratis Olga Skonechnaya “Novel paranoid Rusia. Fyodor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov"

Dalam format fb2:

Novel paranoid Rusia [Fyodor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov] Olga Skonechnaya

Romansa Paranoid

Romansa Paranoid

Seperti yang dicatat oleh M. Pavlova, novel-novel pertama Sologub menggabungkan tradisi aliran naturalistik dan tren dekadensi baru. Di masa depan, Sologub akan memisahkan dan membedakannya sebagai “peniruan budak” dan transformasi “kehendak”. Posisi yang ia rumuskan dalam sketsa “The Theory of the Novel” (1888) yang tidak diterbitkan sebagian besar merupakan kebalikan dari semboyan puitis yang ia kemukakan dalam kritik simbolis akhir “Theater of One Will”, “The Art of Our Hari”, dll. Strategi dekaden, bagaimanapun, tumbuh sebelum kesadaran teoretisnya, dan oleh karena itu kami menganggap mungkin untuk mempertimbangkannya dalam kontradiksi yang hidup dengan kanon naturalistik, sebuah kontradiksi yang tercermin dalam puisi “Mimpi Berat” dan “ Setan Kecil.”

“Hidup itu beragam,” kata Sologub awal, “dan tujuan seni adalah menirunya. ‹…› Karakter tidak harus cantik, harus hidup agar menarik perhatian.” “Setiap langkah ke depan harus memikat pembaca dengan ketertarikan terhadap adegan-adegan yang hidup, dan wajah-wajah yang hidup... dan intrik... Dengan setiap langkah, minat harus meningkat... dan pada setiap langkah harus menunjukkan posisi-posisi baru dari yang dikembangkan sebelumnya. ” Aspek terpenting dari citra tersebut adalah “interaksi antar manusia”, “yang tercermin pada setiap orang dalam bentuk suasana dan tanah moral tertentu”. Yang terakhir ini bagi Sologub bertepatan dengan tema hereditas “dalam segala bentuknya: psikofisik, individu, politik... moral - dalam moralitas saat ini... beberapa jenis hereditas yang khusus dan halus: gagasan para pemikir, ciptaan penyair, pidato para orator…”.

Mungkin dokumen yang paling mencolok dari refleksi matangnya terhadap seni adalah artikel “Teater Satu Kehendak.” Didedikasikan untuk drama modern, ia menyajikan puisi modernis yang tragis dalam versi Sologub, sebuah puisi yang menyatu dengan puisi Ivanov dan kebalikannya, yang sudah terungkap dalam teks-teks paling awal. Sologub menegaskan “kesatuan aktor dan kemauan.” Dalam tragedi itu adalah takdir, dia juga penulisnya. Prinsip persatuan juga berlaku untuk pahlawan tragis - orang yang paling dekat dengan "aspirasi kehendak dari drama", "Wajah" atau Takdir. Hanya ada satu pahlawan, dan oleh karena itu, perlu untuk mengatasi “individu otonom” dan perjuangan mereka, yaitu hubungan karakter individu yang tertutup dan “mandiri”. “...Tidak ada individu yang otonom seperti itu di bumi, dan oleh karena itu tidak ada pergulatan di antara mereka, yang ada hanyalah penampakan pergulatan, dialektika yang fatal dalam diri individu. Pertarungan melawan takdir juga tidak terpikirkan – yang ada hanyalah permainan iblis, kesenangan takdir dengan boneka-bonekanya.” Tidak ada “interaksi”, tidak ada plot dalam sinkronisitasnya.

Hal ini juga tidak ada dalam diakroni: “Tidak ada plot atau intrik, dan semua ikatan telah diikat sejak lama, dan semua akhir telah lama diprediksi, dan hanya liturgi abadi yang dilaksanakan.” Tidak ada yang benar-benar berkembang, semuanya terjadi, semuanya sesuai prediksi.

Tidak ada individu, mereka lucu dan absurd (tempat individu adalah komedi, tulis Nietzsche), tidak ada kata individu, dialog, yang darinya (sekali lagi, menurut Nietzsche) novel itu tumbuh: “Apa semua kata dan dialog? “Ada satu dialog abadi yang sedang berlangsung, dan si penanya menjawab sendiri dan merindukan sebuah jawaban.”

Novel-novel awal Sologub, di mana ia mencoba menggambarkan moral, mengumpulkan “tipe-tipe”, dan mengkhawatirkan keserupaan dengan kehidupan, sudah diracuni oleh racun tragis ini, menghancurkan bentuk dan mengubah perubahan-perubahan dan wajah-wajah menjadi satu sosok Takdir, mengejar inkarnasinya sendiri. Rock, menghapus koordinat realitas dan membawa segalanya menjadi Satu, sampai pada ciptaannya dalam versi yang paling dekat dengan Antiquity, karena ia tidak dibiaskan, seperti di Solovyov, dan kemudian di Vyach. Ivanov, dalam gagasan Kristen. Manusia, menurut Sologub, pada mulanya karena kelahirannya sebagai manusia, tidak bebas dan dijatuhi hukuman hidup terpecah-belah dalam pluralitas, kesusahan dan pembunuhan. Dan jika untuk Vyach. Bagi Ivanov, masalah ini adalah hukuman atas "idealisme", kepatuhan pada mimpi yang sombong dan kesepian, tetapi bagi Sologub, ini adalah pembalasan atas keberadaan bersama orang lain, kejahatan orang lain yang tak terelakkan, yang selalu menodai kemurnian "aku".

Dari buku Life by Concepts pengarang Chuprinin Sergei Ivanovich

NOVEL DENGAN KUNCI, NOVEL TANPA KEBOHONGAN Buku yang memiliki kunci berbeda dengan karya biasa hanya karena di balik pahlawannya, para pembaca, terutama yang berkualifikasi dan/atau satu lingkaran dengan penulisnya, dapat dengan mudah menebak prototipenya, menyamar sebagai transparan. sebagai

Dari buku Ulasan pengarang Saltykov-Shchedrin Mikhail Evgrafovich

AKAN. Dua novel dari kehidupan buronan. A.Skavronsky. Jilid 1. Buronan di Novorossiya (novel dalam dua bagian). Jilid II. Para buronan telah kembali (sebuah novel dalam tiga bagian). Sankt Peterburg 1864 Novel ini adalah fenomena yang sangat luar biasa dalam sastra Rusia modern. Fiksi kami tidak bisa

Dari buku Kisah Prosa. Refleksi dan analisis pengarang Shklovsky Viktor Borisovich

Akan. Dua novel dari kehidupan buronan. A.Skavronsky. Jilid I. Buronan di Novorossiya (novel dalam dua bagian). Jilid II. Para buronan telah kembali (sebuah novel dalam tiga bagian). Sankt Peterburg 1864 “Sovrem.”, 1863, No.12, dep. II, hal.243–252. Meninjau novel karya G. P. Danilevsky (A. Skavronsky), sebelum diterbitkan sebagai buku di

Dari buku MMIX - Tahun Kerbau penulis Romanov Roman

Dari buku "Teks Matryoshka" oleh Vladimir Nabokov pengarang Davydov Sergei Sergeevich

Dari buku Ensiklopedia Sutradara. Bioskop Eropa pengarang Doroshevich Alexander Nikolaevich

Bab Empat NOVEL DALAM NOVEL (“THE GIFT”): NOVEL SEBAGAI “MOBIUS TAP” Sesaat sebelum rilis “The Gift” - novel terakhir Nabokov pada periode “Rusia” - V. Khodasevich, yang secara teratur berbicara tentang karya Nabokov, menulis: Namun, saya rasa saya hampir yakin akan hal itu

Dari buku Novel Rahasia “Dokter Zhivago” pengarang Smirnov Igor Pavlovich

Dari buku Sejarah Novel Rusia. Jilid 2 pengarang Tim penulis Filologi --

Dari buku The Case of Bluebeard, atau Kisah Orang yang Menjadi Tokoh Terkenal pengarang Makeev Sergey Lvovich

BAB IX. NOVEL DARI KEHIDUPAN MANUSIA. NOVEL ETNOGRAFIS (L.M. Lotman) 1Pertanyaan apakah sebuah novel itu mungkin, yang pahlawannya merupakan perwakilan rakyat pekerja, dan apa yang seharusnya menjadi ciri tipologis dari karya semacam itu, muncul di hadapan para pemimpin Rusia

Dari buku Dovlatov dan sekitarnya [koleksi] pengarang Genis Alexander Alexandrovich

Dari buku Semua Orang Berdiri pengarang Moskvina Tatyana Vladimirovna

Dari buku Novel Paranoid Rusia [Fyodor Sologub, Andrei Bely, Vladimir Nabokov] pengarang Skonechnaya Olga

Dari buku penulis

Novel Paranoid Seperti yang dicatat oleh M. Pavlova, novel pertama Sologub menggabungkan tradisi aliran naturalistik dan tren dekadensi baru. Di masa depan, Sologub akan memisahkan dan membedakannya sebagai “peniruan budak” dan transformasi “kehendak”. Peraturan,

Dari buku penulis

Novel simbolisme paranoid Jelaslah bahwa simbolisme Rusia membedakan antara kegilaan tinggi dan kegilaan rendah. Yang pertama bernubuat, mengungkap rahasia keberadaan. Yang kedua tetap merupakan tahap terakhir dari kebodohan atau kesempitan, isolasi tanpa harapan di dunia yang tidak berarti ini.

Dari buku penulis

“Keputusasaan” dan novel paranoid Sologub Pada tahun 1934, dalam ulasan “Keputusasaan,” Georgy Adamovich menghubungkan Nabokov dengan tradisi sastra Rusia sebagai berikut: “Saya memiliki kesempatan untuk menulis tentang Sirin relatif baru, dan, saya ingat, menyatakan penilaiannya

Dari buku penulis

“Undangan Eksekusi” dan novel paranoid Bely Monumen Andrei Bely Nabokov memiliki sebuah novel, seolah-olah dengan sengaja meniru model paranoid-eskatologis “Petersburg”, sebuah novel yang dengan sengaja memperhatikan Bely, mendemonstrasikan dan bertindak dengan caranya sendiri