Genre yang mengusung ciri ekspresif kreativitas anak-anak adalah permainan asah - isaskonyos (dari kata kerja "isaskin"- menggoda). Menggoda adalah bagian dari cerita rakyat game. Penyakit ini cukup umum terjadi pada anak-anak. Anak-anak menerima kebiasaan memberi nama panggilan dan nama panggilan yang menyinggung dari orang dewasa, tetapi di lingkungan anak-anak mereka sampai batas tertentu dilunakkan. Anak-anak suka menggoda satu sama lain dan menyanyikan lagu-lagu yang mengejek. Lagu-lagu yang menggoda dan lagu-lagu yang mengejek semacam itu mewakili jenis kreativitas anak yang istimewa. Pada awalnya, ini hanyalah tambahan berima pada nama - nama panggilan. Jika Anda menambahkan beberapa ayat ke dalamnya, sebuah godaan akan terbentuk: "Tanya-banya, rastabanya; Tabande mynym no wai"- “Tanya-Banya, Rastabanya; Berikan Tabani padaku juga.”

Dalam kebanyakan kasus, ejekan mengolok-olok penampilan seseorang: "Ups, tweedledee; Bad¬ym kоto Mikalya..."- “Ups, tweedledee; Nikolai Perut Besar…” Meskipun penggoda tidak menyenangkan secara estetika, seseorang tidak dapat melakukannya tanpanya: mereka mengutuk pengaduan, kerakusan, kemalasan, seolah-olah di cermin yang menyimpang, menunjukkan kekurangan dan dengan demikian berkontribusi pada kekurangannya. koreksi.

teka-teki

Mantra, mantra, mantra

Genre cerita rakyat, yang muncul pada waktu yang berbeda, tercermin dalam gambar artistik tahapan pengetahuan manusia tentang alam dan masyarakat sekitar. Menurut kepercayaan pra-Kristennya, yang bertahan hingga abad ke-20, seluruh alam dihuni oleh makhluk-makhluk yang mampu membantu atau menghalangi atau merugikan manusia. Oleh karena itu, dalam berbagai kasus, mereka ditangani dengan bantuan mantra, doa, dan mantera, yang merupakan lapisan puisi ritual asli yang terpisah yang mengejar tujuan magis utilitarian.

Asal usul dan fungsi awal nyanyian sangat serius dan dikaitkan dengan mitologi pagan kuno, yang tertanam kuat dalam kehidupan masyarakat. Namun seiring berjalannya waktu, mereka menjadi sebuah permainan, karena banyak hal yang menghibur dan lucu ditambahkan ke dalamnya. Pada dasarnya nyanyian lagu tersebut terdiri dari dua bagian: bagian pertama - seruan kepada matahari, hujan, dll; yang kedua - permohonan untuk memberi hadiah dengan sesuatu atas permintaan yang dipenuhi atau penjelasan dan motivasi untuk permintaan tersebut: "Shundye, keringat, keringat; Achim vёk nyan shoto"- "Cerah, keluar, keluar; aku sendiri yang akan memberimu roti dan mentega."

Di sebagian besar nyanyian, anak-anak Udmurt beralih ke matahari. Mereka dengan sayang menyebut matahari sebagai “ibu” dan “awan” sebagai ayah. Nyanyian seperti itu biasanya dinyanyikan sambil berenang, setelah lama berada di dalam air, mereka mengalami hipotermia, dan matahari pada saat itu tersembunyi di balik awan. Dengan sebuah panggilan, mereka menjanjikan gaun yang indah kepada matahari.

Alamat panggilan sering kali mengandung kata-kata dialek dan bentuk kata: alamatnya bermacam-macam, misalnya ke ibu matahari (“neney”, “anay”, “mumi”, “neni”, dll.), ke ayah-awan (“ paman", "ayah", "atay", dll.), sedangkan alur nyanyiannya stabil dan hampir tidak dapat diubah.

Kekhasan dialek lokal juga mempengaruhi kalimat-kalimat yang ditujukan kepada binatang, burung, dan serangga. Jadi, dalam kalimat yang ditujukan kepada kepik (zorkaki) disebut apa-ibu, Pali, tiri-papi dll. Total ada lebih dari 11 judul. Mereka tidak hanya mencerminkan perbedaan dialek bahasa Udmurt, tetapi juga pandangan masyarakat kuno. Konspirasi mirip dengan mantra dan doa, tetapi maknanya dalam pikiran manusia lebih tinggi. Hal ini ditekankan baik oleh kondisi eksekusi, dan oleh ciri-ciri artistik, dan oleh fakta bahwa persekongkolan hanya diketahui oleh individu: dukun (tuno), tabib (pellyaskis), pendeta kafir (vէsyas).

kaos dalam

Di antara anak-anak, permainan kata yang unik ada dan masih ada - kylyn shudonyos, yang dirancang terutama untuk orang bodoh. Subdress dalam banyak kasus didasarkan pada konsonan (rima): "- Kyzpu, shu!; – Kyzpu.; – Tybyr ulad tylpu"; " – Katakanlah, “birch”; – Birch; – Ada api di bawah tulang belikatmu."

Bentuk quilting yang biasa dilakukan adalah dialog yang terdiri dari tiga baris. Pada baris pertama pemain mengajukan pertanyaan, pada baris kedua diulangi kata yang diminta untuk diulang, dan pada baris ketiga diberikan jawaban. Prank mempunyai fungsi yang mirip dengan lelucon dan jawaban yang lucu. Permainan kata yang menyenangkan untuk anak yang lebih besar adalah dengan cepat mengulangi ayat dan frasa yang sulit diucapkan - twister lidah - dan veranyos. Twister lidah dibangun berdasarkan aliterasi dan asonansi; mereka membantu anak-anak mengembangkan artikulasi yang benar dan membantu mereka menguasai ciri-ciri bahasa ibu mereka. Bantu anak-anak merasakan dan mengembangkan kemampuan bicara - mengucapkan bunyi, kata, dan ekspresi individu dengan jelas dan cepat. "Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha ozy"- “Jadi, seutas tali, seutas tali panjang; Seekor capung sedang melompat di taman.”

Teks dari beberapa twister lidah, seperti teaser, tidak dapat diterjemahkan. Saat menerjemahkan ke dalam bahasa Rusia atau bahasa lain, kekayaan bunyi kata atau bunyi individu hilang.

Amsal dan ucapan

Legenda

Legenda mitologi

Dalam prosa non-dongeng Udmurt, genre legenda universal menonjol, yang merupakan bentuk verbal dari sikap masyarakat terhadap realitas sejarah: mitos atau realistis. Dalam legenda mitologi, motif penciptaan pertama, kemunculan segala fakta dan realitas realitas diolah sejalan dengan tradisi selanjutnya dengan dominasi sikap moral dan etika, sehingga menimbulkan semacam sintesa narasi yang bersifat kuno. tapi kemudian dalam bentuk. Salah satu contoh yang mencolok adalah cerita tentang bintik-bintik di bulan yang muncul setelah seorang gadis malang yang tinggal bersama ibu tirinya yang jahat meminta perlindungan dari bulan, dan dia membawanya kepadanya ketika gadis itu pergi mengambil air pada suatu malam Natal. Sejak itu, kata mereka, dia berdiri di sana, dan pada bulan purnama baik gadis itu sendiri maupun kursi goyang dengan ember terlihat jelas.

Banyak teks yang berkorelasi dengan cerita dan gambar alkitabiah, tetapi, tidak seperti legenda legendaris, isinya terkait erat dengan gagasan kuno yang meleburkan pengaruh baru ke dalam wadah tradisi, seperti, misalnya, dalam legenda “Tentang Penciptaan Dunia. ” Pahlawannya adalah Inmar(Tuhan Yang Maha Esa) dan Setan(Omong kosong). Setelah memutuskan untuk menciptakan dunia, Inmar mengirimkan Setan untuk mengambil bumi dari dasar lautan dunia. Setelah memberikan bumi kepada Inmar, Setan menyembunyikan butirannya di balik pipinya, tetapi ketika bumi, atas perintah Inmar, mulai tumbuh, dia terpaksa memuntahkannya. Fakta inilah yang menurut legenda menjadi penyebab ketidakrataan permukaan bumi.

Cerita-cerita legendaris

Legenda sejarah

Bagian legenda terkaya adalah sejarah, siklus bekerja di sekitar beberapa tema utama. Dalam legenda sejarah Udmurt, beberapa siklus utama menonjol: tentang penduduk kuno di wilayah tersebut; heroik-heroik; tentang permukiman dan pembangunan wilayah; legenda tentang perampok, buronan; legenda tentang harta karun.

Legenda tentang penduduk kuno di wilayah tersebut. Karakter utama dari siklus ini adalah raksasa - alangasary(Udmurt selatan), raksasa - zerpaly(Udmurt utara). Mereka menentang manusia dalam hal waktu tinggal di bumi, kecerdasan dan ketidakmampuan menciptakan nilai-nilai budaya. Dalam ciri potretnya, perhatian terfokus pada pertumbuhan dan kekuatan: mereka berjalan melewati hutan seolah-olah melewati jelatang; mereka berkelahi dengan pohon-pohon yang tumbang; seseorang yang membuat lubang untuk lebah dikira burung pelatuk; Mereka melihatnya di telapak tangan, memasukkannya ke dalam saku, atau menaruhnya di dada. Mereka tidak punya pakaian, tidak punya peralatan, dan tidak tahu cara menggunakan api. Sambil menghangatkan diri di dekat api, mereka melindungi diri dari panasnya dengan tanah liat, sambil mengolesi kaki mereka. Setelah menemukan makhluk di bumi yang bisa bekerja (menanam roti, beternak lebah), mereka terpaksa meninggalkan habitat sebelumnya. Mereka pergi ke utara, berubah menjadi balok batu besar, atau mati di dalam lubang, mengubur diri hidup-hidup. Bukti keberadaan raksasa yang telah lama ada di suatu daerah sering kali ditunjukkan dengan nama ketinggian - gunung dan bukit ( Alai pydtysh– Tumit Scarlet, Alangasar Gurez- Gunung Alangasar, Zerpal berbaring- Bukit/bukit Zerpala). Permukaan yang tidak rata, menurut legenda, adalah tanah yang jatuh dari kaki atau terguncang dari sepatu kulit para raksasa.

Alangasar menjadi titik awal terciptanya dua jenis gambar dalam cerita rakyat Udmurt - pahlawan dan makhluk mitos. Para pahlawan menjadi penerus kekuatan fisik mereka, makhluk mitos - “pikiran” mereka. Yang pertama menjadi karakter dalam legenda siklus heroik-heroik, yang kedua - dalam cerita mitologi. Alangasar dalam tradisi kuno adalah gambaran masa lalu yang dilebih-lebihkan, kenangan akan masa “pra-manusia” yang mistis.

Prajurit Udmurt

Siklus heroik-heroik terdiri dari legenda versi lokal tentang pahlawan (batyr/bakatyr< из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени Vatka diketahui Doni, Idna, suku Kalmez – Bursin Chunyipi, Selta, Perkasa besar; imigran dari Udmurt selatan - Zakamsk - Mardan-atay, Ya ampun, Tutoy, Eshterek.

Gagasan yang sulit dipahami tentang raksasa sebagai nenek moyang pertama, yang hadir dalam narasi siklus “Tentang Penduduk Kuno Wilayah”, dalam siklus ini digantikan oleh kesadaran yang jelas bahwa asal usul masing-masing klan adalah nenek moyang yang heroik. , yang namanya ditambahkan syarat kekerabatan atau status sosial yang menentukan fungsinya ( atay/buby"leluhur, kakek. ayah"; vyzhyyyr"kepala klan"; exey"pangeran"; ayo pergi"pemimpin, pemimpin militer"; budyman"lebih tua", "besar, hebat").

Legenda Udmurt tentang pahlawan heroik mendapat perkembangan lokal. Udmurt Utara, misalnya, tidak mengetahui karakter epik wilayah selatan. Cerita rakyat Udmurtia tengah memiliki lingkaran pahlawannya sendiri, dll. Para kolektor karya seni rakyat lisan belum mencatat teks-teks epik yang akan bergema secara nasional, yakni akan ada di semua wilayah tempat tinggal penduduk asli.

Teks epik (non-dongeng) yang ada di berbagai daerah dan menceritakan tentang pahlawan yang berbeda, sementara itu, memiliki ciri-ciri umum yang berkontribusi pada penyatuannya ke dalam genre tertentu. Mereka mengembangkan bentuk seni mereka sendiri.

Sebagian besar teks epik, dengan beberapa pengecualian, dinarasikan dalam bentuk prosa. Narator membawakan ceritanya seolah-olah mengingat peristiwa-peristiwa yang telah lama terjadi. Seolah-olah dia sendiri yang percaya dengan apa yang dia katakan, dan membuat pendengarnya percaya dengan apa yang dia katakan. Ini menciptakan gaya bercerita yang khusus. Episode satu demi satu dirangkai dalam satu utas dan membuat plot khusus.

Peristiwa yang digambarkan dalam karya tersebut terjadi di wilayah Kama. Oleh karena itu, teks-teks tersebut seringkali memuat gambaran alam yang menjadi ciri khas daerah tersebut - ladang dan hutan, padang rumput dan sungai, gunung dan lembah. Flora dan fauna merupakan ciri khas daerah tersebut. Tindakan tersebut dapat terjadi kapan saja sepanjang hari (pagi, siang, malam) dan tahun (musim panas, musim dingin, dll). Lokasi tindakan, sebagai suatu peraturan, ditentukan dan ditunjukkan dengan lebih atau kurang tepat. Hal ini terlihat jelas dari toponim yang terdapat dalam teks: nama pemukiman, sungai, danau, gunung, ladang, dll. Diantaranya, misalnya - Kama Putih, Vala, Cheptsa, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyl, Porshur.

Salah satu teknik seni yang paling luas adalah hiperbola, yang digunakan untuk menggambarkan berbagai peristiwa dan tindakan, terutama saat membuat gambar pahlawan. Materi Udmurt menegaskan posisi teoretis yang dicatat oleh para ahli cerita rakyat - semakin jauh peristiwa yang dijelaskan terjadi di masa kita, semakin besar tingkat hiperbolisasi fakta. Dari sifat hiperbolanya, secara kasar dapat ditentukan zaman terjadinya peristiwa yang digambarkan.

Legenda “Esh-Terek” menceritakan tentang perjuangan prajurit Udmurt dengan para biger (Tatar). Tidak ada data dalam teks karya yang menunjukkan waktu sejarah tertentu. Situasi konflik serupa mungkin terjadi selama periode negara Volga-Bulgar (abad IX-XII) dan selama kuk Tatar-Mongol (abad XIII-XVI). Analisis hiperbola sebagai perangkat artistik menunjukkan bahwa karya tersebut mencerminkan masa sebelumnya dalam era yang ditunjukkan.

Ash-Terek- pahlawan yang perkasa. Dia membutuhkan senjatanya untuk mencocokkan kekuatannya. “Dia mencabut pohon maple, mematahkan cabang-cabangnya dan membengkokkannya menjadi busur – dan dia mendapat busur.” Para pahlawan “mendirikan permukiman dan benteng baru di perbukitan tinggi, dekat sungai. Di tempat-tempat di mana mereka tidak menemukan gunung untuk hukuman dan benteng, mereka meraih sebuah bukit kecil dengan tangan mereka, menariknya hingga seukuran gunung, dan di gunung ini mereka menetap bersama rekan-rekan mereka, pahlawan yang sama dengan para pangeran itu sendiri" ("Pahlawan Donda" ).

Dalam kasus seperti itu, hiperbola melakukan fungsi artistik dan layanan - untuk menekankan beberapa fitur pahlawan melalui berlebihan. Ini melambangkan kekuatan dan kekuatan klan, yang pemimpinnya adalah pahlawan. Gambaran para pahlawan memperoleh karakter yang digeneralisasi: melalui perbuatan dan tindakan mereka, kehidupan seluruh klan dan suku diceritakan. Gambaran para pahlawan mencerminkan masa pembentukan keluarga patriarki, ketika kedekatan darah manusia mulai ditentukan menurut garis laki-laki.

Dalam legenda kuno, pahlawan bertindak sebagai pencipta klan, namun seiring berjalannya waktu, fungsi ini secara bertahap dikaburkan, dan mereka mulai ditampilkan sebagai pemimpin (töro) klan. Selanjutnya, nama tertentu dapat berarti siapa saja dari klan tertentu. Antroponim lambat laun berubah menjadi etnonim, menjadi nama seluruh marga atau suku. Hal ini terjadi dengan nama Vatka dan Kalmez. Legenda telah menyampaikan kepada kita nama-nama sejumlah pemimpin klan. Ini termasuk Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoi, Mozhga, Ozhmeg, Pazyal dan lainnya.

Beberapa gambar pahlawan mempertahankan indikasi langsung atau petunjuk tentang hubungan dengan leluhur totem. Dondy, misalnya, berubah menjadi angsa setelah kematiannya. Kenangan gagasan tentang esensi kebun binatang atau ornithomorfik dari nenek moyang totemik adalah kemampuan magis pahlawan untuk berubah menjadi binatang atau burung: untuk membalas dendam saudara laki-laki Bursin yang terbunuh, pahlawan Selta pertama-tama berubah menjadi beruang, dan kemudian menjadi seekor gagak, dan dalam kedok ini dia menembus musuh-musuhnya atau melarikan diri dari mereka. Sebuah gambaran yang hilang dalam proses evolusi, yang mampu bereinkarnasi, berubah dalam legenda menjadi gambaran seorang pahlawan yang mengenakan kulit leluhur totemik atau memiliki mantel bulu dari sejenis bulu. Jadi, aksesori yang sangat diperlukan dari "lemari pakaian" pahlawan Bursin adalah mantel bulu yang dipangkas dengan bulu berang-berang (mantel bulu ku duro saya). Kehidupan para pahlawan, menurut legenda, secara umum tidak berbeda dengan kehidupan orang-orang biasa. Mereka juga terlibat dalam perburuan, penangkapan ikan, bertani, dan seringkali mereka atau anak-anak merekalah yang menjadi pendiri jenis pertanian atau penangkapan ikan ini atau itu. Rupanya para pahlawan Udmurt sudah mulai memiliki harta benda yang dinyatakan dalam bentuk potongan uang, terbukti dengan disebutkannya Shorem Kondon(hryvnia cincang), dan atribut wajib dari setiap pemukiman adalah harta karun bawah tanah. Bukan tanpa alasan motif menyimpan kekayaan yang tak terhitung jumlahnya di tempat pemukiman para pahlawan menempati salah satu tempat terdepan dalam komposisi teks.

Status pahlawan berubah ketika wilayah mereka diserang oleh tetangga yang bermusuhan (tushmon - musuh) untuk merebut tanah mereka. Para pahlawan memimpin pertempuran, di mana sesama suku mereka membayar upeti di masa damai atau bekerja di ladang mereka. Penggugat atas tanah klan mereka adalah pahlawan klan Udmurt lainnya dan masyarakat tetangga (Por - Mari, Biger - Tatar, Aduh - Rusia). Pencarian tanah baru (sebagai akibat dari kekalahan dalam bentrokan militer atau kompetisi perselisihan damai: panahan jarak jauh, menendang gundukan) dan perkembangannya juga berada di pundak para pejuang.

Kedudukan pahlawan dalam masyarakat terutama ditentukan oleh kekuatan fisiknya. Salah satu motif utama legenda siklus ini - motif para pahlawan yang memiliki kekuatan fisik yang luar biasa - paling kaya dalam berbagai versi yang mengungkap penampilan sang pahlawan secara detail tertentu. Kekuatan fisik sang pahlawan diwujudkan: dalam merentangkan bukit-bukit kecil seukuran gunung dengan tangannya; menebang hutan dengan tangan kosong; melempar batu dari ketapel atau kayu utuh dari satu benteng ke benteng lainnya; memanah dari jarak 40, 80 mil atau lebih; produksi peralatan dan senjata dengan ukuran dan kualitas yang tidak biasa; gerakan yang luar biasa cepat; kemampuan mendorong gundukan ke seberang sungai untuk menyelesaikan sengketa tanah dan air. Kekuatan luar biasa para pahlawan dapat terwujud bahkan setelah kematian mereka.

Kekuatan perkasa para pahlawan dalam siklus heroik meningkat berkali-kali lipat karena kemampuan supernatural yang telah ditentukan sebelumnya oleh esensi sihir pendeta mereka atau diperoleh dengan bantuan benda magis atau asisten magis. Kekuatan magis para pahlawan terungkap: dalam kemampuan sihir dan prediksi; memiliki benda-benda magis (ski ajaib - emas atau perak, kuda ajaib, pedang/pedang ajaib atau pisau/belati); sehubungan dengan dunia lain.

Kemampuan supernatural sang pahlawan paling jelas dan internal ditentukan dalam kepemilikannya atas seekor kuda khusus sebagai pembawa pesan dari dunia lain. .

Legenda dapat bervariasi dalam tema, isi dan bentuk. Namun demikian, dalam beberapa teks terdapat episode-episode identik yang diciptakan kembali dengan menggunakan teknik artistik yang sama dan diubah menjadi tradisional. Refleksi peristiwa serupa dalam cerita rakyat dengan menggunakan teknik tradisional yang sama menciptakan suatu motif. Motif selalu diulang berkali-kali. Tidak peduli bagaimana teknik artistik digunakan untuk menampilkan satu episode, itu tidak akan menjadi motif atau memperoleh kesan tradisional. Ciri-ciri motif legenda Udmurt:

Motifnya membandingkan seseorang dengan burung pelatuk (bird) atau pelatuk. Suku Udmurt telah tinggal di kawasan hutan sejak zaman dahulu, sehingga mereka sangat mengetahui kebiasaan burung hutan. Seekor burung pelatuk sedang memalu pohon untuk mencari makanan. Pelatuk pekerja keras membuat penghuni hutan terkesan, dan saat bekerja dengan kapak, dia mulai membandingkan dirinya dengan burung pelatuk. Motif ini merupakan ciri khas legenda kosmogonik paling kuno yang menceritakan tentang alam semesta, asal usul kehidupan, dan manusia. Selain itu, penebang pohon dibandingkan dengan burung pelatuk oleh lawan mitosnya - alangasars, zerpal, raksasa.

“Pria kecil itu mulai membajak tanah, menebang hutan, dan membangun gubuk. Seorang anak laki-laki raksasa melihatnya, mengambilnya di tangannya dan memasukkannya ke dalam sakunya bersama dengan kapak. Dia kembali ke rumah dan menunjukkan kepada ibunya:

Lihat ibu, burung pelatuk apa yang kutangkap, dia sedang melubangi pohon cemara.

Dan ibunya berkata kepadanya:

Nak, ini bukan burung pelatuk, ini laki-laki. Artinya kita akan segera pergi, hanya orang-orang seperti itu yang akan tersisa di dunia. Mereka kecil tapi pekerja keras; Mereka tahu cara memimpin lebah dan menangkap binatang. Waktunya telah tiba bagi kita untuk pergi dari sini” (“Tentang Penciptaan Dunia”).

Dalam semua legenda di mana seseorang dibandingkan dengan burung pelatuk, para raksasa pergi ke tempat yang tidak diketahui, dan sebagai gantinya, orang-orang biasa tetap tinggal di bagian ini.

Motif gerakan cepat. Para pahlawan menempuh jarak yang jauh dalam waktu singkat, tetapi jarak ini diberikan dalam batas-batas yang sebenarnya mungkin. Pahlawan bergerak dengan berjalan kaki, bermain ski, atau menunggang kuda.

“Dia berjalan sejauh 25 mil untuk berburu. Setiap hari, meninggalkan rumah, dia mengambil sepotong roti panas langsung dari kompor, yang tidak sempat mendingin selama perjalanan - dia bermain ski begitu cepat” (“Idna-Batyr”).

“Istrinya mengantarkan roti kepadanya saat masih panas; kuda belang berlari sejauh 30-40 mil begitu cepat sehingga roti tidak sempat menjadi dingin” (“Yadygar”).

“Di musim dingin, para pahlawan Seltakar mengenakan ski perak dan pergi ke pahlawan Karyl. Ski ini sangat cepat sehingga dapat menutupi jarak antara dua pemukiman ini dalam sekejap.” (“Pahlawan Donda”).

“Bersemangat dalam bekerja, Pazyal bersemangat dalam berburu. Dia berlari sejauh 30 mil dari Staraya Zhikya ke tempat terbuka dengan sangat cepat sehingga dia tidak punya waktu untuk mendinginkan roti panas yang dia ambil untuk sarapan.” (“Pazyal dan Zhuzhges”).

Waktu yang diperlukan untuk menempuh jarak tertentu biasanya dibandingkan dengan pendinginan roti panas. Dari mana gambar ini berasal? Mengapa roti? Waktu adalah sebuah konsep abstrak; ia hanya dapat dipahami dan dijelaskan melalui kesadaran. Pada zaman dahulu, orang mencoba memahami konsep-konsep abstrak melalui gambaran-gambaran konkret. Dia merasakan berlalunya waktu, tetapi tidak dapat menunjukkannya dalam hitungan jam dan menit. Oleh karena itu, ia membandingkan periode waktu tertentu dengan waktu yang dihabiskan untuk melakukan suatu operasi dalam perekonomian subsisten atau waktu yang diperlukan untuk menyelesaikan suatu fenomena. Diketahui bahwa roti panas yang dikeluarkan dari oven mendingin secara perlahan, dalam waktu sekitar satu jam. Dari sini, para pejuang menempuh jarak 25, 30, 40 kilometer atau lebih dalam waktu kurang dari satu jam (roti panas tidak sempat mendingin).

Motifnya melempar benda berat. Ketika situasi konflik muncul antar pemukiman, para pahlawan melempar benda berat, dan legenda tidak membicarakan konsekuensi dari operasi ini. Para pendongeng tidak peduli dengan apa yang terjadi pada penduduk pemukiman lain. Fakta melempar beban mengemuka, yaitu, kekuatan besar para pahlawan, keinginan mereka untuk mempertahankan kebenaran mereka, ditekankan.

“Pahlawan Dondykar sering bertengkar dengan pahlawan tetangga. Saat berkelahi dengan mereka, mereka melemparkan seluruh batang kayu atau beban besi besar ke pemukiman tetangga. Jadi, para pahlawan Guryakar melempar kayu bersama para pahlawan Vesyakar, dan dengan Balezinskiy mereka melempar beban seberat 40 pon. Para pahlawan Idnakar melemparkan beban beberapa puluh pound ke arah para pahlawan Sepychkar, dan para pahlawan Seltakar melemparkan kayu ke arah para pahlawan Idnakar, yang sering bermusuhan dengan mereka” (“Pahlawan Dondinskie”).

Motif menendang gundukan ke seberang sungai. Wilayah Udmurt dipenuhi dengan banyak sungai dan anak sungai, di kedua sisinya terdapat padang rumput yang luas. Pada zaman dahulu, sungai merupakan sarana transportasi utama. Nenek moyang orang Udmurt menetap di cekungan Kilmez, Vala, Izh, dan sungai lainnya. Perselisihan muncul antara penduduk lama dan pendatang baru mengenai tempat tinggal, padang rumput, dan hutan. Perselisihan ini tidak pernah berujung pada pertumpahan darah. Masalah-masalah tersebut selalu diselesaikan dengan persaingan damai, salah satu jenis yang paling umum adalah menyebrangi sungai atau danau.

Kompetisi ini tidak hanya mengungkap kekuatan fisik para pahlawan: siapa yang bisa melempar gundukan ke seberang sungai dengan sebuah tendangan. Salah satu lawan ternyata selalu lebih pintar dan licik, dia memotong benjolan yang ditujukan untuknya terlebih dahulu, dan, tentu saja, menang. Motifnya menarik karena menekankan keunggulan pikiran atas kekuatan fisik.

Beginilah perselisihan antara pahlawan Mapdan dan Tutoi mengenai padang rumput dan hutan di sepanjang Sungai Vala diselesaikan. “Pada malam hari, Mardan memotong gundukan itu dan memasangnya kembali pada tempatnya. Dia memerintahkan rakyatnya untuk melakukan hal yang sama.

Saat fajar, para pendebat pergi ke sungai. Dengan sekuat tenaga, Tutoi menendang sebuah gundukan besar. Gundukan itu putus dan terbang, lalu mendarat tepat di tengah sungai. Kemudian Mardan menendang gundukan potongannya. Benjolan ini terbang melintasi sungai dan menghantam tanah di seberang sungai.” (“Mardan atay dan Tutoy”). Persaingan tersebut dimenangkan oleh Mardan yang pandai, meskipun secara fisik ia lebih lemah dari lawannya. Dan Tutoy dan rakyatnya (bersama keluarganya) terpaksa meninggalkan tempat tersebut. Motif ini juga terdapat dalam legenda “Mardan-batyr”, “Tutoy dan Yantamyr”, “Pazyal dan Zhuzhges”, “Dua batyr - dua bersaudara” dan lain-lain.

Motif lomba memanah. Suku Udmurt telah menjadi pemburu yang baik sejak zaman kuno. Peralatan berburu, bersama dengan peralatan lainnya, termasuk busur dan anak panah. Busur juga bisa menjadi senjata seorang pejuang. Dia disebutkan dalam legenda "Esh-Terek", dalam beberapa legenda tentang Pugachev dan dalam teks-teks lain. Namun adegan memanah di dalamnya tidak menjadi tradisional. Dalam beberapa legenda, memanah diberikan sebagai cara untuk menyelesaikan masalah kontroversial. Penembakan itu sendiri berubah menjadi semacam kompetisi, dan menciptakan motif khusus dalam alur teks.

“Kaivan mengundang Zavyal ke hutan. Mereka berdiri di gunung dekat hutan dan dari sana mereka melihat pohon pinus besar di gunung lain. Kayvan mengambil anak panah, menarik busurnya, mengarahkannya ke pohon pinus dan berkata:

Jika anak panah ini tertancap di pohon pinus, biarlah ada kuburan di sana, dan di seberang sungai ada perbaikan. Tempat-tempat di sisi Sungai Pozim ini akan menjadi milikmu, dan di sisi lain akan menjadi milikku. Batas antara milikku dan milikmu adalah Pozim.

Oke, biarlah,” kata Zavyal.

Kayvan menembakkan anak panah, dan anak panah itu tertancap di pohon pinus” (“Kayvan dan Ondra Batyr”).

Motif serupa terdapat pada legenda “Pahlawan Donda” dan beberapa lainnya.

Motif menggergaji tiang pancang jembatan. Wilayah Kama merupakan wilayah yang banyak sungai dan jurang yang dalam. Ada banyak jembatan di jalan yang dilalui para pahlawan. Musuh, yang tidak berani terlibat dalam pertempuran terbuka dengan mereka, menggunakan cara yang licik: di sepanjang rute para pahlawan, mereka melihat tumpukan jembatan dan melakukan penyergapan. Jembatan runtuh, para pahlawan berada dalam situasi sulit dan sering mati. Motif ini terdapat dalam legenda “Pahlawan Kalmez”, “Yadygar”, “Idna batyr”, “Mardan batyr”, “Mozhga batyr” dan sejumlah lainnya.

Motif kutukan kuda pinto dan istri kedua. Biasanya dihubungkan dengan motif sebelumnya. Pahlawan biasanya mengendarai beberapa (dua, tiga) kuda; mereka, karena merasakan bahaya, tidak pergi ke jembatan yang menipu. Kuda belang tidak bisa merasakan bahaya, sang pahlawan duduk di atasnya, kudanya naik ke jembatan dan jatuh. Karena kuda belang, sang pahlawan jatuh ke dalam perangkap, dan dia mengutuknya. Dari mana datangnya sikap negatif masyarakat terhadap kuda belang?

Sebelum menerima agama Kristen, suku Udmurt menganut kepercayaan pagan. Mereka mengorbankan hewan dan burung untuk dewa-dewa kafir mereka. Menurut kepercayaan populer yang berlaku, pengorbanan para dewa harus memiliki warna yang jelas. Mereka tidak dapat menerima angsa beraneka ragam, domba dan lembu jantan beraneka ragam, anak kuda belang-belang, dll. Hewan dan burung dengan warna tertentu, yang menyenangkan para dewa kafir, berada di bawah perlindungan roh pelindung, yang konon memperingatkan mereka sebelumnya tentang bahaya dan melindungi mereka. dari kecelakaan. Kebaikan roh pelindung tidak mencakup hewan dan burung berwarna-warni. Oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang memberi tahu kuda belang tentang bahaya yang akan datang; mereka tidak merasakannya, sehingga mereka menerima kutukan dari penunggangnya.

Kesulitan sang pahlawan-pahlawan semakin diperburuk oleh istri keduanya, yang tidak punya waktu untuk terbiasa dengan tindakan dan alegori suaminya. Ketika seorang pahlawan memulai suatu perjalanan, dia biasanya meminta istrinya untuk memberinya sepotong roti. Yang kami maksud dengan roti adalah senjata pribadi suami - pedang, pedang, dll. Hal ini mencerminkan larangan kuno (tabu) untuk menyebutkan nama-nama jenis senjata dengan lantang. Istri pertama memahami suaminya dengan sempurna dan dengan jelas memenuhi permintaan alegorisnya. Namun sang pahlawan terpaksa menikah untuk kedua kalinya. Bersiap untuk berangkat, dia menoleh padanya dengan permintaan yang sama. Menemukan dirinya dalam situasi yang sulit, ia mulai mencari senjatanya di gerobak, tetapi tidak menemukan apa pun kecuali roti dan mengutuk istri keduanya di dalam hatinya. Motif ini cukup tersebar luas dalam cerita epik Udmurt:

“Istri pertama batyr meninggal, menikah kedua kalinya. Suatu hari, Mardan bersiap-siap untuk berangkat dengan menunggangi seekor kuda belang ke kereta. Istri kedua lupa memberinya pedang. Pori-pori (Mari) menebang tumpukan jembatan dalam perjalanannya. Kuda belangnya tidak berhenti di depan jembatan. Mardan sang batyr dan kudanya jatuh di bawah jembatan. Ketika dia jatuh, dia berteriak dengan keras:

Kuda belang hanyalah seekor kuda jika tidak ada kuda; istri kedua hanyalah seorang istri padahal tidak ada istri. “Begitulah Mardan sang batyr meninggal.” Mari kita lihat beberapa contoh lagi.

“Berpikir untuk menyelamatkan dirinya sendiri, dia mulai mencari pedang. Namun alih-alih pedang yang diasah tajam, sepotong roti malah muncul di tangan. Mikola menyadari bahwa kematian telah tiba.

Kuda pinto bukan kuda, istri kedua bukan istri,” ujarnya sambil sekarat. (“Dua prajurit adalah dua saudara laki-laki”).

Secara gaya, rumus kutukan agak berbeda, tetapi esensinya tetap sama - sikap sangat negatif terhadap objek yang disebutkan.

Motif transformasi. Dalam beberapa kasus, pahlawan cerita epik, karena kebutuhan, dapat bereinkarnasi ke gambar lain. Alasan terjadinya reinkarnasi mungkin berbeda-beda, tetapi faktanya sendiri menunjukkan bahwa orang-orang percaya akan kemungkinan terjadinya fenomena seperti itu. Gagasan tentang kemampuan seseorang untuk berubah menjadi binatang, burung, atau benda muncul berdasarkan pandangan totemik kuno: pencipta klan dapat berupa totem - binatang, burung, tumbuhan, dll. Totem melindungi klan , kesejahteraan seluruh anggotanya bergantung padanya. Diyakini bahwa seseorang yang dihormati di klannya dapat mengambil bentuk totem.

Motif transformasi menjadi legenda berasal dari cerita rakyat yang disajikan jauh lebih luas dan kaya. Dalam dongeng, “motif pelarian ajaib dengan transformasi menjadi perhatian khusus. Melarikan diri dari penganiayaan, sang pahlawan bisa berubah menjadi binatang, benda, dll., pada gilirannya, pengejarnya juga berubah menjadi gambar yang sesuai untuk melanjutkan pengejaran.”

Dalam legenda, motif ini dimaknai agak berbeda dengan dalam dongeng. Seorang pahlawan, yang melarikan diri dari kejaran, dapat mengambil wujud binatang atau burung, yang tidak dapat dilakukan oleh pengejarnya. Misalnya. Selta Bakatyr, meninggalkan pori-pori (Mari), berubah menjadi beruang, lalu menjadi elang (“pahlawan Kalmez”).

Begitu pula dengan hero Mardan yang lolos dari pori-pori. Mula-mula dia juga berubah menjadi beruang, lalu menjadi burung gagak, dan tidak bisa ditangkap (“Mardan atai dan Biya si Bodoh”).

Terkadang pemimpin klan tidak pergi ke dunia lain setelah kematian, tetapi berubah menjadi totem pelindung. “Dondy hidup sampai usia lanjut. Begitu menghembuskan nafas terakhir, ia diubah menjadi angsa putih oleh Inmar. Dalam gambar ini, dia diduga melindungi Udmurt, yang tidak melupakannya” (“Dondy”).

Pada awal legenda tentu diberikan indikasi masa lampau pada saat peristiwa yang digambarkan terjadi. Bagian awalnya sering kali mengandung kata “vashkala”, yang dapat diterjemahkan “di masa lalu” atau “di zaman kuno”. Kata ini menunjukkan kekunoan fakta yang diungkapkan.

Jika narator ingin menekankan derajat resep yang lebih besar, sebelum kata "vashkala" ia membubuhkan kata keterangan derajat "tuzh" - "sangat". Pada awal beberapa legenda, kata “kemala” - “dulu” - menjadi tradisional. Dibandingkan dengan kata “washkala”, kata ini menunjukkan era yang lebih dekat dengan kita, meski jauh secara signifikan.

Waktu yang lebih dekat dengan kita ditandai dengan kata "azlo" - "sebelum". Dengan ini, narator seolah menekankan waktu yang baru saja berlalu. Dalam beberapa kasus, tingkat keterpencilan peristiwa yang digambarkan dari kita tidak memiliki arti praktis. Tidak ada indikasi waktu pada awalnya; narator hanya tertarik pada fakta yang direproduksinya sendiri.

Awal mula legenda Udmurt biasanya singkat. Namun hal itu memberikan nada tertentu bagi narator dan pendengarnya, seolah-olah membantu mereka membawa diri mereka secara mental ke era di mana peristiwa yang digambarkan itu terjadi.

Akhir cerita merangkum semua yang telah dikatakan. Secara stilistika, bagian akhir belum mengembangkan bentuk tradisional, namun dari segi isi (awal yang informatif), terlihat pola tertentu di dalamnya. Banyak legenda, terutama yang heroik, berakhir dengan kematian sang pahlawan. Dalam beberapa kasus, sang pahlawan sendiri meninggal, setelah hidup sampai usia lanjut, dan orang-orang berduka atas dirinya.

Pada akhirnya sering tersampaikan gagasan bahwa usia para pahlawan adalah tahapan yang telah berlalu, dan sang legenda menyesali hal tersebut. Kematian wajar pahlawan Idna diceritakan di akhir legenda Donda. Untuk mengabadikan namanya, sebelum kematiannya, dia mengucapkan mantra: “Pangeran Idna mengambil busur terbesar, menariknya empat kali lebih kencang dan menembakkan empat anak panah ke empat arah mata angin, sambil berkata: “Biarlah namaku dikenal dan dihormati. di dalam tempat itu aku menembakkan panahku!

Sejumlah legenda berbicara tentang kematian dini sang pahlawan, dan ceritanya sendiri berakhir di sana. Adegan kematian berubah menjadi semacam akhir. Pahlawan biasanya mati dalam pertarungan melawan kekuatan gelap alam (“Eshterek”), dalam pertempuran dengan suku lain (“Kondrat Batyr”, “Yadygar”) atau dalam bentrokan kelas sosial (“Kamit Usmanov”).

Dalam beberapa legenda dan tradisi, di bagian akhir disebutkan bagaimana kehidupan berubah setelah peristiwa yang dijelaskan atau bagaimana dan mengapa orang mengingat fakta-fakta zaman dahulu.

Awal dan akhir menciptakan kerangka komposisi, sehingga karya tersebut dianggap sebagai satu kisah tunggal yang integral secara artistik dengan isi dan bentuk tertentu.

Kalimat

Dongeng

Seperti dalam cerita rakyat bangsa lain, suku Udmurt memiliki dongeng: tentang binatang, sosial, sehari-hari atau novelistik, dan magis.

Dongeng Hewan

Cerita pendek

Genre unik dari repertoar dongeng Udmurt terdiri dari cerita pendek. Isi dan bentuknya mirip dengan cerita humor atau satir sehari-hari. Pahlawan dari dongeng ini: saudara miskin dan kaya, petani dan tuan, pedagang, pendeta, orang pintar dan licik - tidak melakukan tindakan luar biasa, tidak melawan monster, mereka bertindak dalam situasi sehari-hari biasa. Senjata utama dongeng sosial adalah tawa: mereka mengolok-olok sifat buruk manusia - keserakahan, iri hati, keras kepala, kebodohan, kemalasan, dll. Dongeng novelistik membebaskan diri dari tanda-tanda fiksi magis, dari konvensi dongeng tentang binatang, dari bentuk konsep dan gagasan mitologi kuno. Tanpa alegori atau bentuk alegori lainnya, ia mengungkap kontradiksi sosial yang mendalam dan meyakinkan pendengar akan ketidakadilan norma-norma sosial yang ada.

Dongeng

Menghitung buku

Salah satu komponen permainan ini telah lama berupa sajak berhitung - lydyaskon - sejenis miniatur puisi yang lucu, atau disebut juga "permainan pendahuluan". Istilah Udmurt "lydyaskon" berasal dari kata kerja "lydyaskyny" - menghitung.

Kehadiran berhitung itulah yang menjadi ciri genre dan membentuk puisinya. Bilangan yang paling umum digunakan adalah bilangan pokok dan bilangan urut. Penggunaan angka hanya pada sepuluh angka pertama rupanya dijelaskan oleh fakta bahwa angka-angka tersebut paling mudah diakses oleh persepsi anak kecil. Berhitung dalam menghitung sajak digunakan dalam berbagai bentuk. Terkadang ini mencakup seluruh teks: "Odեg, kyk, kuin, nyyl; Vit, kuat, sizyym, tyamys; Ukmys, das – ; Bangga prajurit potez"- "Satu, dua, tiga, empat; Lima, enam, tujuh, delapan; Sembilan, sepuluh -; Prajurit Merah keluar." Beberapa sajak disusun dengan terampil berdasarkan prinsip penghitungan yang terdistorsi: "Andes, dwands, trinds, fournds; Tambang, biksu, pen penokas; Kurcaci, sepuluh". Cara ini muncul sehubungan dengan tabu berhitung. Larangan pengucapan angka pastinya memungkinkan untuk memasukkan elemen-elemen muskil ke dalam sistem penghitungan, yang kemudian secara alami mempengaruhi pengaturan permainan dari genre tersebut.

Dalam sajak Udmurt kita juga dapat menemukan karya-karya dengan teks yang terdistorsi, yang muncul terutama dalam lingkungan bilingual. Rupanya, karena ketidaktahuan bahasa lain, ketika menggunakan teks cerita rakyat, tidak semua kata dapat dipahami, dan oleh karena itu bentuknya paling dekat dengan tuturan asli, sehingga diperkenalkan kosakata campuran. Kata-kata dan frasa yang tidak dapat dipahami namun nyaring menarik perhatian anak-anak, dan mereka dengan antusias mengucapkannya. Kadang-kadang mereka dengan sengaja melakukan distorsi, mencari kesenangan dalam penciptaan kata itu sendiri. Oleh karena itu munculnya sajak-sajak yang muskil. Mereka dibentuk dengan cara yang berbeda: dengan mengulang kata-kata dengan penambahan konsonan - "ekete-bekete"; mengganti konsonan awal dari kata yang sama - "cherek-berek".

Fitur utama dari genre ini adalah kepatuhan yang ketat terhadap ritme. Jika ritmenya hilang, hitungannya pun ikut hilang. Dalam sajak Udmurt, elemen pengatur ritme paling sering adalah pergantian suku kata yang diberi tekanan. Dengan bantuan asonansi dan aliterasi, ciri intonasinya tercapai. Dalam baris puisi sajak Udmurt, yang terdiri dari tiga atau empat kata, biasanya terdapat setidaknya tiga atau lebih bunyi aliteratif. Ini mendorong menghafal dengan cepat dan mengajarkan anak-anak pengucapan yang jelas.

Pembaca mengembangkan rasa bahasa dan terbiasa dengan ciri-ciri puitis cerita rakyat. Saat ini, berhitung sajak tetap menjadi salah satu genre paling populer dalam repertoar anak-anak. Mereka diperkaya dengan konten baru berkat kreativitas profesional. Penyair anak-anak secara aktif menggunakan gambaran, ritme, dan dinamikanya dalam karyanya.

Udmurt adalah masyarakat di Rusia, penduduk asli Udmurtia. Udmurt juga tinggal di wilayah Tatarstan, Bashkiria, Perm, Kirov, Sverdlovsk, dan Chelyabinsk. Pekerjaan tradisional suku Udmurt adalah bertani dan beternak, mereka berburu, memancing, dan beternak lebah. Desa-desa Udmurt terletak di sepanjang tepi sungai dan berukuran kecil - hanya berisi beberapa lusin rumah tangga. Tempat tinggal tradisional suku Udmurt adalah gubuk kayu dengan teras dingin di bawah atap pelana. Dekorasi rumah mencakup banyak barang tenun dekoratif. Pakaian Udmurt terbuat dari kanvas, kain dan kulit domba. Ada banyak dekorasi yang terbuat dari manik-manik, manik-manik, dan koin.

Cerita rakyat menceritakan tentang peristiwa-peristiwa fiktif, namun dihubungkan dengan sejarah dan kehidupan masyarakat. Seperti dongeng bangsa lain, ada dongeng Udmurt tentang binatang, magis, heroik, dan sehari-hari.

Menelan dan nyamuk

Tit dan derek

Dada dan gagak

Tikus dan Burung Pipit

Kucing dan tupai

Pemburu dan ular

Anak kucing konyol

Kelinci dan Katak

Danau Hitam

Putra nelayan dan vumurt

Bagaimana seorang pemburu menghabiskan malam di dekat api unggun

Pria tua dengan wanita tua dan pohon birch

Suatu hari di akhir musim gugur, seorang pemburu kembali dari hutan. Lelah, lapar dan memutuskan untuk istirahat.

Dia duduk di atas tunggul pohon di tepi sungai yang membeku, melepaskan tongkatnya - tas kulit kayu birch - dari bahunya dan mengeluarkan kue pipih besar - taban darinya. Segera setelah saya menggigitnya, ada sesuatu yang berdesir di dekat pantai.

Pemburu itu membelah tepian dan melihat cambuk tergeletak di atas es. Dia ingin mengangkatnya. Saya melihat lebih dekat, dan itu sama sekali bukan cambuk, melainkan ular.

Ular itu mengangkat kepalanya, melihat pemburu itu dan berkata dengan sedih dan sedih:
- Selamatkan aku, kawan. Soalnya, ekorku membeku di es. Bantu aku, kalau tidak aku akan menghilang di sini.

Pemburu itu merasa kasihan pada ular itu, mengambil kapak dari ikat pinggangnya dan memecahkan es di sekitar ekor ular itu. Ular itu merangkak ke darat, nyaris tidak hidup.

- Oh, aku kedinginan, sobat! Hangatkan aku.

Pemburu itu mengambil ular itu dan menaruhnya di dadanya.

Ular itu melakukan pemanasan dan berkata:
- Nah, sekarang ucapkan selamat tinggal pada kehidupan, kepala dombamu! Sekarang aku akan menggigitmu!
- Apa kamu! Apa kamu! - pemburu itu ketakutan. “Lagipula, aku telah melakukan hal yang baik padamu—aku menyelamatkanmu dari kematian.”
“Kau menyelamatkanku, tapi aku akan menghancurkanmu,” desis ular itu. “Saya selalu membayar kebaikan dengan kejahatan.”
“Tunggu, ular,” kata si pemburu. “Mari kita menyusuri jalan dan bertanya kepada orang pertama yang kita temui bagaimana cara membayar barang tersebut.” Jika dia berkata - dengan kejahatan, kamu akan menghancurkanku, dan jika dia berkata - dengan kebaikan, maka kamu akan melepaskan aku.

Ular itu setuju.

Jadi pemburu itu berjalan di sepanjang jalan, dan ular itu meringkuk di dadanya.

Mereka bertemu dengan seekor sapi.

“Halo, sapi,” kata si pemburu.
“Halo,” jawab sapi itu.

Kemudian ular itu menjulurkan kepalanya dari dada si pemburu dan berkata:
- Nilailah kami, sapi. Pria ini menyelamatkanku dari kematian, tapi aku ingin menghancurkannya. Katakan padaku, bagaimana kita harus membayar untuk kebaikan?
“Saya membayar kebaikan dengan kebaikan,” jawab sapi. “Induk semangku memberiku jerami, dan aku memberinya susu untuk itu.”
- Apakah kamu mendengar? - kata si pemburu kepada ular. “Sekarang biarkan aku pergi, sesuai kesepakatan.”
“Tidak,” jawab ular itu. - Seekor sapi adalah binatang yang bodoh. Mari kita bertanya pada orang lain.

“Halo, kuda,” kata si pemburu.
“Bagus,” jawab kuda itu.

Ular itu menjulurkan kepalanya dan berkata:
- Nilailah kami, kuda. Pria ini menyelamatkanku dari kematian, tapi aku ingin menghancurkannya. Katakan padaku, bagaimana kita harus membayar untuk kebaikan?
“Saya membayar kebaikan dengan kebaikan,” jawab kuda. “Pemiliknya memberi saya gandum, dan saya bekerja untuknya.”
- Kamu lihat! - kata si pemburu kepada ular. “Sekarang biarkan aku pergi, sesuai kesepakatan.”
“Tidak, tunggu,” jawab ular itu. “Sapi dan kuda adalah hewan peliharaan, mereka tinggal dekat manusia sepanjang hidup mereka, jadi mereka membela Anda.” Ayo pergi ke hutan dan tanyakan pada binatang buas itu apakah aku harus menghancurkanmu atau tidak.

Tidak ada yang bisa dilakukan - pemburu pergi ke hutan.

Dia melihat pohon birch tumbuh di hutan, dan di dahan paling bawah ada seekor kucing liar duduk.

Pemburu itu berhenti di dekat pohon birch, dan ular itu menjulurkan kepalanya dan berkata:
- Nilailah kami, kucing. Pria ini menyelamatkanku dari kematian, tapi aku ingin menghancurkannya. Katakan padaku, bagaimana kita harus membayar untuk kebaikan?

Kucing itu mengedipkan mata hijaunya dan berkata:
- Mendekatlah. Saya sudah tua, saya tidak dapat mendengar dengan baik.

Pemburu itu mendekati batang pohon birch, dan ular itu semakin menjulur dan berteriak:
- Pria ini menyelamatkanku dari kematian, tapi aku ingin menghancurkannya!.. Apakah kamu dengar sekarang? Hakimi kami...

Kucing itu melepaskan cakarnya yang tajam, melompat ke atas ular itu dan mencekiknya.

“Terima kasih, kucing,” kata si pemburu. “Kamu membantuku keluar dari masalah, aku akan membalasmu dengan baik untuk itu.” Ikutlah denganku, kamu akan tinggal di gubukku, tidur di bantal empuk di musim panas, dan di kompor hangat di musim dingin. Aku akan memberimu makan daging dan memberimu susu.

Pemburu itu meletakkan kucing itu di bahunya dan pulang.

Sejak itu, seorang pria dan seekor kucing hidup dalam persahabatan yang erat.

Yeskina Sofia

Presentasi adalah materi visual untuk mata kuliah pilihan "Sastra Udmurtia"

Unduh:

Pratinjau:

Untuk menggunakan pratinjau presentasi, buat akun Google dan masuk ke akun tersebut: https://accounts.google.com

Keterangan slide:

Cerita rakyat Udmurt.

Udmurtia Udmurtia (Republik Udmurt) terletak di Rusia, terletak di bagian barat Ural Tengah, antara sungai Kama dan Vyatka. Luas wilayahnya 42,1 ribu km². Populasi 1,627 juta orang. Ibu kota Udmurtia adalah kota Izhevsk. Dibentuk pada tahun 1920 sebagai Daerah Otonomi Votsk. Pada tahun 1934, negara ini diubah menjadi Republik Sosialis Soviet Otonomi Udmurt. Sejak 1990 - Republik Udmurtia.

Udmurtia, dan khususnya Izhevsk, dikenal di dunia sebagai bengkel senjata militer, berburu, dan olah raga. Pameran tentang sejarah senjata Izhevsk dan sejarah militer di wilayah tersebut selalu menjadi objek yang menarik bagi wisatawan Rusia dan asing. usia.

Udmurt Udmurt adalah masyarakat di Rusia, penduduk asli Udmurt juga tinggal di wilayah Tatarstan, Bashkiria, Perm, Kirov, Sverdlovsk. 70% orang Udmurt menganggap bahasa nasional mereka sebagai bahasa ibu mereka. Bahasa Udmurt termasuk dalam kelompok bahasa Finno-Ugric. Bahasa Udmurt memiliki beberapa dialek - dialek utara, selatan, Besermyansky, dan tengah. Penulisan bahasa Udmurt didasarkan pada alfabet Sirilik. Sebagian besar penganut Udmurt adalah Ortodoks, tetapi sebagian besar menganut kepercayaan tradisional. Pandangan keagamaan suku Udmurt yang tinggal di kalangan Tatar dan Bashkir dipengaruhi oleh Islam. Masa lalu suku Udmurt berasal dari suku Finno-Ugric pada Zaman Besi pada milenium pertama Masehi. Wilayah Udmurtia modern telah lama dihuni oleh suku Udmurt atau “Votyaks” (3-4 abad M). Pada tahun 1489, Udmurt utara menjadi bagian dari negara Rusia. Dalam sumber-sumber Rusia, suku Udmurt telah disebutkan sejak abad ke-14 sebagai Ars, Arya, Votyaks; Udmurt Selatan mengalami pengaruh Tatar, karena sampai tahun 1552 mereka menjadi bagian dari Kazan Khanate. Pada tahun 1558, Udmurt sepenuhnya menjadi bagian dari negara Rusia. Suku Udmurt pertama kali disebutkan dengan nama mereka sendiri pada tahun 1770 dalam karya ilmuwan N.P. Rychkova. Tempat terdepan dalam seni terapan ditempati oleh sulaman, tenun bermotif, rajutan bermotif, ukiran kayu, tenun, dan emboss kulit kayu birch. Bernyanyi dan menari, diiringi permainan harpa dan seruling, dikembangkan secara luas di kalangan suku Udmurt. Pada abad ke-18, pabrik Udmurt terbesar dibangun di Udmurtia - Izhevsk dan Votkinsk, yang, dalam bentuk yang telah diubah, tetap mempertahankan signifikansinya hingga saat ini. hari. Wilayah ini telah berubah menjadi pusat industri utama di Rusia. Metalurgi, teknik mesin, dan produksi senjata menjadi yang paling penting.

Pekerjaan tradisional suku Udmurt adalah bertani dan beternak. Perburuan, penangkapan ikan, dan peternakan lebah bersifat tambahan. Desa-desa Udmurt terletak di sepanjang tepi sungai dan berukuran kecil - hanya berisi beberapa lusin rumah tangga. Dekorasi rumah mencakup banyak barang tenun dekoratif. Pakaian Udmurt terbuat dari kanvas, kain dan kulit domba. Dalam pakaian, ada dua pilihan yang menonjol - utara dan selatan. Sepatunya adalah sepatu kulit pohon anyaman, sepatu bot atau sepatu bot kempa. Ada banyak dekorasi yang terbuat dari manik-manik, manik-manik, dan koin. Tempat tinggal tradisional suku Udmurt adalah gubuk kayu dengan teras dingin di bawah atap pelana. Pola makan orang Udmurt didominasi oleh produk pertanian dan peternakan. Dalam kehidupan sosial desa, komunitas tipe lingkungan, yang dipimpin oleh sebuah dewan - kenesh, memainkan peran besar.

Untuk waktu yang lama, pembagian suku Udmurt - Vorshud - dilestarikan. Agama Udmurt dicirikan oleh banyak dewa dan roh, di antaranya Inmar - dewa langit, Kaldysin - dewa alam. bumi, Shundy-mumm - Ibu matahari, totalnya ada sekitar 40. Banyak tindakan ritual yang dikaitkan dengan kegiatan ekonomi: gery potton - hari raya mengeluarkan bajak, vyl zhuk - ritual makan bubur dari tanah. biji-bijian dari panen baru. Sejak abad ke-19, banyak hari libur mulai bertepatan dengan tanggal kalender Kristen - Natal, Paskah, Tritunggal. Orang Udmurt sering kali memiliki dua nama - nama kafir, yang diberikan ketika mereka diangkat menjadi bidan, dan nama Kristen, yang diterima saat pembaptisan.

Dongeng Berbeda dengan jenis dongeng lainnya, dongeng didasarkan pada komposisi dan alur yang sangat jelas. Dan juga, paling sering, seperangkat “rumus” universal tertentu yang dapat dikenali sehingga mudah dikenali dan dibedakan. Ini adalah awal standar - "Suatu ketika hiduplah di kerajaan tertentu di negara bagian tertentu ...", atau akhiran "Dan saya ada di sana, minum madu dan bir ...", dan rumus tanya jawab standar “Mau kemana?”, “Apakah kamu menyiksa atau kamu bosan,” dan lain-lain. Secara komposisi, dongeng terdiri atas eksposisi (alasan yang menimbulkan suatu masalah, kerusakan, misalnya pelanggaran suatu larangan), permulaan (deteksi kerusakan, kekurangan, kehilangan), pengembangan alur (pencarian yang hilang), klimaks (pertempuran dengan kekuatan jahat) dan denouement (solusi, mengatasi suatu masalah, biasanya disertai dengan peningkatan status pahlawan (pintu masuk)). Selain itu, dalam dongeng, karakter jelas dibagi menjadi beberapa peran - pahlawan, pahlawan palsu, antagonis, pemberi, penolong, pengirim, putri (atau ayah putri). Tidak harus semuanya hadir, dan setiap peran dimainkan oleh karakter yang terpisah, tetapi karakter tertentu terlihat jelas di setiap dongeng. Plot dongeng didasarkan pada cerita tentang mengatasi kekurangan tertentu, kehilangan, dan untuk mengatasi antagonis - penyebab kerugian, sang pahlawan tentu membutuhkan pembantu yang luar biasa. Tetapi mendapatkan asisten seperti itu tidaklah mudah - Anda harus lulus ujian, memilih jawaban yang tepat atau jalan yang benar. Nah, kesimpulannya paling sering adalah pesta pernikahan, pesta yang sama di mana “Saya ada di sana, minum madu dan bir…”, dan hadiah dalam bentuk kerajaan.

Dongeng tentang binatang Dongeng tentang binatang (animal epic) adalah kumpulan (konglomerat) karya multi genre cerita rakyat dongeng (dongeng), yang tokoh utamanya adalah binatang, burung, ikan, serta benda-benda, tumbuhan dan fenomena alam. Dalam dongeng tentang binatang, seseorang 1) memainkan peran sekunder (lelaki tua dari dongeng “Rubah Mencuri Ikan dari Kereta (Kereta”)), atau 2) menempati posisi yang setara dengan binatang (manusia dari dongeng “Roti dan Garam Tua Terlupakan”). Kemungkinan klasifikasi cerita tentang binatang. Pertama-tama, dongeng tentang binatang diklasifikasikan menurut tokoh utamanya (klasifikasi tematik). Klasifikasi ini diberikan dalam indeks plot dongeng cerita rakyat dunia yang disusun oleh Aarne-Thompson dan dalam “Indeks Komparatif Plot. Dongeng Slavia Timur: Hewan liar. Rubah. Hewan liar lainnya. Hewan liar dan domestik Manusia dan hewan liar. Hewan peliharaan. Burung dan ikan. Hewan, benda, tumbuhan dan fenomena alam lainnya. Kemungkinan klasifikasi dongeng tentang binatang berikutnya adalah klasifikasi struktural-semantik, yang mengklasifikasikan dongeng menurut genre. Ada beberapa genre dalam dongeng tentang binatang. V. Ya. Propp mengidentifikasi genre seperti: Kisah kumulatif tentang binatang. Dongeng ajaib tentang binatang Fabel (apologis) Kisah satir

Dongeng sehari-hari Dongeng sehari-hari berbeda dengan dongeng. Mereka didasarkan pada peristiwa kehidupan sehari-hari. Tidak ada keajaiban atau gambaran fantastis, yang ada adalah pahlawan sejati: suami, istri, tentara, pedagang, tuan, pendeta, dll. Ini adalah kisah tentang pernikahan pahlawan dan pahlawan wanita, koreksi istri yang keras kepala, ibu rumah tangga yang tidak kompeten, malas, tuan-tuan dan para pelayan, tentang tuan yang tertipu, pemilik yang kaya, seorang wanita yang ditipu oleh pemilik yang licik, pencuri yang pandai, seorang prajurit yang licik dan cerdas, dll. Ini adalah dongeng bertema keluarga dan sehari-hari. Mereka mengungkapkan orientasi menuduh; kepentingan pribadi para pendeta, yang tidak mengikuti perintah suci, dan keserakahan serta kecemburuan para wakilnya dikutuk; kekejaman, ketidaktahuan, kekasaran para budak bar. Kisah-kisah ini secara simpatik menggambarkan seorang prajurit kawakan yang tahu cara membuat sesuatu dan bercerita, memasak sup dari kapak, dan dapat mengecoh siapa pun. Ia mampu menipu iblis, tuan, wanita tua bodoh. Pelayan itu dengan terampil mencapai tujuannya, meskipun situasinya tidak masuk akal. Dan ini mengungkap ironinya. Cerita sehari-hari itu singkat. Alur biasanya berpusat pada satu episode, aksi berkembang dengan cepat, tidak ada pengulangan episode, peristiwa-peristiwa di dalamnya dapat diartikan konyol, lucu, aneh. Dalam dongeng-dongeng tersebut komedi banyak dikembangkan, yang ditentukan oleh sifatnya yang satir, humor, dan ironis. Bukan horor, tapi lucu, jenaka, semuanya fokus pada aksi dan fitur naratif yang mengungkap gambaran karakternya. “Mereka,” tulis Belinsky, “mencerminkan cara hidup masyarakat, kehidupan rumah tangga mereka, konsep moral mereka dan pikiran orang Rusia yang licik, yang begitu cenderung pada ironi, begitu berpikiran sederhana dalam kelicikannya.”1

Lapsho Pedun Lopsho Pedun adalah seorang pria Udmurt. Dia adalah seorang pelawak dan orang yang periang. Jika Anda berada di Sundur, jadilah tamunya. Berjalanlah di sepanjang jalan dengan tenang - Tiba-tiba dia akan lari dari balik gerbang! Dan kemudian Anda akan mudah pusing dengan tarian lelucon-lelucon lucu. Dia akan menceritakan sebuah cerita atau dongeng. Lebih menyenangkan tinggal bersamanya. Lopsho Pedun adalah pria yang ceria, ayo berteman dengannya!

Sejarah Lapsho Pedun Sampai saat ini, Lopsho Pedun, tokoh terkenal dalam cerita rakyat Udmurt, diyakini hanyalah buah dari kesenian rakyat. Namun sejarawan lokal distrik Igrinsky mengetahui bahwa Lopsho Pedun sebenarnya tinggal, ia lahir di distrik Igrinsky, menurut legenda, ia berhasil menemukan rahasia kehidupan. Pedun menemukan salah satu halaman kitab suci Udmurt, yang di atasnya tertulis: “Jangan terlalu memikirkan semuanya, lihatlah semuanya dengan riang, dan keberuntungan tidak akan melewatimu.” Sejak saat itu, pekerjaan apa pun di tangannya berkembang, dan ia menjadi sumber humor, kecerdasan, dan kelicikan duniawi yang tiada habisnya. Rekan senegaranya menjuluki pelawak utama Udmurt dan pria pintar Veselchak, atau dalam bahasa Udmurt - Lopsho. Dari sinilah lahirlah legenda tentang seorang pria dengan jiwa yang luas dan baik hati, yang tahu bagaimana memberikan dukungan di masa-masa sulit dan dengan kata-kata yang tepat untuk melindungi dari pelanggar.

Dia adalah orang yang cerdas dan cerdas yang dapat dengan mudah mengecoh tuannya yang serakah dan pelit, memberikan pelajaran kepada orang yang bodoh dan mudah menyerah, karena dia sendiri adalah seorang pekerja. Leluconnya tetap dikenang oleh sesama warga desa, menjadi bagian dari dongeng, menjadi contoh humor, dan humor, seperti kita ketahui, merupakan tanda kesehatan moral suatu bangsa. Alhasil, Lopsho Pedun menjadi pahlawan favorit dongeng Udmurt. Hampir sama dengan Ivanushka di antara orang Rusia, Hans di antara orang Jerman, dan Khadja Nasreddin di antara orang-orang timur.

Untuk waktu yang lama diyakini bahwa Lopsho Pedun adalah karakter fiksi dari epik Udmurt, hingga pada tahun 50-an, salah satu ekspedisi cerita rakyat pertama Daniil Yashin, seorang profesor di departemen sastra Udmurt dan sastra masyarakat dari Uni Soviet di Universitas Negeri Udmurt, mendengar dongeng tentang Lopsho Pedun di desa Udmurt. Peneliti menjadi sangat tertarik dengan tokoh tersebut dan sejak itu, kemanapun ia berkunjung, ia bertanya apakah penduduk setempat mengetahui cerita tentang pelawak Udmurt. Orang-orang bercerita, dan koleksi dongeng pun bertambah. Belakangan diterbitkan beberapa kali sebagai buku tersendiri, mengingatkan pembaca akan perlunya terus mencari kebahagiaan.

Penelitian D. Yashin dilanjutkan oleh staf Museum Kebudayaan Lokal Igrinsky. Berdasarkan materi sejarah lokal warga desa Levaya Kushya, Capitalina Arkhipovna Chirkova, mereka mengungkap fakta kediaman Lopsho Pedun yang asli di distrik Igrinsky dan mampu menyusun silsilah keluarga keluarga Pedor Vyzhy, yang pendirinya adalah Lopsho Pedun sendiri. Sejarahnya dimulai pada tahun 1875, ketika Fyodor Ivanovich Chirkov lahir di distrik Igrinsky, di desa sederhana Levaya Kushya. Versi Udmurt dari nama "Fedor" terdengar seperti "Pedor", dan dalam bentuk yang disederhanakan terdengar seperti "Pedun". Begitulah sebutan Fedora tidak hanya oleh ibunya, tetapi juga oleh sesama penduduk desa. F.I. Mereka senang melihat Chirkov di setiap liburan dan perayaan keluarga - dia memainkan harmonika dengan luar biasa, cerdas dan baik hati, dan tahu cara bersenang-senang.

Lopsho Pedunya dicintai, diparodikan, dan dipromosikan secara aktif sebagai merek Igrinsky. Museum Kebudayaan Lokal Daerah memiliki pameran unik yang tidak dapat ditemukan di museum lain mana pun di dunia - ini adalah aula yang didedikasikan untuk Lopsho Pedun, dan program teater “Game in the Game with Lopsho Pedun” juga telah dikembangkan (a cabang museum adalah Pusat Kebudayaan Udmurt di desa Sundur) .

Bagaimana Lopsho Pedun menjadi merah? Adegan satu Di depan rumah Pedunya. Lopsho Pedun duduk di bangku dan memainkan melodi sederhana di pipa buatannya. Nenek melihat ke luar jendela dan menjatuhkan bantal. Debu beterbangan. NENEK (bersin). Apchhi!.. Pedun, kamu masih menganggur? Setidaknya goyangkan bantalnya. Kemarin ada angin seperti itu, meniup debu - kamu tidak bisa bernapas... (Pedun, tidak mendengarkannya, terus memainkan pipa.) Lihat, dia bahkan tidak mengarahkan telinganya!.. Dan kemana perginya? kamu berasal... Semua orang bekerja, bekerja, kamu satu-satunya sepanjang hari Kamu melakukan apa yang kamu lakukan, meniup peluitmu! LOPSHO PEDUN. Aku, nenek, jangan meledak. Artinya, saya tidak meniup... Saya bermain, nenek. Menyukai? NENEK. Aduh cucu, aku suka atau tidak. Dan siapa yang akan melakukan pekerjaan itu? Kita perlu meniup bantalnya. LOPSHO PEDUN. Saya akan mempelajari melodinya, lalu saya akan mengerjakan bantalnya. Mereka tidak akan lari kemana-mana. NENEK. Mereka tidak akan melarikan diri, tetapi Anda tidak akan ditemukan terbakar di kemudian hari. Saya lebih suka meledakkannya sendiri. (Dia mulai memukuli bantal dengan marah. Pedun sedang bermain. Tiba-tiba nenek berhenti dan mendengarkan.) Aduh, cucu, sepertinya angin kembali bertiup. Insya Allah, semua cucian akan terbawa. Kumpulkan dengan cepat! LOPSHO PEDUN. Atau mungkin dia tidak akan membawanya pergi. Saya akan menyelesaikan permainan dan mengumpulkannya. (Terus memainkan pipanya.) NENEK. Sungguh pemalas! Saya akan melakukan semuanya sendiri! Nenek meninggalkan rumah, mengumpulkan cucian yang digantung di tali, menutup jendela dan pintu. Angin semakin ribut, dan Lopsho Pedun, tanpa menghiraukannya, terus bermain. Angin mereda. Nenek muncul di jendela lagi. NENEK. Oh kamu. Tuhan, apa yang terjadi! Angin macam apa ini? Dan dari mana asalnya? Ini belum pernah terjadi sebelumnya! LOPSHO PEDUN. Angin itu seperti angin - tidak ada yang istimewa. (Mengeluarkan cermin dan melihat ke dalamnya.) Sebaiknya nenek beritahu aku, seperti apa rupaku? Untuk ayah atau ibu? NENEK. Kamu terlihat seperti pemalas, aku akan memberitahumu itu! Anda bermain-main, Anda bercermin, tetapi Anda tidak ingin memperhatikan apa yang terjadi di sekitar Anda. LOPSHO PEDUN. Apa yang terjadi? NENEK. Apakah kamu buta atau apa? Kesedihan yang tidak diketahui datang. Angin mematahkan pepohonan, menghancurkan rumah-rumah, dan mendorong awan-awan mengerikan ke arah kita. Dan tidak ada lagi burung atau binatang yang tersisa di hutan, ikan-ikan menghilang dari sungai, mata air mengering. Ternak dari desa hilang entah kemana... LOPSHO PEDUN. Bagaimana cara menghilangkannya? NENEK. Dan seterusnya! Mungkin ada yang mencurinya. Orang-orang kami mengikuti jejak ke dalam hutan - tidak ada satu pun yang kembali. Sekarang di semua pekarangan hanya tersisa anak-anak kecil sepertimu. Siapa yang akan melindungi kita dari kemalangan seperti itu? Di masa lalu ada pahlawan – pejuang. Mereka menyelamatkan orang dari masalah apa pun, tetapi sekarang, tampaknya, mereka telah menghilang. LOPSHO PEDUN. Mengapa Anda pindah? Apa yang harus saya lakukan? Jika aku mengambil pedang, aku akan mengalahkan musuh mana pun! NENEK. Di sini, di sana, hanya untuk menyombongkan diri dan banyak lagi! LOPSHO PEDUN. Apakah saya sedang membual? NENEK. Lalu siapa? Anda bahkan mungkin tidak akan bisa mengangkat pedang. LOPSHO PEDUN. Dan kamu mencobaku. NENEK. Ya, itu mungkin. Soalnya, ada sebuah batu tergeletak di dekat pagar. Cobalah untuk mengambilnya. Jika Anda bisa mengatasi batu, maka Anda bisa memegang pedang. LOPSHO PEDUN (melihat ke batu). Yang ini kan?.. (Mencoba mengangkat batu itu, tapi tidak bisa.) NENEK. Anda tahu, Anda tidak bisa melakukannya. Dan pahlawan kita melemparkan batu ini ke langit seperti bola. (Letakkan sepiring pai di ambang jendela.) Ayo makan, mungkin kekuatanmu akan bertambah, tapi sementara itu aku akan mengambil air. Dia mengambil ember dan pergi. LOPSHO PEDUN (duduk di atas batu). Jika Anda berpikir untuk memindahkan batu, Anda tidak memerlukan otak. Namun untuk mengembalikan perdamaian kepada masyarakat, kekerasan saja tidak akan cukup. Ini bukan soal kekuatan, ini soal kepala. Jadi aku akan pergi ke hutan dan mencari tahu siapa yang melakukan semua trik kotor ini. Dan kemudian kita akan menemukan sesuatu. Jika Anda tidak memiliki cukup kekuatan untuk bertarung, gunakan kecerdikan Anda untuk membantu hadiahnya. (Mengambil ransel dan menaruh pai di dalamnya.) Semuanya akan berguna di jalan. (Meletakkan pipa dan cermin disana.) Dan pipa dan cermin, karena bukan tanpa alasan nenekku memberikannya kepadaku. Sepertinya aku sudah bersiap-siap, tapi kepalaku, kepalaku, selalu bersamaku. Dia pergi dan menyanyikan lagu tentang pergi ke hutan.

Apakah Lopsho Pedun tokoh rakyat atau orang sungguhan? Untuk waktu yang lama, Lopsho Pedun, orang Udmurt yang periang dan pelawak, dianggap sama mistisnya dengan Ivanushka si Bodoh dari Rusia yang terkenal kejam. Namun penelitian Daniila Yashina, peneliti sastra dan cerita rakyat Udmurt, menunjukkan bahwa Lopsho Pedun bukan sekadar tokoh dalam epos Udmurt, tetapi juga sosok yang sangat nyata! Sejarahnya dimulai pada tahun 1875, ketika Fyodor Ivanovich Chirkov lahir di distrik Igrinsky, di desa sederhana Malaya Kushya. Versi Udmurt dari nama "Fedor" terdengar seperti "Pedor", dan dalam bentuk yang disederhanakan terdengar seperti "Pedun". Begitulah sebutan Fedora tidak hanya oleh ibunya, tapi juga oleh sesama warga desa yang sudah tidak asing lagi mengobrol dan minum bersama Pedun yang ceria. Chirkov terlihat di setiap liburan dan perayaan keluarga - dia memainkan harmonika dengan luar biasa, cerdas dan baik hati, dan tahu cara bersenang-senang. Legenda mengatakan bahwa suatu hari Pedun menemukan sepucuk surat dari kulit kayu birch dengan tulisan di mana seorang penulis tak dikenal menasihatinya untuk hidup bahagia, percaya pada keberuntungan dan jangan bersedih karena hal-hal sepele. Pedun memutuskan untuk mengikuti saran tersebut, dan mengikutinya dengan sangat baik sehingga rekan senegaranya segera menjuluki pelawak utama Udmurd dan orang pintar "Veselchak", dalam bahasa Udmurt - "Lopsho". Dari sinilah lahirlah legenda tentang seorang pria dengan jiwa yang luas dan baik hati, yang tahu bagaimana memberikan dukungan di masa-masa sulit dan dengan kata-kata yang tepat untuk melindungi dari pelanggar. www.genro.ru berdasarkan bahan dari udmpravda.ru

UDMURT- ini adalah orang-orang di Rusia, penduduk asli Udmurtia (476 ribu orang). Udmurt juga tinggal di wilayah Tatarstan, Bashkiria, Perm, Kirov, dan Sverdlovsk. Jumlah total Udmurt di Rusia adalah 676 ribu orang. 70% orang Udmurt menganggap bahasa nasional mereka sebagai bahasa ibu mereka. Bahasa Udmurt termasuk dalam kelompok bahasa Finno-Ugric. Bahasa Udmurt memiliki beberapa dialek - dialek utara, selatan, Besermyansky, dan tengah. Penulisan bahasa Udmurt didasarkan pada alfabet Sirilik. Sebagian besar penganut Udmurt adalah Ortodoks, tetapi sebagian besar menganut kepercayaan tradisional. Pandangan keagamaan suku Udmurt yang tinggal di kalangan Tatar dan Bashkir dipengaruhi oleh Islam.

Masa lalu suku Udmurt berasal dari suku Finno-Ugric di Zaman Besi pada milenium pertama Masehi. Wilayah Udmurtia modern telah lama dihuni oleh suku Udmurt atau “Votyaks” (3-4 abad M). Pada abad 10-12, suku Udmurt berada di bawah pengaruh ekonomi dan budaya Volga-Kama Bulgaria. Pada abad ke-13, wilayah Udmurtia ditaklukkan oleh Mongol-Tatar.

Pada tahun 1489, Udmurt utara menjadi bagian dari negara Rusia. Dalam sumber-sumber Rusia, suku Udmurt telah disebutkan sejak abad ke-14 sebagai Ars, Arya, Votyak; Udmurt Selatan mengalami pengaruh Tatar, karena sampai tahun 1552 mereka menjadi bagian dari Kazan Khanate. Pada tahun 1558, Udmurt sepenuhnya menjadi bagian dari negara Rusia. Suku Udmurt pertama kali disebutkan dengan nama mereka sendiri pada tahun 1770 dalam karya ilmuwan N.P. Rychkova.

Pekerjaan tradisional suku Udmurt adalah bertani dan beternak. Perburuan, penangkapan ikan, dan peternakan lebah bersifat tambahan. Desa-desa Udmurt terletak di sepanjang tepi sungai dan berukuran kecil - hanya berisi beberapa lusin rumah tangga. Dekorasi rumah mencakup banyak barang tenun dekoratif. Pakaian Udmurt terbuat dari kanvas, kain dan kulit domba. Dalam pakaian, ada dua pilihan yang menonjol - utara dan selatan. Sepatunya adalah sepatu kulit pohon anyaman, sepatu bot atau sepatu bot kempa. Ada banyak dekorasi yang terbuat dari manik-manik, manik-manik, dan koin. Tempat tinggal tradisional suku Udmurt adalah gubuk kayu dengan teras dingin di bawah atap pelana. Makanan orang Udmurt didominasi oleh produk pertanian dan peternakan.

Dalam kehidupan publik desa, peran besar dimainkan oleh komunitas tipe lingkungan, yang dipimpin oleh sebuah dewan - kenesh. Untuk waktu yang lama, divisi klan Udmurt, Vorshud, bertahan.

Agama Udmurt dicirikan oleh banyak dewa dan roh, di antaranya Inmar - dewa langit, Kaldysin - dewa bumi, Shundy-mumm - Ibu matahari, ada sekitar 40 di antaranya di total. Banyak tindakan ritual yang dikaitkan dengan kegiatan ekonomi: gery potton - festival mengeluarkan bajak, kumbang melolong - ritual makan bubur dari biji-bijian hasil panen baru. Sejak abad ke-19, banyak hari libur mulai bertepatan dengan tanggal kalender Kristen - Natal, Paskah, Tritunggal. Orang Udmurt sering kali memiliki dua nama - nama kafir, yang diberikan ketika mereka diangkat menjadi bidan, dan nama Kristen, yang diterima saat pembaptisan.

Tempat terdepan dalam seni terapan ditempati oleh sulaman, tenun bermotif, rajutan bermotif, ukiran kayu, tenun, dan emboss kulit kayu birch. Menyanyi dan menari, diiringi permainan harpa dan seruling, dikembangkan secara luas di kalangan suku Udmurt.

Pada abad ke-18, pabrik Udmurt terbesar dibangun di Udmurtia - Izhevsk dan Votkinsk, yang, dalam bentuk transformasi, tetap mempertahankan signifikansinya hingga hari ini. Wilayah ini telah berubah menjadi pusat industri utama di Rusia. Metalurgi, teknik mesin, dan produksi senjata menjadi yang paling penting.