Secara singkat epik heroik Abad Pertengahan. Abad Pertengahan Tinggi

Sastra dalam bahasa Latin berfungsi sebagai jembatan antara Zaman Kuno dan Abad Pertengahan. Namun dasar dari apa yang baru yang muncul dalam kebudayaan Eropa dan menentukan perbedaan mendasarnya dengan kebudayaan Purbakala bukanlah literatur ilmiah, melainkan literatur ilmiah. cerita rakyat masyarakat, muncul di kancah sejarah sebagai akibat dari migrasi masyarakat dan matinya peradaban kuno.

Beralih ke topik ini, kita perlu memikirkan secara khusus masalah teoretis seperti perbedaan mendasar antara sastra dan cerita rakyat.

Sastra dan cerita rakyat. Ada yang mendasar perbedaan antara epik cerita rakyat dan epik sastra, pertama-tama novelnya. M.M. Bakhtin mengidentifikasi tiga perbedaan utama antara epik dan novel: “... subjek sebuah epik melayani masa lalu epik nasional, “masa lalu mutlak”, dalam terminologi Goethe dan Schiller, sumber eposnya adalah legenda nasional(A bukan pengalaman pribadi dan fiksi bebas yang tumbuh atas dasar itu), dunia epik terpisah dari modernitas, itu. dari zaman penyanyi (penulis dan pendengarnya), jarak epik mutlak"(Bakhtin M.M. Epik dan novel // Bakhtin M.M. Pertanyaan sastra dan "estetika. - M., 1975. - P. 456 (istilah "epik" yang penulis maksudkan adalah epik heroik)). Gagasan dalam sebuah karya sastra mengungkapkan sikap pengarang terhadap apa yang digambarkan. Dia adalah individu. Dalam epik heroik, di mana tidak ada penulis individu, hanya ide heroik umum yang dapat diungkapkan, yang oleh karena itu merupakan ide genre (paling banyak, siklus atau plot), dan bukan karya terpisah. Sebut saja ide genre ini sebagai ide epik.

Rhapsode tidak memberikan penilaian pribadi terhadap orang yang digambarkan baik karena alasan obyektif (“jarak epik absolut” tidak memungkinkan dia untuk membahas “yang pertama dan tertinggi”, “ayah”, “leluhur”), dan karena alasan subyektif (rhapsodist bukanlah penulis, bukan penulis, tetapi penulisnya). penjaga legenda). Bukan suatu kebetulan jika sejumlah penilaian dilontarkan ke mulut para pahlawan epos tersebut. Akibatnya, pemuliaan karakter atau paparannya, bahkan cinta atau kebencian adalah milik seluruh rakyat - pencipta epik heroik.

Namun, berdasarkan pertimbangan di atas, adalah suatu kesalahan jika kita menyimpulkan bahwa aktivitas rhapsode tidak kreatif. Narator tidak diberi kebebasan (yaitu permulaan penulis), tetapi pada saat yang sama akurasi tidak diperlukan darinya. Cerita rakyat tidak dihafal, sehingga penyimpangan dari apa yang didengar tidak dianggap sebagai kesalahan (seperti halnya ketika mentransmisikan sebuah karya sastra), tetapi sebagai improvisasi. Improvisasi- awal wajib dalam epik heroik. Klarifikasi ciri ini mengarah pada kesimpulan bahwa dalam epik terdapat sistem sarana artistik yang berbeda dengan dalam sastra, hal ini ditentukan oleh prinsip improvisasi dan pada awalnya bertindak bukan sebagai sistem artistik, tetapi sebagai sistem mnemonik yang memungkinkan seseorang untuk melakukannya. menyimpan teks-teks besar dalam memori dan, oleh karena itu, dibangun di atasnya pengulangan, motif konstan, paralelisme, gambaran serupa, tindakan serupa dll. Belakangan, makna artistik dari sistem ini terungkap, karena universalisasi motif musik (resitatif) secara bertahap mengarah pada restrukturisasi pidato prosa menjadi puisi, sistematisasi asonansi dan aliterasi pertama-tama menghasilkan asonansi atau syair aliteratif, dan kemudian sajak, pengulangan. mulai memainkan peran besar dalam menyoroti poin-poin penting narasi, dll.

Gagasan tentang perbedaan antara cerita rakyat dan sistem sastra sarana artistik (meskipun tidak melalui konsep improvisasi) muncul pada tahun 1946 V.Ya. Propp. Dalam artikelnya “Spesifik Cerita Rakyat” ia menulis: “... Cerita rakyat memiliki arti khusus (paralelisme, pengulangan, dll.) ... sarana bahasa puisi yang biasa (perbandingan, metafora, julukan) diisi dengan lengkap konten yang berbeda dari dalam sastra" (Propp V.Ya. Folklore and reality. - M., 1976. - P. 20.). Jadi, karya epik cerita rakyat (epik heroik) dan sastra (misalnya novel) dibangun di atas hukum yang sama sekali berbeda dan harus dibaca dan dipelajari secara berbeda.

Dua kelompok monumen epik heroik Eropa Abad Pertengahan. Monumen-monumen epik kepahlawanan Abad Pertengahan yang sampai kepada kita dalam catatan para ulama terpelajar sejak abad ke-10, biasanya dibagi menjadi dua kelompok: epik awal Abad Pertengahan(Epik Irlandia, epik Islandia, monumen epik Inggris “Beowulf”, dll.) dan epik era feodalisme maju(Epik heroik Prancis “The Song of Roland”, catatan paling awal adalah apa yang disebut salinan Oxford, sekitar tahun 1170; epik heroik Jerman “The Song of the Nibelungs”, catatan sekitar tahun 1200; epik heroik Spanyol “The Song of My Cid”, catatan sekitar tahun 1140, - mungkin merupakan karya asli, tetapi berdasarkan legenda Jerman kuno, dll.). Masing-masing monumen memiliki ciri khasnya masing-masing, baik isinya (misalnya, gagasan kosmogonik masyarakat utara Eropa, yang hanya dilestarikan dalam epos Islandia) maupun dalam bentuk (misalnya, kombinasi puisi dan prosa dalam epos Irlandia. ). Namun identifikasi dua kelompok monumen dikaitkan dengan lebih banyak hal fitur umum - cara mencerminkan realitas di dalamnya. Dalam epik heroik Awal Abad Pertengahan tidak mencerminkan peristiwa sejarah tertentu, tetapi keseluruhan era(meskipun peristiwa individu dan bahkan karakter memiliki dasar sejarah), sedangkan monumen feodalisme yang berkembang mencerminkannya ditransformasikan menurut hukum cerita rakyat, tetapi merupakan peristiwa sejarah tertentu.

Mitologi masyarakat utara Eropa dalam epos Islandia. Ide-ide sistemik masyarakat utara kuno tentang asal usul dunia hanya bertahan dalam epik Islandia. Rekaman tertua dari epik ini yang masih ada disebut "Penatua Edda" dengan analogi dengan Edda - semacam buku teks untuk penyair, ditulis oleh skald (penyair) Islandia Snorri Sturlusono (1178-1241) pada tahun 1222-1225. dan sekarang dipanggil "Edda Muda". 10 lagu mitologis dan 19 lagu heroik dari Elder Edda, serta penceritaan kembali Snorri Sturluson (bagian pertama dari Younger Edda), berisi banyak materi tentang Kosmogoni Skandinavia.

“Pada mulanya // di dunia ini tidak ada // tidak ada pasir, tidak ada laut, // tidak ada air dingin, // belum ada bumi // dan tidak ada cakrawala, // jurang menganga, rumput tidak ada tumbuh,” lagu itu berbunyi “ Ramalan völva” (yaitu nabiah, penyihir). Embun beku yang memenuhi jurang dari Niflheim (“dunia gelap”), di bawah pengaruh percikan api dari Muspelsheim (“dunia yang berapi-api”), mulai mencair, dan dari sana muncullah jotun (raksasa) Ymir, dan kemudian sapi Audumla, yang memberinya susu. Dari batu asin yang dijilat Audumla, muncullah Buri, ayah Bor, yang kemudian menjadi ayah para dewa Odin (dewa tertinggi Jerman kuno), Vili dan Ve. Dalam "Pidato Grimnir" dilaporkan bahwa para dewa ini kemudian membunuh Ymir, dan dari dagingnya bumi muncul, dari darahnya - laut, dari tulangnya - gunung, dari tengkorak - langit, dari rambutnya - hutan, dari bulu matanya - padang rumput Midgard (lit., " ruang tertutup tengah”, yaitu dunia tengah, habitat manusia). Di tengah Midgard tumbuh pohon dunia Yggdrasil, yang menghubungkan bumi dengan Asgard - tempat kedudukan Aesir (dewa). Aesir menciptakan laki-laki dari abu dan perempuan dari alder. Prajurit yang mati dalam pertempuran dengan terhormat dibawa oleh putri Odin, para Valkyrie, ke surga, ke Valhalla - istana Odin, tempat pesta terus menerus diadakan. Berkat kelicikan dewa jahat Loki - personifikasi api yang dapat diubah - dewa muda Balder (semacam Apollo Skandinavia) mati, perselisihan dimulai antara para dewa, Yggdrasil terbakar, langit, yang ditopang oleh mahkotanya, jatuh , kematian para dewa menyebabkan kembalinya dunia ke dalam kekacauan.

Sisipan Kristiani sering dianggap sebagai cerita tentang kebangkitan kehidupan di bumi, namun mungkin ini merupakan cerminan dari gagasan asli orang Jerman tentang siklus perkembangan Alam Semesta.

Epik Irlandia. Ini adalah epik masyarakat Celtic, legenda paling kuno dari masyarakat Eropa Utara yang masih ada. Ada sekitar 100 lagu dalam siklus Ulad. Dilihat dari beberapa detail, misalnya, fakta bahwa raja Ulad Conchobar yang baik ditentang oleh penyihir jahat Ratu Medb dari Connacht, yang mengirimkan penyakit kepada para pejuang Ulad untuk dengan bebas menangkap banteng yang sedang merumput di Ulad, membawa kemakmuran. , dan juga dari fakta bahwa tokoh utama Ulad Cu Chulainn dan saudaranya Ferdiad, yang diutus atas perintah Medb untuk melawannya, mempelajari seni perang dari prajurit Scathach, dapat disimpulkan bahwa siklus Ulad tidak mencerminkan peristiwa sejarah tertentu (walaupun perang antara Ulad - sekarang Ulster - dan Connacht sebenarnya berlangsung dari abad ke-2 SM. SM hingga abad ke-2 M), dan seluruh era sejarah adalah transisi dari matriarki ke patriarki di dalamnya tahap perlindungan, ketika kekuatan perempuan dikaitkan dengan masa lalu atau dengan prinsip jahat.

epik Perancis. "Lagu Roland" Di antara beberapa ratus monumen epik heroik abad pertengahan Prancis, yang menonjol "Lagu Roland" Direkam untuk pertama kalinya 1170 (disebut daftar Oxford), ini mengacu pada epik feodalisme maju. Hal ini didasarkan pada peristiwa sejarah yang nyata. DI DALAM 778 gram. muda Charlemagne, yang baru-baru ini memutuskan untuk menciptakan kembali Kekaisaran Romawi, mengirim pasukan ke Spanyol, yang telah direbut oleh bangsa Moor (Arab) sejak tahun 711. Kampanye tersebut tidak berhasil: setelah dua bulan permusuhan, kota hanya dapat dikepung Zaragoza, tetapi para pembelanya memiliki persediaan air yang tidak terbatas di dalam benteng, sehingga membuat mereka kelaparan ternyata tidak realistis, dan Charles, setelah menghentikan pengepungan, menarik pasukannya dari Spanyol. Saat mereka lewat Ngarai Roncesvalles di Pyrenees barisan belakang pasukan diserang oleh suku setempat Basque. Tiga bangsawan Frank tewas dalam pertempuran itu, yang ketiga disebutkan dalam kronik Prefek Breton March di Hruotland- epik masa depan Roland. Para penyerang tersebar di pegunungan, dan Charles tidak dapat membalas dendam pada mereka. Dengan ini dia kembali ke miliknya ibu kota Aachen.

Peristiwa dalam “Song of Roland” ini, sebagai hasil transformasi cerita rakyat, terlihat sangat berbeda: sang kaisar Karl, yang berusia lebih dari dua ratus tahun, mengarah ke Kemenangan perang Spanyol selama tujuh tahun. Hanya kota Zaragoza yang tidak menyerah. Agar tidak menumpahkan darah yang tidak perlu, Karl mengirimkan ke pemimpin Moor Marsilia ksatria mulia Ganelon. Dia, sangat tersinggung oleh Roland, yang memberikan nasihat ini kepada Karl, bernegosiasi, tetapi kemudian menipu Karl. Atas saran Ganelon, Charles menempatkan Roland sebagai pemimpin barisan belakang pasukan yang mundur. Barisan belakang diserang oleh mereka yang setuju dengan Ganelon Moor (“non-Kristen”, bukan Basque - Kristen) dan hancurkan semua prajurit. Yang terakhir mati ( bukan karena luka, tapi karena kelelahan) Roland. Charles kembali dengan pasukan dan menghancurkan Orang Moor dan semua "orang kafir"", yang bergabung dengan mereka, dan kemudian di Aachen mengatur penghakiman Tuhan atas Ganelon. Pejuang Ganelon kalah dalam pertarungan dengan pejuang Karl, yang berarti Tuhan tidak berpihak pada pengkhianat, dan dia dieksekusi secara brutal: mereka mengikat tangan dan kakinya ke empat kuda, membiarkan mereka berlari kencang - dan kuda-kuda itu merobek tubuh Ganelon menjadi berkeping-keping .

Masalah kepenulisan. Teks "The Song of Roland" diterbitkan di 1823 dan langsung menarik perhatian dengan makna estetisnya. Pada akhir abad ke-19. Ahli abad pertengahan Prancis terkemuka Joseph Bedier memutuskan untuk mencari tahu penulis puisi tersebut, dengan mengandalkan baris terakhir teks ke-4002: "Legenda Turold terputus di sini." Dia tidak menemukan satu pun, tapi 12 Turold yang dapat dikaitkan dengan pekerjaan tersebut. Namun, bahkan sebelum Bedier, Gaston Paris menyatakan bahwa itu adalah karya cerita rakyat, dan setelah penelitian Bedier, ahli abad pertengahan Spanyol Ramon Menendez Pidal dengan meyakinkan menunjukkan bahwa The Song of Roland termasuk dalam teks “tradisional” yang tidak memiliki penulis individu.

Inversi logis. Mendekati Lagu Roland sebagai karya cerita rakyat memungkinkan kami untuk memperjelas kontradiksi yang menyerang pembaca modern. Beberapa di antaranya bisa dijelaskan sendiri teknik improvisasi, lainnya - pelapisan lapisan milik era yang berbeda. Beberapa kontradiksi dijelaskan sifat samar-samar pribadi dari fungsi para pahlawan(perilaku Ganelon, Marsilius, khususnya Charles, yang pada bagian kedua memperoleh fungsi Roland, dan pada bagian ketiga kehilangan fungsi tersebut). Namun sejumlah tindakan Karl tidak dijelaskan oleh prinsip menggabungkan atau mengubah fungsi para pahlawan. Tidak jelas mengapa Charles mengirim Roland ke barisan belakang, mengingat nasihat Ganelon kejam, mengapa dia berduka atas Roland bahkan sebelum pertempuran di jurang dan menyebut Ganelon pengkhianat. Pasukan seratus ribu orang menangis bersama Karl, mencurigai Ganelon melakukan pengkhianatan. Atau bagian ini: “Charles Agung tersiksa dan menangis, // Tapi bantulah mereka, sayang! Saya tidak punya kuasa untuk mengajukan.”

Inkonsistensi psikologis harus dijelaskan dari dua sisi. Pertama, dalam epos tersebut belum digunakan hukum-hukum psikologi yang memerlukan keaslian dalam penggambaran motif dan reaksi psikologis dan kontradiksi-kontradiksinya belum terlihat oleh pendengar abad pertengahan. Kedua, dirinya sendiri penampilan mereka dikaitkan dengan kekhasan waktu epik. Sampai tingkat tertentu dasar dari cita-cita epik adalah impian rakyat, tapi mereka diangkut ke masa lalu . Epik waktu dengan demikian muncul sebagai “masa depan di masa lalu”. Jenis waktu ini memiliki dampak besar tidak hanya pada strukturnya, tetapi juga pada logika epiknya. Hubungan sebab-akibat memainkan peran kecil di dalamnya. Prinsip utama logika epik adalah "logika akhir", yang kami nyatakan dengan istilah "inversi logis" Menurut inversi logis, Roland mati bukan karena Ganelon mengkhianatinya, namun sebaliknya Ganelon mengkhianati Roland karena ia harus mati sehingga mengabadikan nama kepahlawanannya selamanya. Karl mengirim Roland ke barisan belakang karena sang pahlawan harus mati, dan menangis karena dia diberkahi dengan pengetahuan tentang akhir.

Pengetahuan tentang akhir, kejadian masa depan oleh narator, pendengar dan tokoh itu sendiri merupakan salah satu wujud dari inversi logika. Peristiwa diantisipasi berkali-kali; khususnya, mimpi dan pertanda kenabian bertindak sebagai bentuk antisipasi. Pembalikan logika juga merupakan ciri khas episode kematian Roland. Kematiannya di atas bukit digambarkan dalam omelan 168, dan motif pendakian bukit serta tindakan kematian lainnya dilaporkan jauh kemudian, dalam omelan 203.

Jadi, dalam "The Song of Roland" seluruh sistem ekspresi inversi logis terungkap. Perlu diperhatikan secara khusus hal itu inversi logis sepenuhnya menghilangkan tema rock. Bukan suatu kebetulan yang fatal, bukan kekuatan takdir atas seseorang, tetapi pola ketat dalam menguji karakter dan mengangkatnya ke posisi heroik atau menggambarkan kematiannya yang memalukan - ini adalah cara khas untuk menggambarkan realitas dalam The Song of Roland .

Pada awal Abad Pertengahan, puisi lisan berkembang, terutama epik heroik, berdasarkan peristiwa nyata, kampanye militer, dan pahlawan besar yang masih melekat dalam ingatan masyarakat. Epik,Chansondegeste (lit. “lagu perbuatan”) adalah genre sastra abad pertengahan Perancis, sebuah lagu tentang perbuatan para pahlawan dan raja di masa lalu (“The Song of Roland,” sebuah siklus tentang Raja Arthur dan Ksatria Putaran Meja). Tujuannya adalah untuk mengagungkan nilai-nilai moral kesatria: kewajiban kepada tuan, pelayanan kepada Gereja dan Wanita Cantik, kesetiaan, kehormatan, keberanian.

Semua karya epik heroik abad pertengahan termasuk dalam Abad Pertengahan awal (Anglo-Saxon Beowulf) dan klasik (lagu-lagu Islandia dari Penatua Edda dan Lagu Nibelung Jerman). Dalam epik, deskripsi peristiwa sejarah hidup berdampingan dengan mitos dan dongeng; baik sejarah maupun fantasi sama-sama diterima sebagai kebenaran. Puisi epik tidak memiliki pengarang: orang yang merevisi dan memperluas materi puisi tidak mengakui dirinya sebagai penulis karya yang mereka tulis.

"Beowulf" - puisi epik Anglo-Saxon tertua, aksinya terjadi di Skandinavia. Teks tersebut dibuat pada awal abad ke-8. Aksi puisi itu dimulai di Denmark, tempat Raja Hrothgar memerintah. Sebuah bencana membayangi negaranya: setiap malam monster Grendel melahap para pejuang. Dari negeri Gauts (di Swedia Selatan), tempat Raja Hygelac yang gagah berani memerintah, pahlawan Beowulf bergegas membantu Denmark dengan empat belas perang. Dia membunuh Grendel:

Musuh mendekat;

Di atas tempat berbaring

Dia mengulurkan tangannya

Untuk merobek dengan niat

Cakar cakar

Dada orang yang berhati pemberani,

Tapi yang lincah

Bangkit di sikuku,

Dia meremas tangannya,

Dan yang mengerikan itu mengerti

Gembala kemalangan,

Apa yang ada di bumi

Di bawah cakrawala

Dia belum bertemu

tangan manusia

Lebih kuat dan lebih keras;

Jiwa itu bergidik

Dan hatiku tenggelam

Tapi sudah terlambat

Lari ke ruang kerja

Ke Sarang Setan;

Tidak pernah di hidupku

Tidak pernah terjadi padanya

Tentang apa yang terjadi

Di istana ini.

Namun masalah kembali menimpa Denmark: ibu Grendel datang untuk membalas kematian putranya.

Yang patut diperhatikan adalah keragaman lagu, tragis dan komik, monolog elegi dan dialog yang didramatisasi digantikan oleh teka-teki, nubuatan dengan cerita tentang awal mula dunia. Lagu tentang dewa mengandung banyak materi mitologis, dan lagu tentang pahlawan menceritakan tentang nama baik dan kejayaan para pahlawan anumerta:

Ternak sedang sekarat

kerabat meninggal

dan kamu sendiri fana;

tapi aku tahu satu hal

yang abadi selamanya:

kemuliaan bagi almarhum.

(dari “Pidato Yang Maha Tinggi”).– "Lagu Nibelung"

sebuah puisi epik abad pertengahan, diklasifikasikan sebagai epik Jerman, dari 39 lagu (“petualangan”). Ini berisi legenda yang berasal dari masa Migrasi Besar dan penciptaan kerajaan Jerman di wilayah Kekaisaran Romawi Barat. Itu dicatat oleh penulis yang tidak dikenal pada akhir abad ke-12 – awal abad ke-13. Di negeri Burgundi hiduplah seorang gadis dengan kecantikan luar biasa bernama Kriemhild. Ketiga saudara laki-lakinya terkenal karena keberanian mereka: Gunther, Gernot dan Giselcher, serta pengikut mereka Hagen.–Siegfried, putra raja Belanda Sigmund, penakluk harta karun Nibelung yang sangat besar (sejak itu Siegfried sendiri dan pasukannya disebut Nibelung) - pedang Balmung dan jubah tembus pandang - tiba di Burgundy untuk memperebutkan tangan dari Kriemhild.–Hanya setelah banyak cobaan (kemenangan atas Saxon dan Denmark, kemenangan atas prajurit Brunhild, yang dicintai Gunther), Siegfried diizinkan menikahi kekasihnya. Namun kebahagiaan kaum muda tidak bertahan lama. Para ratu bertengkar, Hagen mengetahui dari titik lemah Kriemhild Siegfried (“tumit raksasa” miliknya ternyata menjadi tanda di punggungnya; saat membasuh darah naga, sehelai daun linden jatuh di punggungnya):

Suami saya,

Dia berkata,

dan berani dan penuh kekuatan.

Suatu hari dia membunuh seekor naga di bawah gunung,

Aku membasuh diriku dengan darahnya dan menjadi kebal...

Saat dia mulai mandi dengan darah naga,

Setelah pengakuan ini, Hagen membunuh Siegfried saat berburu. Mulai sekarang, orang Burgundi disebut Nibelung, karena harta Siegfried jatuh ke tangan mereka. Setelah berduka selama 13 tahun dan menikah dengan penguasa Hun, Etzel, Kriemhild memikat saudara-saudaranya dan Hagen untuk mengunjungi dan membunuh mereka semua. Jadi dia membalas dendam atas kematian suami tercintanya dan membunuh semua Nibelung.

Epik heroik Perancis. Contoh luar biasa dari epik kepahlawanan rakyat abad pertengahan - "Lagu Roland". Di Prancis, “lagu tentang perbuatan”, yang umum di kalangan ksatria, tersebar luas. Totalnya ada sekitar seratus, membentuk tiga kelompok dari sudut pandang plot dan tema: di tengah yang pertama adalah Raja Prancis, seorang raja yang bijaksana; di tengah yang kedua adalah pengikut setianya; di tengah yang ketiga - sebaliknya, seorang tuan feodal pemberontak yang tidak mematuhi raja. Nyanyian Roland, yang paling terkenal di antara lagu-lagu heroik, didasarkan pada peristiwa sejarah nyata, kampanye singkat Charlemagne melawan Basque pada tahun 778. Setelah kampanye tujuh tahun yang sukses di Spanyol Moor, kaisar Frank Charlemagne menaklukkan semua kota di Spanyol. Saracen (Arab), kecuali Zaragoza, tempat Raja Marsilius memerintah. Duta Besar Marsilius menawarkan kekayaan kepada Prancis dan mengatakan bahwa Marsilius siap menjadi pengikut Charles. Pangeran Breton Roland tidak mempercayai kaum Saracen, tetapi musuhnya Pangeran Gwenelon bersikeras pada keputusan yang berbeda dan pergi sebagai duta besar untuk Marsilius, berencana untuk menghancurkan Roland dan menyarankan Marsilius untuk menyerang barisan belakang pasukan Charlemagne. Kembali ke kamp, pengkhianat mengatakan bahwa Marsilius setuju untuk menjadi seorang Kristen dan pengikut Charles.

Roland ditunjuk sebagai komandan barisan belakang, dan dia hanya membawa 20 ribu orang. Mereka disergap di Ngarai Roncesvalles dan terlibat dalam pertempuran dengan pasukan Saracen yang unggul. Pada akhirnya mereka mati, Karl terlambat menyadari bahwa ada sesuatu yang tidak beres dan kembali ke Roncesvalles untuk mengalahkan musuh berbahaya dan menuduh Gwenelon melakukan pengkhianatan.. Sampai kepada kita dalam satu salinan yang disusun pada tahun 1307 oleh Pedro Abbot tertentu, puisi epik heroik tersebut tampaknya terbentuk sekitar tahun 1140, kurang dari setengah abad setelah kematian Cid sendiri. Cid adalah tokoh terkenal dari reconquista Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040 - 1099). Orang Arab memanggilnya Sid (dari bahasa Arab seid - “tuan”). Tujuan utama hidupnya adalah pembebasan tanah kelahirannya dari kekuasaan Arab. Bertentangan dengan kebenaran sejarah, Cid digambarkan sebagai seorang ksatria yang memiliki pengikut dan bukan milik bangsawan tertinggi. Dia berubah menjadi pahlawan rakyat sejati yang menderita penghinaan dari raja yang tidak adil dan berkonflik dengan keluarga bangsawan. Karena tuduhan palsu, Cid diusir dari Kastilia oleh Raja Alfonso VI. Namun di akhir puisi, Sid tidak hanya membela kehormatannya, tapi juga menjadi kerabat raja-raja Spanyol. "The Song of My Cid" memberikan gambaran nyata tentang Spanyol baik di masa damai maupun di masa perang. Pada abad XIV. Epik heroik Spanyol sedang mengalami kemunduran, tetapi plotnya terus dikembangkan dalam roman - puisi liris-epik pendek, dalam banyak hal mirip dengan balada Eropa Utara.

Karya-karya puisi heroik yang disajikan dalam volume ini berasal dari Abad Pertengahan - awal (Anglo-Saxon Beowulf) dan klasik (lagu-lagu Islandia dari Penatua Edda dan Lagu Nibelung Jerman). Asal usul puisi Jerman tentang dewa dan pahlawan jauh lebih kuno. Tacitus, salah satu orang pertama yang meninggalkan deskripsi suku-suku Jermanik, menyebutkan lagu-lagu kuno mereka tentang mitos nenek moyang dan pemimpin: lagu-lagu ini, menurutnya, menggantikan sejarah orang barbar. Pernyataan sejarawan Romawi sangat penting: dalam epik, kenangan akan peristiwa sejarah menyatu dengan mitos dan dongeng, dan unsur-unsur fantastis dan sejarah sama-sama diterima sebagai kenyataan. Tidak ada pembedaan antara “fakta” dan “fiksi” dalam kaitannya dengan epos pada masa itu. Namun puisi Jermanik kuno tidak kita kenal; Tema dan motif yang telah ada secara lisan selama berabad-abad sebagian direproduksi dalam monumen-monumen yang diterbitkan di bawah ini. Bagaimanapun, mereka mencerminkan peristiwa-peristiwa pada periode Migrasi Besar Bangsa-Bangsa (abad V-VI). Namun dengan menggunakan lagu Beowulf atau Skandinavia, apalagi Kidung Nibelung, mustahil merekonstruksi kehidupan spiritual orang Jerman di era dominasi sistem kesukuan. Peralihan dari kreativitas lisan penyanyi dan pendongeng ke “epik buku” disertai dengan perubahan yang kurang lebih signifikan dalam komposisi, volume, dan isi lagu. Cukuplah untuk mengingat bahwa dalam tradisi lisan, lagu-lagu yang menjadi asal muasal karya-karya epik ini kemudian ada pada periode pagan, sementara lagu-lagu tersebut memperoleh bentuk tertulis berabad-abad kemudian setelah Kristenisasi. Namun demikian, ideologi Kristen tidak menentukan isi dan nada puisi epik, dan ini menjadi jelas ketika membandingkan epik heroik Jerman dengan sastra Latin abad pertengahan, yang biasanya sangat diresapi dengan semangat gereja ( Namun, betapa berbedanya penilaian yang diterima atas dasar ideologi puisi epik terlihat jelas dari setidaknya dua penilaian berikut tentang “Nyanyian Nibelung”: “pada dasarnya kafir”; "Kristen abad pertengahan". Penilaian pertama dilakukan oleh Goethe, penilaian kedua oleh A.-W. Schlegel.).

Sebuah karya epik bersifat universal fungsinya. Yang menakjubkan dan fantastis tidak lepas dari kenyataan. Epik tersebut berisi informasi tentang dewa dan makhluk gaib lainnya, cerita menarik dan contoh instruktif, kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi dan contoh perilaku heroik; fungsinya yang membangun sama integralnya dengan fungsi kognitifnya. Ini mencakup hal yang tragis dan komik. Pada tahap ketika epik muncul dan berkembang, masyarakat Jerman belum memiliki pengetahuan tentang alam dan sejarah, filsafat, fiksi atau teater sebagai bidang aktivitas intelektual yang terpisah; epik memberikan gambaran dunia yang lengkap dan komprehensif, menjelaskan asal usulnya dan takdir selanjutnya, termasuk masa depan yang paling jauh, diajarkan untuk membedakan yang baik dari yang jahat, diajarkan bagaimana hidup dan bagaimana mati. Epik tersebut mengandung kearifan kuno; pengetahuan tentangnya dianggap perlu bagi setiap anggota masyarakat.

Keutuhan ruang lingkup kehidupan sesuai dengan keutuhan tokoh-tokoh yang digambarkan dalam epos. Para pahlawan epik dipotong menjadi satu bagian, masing-masing mempersonifikasikan kualitas tertentu yang menentukan esensinya. Beowulf adalah cita-cita seorang pejuang yang berani dan tekun, tidak pernah putus asa dalam kesetiaan dan persahabatan, seorang raja yang murah hati dan penyayang. Gudrun adalah perwujudan pengabdian kepada keluarga, seorang wanita yang membalas kematian saudara laki-lakinya, tidak berhenti sebelum membunuh putra dan suaminya sendiri, mirip dengan (tetapi sekaligus berbeda dengan) Kriemhild, yang menghancurkan saudara laki-lakinya, menghukum mereka atas pembunuhan suami tercintanya Siegfried dan membawanya pergi harta emas. Pahlawan epik tidak tersiksa oleh keraguan dan keragu-raguan, karakternya terungkap dalam tindakannya; pidatonya jelas seperti tindakannya. Karakter monolitik pahlawan epik ini dijelaskan oleh fakta bahwa dia mengetahui nasibnya, menerimanya begitu saja dan tak terelakkan, dan dengan berani menghadapinya. Pahlawan epik tidak bebas dalam mengambil keputusan, dalam memilih garis perilaku. Sebenarnya, esensi batinnya dan kekuatan yang disebut Takdir dalam epik heroik adalah sama dan identik. Oleh karena itu, sang pahlawan hanya bisa dengan gagah berani memenuhi takdirnya dengan cara terbaik. Oleh karena itu kehebatan pahlawan epik yang unik, mungkin sedikit primitif untuk selera lain.

Terlepas dari semua perbedaan isi, nada, serta kondisi dan waktu kemunculannya, puisi epik tidak memiliki pengarang. Bukan karena nama penulisnya tidak diketahui ( Dalam sains, upaya telah dilakukan lebih dari satu kali - selalu tidak meyakinkan - untuk mengidentifikasi penulis lagu Eddic atau “Lagu Nibelung”.), - anonimitas karya epik adalah hal mendasar: orang yang menggabungkan, memperluas, dan mengerjakan ulang materi puisi yang mereka miliki tidak mengakui diri mereka sebagai penulis karya yang mereka tulis. Tentu saja bukan berarti konsep kepenulisan tidak ada sama sekali pada zaman itu. Nama-nama banyak skald Islandia dikenal yang menyatakan “hak cipta” mereka atas lagu-lagu yang mereka bawakan. “Nyanyian Nibelung” muncul pada periode ketika para penambang terbesar Jerman sedang menciptakan dan novel-novel kesatria diciptakan menurut model Prancis; lagu ini ditulis oleh Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried dari Strasbourg dan Walter von der Vogelweide. Namun, karya puisi berdasarkan plot epik tradisional, lagu-lagu dan legenda heroik, yang pada awalnya akrab bagi semua orang, pada Abad Pertengahan tidak dinilai sebagai kreativitas baik oleh masyarakat maupun oleh penyair itu sendiri, yang menciptakan karya-karya tersebut. tapi tidak terpikir untuk menyebutkan namamu ( Hal di atas juga berlaku untuk beberapa jenis kreativitas prosa, misalnya saga Islandia dan dongeng Irlandia. Lihat kata pengantar M. I. Steblin-Kamensky untuk penerbitan kisah-kisah Islandia di Perpustakaan Sastra Dunia.).

Berdasarkan dana puitis umum, penyusun puisi epik berfokus pada pahlawan dan plot pilihannya, mendorong banyak legenda lain yang terkait dengan plot ini ke pinggiran narasi. Sama seperti sorotan lampu sorot menerangi bagian tertentu dari medan, meninggalkan sebagian besar wilayahnya dalam kegelapan, demikian pula penulis puisi epik (seorang penulis dalam arti yang sekarang ditunjukkan, yaitu, seorang penyair yang tidak memiliki kesadaran diri penulis), mengembangkan temanya, membatasi diri pada petunjuk-petunjuk saja pada cabang-cabangnya, yakin bahwa penontonnya sudah mengetahui semua peristiwa dan tokoh, baik yang dinyanyikannya maupun yang hanya disebutkan sepintas lalu olehnya. Dongeng dan mitos masyarakat Jerman hanya menemukan sebagian perwujudannya dalam puisi epik mereka, dilestarikan dalam bentuk tertulis - sisanya telah hilang atau hanya dapat dipulihkan secara tidak langsung. Dalam lagu-lagu Edda dan Beowulf, referensi sepintas tentang raja, perang dan perselisihan mereka, karakter mitologis dan legenda tersebar dalam jumlah besar. Kiasan singkat sudah cukup untuk memunculkan asosiasi terkait di benak pendengar atau pembaca epik heroik. Epic biasanya tidak mengkomunikasikan sesuatu yang benar-benar baru. Kekuatan dampak estetis dan emosionalnya tidak berkurang sama sekali; sebaliknya, dalam masyarakat kuno dan abad pertengahan, kepuasan terbesar tampaknya diperoleh bukan dengan menerima informasi asli, atau tidak hanya itu, tetapi juga dengan mengenali konfirmasi baru yang telah diketahui sebelumnya. kebenaran lama dan oleh karena itu sangat dihargai ( Bukankah perbandingan dengan persepsi anak terhadap dongeng cocok di sini? Anak mengetahui isinya, namun kenikmatan mendengarkannya berulang kali tidak berkurang.).

Seorang penyair epik, yang mengolah materi yang bukan miliknya, lagu heroik, mitos, dongeng, legenda, banyak menggunakan ekspresi tradisional, perbandingan dan rumus yang stabil, klise figuratif yang dipinjam dari seni rakyat lisan, tidak dapat menganggap dirinya mandiri. pencipta, tidak peduli seberapa besar kontribusinya terhadap penciptaan akhir epik heroik, sungguh luar biasa. Kombinasi dialektis antara yang baru dan yang diterima dari para pendahulu ini terus-menerus menimbulkan perselisihan dalam kritik sastra modern: sains cenderung menekankan landasan rakyat dari epik tersebut, atau mendukung prinsip kreatif individu dalam penciptaannya.

Syair aliteratif tonik tetap menjadi bentuk puisi Jerman sepanjang era. Bentuk ini dipertahankan untuk waktu yang sangat lama di Islandia, sementara di antara masyarakat Jermanik kontinental, pada awal Abad Pertengahan, bentuk ini digantikan oleh syair dengan sajak akhir. “Beowulf” dan lagu-lagu “Elder Edda” dalam bentuk aliteratif tradisional, “The Song of the Nibelungs” dalam bentuk baru, berdasarkan sajak. Syair Jermanik kuno didasarkan pada ritme, ditentukan oleh jumlah suku kata yang ditekankan dalam satu baris puisi. Aliterasi adalah kesesuaian bunyi awal kata yang mendapat tekanan semantik dan diulangi dengan keteraturan tertentu pada dua baris ayat yang berdekatan, sehingga ternyata berhubungan. Aliterasi terdengar dan signifikan dalam syair Jermanik, karena tekanan dalam bahasa Jermanik sebagian besar jatuh pada suku kata pertama dari kata tersebut, yang juga merupakan akar kata tersebut. Oleh karena itu, jelas bahwa hampir mustahil untuk mereproduksi bentuk syair ini dalam terjemahan bahasa Rusia. Juga sangat sulit untuk menyampaikan ciri lain dari syair Skandinavia dan Inggris Kuno, yang disebut kenning (secara harfiah berarti "penunjukan") - sebuah periphrasis puitis yang menggantikan satu kata benda dalam ucapan biasa dengan dua kata atau lebih. Kennings digunakan untuk menunjuk konsep paling penting untuk puisi heroik: “pemimpin”, “pejuang”, “pedang”, “perisai”, “pertempuran”, “kapal”, “emas”, “wanita”, “gagak”, dan untuk masing-masing konsep ini terdapat beberapa atau bahkan banyak kandang. Alih-alih mengatakan “pangeran”, ungkapan “pemberi cincin” digunakan dalam puisi, kenning yang umum untuk seorang pejuang adalah “abu perang”, pedang disebut “tongkat perang”, dll. Dalam Beowulf dan Penatua Edda, kennings biasanya terdiri dari dua bagian, dalam puisi skaldik juga terdapat kenning polinomial.

“Nyanyian Nibelung” dibangun berdasarkan “bait Kührenberg”, yang terdiri dari empat bait berirama berpasangan. Setiap bait terbagi menjadi dua hemistich dengan empat suku kata yang ditekankan pada hemistich pertama, sedangkan pada hemistich kedua dari tiga bait pertama terdapat tiga tekanan, dan pada hemistich kedua dari bait terakhir, yang melengkapi bait tersebut baik secara formal maupun makna. , ada empat tekanan. Terjemahan “Nyanyian Nibelung” dari bahasa Jerman Menengah Atas ke dalam bahasa Rusia tidak menemui kesulitan seperti penerjemahan puisi aliterasi, dan memberikan gambaran tentang struktur metriknya.

Beowulf

Satu-satunya manuskrip Beowulf yang ada berasal dari sekitar tahun 1000. Namun epik itu sendiri, menurut sebagian besar ahli, berasal dari akhir abad ke-7 atau sepertiga pertama abad ke-8. Saat itu, bangsa Anglo-Saxon sudah mengalami awal mula proses munculnya ikatan feodal. Puisi itu, bagaimanapun, dicirikan oleh archaization yang epik. Selain itu, ia menggambarkan realitas dari sudut pandang tertentu: dunia Beowulf adalah dunia raja dan pejuang, dunia pesta, pertempuran, dan duel.

Plot epos Anglo-Saxon terbesar ini sederhana saja. Beowulf, seorang ksatria muda dari suku Gaut, setelah mengetahui tentang bencana yang menimpa raja Denmark Hygelac - tentang serangan monster Grendel di istananya Heorot dan tentang pemusnahan bertahap prajurit raja selama dua belas tahun, berangkat di luar negeri untuk menghancurkan Grendel. Setelah mengalahkannya, dia kemudian membunuh dalam pertarungan tunggal baru, kali ini di tempat tinggal bawah air, monster lain - ibu Grendel, yang mencoba membalas kematian putranya. Dihujani penghargaan dan rasa terima kasih, Beowulf kembali ke tanah airnya. Di sini dia mencapai prestasi baru, dan kemudian menjadi raja Gauts dan memerintah negara dengan aman selama lima puluh tahun. Setelah periode ini, Beowulf memasuki pertempuran dengan naga, yang menghancurkan daerah sekitarnya, marah karena upaya harta karun kuno yang dia jaga. Beowulf berhasil mengalahkan monster ini, namun dengan mengorbankan nyawanya sendiri. Lagu tersebut diakhiri dengan adegan pembakaran tubuh pahlawan di atas tumpukan kayu pemakaman dan pembangunan gundukan di atas abunya serta harta karun yang ia taklukkan.

Namun prestasi fantastis ini dipindahkan dari dunia dongeng yang tidak nyata ke tanah sejarah dan terjadi di antara orang-orang Eropa Utara: di Beowulf orang Denmark, Swedia, dan Gaut muncul ( Siapa Gauts of Beowulf masih kontroversial. Ilmu pengetahuan telah menawarkan penafsiran yang berbeda: suku Goth di Swedia Selatan atau pulau Gotland, suku Rami di Semenanjung Jutlandia, dan bahkan suku Getae di Thrace kuno, yang, pada Abad Pertengahan, disalahartikan sebagai Yajuj dan Majuj yang alkitabiah.), suku-suku lain disebutkan, dan raja-raja yang pernah memerintah mereka juga disebutkan. Namun hal ini tidak berlaku untuk tokoh utama puisi tersebut: Beowulf sendiri, rupanya, tidak memiliki prototipe sejarah. Karena setiap orang pada saat itu percaya tanpa syarat akan keberadaan raksasa dan naga, kombinasi cerita seperti itu dengan kisah perang antara masyarakat dan raja adalah hal yang wajar. Sangat mengherankan bahwa epik Anglo-Saxon mengabaikan Inggris (hal ini memunculkan teori asal usul Skandinavia yang sekarang ditolak). Namun mungkin ciri Beowulf ini tidak akan tampak begitu mencolok jika kita ingat bahwa dalam karya puisi Anglo-Saxon lainnya kita bertemu dengan orang-orang paling beragam di Eropa dan kita menemukan fakta yang sama dalam lagu-lagu Penatua Edda, dan sebagian. dalam “Nyanyian Nibelung.”

Sesuai dengan semangat teori yang mendominasi ilmu pengetahuan pada pertengahan abad ke-19, beberapa penafsir Beowulf berpendapat bahwa puisi muncul dari perpaduan berbagai lagu; Merupakan kebiasaan untuk memotongnya menjadi empat bagian: duel dengan Grendel, duel dengan ibunya, kembalinya Beowulf ke tanah airnya, dan duel dengan naga. Sudut pandang diungkapkan bahwa puisi yang awalnya murni pagan sebagian dikerjakan ulang dalam semangat Kristen, sebagai akibatnya muncul jalinan dua pandangan dunia di dalamnya. Kemudian sebagian besar peneliti mulai percaya bahwa transisi dari lagu lisan ke “buku epik” tidak terbatas pada rekaman saja; para sarjana ini memandang Beowulf sebagai sebuah karya tunggal, yang “editornya”, dengan caranya sendiri, menggabungkan dan mengerjakan ulang materi yang dimilikinya, menyajikan plot tradisional secara lebih rinci. Namun harus diakui, tidak ada yang diketahui tentang proses terbentuknya Beowulf.

Ada banyak motif cerita rakyat dalam epos tersebut. Pada awalnya, Skild Skevang disebutkan - "anak terlantar". Perahu dengan bayi Scyld terdampar di pantai Denmark, yang rakyatnya tidak berdaya pada saat itu karena tidak adanya raja; Scyld kemudian menjadi penguasa Denmark dan mendirikan sebuah dinasti. Setelah kematiannya, Skilda dimasukkan kembali ke kapal dan, bersama dengan harta karunnya, dikirim kembali ke tempat asalnya - sebuah plot yang murni dongeng. Pertarungan raksasa Beowulf mirip dengan raksasa dalam mitologi Skandinavia, dan pertarungan dengan naga adalah tema umum dalam dongeng dan mitos, termasuk dongeng di utara. Di masa mudanya, Beowulf, yang, setelah dewasa, memperoleh kekuatan tiga puluh orang, malas dan tidak dibedakan oleh keberaniannya - bukankah ini mengingatkannya pada masa muda pahlawan cerita rakyat lainnya, misalnya Ilya Muromets? Pahlawan datang atas inisiatifnya sendiri untuk membantu mereka yang kesusahan, pertengkarannya dengan lawannya (pertukaran pidato antara Beowulf dan Unferth), ujian kegagahan pahlawan (kisah kompetisi renang antara Beowulf dan Breka), pemberian senjata ajaib kepadanya (pedang Hrunting), pelanggaran larangan pahlawan ( Beowulf mengambil harta karun dalam duel dengan naga, tanpa mengetahui bahwa mantra tergantung di atas harta karun itu), asisten dalam pertarungan tunggal antara pahlawan dan musuh (Wiglaf, yang datang untuk menyelamatkan Beowulf pada saat dia hampir mati), tiga pertarungan yang diberikan pahlawan, dan setiap pertarungan berikutnya ternyata lebih sulit (pertempuran Beowulf dengan Grendel, dengan ibunya dan dengan naga) - semua ini adalah elemen dongeng. Epik ini mempertahankan banyak jejak prasejarahnya, yang berakar pada kesenian rakyat. Namun akhir yang tragis - kematian Beowulf, serta latar belakang sejarah di mana eksploitasi fantastisnya terungkap, membedakan puisi dari dongeng - ini adalah tanda-tanda epik heroik.

Perwakilan dari "sekolah mitologi" dalam kritik sastra abad terakhir mencoba menguraikan epik ini dengan cara ini: monster melambangkan badai di Laut Utara; Beowulf adalah dewa baik yang memanfaatkan unsur-unsur; pemerintahannya yang damai adalah musim panas yang diberkati, dan kematiannya adalah datangnya musim dingin. Dengan demikian, epik tersebut secara simbolis menggambarkan kontrasnya alam, pertumbuhan dan kemunduran, naik turunnya, masa muda dan usia tua. Sarjana lain memahami perbedaan ini dalam istilah etika dan melihat Beowulf sebagai tema perjuangan antara kebaikan dan kejahatan. Penafsiran simbolis dan alegoris puisi tersebut juga tidak asing lagi bagi para peneliti yang umumnya mengingkari sifat epiknya dan menganggapnya sebagai karya seorang ulama atau biarawan yang mengetahui dan menggunakan sastra Kristen mula-mula. Penafsiran ini sangat bergantung pada pertanyaan apakah “semangat Kekristenan” diungkapkan dalam Beowulf atau apakah itu merupakan monumen kesadaran pagan. Para pendukung pemahamannya sebagai epik rakyat, di mana kepercayaan akan era heroik Migrasi Besar masih hidup, tentu saja menemukan paganisme Jerman di dalamnya dan meminimalkan pentingnya pengaruh gereja. Sebaliknya, para sarjana modern yang mengklasifikasikan puisi sebagai sastra tertulis mengalihkan pusat gravitasinya ke motif Kristiani; dalam paganisme, Beowulf dipandang tidak lebih dari stilisasi zaman kuno. Dalam kritik belakangan ini terdapat kecenderungan nyata untuk mengalihkan perhatian dari analisis isi puisi ke kajian tekstur dan gayanya. Di pertengahan abad kita, penolakan terhadap hubungan antara Beowulf dan tradisi cerita rakyat epik masih berlaku. Sementara itu, dalam beberapa tahun terakhir, sejumlah ahli cenderung menganggap maraknya ekspresi dan formula stereotip dalam teks puisi sebagai bukti asal usulnya dari kreativitas lisan. Tidak ada konsep yang diterima secara umum dalam sains yang menjelaskan Beowulf dengan memuaskan. Sementara itu, seseorang tidak bisa hidup tanpa interpretasi. "Beowulf" sulit bagi pembaca modern, yang dibesarkan dalam literatur yang sama sekali berbeda dan cenderung, meskipun tanpa disadari, untuk mentransfer ke monumen kuno ide-ide yang telah berkembang setelah mengenal kreasi artistik zaman modern.

Di tengah panasnya perdebatan ilmiah, mereka terkadang lupa: terlepas dari bagaimana puisi itu muncul, apakah terdiri dari bagian-bagian yang berbeda atau tidak, puisi itu dianggap oleh penonton abad pertengahan sebagai sesuatu yang utuh. Hal ini berlaku baik untuk komposisi Beowulf maupun interpretasinya terhadap agama. Penulis dan pahlawannya sering mengingat Tuhan Allah; dalam epik tersebut terdapat sindiran terhadap cerita-cerita alkitabiah, yang tampaknya dapat dimengerti oleh “publik” pada waktu itu; paganisme jelas dikutuk. Pada saat yang sama, Beowulf penuh dengan referensi ke Takdir, yang bertindak sebagai instrumen pencipta dan identik dengan Penyelenggaraan Ilahi, atau muncul sebagai kekuatan independen. Namun kepercayaan pada Takdir menempati tempat sentral dalam ideologi pra-Kristen masyarakat Jerman. Perseteruan darah keluarga, yang dikutuk oleh gereja, meskipun sering kali terpaksa harus ditanggung, dimuliakan dalam puisi dan dianggap sebagai tugas wajib, dan ketidakmungkinan balas dendam dianggap sebagai kemalangan terbesar. Singkatnya, situasi ideologis yang digambarkan dalam Beowulf cukup kontradiktif. Namun ini adalah kontradiksi dalam kehidupan, dan bukan sekadar inkonsistensi antara edisi puisi sebelumnya dan edisi berikutnya. Anglo-Saxon abad ke 7-8 beragama Kristen, namun agama Kristen pada saat itu tidak begitu banyak mengatasi pandangan dunia pagan melainkan mendorongnya dari ranah resmi ke latar belakang kesadaran publik. Gereja berhasil menghancurkan kuil-kuil tua dan pemujaan dewa-dewa kafir, pengorbanan kepada mereka. Adapun bentuk perilaku manusia, di sini situasinya jauh lebih rumit. Motif yang mendorong tindakan para tokoh Beowulf sama sekali tidak ditentukan oleh cita-cita Kristiani tentang kerendahan hati dan ketundukan pada kehendak Tuhan. “Apa persamaan Ingeld dan Kristus?” - tanya pemimpin gereja terkenal Alcuin satu abad setelah penciptaan Beowulf dan menuntut agar para biarawan tidak terganggu dari doa oleh lagu-lagu heroik. Ingeld muncul di sejumlah karya; dia juga disebutkan di Beowulf. Alcuin menyadari ketidaksesuaian cita-cita yang terkandung dalam tokoh-tokoh cerita heroik tersebut dengan cita-cita yang diusung para ulama.

Fakta bahwa iklim keagamaan dan ideologi di mana Beowulf muncul tidak jelas dibenarkan oleh temuan arkeologis di Sutton Hoo (Inggris Timur). Di sini pada tahun 1939, sebuah pemakaman di perahu seorang bangsawan ditemukan, yang berasal dari pertengahan abad ke-7. Penguburan dilakukan menurut ritual pagan, bersama dengan barang-barang berharga (pedang, helm, surat berantai, cangkir, spanduk, alat musik) yang mungkin dibutuhkan raja di dunia lain.

Sulit untuk setuju dengan para peneliti yang kecewa dengan “banalitas” adegan pertarungan pahlawan dengan monster. Perkelahian ini ditempatkan di tengah puisi dengan tepat - perkelahian ini mengekspresikan isi utamanya. Faktanya, dunia budaya, penuh kegembiraan dan warna-warni, dipersonifikasikan dalam Beowulf oleh Heorot - istana, yang pancarannya menyebar “ke banyak negara”; di aula pestanya, pemimpin dan teman-temannya bersuka ria dan bersenang-senang, mendengarkan lagu dan cerita osprey - penyanyi dan penyair pejuang yang mengagungkan perbuatan militer mereka, serta perbuatan nenek moyang mereka; di sini pemimpin dengan murah hati menghadiahkan para prajurit dengan cincin, senjata, dan barang berharga lainnya. Pengurangan “dunia tengah” (middangeard) menjadi istana raja (karena segala sesuatu yang lain di dunia ini dilewatkan secara diam-diam) dijelaskan oleh fakta bahwa “Beowulf” adalah epik heroik yang berkembang, setidaknya di masa lalu. bentuk yang kita kenal, dalam lingkungan pejuang.

Heorot, "Aula Rusa" (atapnya dihiasi dengan tanduk rusa berlapis emas) ditentang oleh bebatuan liar, misterius dan penuh kengerian, tanah terlantar, rawa dan gua tempat tinggal monster. Kontras antara kegembiraan dan ketakutan dalam hal ini bersesuaian dengan kontras antara terang dan gelap. Pesta dan kesenangan di aula emas yang bersinar berlangsung di siang hari - para raksasa pergi mencari mangsa berdarah di bawah naungan kegelapan. Perseteruan antara Grendel dan masyarakat Heorot bukanlah sebuah episode yang terisolasi; Hal ini ditekankan tidak hanya oleh fakta bahwa raksasa itu mengamuk selama dua belas musim dingin sebelum dibunuh oleh Beowulf, tetapi juga, yang terpenting, oleh interpretasi Grendel. Ini bukan hanya raksasa - dalam gambarnya berbagai hipotesa kejahatan digabungkan (walaupun, mungkin, tidak digabung menjadi satu). Monster dalam mitologi Jerman, Grendel pada saat yang sama adalah makhluk yang ditempatkan di luar komunikasi dengan manusia, orang buangan, orang buangan, "musuh", dan menurut kepercayaan Jerman, seseorang yang menodai dirinya dengan kejahatan yang mengakibatkan pengusiran dari masyarakat. tampaknya kehilangan penampilan manusianya dan menjadi manusia serigala, pembenci manusia. Nyanyian penyair dan suara harpa yang datang dari Heorot, tempat raja dan pengiringnya berpesta, membangkitkan kemarahan di Grendel. Tapi ini belum cukup - dalam puisi Grendel disebut "keturunan Kain". Ide-ide Kristen ditumpangkan pada kepercayaan pagan lama. Grendel berada di bawah kutukan kuno, dia disebut “pagan” dan dijatuhi hukuman neraka. Dan pada saat yang sama, dia sendiri seperti iblis. Pembentukan gagasan iblis abad pertengahan pada saat Beowulf diciptakan masih jauh dari lengkap, dan dalam penafsiran Grendel, yang bukannya tanpa inkonsistensi, kita menemukan momen peralihan yang aneh dalam evolusi ini.

Fakta bahwa gagasan pagan dan Kristen saling terkait dalam pemahaman “berlapis-lapis” tentang kekuatan jahat bukanlah suatu kebetulan. Lagipula, pemahaman orang kaya di Beowulf pun tak kalah anehnya. Dalam puisi itu, yang berulang kali menyebutkan “penguasa dunia”, “dewa yang perkasa”, Juruselamat Kristus tidak pernah disebutkan namanya. Dalam benak penulis dan pembacanya, tampaknya tidak ada tempat bagi surga dalam pengertian teologis, yang begitu memenuhi pemikiran orang-orang abad pertengahan. Komponen Perjanjian Lama dari agama baru, yang lebih dapat dipahami oleh orang-orang kafir saat ini, lebih unggul daripada ajaran Injil tentang Anak Allah dan pahala setelah kematian. Tapi kita membaca di Beowulf tentang "pahlawan di bawah langit", tentang seorang pria yang tidak peduli pada keselamatan jiwa, tetapi tentang membangun kejayaan duniawinya dalam ingatan manusia. Puisi itu diakhiri dengan kata-kata: dari semua pemimpin duniawi, Beowulf adalah yang paling dermawan, penyayang kepada rakyatnya, dan rakus akan kemuliaan!

Rasa haus akan kemuliaan, harta rampasan, dan penghargaan pangeran - inilah nilai tertinggi pahlawan Jerman, seperti yang digambarkan dalam epik, inilah sumber utama perilakunya. “Setiap manusia harus mati! - //biarkan mereka yang pantas mendapatkannya // kemuliaan abadi selagi hidup! Karena bagi seorang pejuang // bayaran terbaik adalah kenangan berharga!” (Pasal 1386 bagian). Ini adalah kredo Beowulf. Ketika dia harus memberikan pukulan telak kepada lawannya, dia fokus pada pemikiran tentang kejayaan. “(Beginilah seorang pejuang harus berjalan beriringan // untuk mendapatkan kejayaan abadi // tanpa mengkhawatirkan hidup!)” (Pasal 1534 selanjutnya) “Lebih baik bagi seorang pejuang // mati daripada hidup karena malu!” (ayat 2889 - 2890).

Para pejuang juga mencari kemuliaan atas hadiah dari pemimpinnya. Cincin leher, gelang, emas bengkok atau pelat terus-menerus muncul dalam epik. Penunjukan stabil raja adalah "menghancurkan hryvnia" (kadang-kadang mereka tidak diberi seluruh cincin, tetapi kekayaan yang signifikan, tetapi sebagian darinya). Pembaca modern, mungkin, akan merasa tertekan dan tampak monoton dengan semua deskripsi dan penghitungan penghargaan dan harta yang baru diperbarui. Namun dia yakin: penonton abad pertengahan sama sekali tidak bosan dengan cerita tentang hadiah dan menemukan respons yang hidup di dalamnya. Para pejuang mengharapkan hadiah dari pemimpin terutama sebagai tanda yang meyakinkan atas keberanian dan prestasi mereka, sehingga mereka menunjukkannya dan bangga padanya. Namun pada era tersebut, makna yang lebih dalam dan sakral juga ditanamkan pada tindakan seorang pemimpin memberikan perhiasan kepada orang yang beriman. Seperti telah disebutkan, kepercayaan pagan terhadap takdir bertahan selama periode penciptaan puisi. Nasib dipahami bukan sebagai nasib universal, tetapi sebagai nasib individu seseorang, keberuntungannya, kebahagiaannya; Ada yang lebih beruntung, ada pula yang kurang beruntung. Seorang raja yang perkasa, seorang pemimpin yang mulia - orang yang paling “kaya” dalam kebahagiaan. Di awal puisi kita menemukan deskripsi berikut tentang Hrothgar: “Hrothgar menjadi terkenal dalam pertempuran, sukses, // tanpa perselisihan kerabatnya tunduk padanya…” (v. 64 berikutnya). Ada kepercayaan bahwa keberuntungan sang pemimpin juga meluas ke pasukannya. Dengan menghadiahi prajuritnya dengan senjata dan benda berharga - perwujudan dari keberuntungannya, pemimpin dapat menyampaikan kepada mereka sebagian dari keberuntungan ini. “Miliki, wahai Beowulf, untuk kesenanganmu // Prajurit Kuat dengan hadiah kami - // cincin dan pergelangan tangan, dan semoga keberuntungan menemani // kamu!” - Ratu Walchthes berkata pada Beowulf. (Pasal 1216 bagian)

Namun motif emas sebagai perwujudan keberuntungan seorang pejuang di Beowulf yang terlihat dan nyata digantikan, jelas di bawah pengaruh Kristen, dengan interpretasi baru - sebagai sumber kemalangan. Dalam hal ini, bagian terakhir puisi ini sangat menarik - pertarungan sang pahlawan dengan naga. Sebagai pembalasan atas pencurian permata dari harta karun, naga yang menjaga harta karun kuno ini menyerang desa-desa, membakar negara sekitarnya dan menghancurkannya. Beowulf berperang dengan naga, tetapi mudah untuk melihat bahwa penulis puisi tidak melihat alasan yang mendorong pahlawan untuk melakukan prestasi ini dalam kekejaman yang dilakukan oleh monster tersebut. Tujuan Beowulf adalah mengambil harta karun naga. Naga itu duduk di atas harta karun itu selama tiga abad, tetapi bahkan sebelum nilai-nilai ini menjadi milik manusia, dan Beowulf ingin mengembalikannya ke umat manusia. Setelah membunuh musuh yang mengerikan dan dirinya sendiri menerima luka yang fatal, sang pahlawan mengungkapkan keinginan terakhirnya: untuk melihat emas yang ia rampas dari cakar pengawalnya. Merenungkan kekayaan ini memberinya kepuasan mendalam. Namun kemudian terjadi sesuatu yang secara langsung bertentangan dengan perkataan Beowulf bahwa ia memenangkan harta karun untuk rakyatnya, yaitu: para sahabatnya meletakkan semua harta tersebut di atas tumpukan kayu pemakaman bersama dengan jenazah raja dan membakarnya, dan jenazahnya dikuburkan di dalam gundukan tanah. . Mantra kuno tergantung di atas harta karun itu, dan tidak ada gunanya bagi manusia; Karena mantra ini, karena ketidaktahuan, Beowulf rupanya mati. Puisi tersebut diakhiri dengan ramalan bencana yang akan menimpa kaum Gaut setelah kematian raja mereka.

Perjuangan untuk kejayaan dan perhiasan, kesetiaan kepada pemimpin, balas dendam berdarah sebagai keharusan dalam perilaku, ketergantungan manusia pada Takdir yang berkuasa di dunia dan pertemuan yang berani dengannya, kematian tragis sang pahlawan - semua ini adalah tema yang menentukan dari tidak hanya Beowulf, tetapi juga monumen epik Jerman lainnya.

Penatua Edda

Lagu tentang dewa dan pahlawan, secara konvensional disatukan dengan judul “Elder Edda” ( Nama "Edda" diberikan pada abad ke-17 oleh peneliti manuskrip pertama, yang memindahkan judul buku penyair Islandia dan sejarawan abad ke-13 Snorri Sturluson ke dalamnya, karena Snorri mengandalkan lagu-lagu tentang para dewa di menceritakan mitos-mitos tersebut. Oleh karena itu, risalah Snorri biasa disebut “Edda Muda”, dan kumpulan lagu-lagu mitologis dan heroik disebut “Elder Edda”. Etimologi kata "Edda" tidak jelas.), disimpan dalam sebuah manuskrip yang berasal dari paruh kedua abad ke-13. Tidak diketahui apakah manuskrip ini adalah manuskrip pertama, atau apakah ada pendahulunya. Latar belakang naskah ini sama tidak diketahuinya dengan latar belakang naskah Beowulf. Selain itu, ada beberapa rekaman lagu lain yang juga tergolong Eddic. Sejarah lagu-lagunya sendiri juga belum diketahui, dan berbagai sudut pandang serta teori yang kontradiktif telah dikemukakan mengenai hal ini. Kisaran penanggalan lagu seringkali mencapai beberapa abad. Tidak semua lagu berasal dari Islandia: di antaranya ada lagu-lagu yang berasal dari prototipe Jerman Selatan; di Edda terdapat motif dan karakter yang familiar dari epos Anglo-Saxon; ternyata banyak yang dibawa dari negara Skandinavia lainnya. Tanpa memikirkan kontroversi yang tak terhitung jumlahnya mengenai asal usul Penatua Edda, kami hanya mencatat bahwa dalam bentuk yang paling umum, perkembangan ilmu pengetahuan beralih dari ide-ide romantis tentang kekunoan yang ekstrim dan sifat kuno dari lagu-lagu yang mengekspresikan “semangat rakyat” ke lagu-lagu mereka. interpretasi sebagai karya buku ilmuwan abad pertengahan - "orang antik" yang meniru puisi kuno dan menata pandangan agama dan filosofi mereka sebagai mitos.

Satu hal yang jelas: lagu tentang dewa dan pahlawan populer di Islandia pada abad ke-13. Dapat diasumsikan bahwa setidaknya beberapa di antaranya muncul jauh lebih awal, bahkan pada periode non-melek huruf. Berbeda dengan lagu-lagu penyair skald Islandia, yang hampir semuanya kita kenal penulisnya, lagu-lagu Eddic bersifat anonim. Mitos tentang para dewa, cerita tentang Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun adalah milik umum, dan orang yang menceritakan kembali atau merekam lagu tersebut, bahkan menciptakannya kembali, tidak menganggap dirinya sebagai penulisnya. Di hadapan kita ada sebuah epik, tapi epik yang sangat unik. Orisinalitas ini pasti menarik perhatian ketika membaca Elder Edda setelah Beowulf. Alih-alih sebuah epik yang panjang dan mengalir perlahan, di hadapan kita ada sebuah lagu yang dinamis dan ringkas, dalam beberapa kata atau bait, yang menguraikan nasib para pahlawan atau dewa, ucapan dan tindakan mereka. Para ahli menjelaskan kompresi lagu-lagu Eddic, yang tidak biasa dalam gaya epik, dengan kekhasan bahasa Islandia. Tapi satu keadaan lagi tidak bisa diabaikan. Epik yang luas seperti Beowulf atau Lied of the Nibelungs berisi beberapa plot, banyak adegan, disatukan oleh karakter umum dan urutan waktu, sedangkan lagu-lagu Elder Edda biasanya (walaupun tidak selalu) fokus pada satu episode. Benar, “fragmentasi” mereka yang besar tidak menghalangi kehadiran berbagai asosiasi dalam teks lagu dengan plot yang dikembangkan dalam lagu lain, akibatnya pembacaan satu lagu secara terisolasi memperumit pemahamannya - tentu saja, pemahaman oleh pembaca modern, bagi orang Islandia abad pertengahan, tidak diragukan lagi, mereka tahu sisanya. Hal ini dibuktikan tidak hanya dengan sindiran-sindiran yang tersebar di seluruh lagu terhadap peristiwa-peristiwa yang tidak digambarkan di dalamnya, tetapi juga oleh kennings. Jika hanya kebiasaan saja yang cukup untuk memahami kenning seperti “negeri kalung” (wanita) atau “ular darah” (pedang), maka kenning seperti, misalnya, “penjaga Midgard”, “putra Igg”, “putra Odin”, “keturunan Hlodun”, “suami Siv”, “ayah Magni” atau “pemilik kambing”, “pembunuh ular”, “kusir”, berasumsi bahwa pembaca atau pendengar memiliki pengetahuan mitos, yang darinya hanya mungkin untuk mengetahui bahwa dalam semua kasus tersirat dewa Thor.

Lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan di Islandia tidak "membengkak" menjadi epos yang luas, seperti yang terjadi di banyak kasus lainnya ( Beowulf memiliki 3182 bait, Nibelungenlied memiliki tiga kali lebih banyak (2379 bait masing-masing terdiri dari empat bait), sedangkan lagu Eddic terpanjang, Pidato Yang Maha Tinggi, hanya memiliki 164 bait (jumlah bait dalam bait bervariasi), dan tidak ada lagu lain, kecuali Greenland Speeches karya Atli, yang melebihi seratus bait.). Tentu saja, panjang puisi itu sendiri tidak banyak bicara, namun kontrasnya tetap mencolok. Bukan berarti lagu Eddic dalam semua kasus hanya sebatas pengembangan satu episode. "Ramalan Völva" melestarikan sejarah mitologis dunia mulai dari penciptaan hingga kematian yang diprediksi oleh penyihir sebagai akibat dari kejahatan yang merasukinya, dan bahkan hingga kebangkitan dan pembaruan dunia. Sejumlah subjek ini disinggung dalam Pidato Vafthrudnir dan Pidato Grimnir. Cakupan epik juga menjadi ciri “Nubuat Gripir”, yang sepertinya merangkum keseluruhan siklus lagu tentang Sigurd. Namun gambaran terluas tentang mitologi atau kehidupan heroik pada Penatua Edda selalu diberikan dengan sangat singkat dan bahkan, jika Anda suka, “secara ringkas”. "Ringkasan" ini terutama terlihat dalam apa yang disebut "tula" - daftar nama mitologis (dan terkadang sejarah) ( Lihat "Ramalan Völva", pasal. 11-13, 15, 16, “Pidato Grimnir”, pasal. 27 selanjutnya, “Lagu Hyndla”, pasal. 11 selanjutnya). Pembaca modern dibuat bingung dengan banyaknya nama diri yang diberikan tanpa penjelasan lebih lanjut - nama tersebut tidak memberi tahu dia apa pun. Namun bagi orang Skandinavia pada masa itu, hal ini benar-benar berbeda! Setiap nama dikaitkan dalam ingatannya dengan episode tertentu dari mitos atau epik heroik, dan nama ini berfungsi sebagai tanda, yang biasanya tidak sulit untuk diuraikan. Untuk memahami nama ini atau itu, seorang spesialis terpaksa beralih ke buku referensi, tetapi ingatan tentang orang Islandia abad pertengahan, lebih luas dan aktif daripada kita, karena fakta bahwa kita hanya mengandalkannya, tanpa kesulitan memberinya informasi yang diperlukan, dan ketika bertemu dengan nama ini, seluruh cerita yang berkaitan dengannya terungkap dalam kesadarannya. Dengan kata lain, dalam lagu Eddic yang terkompresi dan relatif singkat terdapat lebih banyak konten yang “dikodekan” daripada yang terlihat oleh mereka yang belum tahu.

Keadaan yang dicatat adalah bahwa beberapa fitur dari lagu-lagu “Penatua Edda” tampak aneh dan tidak memiliki nilai estetika bagi selera modern (untuk kesenangan artistik seperti apa yang sekarang dapat diperoleh dari membaca nama siapa yang tidak diketahui!), dan juga bahwa lagu-lagu ini tidak berkembang menjadi epik yang luas, seperti karya-karya epik Anglo-Saxon dan Jerman, yang membuktikan sifat kuno mereka. Rumusan cerita rakyat, klise, dan perangkat stilistika lainnya yang menjadi ciri syair lisan banyak digunakan dalam lagu. Perbandingan tipologis Penatua Edda dengan monumen epik lainnya juga memaksa kita untuk menghubungkan asal-usulnya dengan zaman yang sangat jauh, dalam banyak kasus lebih awal dari awal pemukiman Islandia oleh Skandinavia pada akhir abad ke-9 - awal abad ke-9. abad ke-10. Meskipun manuskrip Edda yang masih ada adalah naskah yang lebih muda sezaman dengan Nibelungenlied, puisi Eddic mencerminkan tahap awal perkembangan budaya dan sosial. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa di Islandia, bahkan pada abad ke-13, hubungan pra-kelas tidak dihilangkan dan meskipun agama Kristen telah diadopsi pada tahun 1000, orang Islandia mengadopsinya secara relatif dangkal dan mempertahankan hubungan yang hidup dengan ideologi pagan. zaman. Dalam "Elder Edda" orang dapat menemukan jejak-jejak pengaruh Kristen, tetapi secara umum semangat dan isinya sangat jauh dari itu, melainkan semangat para Viking yang suka berperang, dan, mungkin, pada Zaman Viking, periode penyebarannya perluasan militer dan pemukiman Skandinavia (abad IX-XI) , sebagian besar warisan puisi Eddic berasal dari masa lalu. Para pahlawan dalam lagu Edda tidak peduli dengan keselamatan jiwa mereka; hadiah anumerta adalah kenangan panjang yang ditinggalkan oleh pahlawan di antara orang-orang, dan tinggalnya para ksatria yang terbunuh dalam pertempuran di istana Odin, tempat mereka berpesta dan bertunangan. hiburan militer.

Yang patut diperhatikan adalah keragaman lagu, tragis dan komik, monolog elegi dan dialog yang didramatisasi digantikan oleh teka-teki, nubuatan dengan cerita tentang awal mula dunia. Retorika yang intens dan didaktikisme yang terang-terangan dari banyak lagu kontras dengan objektivitas yang tenang dari prosa naratif kisah-kisah Islandia. Kontras ini juga terlihat pada Edda sendiri, di mana puisi sering diselingi dengan karya prosa. Mungkin ini adalah komentar-komentar yang ditambahkan kemudian, namun ada kemungkinan bahwa kombinasi teks puisi dengan prosa membentuk satu kesatuan organik bahkan pada tahap kuno keberadaan epik, sehingga memberikan ketegangan tambahan.

Lagu-lagu Eddic tidak membentuk satu kesatuan yang koheren, dan jelas hanya sebagian saja yang sampai kepada kita. Masing-masing lagu terasa seperti versi dari lagu yang sama; Jadi, dalam lagu-lagu tentang Helgi, Atli, Sigurd dan Gudrun, alur yang sama dimaknai berbeda. "Pidato Atli" kadang-kadang ditafsirkan sebagai pengerjaan ulang yang diperluas dari "Lagu Atli" yang lebih kuno.

Secara umum semua lagu Eddic terbagi menjadi lagu tentang dewa dan lagu tentang pahlawan. Lagu-lagu tentang para dewa mengandung banyak materi tentang mitologi; ini adalah sumber terpenting kami untuk pengetahuan tentang paganisme Skandinavia (walaupun dalam versi yang sangat terlambat, bisa dikatakan, versi “anumerta”).

Citra dunia yang dikembangkan oleh pemikiran masyarakat Eropa Utara sangat bergantung pada cara hidup mereka. Peternak sapi, pemburu, nelayan dan pelaut, pada tingkat lebih rendah petani, mereka hidup dikelilingi oleh alam yang keras dan kurang berkembang, yang imajinasi mereka yang kaya dengan mudah dihuni oleh kekuatan musuh. Pusat kehidupan mereka adalah pekarangan pedesaan yang terpisah. Oleh karena itu, mereka memodelkan seluruh alam semesta dalam bentuk sistem perkebunan. Sama seperti tanah terlantar atau bebatuan yang tidak digarap membentang di sekitar perkebunan mereka, demikian pula mereka menganggap seluruh dunia terdiri dari bidang-bidang yang sangat berlawanan satu sama lain: “perkebunan tengah” (Midgard (Midgard (Midgard) penekanan pada suku kata pertama)), yaitu dunia manusia, dikelilingi oleh dunia monster, raksasa, yang terus-menerus mengancam dunia budaya; dunia kekacauan yang liar ini disebut Utgard (secara harfiah: “apa yang berada di luar pagar, di luar perkebunan”) ( Utgard mencakup Negara raksasa - Jotun, dan Negara Alf - kurcaci.). Di atas Midgard muncul Asgard - benteng para dewa - aesir. Asgard terhubung ke Midgard melalui jembatan yang dibentuk oleh pelangi. Ular dunia berenang di laut, tubuhnya mengelilingi seluruh Midgard. Dalam topografi mitologi masyarakat Utara, tempat penting ditempati oleh pohon abu Yggdrasil, yang menghubungkan semua dunia ini, termasuk dunia bawah - kerajaan kematian Hel.

Situasi dramatis yang digambarkan dalam lagu-lagu tentang para dewa biasanya muncul sebagai akibat dari benturan atau kontak yang masuk ke dalam dunia yang berbeda, saling bertentangan, baik secara vertikal maupun horizontal. Seseorang mengunjungi kerajaan orang mati - untuk memaksa völva mengungkap rahasia masa depan, dan negeri raksasa, tempat dia meminta Vafthrudnir. Dewa-dewa lain juga pergi ke dunia raksasa (untuk mendapatkan pengantin atau palu Thor). Namun, lagu tersebut tidak menyebutkan kunjungan para Aesir atau raksasa ke Midgard. Kontras antara dunia budaya dan dunia non-budaya adalah hal yang umum dalam lagu-lagu Eddic dan Beowulf; Seperti kita ketahui, dalam epos Anglo-Saxon negeri manusia disebut juga dengan “dunia tengah”. Dengan segala perbedaan monumen dan plotnya, di sana-sini kita dihadapkan pada tema perjuangan melawan pembawa kejahatan dunia – raksasa dan monster.

Sama seperti Asgard yang mewakili tempat tinggal manusia yang diidealkan, demikian pula para dewa Skandinavia dalam banyak hal mirip dengan manusia, memiliki kualitas, termasuk sifat buruk. Para dewa berbeda dari manusia dalam ketangkasan, pengetahuan, terutama penguasaan sihir, tetapi mereka pada dasarnya tidak mahatahu dan memperoleh pengetahuan dari keluarga raksasa dan kurcaci yang lebih kuno. Raksasa adalah musuh utama para dewa, dan para dewa terus berperang melawan mereka. Kepala dan pemimpin para dewa, Odin dan ace lainnya, mencoba mengecoh para raksasa, sementara Thor melawan mereka dengan bantuan palu Mjollnir miliknya. Pertarungan melawan raksasa merupakan syarat penting bagi keberadaan alam semesta; Jika para dewa tidak memimpinnya, para raksasa sudah lama menghancurkan diri mereka sendiri dan umat manusia. Dalam konflik ini, para dewa dan manusia menjadi sekutu. Thor sering disebut sebagai "pelindung rakyat". Seseorang membantu para pejuang pemberani dan menerima pahlawan yang gugur. Dia memperoleh madu puisi, mengorbankan dirinya sendiri, dan memperoleh rune - tanda rahasia suci yang dengannya seseorang dapat melakukan segala jenis sihir. Odin menunjukkan ciri-ciri "pahlawan budaya" - nenek moyang mitos yang memberi orang keterampilan dan pengetahuan yang diperlukan.

Antropomorfisme Aesir membawa mereka lebih dekat dengan dewa-dewa zaman dahulu, namun, tidak seperti dewa-dewa zaman dahulu, Aesir tidak abadi. Dalam bencana kosmik yang akan datang, mereka, bersama seluruh dunia, akan mati dalam pertarungan melawan serigala dunia. Hal ini membuat perjuangan mereka melawan monster menjadi bermakna tragis. Sama seperti pahlawan dalam epik yang mengetahui nasibnya dan dengan berani menuju hal yang tak terelakkan, demikian pula para dewa: dalam "Ramalan Völva" sang penyihir memberi tahu Odin tentang pertempuran fatal yang akan datang. Bencana kosmik akan menjadi akibat dari kemerosotan moral, karena para ace pernah melanggar sumpah yang telah mereka buat, dan hal ini menyebabkan keluarnya kekuatan jahat di dunia yang tidak dapat lagi diatasi. Völva memberikan gambaran yang mengesankan tentang putusnya semua ikatan suci: lihat bait 45 ramalannya, yang memperkirakan hal terburuk yang dapat terjadi pada seseorang, menurut pendapat anggota masyarakat di mana tradisi suku masih kuat - perselisihan akan terjadi di antara kerabat, “saudara akan mulai berkelahi satu sama lain dengan seorang teman...".

Para dewa Hellenic memiliki favorit dan tuduhan di antara orang-orang, yang mereka bantu dengan segala cara yang mungkin. Hal utama di antara orang Skandinavia bukanlah perlindungan dewa kepada suku atau individu tertentu, tetapi kesadaran akan nasib bersama para dewa dan manusia dalam konflik mereka dengan kekuatan yang membawa kemunduran dan kematian akhir bagi semua makhluk hidup. Oleh karena itu, alih-alih gambaran mitologi Hellenic yang cerah dan menyenangkan, lagu-lagu Eddic tentang para dewa melukiskan situasi tragis dari pergerakan dunia universal menuju nasib yang tak terhindarkan.

Pahlawan dalam menghadapi Takdir adalah tema sentral dari lagu-lagu kepahlawanan. Biasanya sang pahlawan menyadari nasibnya: entah dia dikaruniai kemampuan untuk menembus masa depan, atau seseorang mengungkapkannya kepadanya. Bagaimana seharusnya posisi seseorang yang mengetahui sebelumnya tentang kesulitan dan kematian akhir yang mengancamnya? Ini adalah masalah yang dijawab dengan jelas dan berani oleh lagu-lagu Eddic. Pengetahuan tentang takdir tidak menjerumuskan sang pahlawan ke dalam sikap apatis yang fatalistik dan tidak mendorongnya untuk mencoba menghindari kematian yang mengancamnya; sebaliknya, karena yakin bahwa apa yang menimpa dirinya tidak dapat dihindari, ia menantang takdir, dengan berani menerimanya, hanya peduli pada kejayaan anumerta. Diundang untuk dikunjungi oleh Atli yang pengkhianat, Gunnar mengetahui sebelumnya tentang bahaya yang menantinya, tetapi tanpa ragu-ragu dia berangkat: inilah yang diperintahkan oleh rasa kehormatan heroiknya. Menolak membayar kematian dengan emas, dia mati. “...Demikian juga dengan pria pemberani, pemberi cincin, // membela kebaikan!” (“Lagu Atli Greenland”, 31).

Namun kebaikan tertinggi adalah nama baik sang pahlawan. Semuanya bersifat sementara, kata kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi, dan kerabat, dan kekayaan, dan kehidupan seseorang - hanya kemuliaan eksploitasi pahlawan yang tetap selamanya ("Speeches of the High", 76, 77). Seperti di Beowulf, dalam lagu Eddic kemuliaan dilambangkan dengan istilah yang sekaligus memiliki arti "kalimat" (Domr Norse Kuno, dom Inggris Kuno) - sang pahlawan khawatir bahwa eksploitasinya tidak boleh dilupakan oleh orang-orang. Karena dia diadili oleh rakyat, dan bukan oleh otoritas tertinggi mana pun. Lagu-lagu heroik Edda, meskipun ada di era Kristen, tidak menyebutkan penghakiman Tuhan segala sesuatu yang terjadi di bumi, dan perhatian sang pahlawan tertuju padanya.

Berbeda dengan karakter dalam epik Anglo-Saxon - pemimpin yang memimpin kerajaan atau pasukan, pahlawan Skandinavia bertindak sendiri. Tidak ada latar belakang sejarah ( “Nyanyian Hloda”, yang berisi gema dari beberapa peristiwa sejarah, tampaknya merupakan pengecualian.), dan raja-raja era Migrasi Besar yang disebutkan dalam Edda [Atli - raja Hun Attila, Jormunrekk - raja Ostrogoth Germanaric (Ermanaric), Gunnar - raja Burgundi Gundaharius] telah kehilangan semua hubungan dengan sejarah. Sementara itu, orang Islandia pada masa itu sangat tertarik dengan sejarah, dan banyak karya sejarah yang mereka ciptakan dari abad ke-12 dan ke-13 masih bertahan. Oleh karena itu, intinya bukan pada kurangnya kesadaran sejarah mereka, tetapi pada kekhasan interpretasi materi dalam lagu-lagu heroik Islandia. Penulis lagu tersebut memusatkan seluruh perhatiannya secara eksklusif pada sang pahlawan, pada posisi hidup dan nasibnya ( Tidak ada negara bagian di Islandia pada saat lagu-lagu heroik itu direkam; Sementara itu, motif sejarah merambah secara intensif ke dalam epik, biasanya dalam kondisi konsolidasi negara.).

Perbedaan lain antara epos Eddic dan epos Anglo-Saxon adalah apresiasi yang lebih tinggi terhadap perempuan dan minat terhadapnya. Di Beowulf, muncul ratu yang berfungsi sebagai penghias istana dan jaminan perdamaian serta ikatan persahabatan antar suku, tapi itu saja. Betapa kontrasnya dengan lagu-lagu pahlawan Islandia ini! Di hadapan kita terdapat sifat-sifat yang cerdas dan kuat, mampu melakukan tindakan paling ekstrem dan tegas yang menentukan keseluruhan perkembangan peristiwa. Peran perempuan dalam lagu-lagu heroik Edda tidak kalah dengan laki-laki. Membalas dendam atas penipuan yang dilakukannya, Brynhild mencapai kematian Sigurd yang dicintainya dan bunuh diri, tidak ingin hidup setelah kematiannya: “... istri tidak lemah jika dia mengikuti suami orang asing hidup-hidup // ke kubur…” (“Lagu Pendek Sigurd”, 41). Janda Sigurd, Gudrun, juga dilanda rasa haus akan balas dendam: tapi dia membalas dendam bukan pada saudara laki-laki yang bertanggung jawab atas kematian Sigurd, tetapi pada suami keduanya, Atli, yang membunuh saudara laki-lakinya; dalam hal ini, tugas keluarga berjalan dengan sempurna, dan pertama-tama putra-putra mereka menjadi korban balas dendamnya, yang daging berdarahnya Gudrun disajikan kepada Atli sebagai hadiah, setelah itu dia membunuh suaminya dan mati sendiri dalam kebakaran yang dia mulai. Namun tindakan mengerikan ini memiliki logika tertentu: bukan berarti Gudrun kehilangan rasa keibuannya. Namun anak-anaknya dari Atli bukanlah anggota marganya, mereka adalah bagian dari marga Atli; Sigurd juga bukan milik keluarganya. Oleh karena itu, Gudrun harus membalas dendam pada Atli atas kematian saudara laki-lakinya, kerabat terdekatnya, tetapi tidak membalas dendam pada saudara laki-lakinya atas pembunuhan mereka terhadap Sigurd - bahkan pemikiran tentang kemungkinan seperti itu tidak terpikir olehnya! Mari kita ingat ini - lagipula, plot “Lagu Nibelung” kembali ke legenda yang sama, tetapi berkembang dengan cara yang sangat berbeda.

Kesadaran umum umumnya mendominasi lagu-lagu tentang pahlawan. Konvergensi cerita-cerita dari asal-usul yang berbeda, baik yang dipinjam dari selatan maupun Skandinavia, dan penggabungannya ke dalam siklus-siklus disertai dengan pembentukan silsilah umum dari karakter-karakter yang muncul di dalamnya. Hogni diubah dari pengikut raja-raja Burgundi menjadi saudara mereka. Brynhild menerima seorang ayah dan, yang lebih penting, seorang saudara laki-laki, Atli, yang mengakibatkan kematiannya terkait dengan kematian para Hukung Burgundi: Atli memikat mereka kepadanya dan membunuh mereka, melakukan balas dendam darah untuknya saudari. Sigurd memiliki nenek moyang - Volsung, sebuah keluarga yang kembali ke Odin. Sigurd juga berhubungan dengan pahlawan dari legenda yang awalnya sepenuhnya terpisah - Helga, mereka menjadi saudara, putra Sigmund. Dalam Song of Hyndla, fokusnya adalah pada daftar keluarga bangsawan, dan raksasa wanita Hyndla, yang memberi tahu pemuda Ottar tentang leluhurnya, mengungkapkan kepadanya bahwa dia terkait dengan semua keluarga terkenal di Utara, termasuk keluarga Volsung. , para Gyukung dan pada akhirnya bahkan dengan kartu As itu sendiri.

Signifikansi artistik dan budaya-historis dari Penatua Edda sangat besar. Ia menempati salah satu tempat terhormat dalam sastra dunia. Gambaran lagu-lagu Eddic, bersama dengan gambar saga, mendukung orang Islandia sepanjang sejarah sulit mereka, terutama pada saat bangsa kecil ini, yang kehilangan kemerdekaan nasionalnya, hampir punah akibat eksploitasi asing, dan dari kelaparan dan epidemi. Kenangan akan masa lalu yang heroik dan legendaris memberi orang Islandia kekuatan untuk bertahan dan tidak mati.

Lagu Nibelung

Dalam “The Song of the Nibelungs” kita kembali bertemu dengan para pahlawan yang dikenal dari puisi Eddic: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brynhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Tindakan dan nasib mereka telah menarik imajinasi orang Skandinavia dan Jerman selama berabad-abad. Namun betapa berbedanya penafsiran terhadap karakter dan plot yang sama! Perbandingan lagu-lagu Islandia dengan epik Jerman menunjukkan betapa besarnya peluang interpretasi puitis orisinal dalam kerangka tradisi epik yang sama. “Inti sejarah” yang ditelusuri tradisi ini, kehancuran kerajaan Burgundia pada tahun 437 dan kematian raja Hunni Attila pada tahun 453, memunculkan kreasi artistik yang sangat orisinal. Di tanah Islandia dan Jerman, muncul karya-karya yang sangat berbeda satu sama lain baik secara artistik maupun dalam penilaian dan pemahaman terhadap realitas yang digambarkannya.

Para peneliti memisahkan unsur-unsur mitos dan dongeng dari fakta sejarah dan sketsa kebenaran moralitas dan kehidupan sehari-hari, dan menemukan dalam “Nyanyian Nibelung” lapisan lama dan baru serta kontradiksi di antara keduanya, yang tidak dihaluskan dalam edisi terakhir. lagu. Namun apakah semua “lapisan”, ketidakkonsistenan, dan lapisan ini terlihat oleh orang-orang pada masa itu? Kita telah mempunyai kesempatan untuk menyatakan keraguan bahwa “puisi” dan “kebenaran” jelas-jelas bertentangan di Abad Pertengahan seperti halnya di zaman modern. Terlepas dari kenyataan bahwa peristiwa sebenarnya dalam sejarah Burgundi atau Hun terdistorsi hingga tidak dapat dikenali lagi dalam “Lagu Nibelung”, dapat diasumsikan bahwa penulis dan pembacanya menganggap lagu tersebut sebagai narasi sejarah, sejujurnya, karena daya persuasif artistiknya, yang menggambarkan kejadian-kejadian berabad-abad yang lalu.

Setiap era menjelaskan sejarah dengan caranya sendiri, berdasarkan pemahaman inherennya tentang kausalitas sosial. Bagaimana Kidung Nibelung menggambarkan masa lalu masyarakat dan kerajaan? Nasib sejarah suatu negara diwujudkan dalam sejarah rumah penguasa. Faktanya, orang Burgundi adalah Gunther dan saudara-saudaranya, dan kematian kerajaan Burgundi terletak pada pemusnahan para penguasa dan pasukan mereka. Dengan cara yang sama, kekuatan Hun sepenuhnya terkonsentrasi di Etzel. Kesadaran puitis Abad Pertengahan menggambarkan benturan sejarah berupa benturan individu, yang perilakunya ditentukan oleh hawa nafsunya, hubungan kesetiaan pribadi atau pertikaian darah, serta kode leluhur dan kehormatan pribadi. Namun pada saat yang sama, epik mengangkat individu ke peringkat sejarah. Agar hal ini menjadi jelas, cukuplah menguraikan, secara umum, alur cerita “Nyanyian Nibelung”.

Di istana raja Burgundi, pahlawan terkenal Siegfried dari Belanda muncul dan jatuh cinta pada saudara perempuan mereka Kriemhild. Raja Gunther sendiri ingin menikah dengan ratu Islandia Brynhildr. Siegfried berjanji untuk membantunya dalam perjodohan. Namun bantuan ini dikaitkan dengan penipuan: prestasi heroik, yang pencapaiannya merupakan syarat keberhasilan perjodohan, sebenarnya dilakukan bukan oleh Gunther, melainkan oleh Siegfried, yang bersembunyi di balik jubah tembus pandang. Brunhild tidak bisa tidak memperhatikan keberanian Siegfried, tetapi dia yakin bahwa dia hanyalah pengikut Gunther, dan dia berduka karena ketidaksesuaian yang dilakukan saudara perempuan suaminya, sehingga melanggar harga diri kelasnya. Bertahun-tahun kemudian, atas desakan Brunhild, Gunther mengundang Siegfried dan Kriemhild ke tempatnya di Worms, dan di sini, selama pertempuran kecil antara ratu (suami siapa yang lebih gagah berani?), penipuan tersebut terungkap. Brunhild yang tersinggung membalas dendam pada pelaku Siegfried, yang dengan ceroboh memberikan cincin dan ikat pinggang kepada istrinya, yang telah dia ambil dari Brunhild. Balas dendam dilakukan oleh pengikut Gunther, Hagen. Pahlawan dibunuh secara berbahaya saat berburu, dan raja berhasil memikat harta emas, yang pernah dimenangkan oleh Siegfried dari Nibelung yang menakjubkan, dari Kriemhild, dan Hagen menyembunyikannya di perairan Rhine. Tiga belas tahun telah berlalu. Penguasa Hun, Etzel, adalah seorang janda dan sedang mencari istri baru. Rumor tentang kecantikan Kriemhild sampai ke istananya, dan dia mengirim kedutaan ke Worms. Setelah banyak perlawanan, janda yang tidak dapat dihibur, Siegfried, menyetujui pernikahan kedua untuk mendapatkan sarana membalas pembunuhan orang yang dicintainya. Tiga belas tahun kemudian, dia meminta Etzel mengundang saudara laki-lakinya untuk mengunjungi mereka. Terlepas dari upaya Hagen untuk mencegah kunjungan yang mengancam kematian, pasukan Burgundi dan pengiringnya berangkat dari Rhine ke Danube. (Di bagian lagu ini, orang Burgundi disebut Nibelung.) Hampir segera setelah kedatangan mereka, pertengkaran terjadi, meningkat menjadi pembantaian umum di mana pasukan Burgundi dan Hun, putra Kriemhild dan Etzel, rekan terdekat dari raja dan saudara laki-laki Gunnar mati. Akhirnya Gunnar dan Hagen berada di tangan ratu yang dilanda balas dendam; dia memerintahkan kakaknya untuk dipenggal, setelah itu dia membunuh Hagen dengan tangannya sendiri. Old Hildebrand, satu-satunya prajurit Raja Dietrich dari Berne yang masih hidup, menghukum Kriemhild. Etzel dan Dietrich, mengerang sedih, tetap hidup. Demikianlah “kisah kematian Nibelung” berakhir.

Dalam beberapa frasa, seseorang hanya dapat menceritakan kembali inti alur sebuah puisi besar. Narasi yang sangat santai menggambarkan secara rinci waktu luang istana dan turnamen ksatria, pesta dan perang, adegan perjodohan dan perburuan, perjalanan ke negeri yang jauh dan semua aspek lain dari kehidupan istana yang mewah dan halus. Penyair secara harfiah dengan kegembiraan sensual berbicara tentang senjata yang kaya dan jubah yang berharga, hadiah yang diberikan oleh para penguasa kepada para ksatria dan tuan rumah kepada para tamu. Semua gambaran statis ini, tentu saja, tidak kalah menariknya bagi penonton abad pertengahan dibandingkan dengan peristiwa dramatis itu sendiri. Pertempuran juga digambarkan dengan sangat rinci, dan meskipun banyak prajurit berpartisipasi di dalamnya, pertarungan yang diikuti oleh karakter utama diberikan dalam jarak dekat. Lagu ini terus-menerus mengantisipasi hasil yang tragis. Seringkali ramalan nasib fatal seperti itu muncul dalam gambaran kemakmuran dan perayaan - kesadaran akan kontras antara masa kini dan masa depan menimbulkan perasaan antisipasi yang menegangkan dalam diri pembaca, meskipun ia sudah mengetahui plotnya sebelumnya, dan mengukuhkan epik tersebut sebagai sebuah cerita. keseluruhan artistik. Karakternya digambarkan dengan sangat jelas dan tidak dapat dikacaukan satu sama lain. Tentu saja, pahlawan sebuah karya epik bukanlah tokoh dalam pengertian modern, bukan pemilik sifat unik atau psikologi individu yang khusus. Pahlawan epik adalah suatu tipe, perwujudan kualitas-kualitas yang pada zaman itu diakui sebagai yang paling penting atau patut dicontoh. “Nyanyian Nibelung” muncul dalam masyarakat yang sangat berbeda dari “hukum rakyat” Islandia, dan menjalani proses akhir pada saat hubungan feodal di Jerman, setelah mencapai puncaknya, mengungkapkan kontradiksi yang melekat, khususnya kontradiksi. antara elit aristokrat dan ksatria kecil. Lagu ini mengungkapkan cita-cita masyarakat feodal: cita-cita kesetiaan bawahan kepada tuan dan pelayanan ksatria kepada wanita, cita-cita seorang penguasa yang peduli terhadap kesejahteraan rakyatnya dan dengan murah hati memberi penghargaan kepada tawanannya.

Namun, epik kepahlawanan Jerman tidak puas dengan menunjukkan cita-cita tersebut. Pahlawannya, tidak seperti pahlawan romansa kesatria yang berasal dari Prancis dan diadopsi di Jerman pada saat itu, tidak berpindah dengan aman dari satu petualangan ke petualangan lainnya; mereka menemukan diri mereka dalam situasi di mana mengikuti kode kehormatan ksatria menyebabkan kematian mereka. Kecemerlangan dan kegembiraan berjalan seiring dengan penderitaan dan kematian. Kesadaran akan kedekatan prinsip-prinsip yang berlawanan ini, yang melekat dalam lagu-lagu heroik Edda, membentuk motif utama dari Nyanyian Nibelung, pada bait pertama yang temanya ditunjukkan: “pesta, kesenangan, kemalangan dan kesedihan, ” serta “perselisihan berdarah”. Setiap kegembiraan berakhir dengan kesedihan - ide ini meresapi keseluruhan epik. Ajaran moral tentang perilaku, yang wajib bagi seorang pejuang yang mulia, diuji dalam lagu tersebut, dan tidak semua karakternya lulus ujian dengan terhormat.

Dalam hal ini, sosok raja bersifat indikatif, sopan dan murah hati, namun pada saat yang sama selalu mengungkapkan kekurangannya. Gunther menguasai Brunhild hanya dengan bantuan Siegfried, dibandingkan dengan siapa dia kalah baik sebagai seorang pria, sebagai seorang pejuang, dan sebagai seorang pria terhormat. Adegan di kamar tidur kerajaan, ketika Brynhild yang marah, bukannya menyerah kepada pengantin pria, malah mengikatnya dan menggantungnya di paku, tentu saja mengundang gelak tawa penonton. Dalam banyak situasi, raja Burgundia menunjukkan pengkhianatan dan pengecut. Keberanian Gunther baru muncul di akhir puisi. Dan Etzel? Pada saat kritis, kebajikannya berubah menjadi keragu-raguan yang hampir membuat kemauannya lumpuh total. Dari aula tempat rakyatnya dibunuh dan tempat Hagen baru saja membacok putranya hingga mati, raja Hun diselamatkan oleh Dietrich; Etzel melangkah lebih jauh dengan memohon bantuan bawahannya sambil berlutut! Dia tetap linglung sampai akhir, hanya mampu meratapi korban yang tak terhitung jumlahnya. Di antara raja-raja, pengecualiannya adalah Dietrich dari Berne, yang mencoba memainkan peran sebagai konsiliator kelompok yang bertikai, tetapi tidak berhasil. Dialah satu-satunya, selain Etzel, yang masih hidup, dan beberapa peneliti melihat ini sebagai secercah harapan yang ditinggalkan penyair setelah ia melukiskan gambaran kematian universal; namun Dietrich, yang merupakan contoh dari “kemanusiaan yang sopan”, tetap hidup sebagai orang buangan yang kesepian, kehilangan semua teman dan pengikutnya.

Epik heroik ada di Jerman di istana tuan tanah feodal besar. Namun para penyair yang menciptakannya, berdasarkan legenda heroik Jerman, tampaknya berasal dari kalangan ksatria kecil ( Namun ada kemungkinan bahwa “Nyanyian Nibelung” ditulis oleh seorang pendeta. Lihat catatan.). Hal ini, khususnya, menjelaskan hasrat mereka untuk memuji kemurahan hati seorang pangeran dan untuk menggambarkan hadiah yang dicurahkan secara tak terkendali oleh para bangsawan kepada pengikut, teman, dan tamu. Bukankah karena itulah tingkah laku seorang pengikut setia dalam epik ternyata lebih mendekati cita-cita dibandingkan tingkah laku seorang penguasa yang semakin menjelma menjadi sosok yang statis? Ini adalah Margrave Rüdeger, dihadapkan pada dilema: bertindak di pihak teman atau membela tuan, dan menjadi korban kesetiaan kepada Etzel. Simbol dari tragedinya, yang sangat jelas bagi orang abad pertengahan, adalah bahwa sang margrave mati karena pedang, yang dia sendiri sumbangkan, setelah sebelumnya memberikan Hagen, mantan temannya dan sekarang menjadi musuh, perisai perangnya. Rüdeger mewujudkan kualitas ideal seorang ksatria, pengikut, dan teman, tetapi ketika dihadapkan pada kenyataan pahit, pemiliknya menghadapi nasib tragis. Konflik antara tuntutan etika bawahan, yang tidak memperhitungkan kecenderungan pribadi dan perasaan para peserta perjanjian perdikan, dan prinsip-prinsip moral persahabatan terungkap dalam episode ini dengan lebih mendalam daripada di mana pun dalam puisi Jerman abad pertengahan.

Högni tidak memainkan peran utama dalam Penatua Edda. Dalam "The Nibelungenlied" Hagen tumbuh menjadi sosok latar depan. Permusuhannya dengan Kriemhild adalah kekuatan pendorong keseluruhan narasi. Hagen yang murung, kejam, penuh perhitungan, tanpa ragu-ragu, melakukan pembunuhan berbahaya terhadap Siegfried, membunuh putra Kriemhild yang tidak bersalah dengan pedang, dan melakukan segala upaya untuk menenggelamkan pendeta di sungai Rhine. Di saat yang sama, Hagen adalah pejuang yang kuat, tak terkalahkan, dan tak kenal takut. Dari semua orang Burgundi, dialah satu-satunya yang memahami dengan jelas arti undangan ke Etzel: Kriemhild tidak meninggalkan pemikiran untuk membalas dendam kepada Siegfried dan menganggap dia, Hagen, sebagai musuh utamanya. Namun, dengan penuh semangat menghalangi raja-raja Worms untuk bepergian ke negara bagian Hun, dia berhenti berdebat segera setelah salah satu dari mereka mencela dia karena pengecut. Setelah mengambil keputusan, ia menunjukkan energi maksimal dalam mengimplementasikan rencana yang diambil. Sebelum menyeberangi sungai Rhine, para istri kenabian mengungkapkan kepada Hagen bahwa tidak ada orang Burgundi yang akan kembali hidup-hidup dari negara Etzel. Tapi, mengetahui nasib mereka, Hagen menghancurkan perahu - satu-satunya cara menyeberangi sungai, sehingga tidak ada yang bisa mundur. Di Hagen, mungkin lebih dari para pahlawan lagu lainnya, keyakinan Jerman kuno pada Takdir masih hidup, yang harus diterima secara aktif. Dia tidak hanya tidak menghindar dari tabrakan dengan Kriemhild, tapi juga sengaja memprovokasi itu. Lihat saja adegan ketika Hagen dan rekannya Shpilman Volker sedang duduk di bangku dan Hagen menolak untuk berdiri di depan ratu yang mendekat, dengan menantang memainkan pedang yang pernah dia ambil dari Siegfried, yang dia bunuh.

Tidak peduli seberapa kelam tindakan Hagen, lagu tersebut tidak memberikan penilaian moral padanya. Hal ini mungkin dijelaskan oleh posisi penulisnya (menceritakan kembali “kisah masa lalu,” penulis menahan diri untuk tidak ikut campur secara aktif dalam narasi dan membuat penilaian), dan oleh fakta bahwa Hagen hampir tidak ditampilkan sebagai sosok yang jelas. Dia adalah pengikut setia, melayani rajanya sampai akhir. Berbeda dengan Rüdeger dan ksatria lainnya, Hagen tidak memiliki kesopanan apa pun. Dia lebih merupakan pahlawan Jermanik kuno daripada seorang ksatria halus, akrab dengan perilaku halus yang diadopsi dari Perancis. Kami tidak tahu apa pun tentang perkawinan atau hubungan cintanya. Sementara itu, melayani seorang wanita merupakan ciri integral dari kesopanan. Hagen seolah-olah mempersonifikasikan masa lalu - heroik, tetapi sudah diatasi oleh budaya baru yang lebih kompleks.

Secara umum, perbedaan antara yang lama dan yang baru lebih jelas terlihat dalam “Nyanyian Nibelung” dibandingkan dalam puisi Jerman pada awal Abad Pertengahan. Fragmen karya-karya sebelumnya yang tampaknya “tidak tercerna” bagi beberapa peneliti dalam konteks epik Jerman (tema perjuangan Siegfried dengan naga, penaklukan harta karun dari Nibelung, pertarungan tunggal dengan Brunhild, saudari kenabian yang meramalkan kematian orang Burgundi , dll.), terlepas dari niat sadar penulisnya , melakukan fungsi tertentu di dalamnya: mereka memberikan kualitas kuno pada narasi, yang memungkinkan untuk membangun jarak sementara antara modernitas dan masa lalu. Mungkin, adegan-adegan lain yang ditandai dengan ketidakkonsistenan logika juga memenuhi tujuan ini: penyeberangan pasukan besar dalam satu perahu, yang dikelola Hagen dalam sehari, atau pertempuran ratusan dan ribuan prajurit yang terjadi di aula pesta Etzel, atau keberhasilan penolakan oleh dua pahlawan atas serangan seluruh gerombolan Hun. Dalam sebuah epos yang bercerita tentang masa lalu, hal seperti itu diperbolehkan, karena pada zaman dahulu hal-hal yang ajaib mungkin saja terjadi. Waktu telah membawa perubahan besar, seperti yang dikatakan penyair, dan ini juga mengungkapkan makna sejarah abad pertengahan.

Tentu saja pengertian sejarah ini sangat aneh. Waktu dalam epik tidak mengalir secara terus menerus; ia mengalir seolah-olah dalam semburan. Hidup itu tenang, bukannya bergerak. Terlepas dari kenyataan bahwa lagu tersebut mencakup periode waktu hampir empat puluh tahun, para pahlawan tidak menua. Namun keadaan damai ini diganggu oleh tindakan para pahlawan, dan kemudian tibalah saatnya yang penting. Di akhir aksi, waktu “dimatikan”. “Melompat” juga melekat pada karakter para tokohnya. Pada awalnya, Kriemhild adalah seorang gadis yang lemah lembut, kemudian seorang janda yang dilanda kesedihan, dan di paruh kedua lagu dia adalah seorang “iblis” yang dilanda rasa haus akan balas dendam. Perubahan ini secara eksternal disebabkan oleh peristiwa, namun tidak ada motivasi psikologis atas perubahan tajam dalam pola pikir Kriemhilda dalam lagu tersebut. Orang abad pertengahan tidak membayangkan pengembangan pribadi. Tipe manusia memainkan peran epik yang diberikan kepada mereka oleh takdir dan situasi di mana mereka ditempatkan.

“Nyanyian Nibelung” merupakan hasil pengolahan materi lagu dan cerita heroik Jerman menjadi sebuah epik dalam skala luas. Pemrosesan ini disertai dengan keuntungan dan kerugian. Akuisisi - bagi penulis epik yang tidak disebutkan namanya membuat legenda kuno terdengar dengan cara baru dan berhasil membuatnya luar biasa visual dan penuh warna ( Berwarna-warni dalam arti harfiah: pengarang dengan rela dan penuh cita rasa memberikan ciri-ciri warna pada pakaian, perhiasan, dan senjata para pahlawan. Kontras dan kombinasi warna merah, emas, dan putih dalam uraiannya sangat mirip dengan miniatur buku abad pertengahan. Penyair sendiri sepertinya memilikinya di depan matanya (lihat bait 286).), mengungkap secara detail setiap adegan kisah Siegfried dan Kriemhild, disajikan secara lebih ringkas dan padat dalam karya-karya para pendahulunya. Dibutuhkan bakat luar biasa dan seni yang hebat agar lagu-lagu yang bertahan selama berabad-abad dapat kembali memperoleh relevansi dan kekuatan artistik bagi masyarakat abad ke-13, yang dalam banyak hal sudah memiliki selera dan minat yang sangat berbeda. Kerugian - untuk transisi dari kepahlawanan yang tinggi dan kesedihan dari perjuangan yang tak terhindarkan melawan Takdir, yang melekat dalam epik Jerman awal, hingga "keinginan untuk mati" yang dimiliki pahlawan lagu-lagu kuno, ke keanggunan yang lebih besar dan pemuliaan penderitaan, hingga ratapan kesedihan yang selalu menyertai kegembiraan manusia, transisi tersebut, tentu saja tidak lengkap, namun cukup jelas, disertai dengan hilangnya integritas dan soliditas pahlawan epik sebelumnya, serta pengurangan tema tertentu sebagai akibat dari kompromi antara tradisi pagan dan ksatria Kristen; “Pembengkakan” lagu-lagu lama yang singkat menjadi epik yang bertele-tele, sarat dengan episode-episode yang disisipkan, menyebabkan melemahnya dinamisme dan ketegangan penyajiannya. “Nyanyian Nibelung” lahir dari kebutuhan etika baru dan estetika baru, yang sebagian besar berangkat dari kanon epik kuno era barbar. Bentuk-bentuk pengungkapan gagasan tentang kehormatan dan martabat manusia, tentang cara-cara pendiriannya, termasuk dalam zaman feodal. Namun intensitas nafsu yang membanjiri para pahlawan epik, konflik akut yang dihadapi takdir, hingga saat ini tak bisa tidak memikat dan mengejutkan pembaca.

Pada awal Abad Pertengahan, puisi lisan berkembang, terutama epik heroik, berdasarkan peristiwa nyata, kampanye militer, dan pahlawan besar yang masih melekat dalam ingatan masyarakat. Epik, Chanson de geste (lit. “lagu perbuatan”) adalah genre sastra abad pertengahan Prancis, sebuah lagu tentang perbuatan para pahlawan dan raja di masa lalu (“The Song of Roland,” sebuah siklus tentang Raja Arthur dan Ksatria Meja Bundar). Tujuannya adalah untuk mengagungkan nilai-nilai moral kesatria: kewajiban kepada tuan, pelayanan kepada Gereja dan Wanita Cantik, kesetiaan, kehormatan, keberanian.

Musuh mendekat;

Di atas tempat berbaring

Dia mengulurkan tangannya

Untuk merobek dengan niat

Cakar cakar

Dada orang yang berhati pemberani,

Tapi yang lincah

Bangkit di sikuku,

Dia meremas tangannya,

Dan yang mengerikan itu mengerti

Gembala kemalangan,

Apa yang ada di bumi

Di bawah cakrawala

Dia belum bertemu

tangan manusia

Lebih kuat dan lebih keras;

Jiwa itu bergidik

Dan hatiku tenggelam

Tapi sudah terlambat

Lari ke ruang kerja

Ke Sarang Setan;

Tidak pernah di hidupku

Tidak pernah terjadi padanya

Tentang apa yang terjadi

Di istana ini.

Namun masalah kembali menimpa Denmark: ibu Grendel datang untuk membalas kematian putranya. Dengan pedang kuno dan baju besi yang tidak bisa ditembus, Beowulf menyelam ke dalam rawa yang membawa bencana dan di bagian paling bawah memberikan pukulan telak pada monster itu. Di akhir puisi, Beowulf naik takhta Gauts setelah kematian Hygelac. Dia harus menyelamatkan rakyatnya dari ular bersayap, yang marah karena pencurian harta karun. Setelah mengalahkan ular tersebut, Beowulf meninggal karena luka yang mematikan, mewariskan baju besinya kepada Wiglaf, satu-satunya prajurit yang tidak meninggalkannya dalam kesulitan. Di akhir puisi, Beowulf diberitakan kemuliaan abadi.

"Penatua Edda" adalah kumpulan lagu-lagu Islandia Kuno, lagu-lagu tentang para dewa - tentang Hymir, tentang Thrym, tentang Alvis dan para pahlawan mitologi dan sejarah Skandinavia, yang disimpan dalam manuskrip yang berasal dari paruh kedua. abad XIII Latar belakang naskah ini sama tidak diketahuinya dengan latar belakang naskah Beowulf. Yang patut diperhatikan adalah keragaman lagu, tragis dan komik, monolog elegi dan dialog yang didramatisasi digantikan oleh teka-teki, nubuatan dengan cerita tentang awal mula dunia. Lagu tentang dewa mengandung banyak materi mitologis, dan lagu tentang pahlawan menceritakan tentang nama baik dan kejayaan para pahlawan anumerta:

Yang patut diperhatikan adalah keragaman lagu, tragis dan komik, monolog elegi dan dialog yang didramatisasi digantikan oleh teka-teki, nubuatan dengan cerita tentang awal mula dunia. Lagu tentang dewa mengandung banyak materi mitologis, dan lagu tentang pahlawan menceritakan tentang nama baik dan kejayaan para pahlawan anumerta:

Ternak sedang sekarat

kerabat meninggal

dan kamu sendiri fana;

tapi aku tahu satu hal

yang abadi selamanya:

(dari “Pidato Yang Maha Tinggi”).

(dari “Pidato Yang Maha Tinggi”).– puisi epik abad pertengahan, diklasifikasikan sebagai epik Jerman, terdiri dari 39 lagu (“petualangan”). Ini berisi legenda yang berasal dari masa Migrasi Besar dan penciptaan kerajaan Jerman di wilayah Kekaisaran Romawi Barat. Itu dicatat oleh penulis yang tidak dikenal pada akhir abad ke-12 – awal abad ke-13. Di negeri Burgundi hiduplah seorang gadis dengan kecantikan luar biasa bernama Kriemhild. Ketiga saudara laki-lakinya terkenal karena keberanian mereka: Gunther, Gernot dan Giselcher, serta pengikut mereka Hagen. Siegfried, putra raja Belanda Sigmund, penakluk harta karun Nibelung yang sangat besar (sejak itu Siegfried sendiri dan pasukannya disebut Nibelung) - pedang Balmung dan jubah tembus pandang - tiba di Burgundy untuk memperebutkan tangan dari Kriemhild. Hanya setelah banyak cobaan (kemenangan atas Saxon dan Denmark, kemenangan atas prajurit Brunhild, yang dicintai Gunther), Siegfried diizinkan menikahi kekasihnya. Namun kebahagiaan kaum muda tidak bertahan lama. Para ratu bertengkar, Hagen mengetahui dari titik lemah Kriemhild Siegfried (“tumit raksasa” miliknya ternyata menjadi tanda di punggungnya; saat membasuh darah naga, sehelai daun linden jatuh di punggungnya):

Suami saya,

Dia berkata,

Saat dia mulai mandi dengan darah naga,

Suatu hari dia membunuh seekor naga di bawah gunung,

Dan dia menutupi punggungnya di antara tulang belikat satu inci.

Sayangnya, di sanalah suamiku yang perkasa rentan.

Roland ditunjuk sebagai komandan barisan belakang, dan dia hanya membawa 20 ribu orang. Epik Spanyol dalam banyak hal mirip dengan Prancis, dan seni penyanyi epik Spanyol Huglars memiliki banyak kesamaan dengan seni pemain sulap Prancis. Epik Spanyol juga sebagian besar didasarkan pada tradisi sejarah; bahkan lebih dari Perancis, tema ini berpusat pada tema reconquista, perang dengan bangsa Moor. Monumen puisi epik Spanyol yang terbaik dan terpelihara sepenuhnya adalah "Lagu Sidku". Sampai kepada kita dalam satu salinan yang disusun pada tahun 1307 oleh Pedro Abbot tertentu, puisi epik heroik tersebut tampaknya terbentuk sekitar tahun 1140, kurang dari setengah abad setelah kematian Cid sendiri. Cid adalah tokoh terkenal dari reconquista Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040 - 1099). Orang Arab memanggilnya Sid (dari bahasa Arab seid - “tuan”). Tujuan utama hidupnya adalah pembebasan tanah kelahirannya dari kekuasaan Arab. Bertentangan dengan kebenaran sejarah, Cid digambarkan sebagai seorang ksatria yang memiliki pengikut dan bukan milik bangsawan tertinggi. Dia berubah menjadi pahlawan rakyat sejati, yang menderita penghinaan dari raja yang tidak adil dan berkonflik dengan keluarga bangsawan. Karena tuduhan palsu, Cid diusir dari Kastilia oleh Raja Alfonso VI. Namun di akhir puisi, Sid tidak hanya membela kehormatannya, tapi juga menjadi kerabat raja-raja Spanyol. "The Song of My Cid" memberikan gambaran nyata tentang Spanyol baik di masa damai maupun di masa perang. Pada abad XIV. Epik heroik Spanyol sedang mengalami kemunduran, tetapi plotnya terus dikembangkan dalam roman - puisi liris-epik pendek, dalam banyak hal mirip dengan balada Eropa Utara.

Epik heroik adalah salah satu genre paling khas dan populer di Abad Pertengahan Eropa. Di Perancis ada dalam bentuk puisi yang disebut gestur, yaitu lagu tentang perbuatan dan eksploitasi. Dasar tematik dari isyarat ini terdiri dari peristiwa sejarah nyata, yang sebagian besar berasal dari abad ke-8 - ke-10. Mungkin, segera setelah peristiwa ini, tradisi dan legenda tentangnya muncul. Mungkin juga legenda-legenda ini awalnya ada dalam bentuk lagu-lagu episodik pendek atau cerita prosa yang berkembang di lingkungan pra-kesatria. Namun, sejak awal, cerita-cerita episodik melampaui lingkungan ini, menyebar di antara massa dan menjadi milik seluruh masyarakat: tidak hanya kelas militer, tetapi juga para pendeta, pedagang, pengrajin, dan petani mendengarkannya dengan antusiasme yang sama.

Karena cerita-cerita rakyat ini awalnya dimaksudkan untuk pertunjukan melodi lisan oleh para pemain sulap, para pemain sulap melakukan pemrosesan intensif, yang terdiri dari perluasan plot, siklusnya, pengenalan episode-episode yang disisipkan, terkadang sangat besar, adegan percakapan, dll. lagu-lagu episodik secara bertahap menjadi penampilan puisi-puisi yang disusun secara plot dan gaya adalah sebuah isyarat. Selain itu, dalam proses perkembangan yang kompleks, beberapa puisi ini sangat dipengaruhi oleh ideologi gereja dan, tanpa kecuali, pengaruh ideologi ksatria. Karena kesatria memiliki prestise yang tinggi bagi semua lapisan masyarakat, epik kepahlawanan mendapatkan popularitas yang luas. Berbeda dengan puisi Latin, yang praktis hanya ditujukan untuk pendeta, gerak tubuh diciptakan dalam bahasa Prancis dan dapat dimengerti oleh semua orang. Berasal dari awal Abad Pertengahan, epik heroik mengambil bentuk klasik dan mengalami masa aktif aktif pada abad ke-12, ke-13, dan sebagian ke-14. Rekaman tertulisnya berasal dari waktu yang sama. Gestur biasanya dibagi menjadi tiga siklus:

1) siklus Guillaume d'Orange (jika tidak: siklus Garin de Monglane - dinamai menurut nama kakek buyut Guillaume);

2) siklus “baron pemberontak” (jika tidak: siklus Doon de Maya);

3) siklus Charlemagne, Raja Perancis. Tema siklus pertama adalah pelayanan tanpa pamrih dari pengikut setia keluarga Guillaume kepada raja yang lemah, ragu-ragu, seringkali tidak tahu berterima kasih, yang terus-menerus diancam oleh musuh internal atau eksternal, hanya didorong oleh cinta tanah air.

Tema siklus kedua adalah pemberontakan para baron yang sombong dan mandiri melawan raja yang tidak adil, serta perseteruan brutal para baron di antara mereka sendiri. Akhirnya, dalam puisi-puisi siklus ketiga (“Ziarah Charlemagne”, “Papan Kaki Besar”, dll.) perjuangan suci kaum Frank melawan “orang-orang kafir” - umat Islam dimuliakan dan sosok Charlemagne dimuliakan, muncul sebagai fokus kebajikan dan benteng seluruh dunia Kristen. Puisi paling luar biasa dari siklus kerajaan dan seluruh epos Perancis adalah "Lagu Roland", yang rekamannya berasal dari awal abad ke-12.

Ciri-ciri epik heroik:

1) Epik itu tercipta dalam kondisi berkembangnya hubungan feodal.

2) Gambaran epik dunia mereproduksi hubungan feodal, mengidealkan negara feodal yang kuat dan mencerminkan keyakinan Kristen dan cita-cita Kristen.

3) Dalam kaitannya dengan sejarah, landasan sejarahnya terlihat jelas, namun sekaligus diidealkan dan dilebih-lebihkan.

4) Bogatyr adalah pembela negara, raja, kemerdekaan negara dan iman Kristen. Semua itu dimaknai dalam epos sebagai urusan nasional.

5) Epik diasosiasikan dengan cerita rakyat, dengan kronik sejarah, dan terkadang dengan romansa kesatria.

6) Epik tersebut dilestarikan di negara-negara benua Eropa (Jerman, Prancis).