Pengakuan Iman ditulis oleh Agustinus sekitar tahun 397–398. M pada saat ia menjadi Uskup Hipon (395 - 430). Pengakuan Iman berisi tiga belas buku, dan karya ini merupakan karya otobiografi sastra pertama. "Confessions" berisi narasi tentang pencarian spiritual St. Agustinus. Terjemahan cetak pertama dari Pengakuan Dosa ke dalam bahasa Rusia dibuat oleh Hieromonk Agapit pada tahun 1787. Terjemahan Profesor M.E. Sergienko juga dikenal, yang disiapkan di Leningrad yang terkepung dan diterbitkan pada tahun 1975. Terjemahan oleh D. A. Podgursky (Kiev Theological Academy, 1880) dan L. Kharitonov (2008) juga dikenal.

Apa arti kata pengakuan?
Pengakuan Dosa – Bagi umat Kristiani: pengakuan dosa kepada imam yang mengampuni dosa atas nama gereja dan Tuhan, pertobatan gereja. Berada di pengakuan dosa. 2. pemindahan Pengakuan jujur ​​terhadap sesuatu, cerita tentang pemikiran dan pandangan terdalam seseorang (buku). (Kamus Penjelasan Ozhegov)

Agustinus dapat disebut seorang filsuf - seorang pencari, mencari kebenaran, dan pertama-tama untuk dirinya sendiri (Matveev P. E. Ceramah di IPF. Ajaran filosofis dan teologis Agustinus Yang Terberkati) Dalam “Pengakuan” hanya sebagian dari jalan hidup penulis yang disentuh. setelah (33 tahun dari 40 tahun hidup pada saat penulisan ini), dan Agustinus juga berbicara tentang kematian ibu tercintanya, Monica. Wanita saleh ini, yang sepanjang hidupnya dengan perhatian, energi, dan pengorbanan diri yang luar biasa mencoba menanamkan dalam diri putranya gagasan tentang kebahagiaan, meninggal segera setelah pertobatan Agustinus yang sempurna. Oleh karena itu, berbicara tentang peralihannya menuju iman yang benar, Aurelius Augustine mencurahkan sejumlah bab menawan dari karyanya untuk biografi ibunya. Dia memuji karakter ibunya, menggambarkan kepeduliannya yang tak kenal lelah terhadap putranya dan kesedihannya atas kehilangannya. Selain itu, Agustinus mengkritik Neoplatonisme, Manikheisme (doktrin agama zaman kuno akhir, yang didirikan oleh nabi Mani, berdasarkan gagasan Kristen-Gnostik dengan meminjam unsur Zoroastrian.) dan astrologi. Dan juga, dalam 4 buku terakhirnya, Agustinus membahas tentang sakramen persekutuan, penafsiran Kitab Kejadian, doktrin Trinitas dan hakikat ingatan, waktu, dan bahasa.
Misalnya, tentang waktu, dia menulis seperti ini: “Namun, kami mengatakan “waktu yang lama”, “waktu yang singkat” dan kami mengatakan ini hanya tentang masa lalu dan masa depan. Kita menyebut jangka waktu, misalnya, seratus tahun, baik di masa lalu maupun di masa depan, sebagai “waktu yang lama”; “waktu singkat” mungkin kita sebut sebagai periode sepuluh hari untuk masa lalu dan masa depan. Tapi bagaimana sesuatu yang tidak ada bisa panjang atau pendek? Masa lalu sudah tidak ada lagi, masa depan belum ada lagi. Mari kita tidak hanya berbicara tentang masa lalu “sudah lama sekali”, tetapi katakanlah “itu sudah lama sekali”, dan tentang masa depan: “itu akan menjadi waktu yang lama.” Ya Tuhan, Cahayaku, bukankah kebenaran-Mu akan menertawakan manusia di sini juga? Apakah masa lampau menjadi lama ketika sudah berlalu, atau lebih awal, ketika masih ada? Bisa jadi lama bila ada sesuatu yang bisa jadi panjang; tapi masa lalu sudah tidak ada lagi - berapa lama sesuatu yang tidak ada bisa ada? Oleh karena itu, janganlah kita mengatakan: “masa lalu itu panjang”; Kita tidak akan menemukan sesuatu yang lama: masa lalu telah berlalu dan tidak ada lagi. Mari kita katakan seperti ini: “masa sekarang ini masih lama,” karena hadir, maka sudah lama. Itu belum berlalu, belum hilang, dan oleh karena itu itu adalah sesuatu yang bisa berlangsung lama; ketika berlalu, ia segera berhenti menjadi panjang, karena ia tidak ada sama sekali.” Lalu dia berbicara tentang masa depan. “Bagaimana Engkau, yang menguasai dunia ciptaan-Mu, menjelaskan masa depan kepada jiwa-jiwa? Dan Engkau menjelaskannya kepada nabi-nabi-Mu. Bagaimana Anda menjelaskan masa depan? Anda yang tidak memiliki masa depan? atau lebih tepatnya, apakah kamu menjelaskan masa depan melalui masa kini? Karena apa yang tidak ada tidak dapat dijelaskan dengan cara apapun. Mataku tidak begitu tajam untuk melihat bagaimana Engkau bertindak, ini di luar kekuatanku, aku sendiri tidak dapat memahaminya, namun dengan pertolonganMu ketika Engkau memberikannya, aku dapat memahaminya, cahaya manis tatapan batinku.” Dan sebagai penutup bukunya, ia menyimpulkan bahwa: “Tidak ada masa lalu, masa depan tidak datang. Hanya ada saat ini." Dia mengatakan bahwa masa lalu, masa kini dan masa depan digunakan secara tidak benar, dan menyarankan: “... Mungkin lebih tepat untuk mengatakan ini: ada tiga waktu - masa kini dari masa lalu, masa kini dari masa kini dan masa kini. masa kini di masa depan. Tiga masa ini ada dalam jiwa kita dan saya tidak melihatnya di tempat lain: masa kini di masa lalu adalah kenangan; masa kini adalah perenungan langsungnya; masa kini di masa depan adalah harapannya. Kalau saya boleh mengatakan demikian, maka saya setuju ada tiga kali; Saya akui ada tiga di antaranya. Biarlah mereka berkata, sebagaimana lazimnya, meskipun ini tidak benar, bahwa ada tiga bentuk kata: lampau, sekarang, dan masa depan: biarlah mereka berkata. Ini bukan urusan saya sekarang, saya tidak membantahnya dan tidak keberatan; Biarlah hanya orang-orang yang memahami apa yang mereka katakan dan mengetahui bahwa tidak ada masa depan maupun masa lalu. Kata-kata jarang digunakan dalam arti sebenarnya; dalam banyak kasus, kami mengekspresikan diri kami secara tidak tepat, namun kami dipahami.” (Aurelius Augustine “Confessions” Buku 11; XV, 18
Di sana. XIX, 25)

Dalam esainya, Agustinus berpaling kepada Tuhan. Mengajukan pertanyaan kepadanya. Dia meminta pengampunannya atas semua dosa yang dia lakukan di masa mudanya. Misalnya, di Bab IV, penulis berbicara tentang bagaimana dia dan teman-temannya mencuri buah pir di tengah malam. Inilah yang dia tulis: “Kami mengambil muatan besar dari sana bukan untuk dimakan (bahkan jika kami makan sesuatu); dan kami rela membuangnya bahkan kepada babi, hanya untuk melakukan perbuatan yang menyenangkan karena dilarang.” Dan beliau lebih lanjut menjelaskan: “Penyebab kebobrokanku hanyalah kebobrokanku saja. Dia jahat, dan aku mencintainya; Saya menyukai kehancuran; Aku menyukai kejatuhanku; bukan apa yang membuatku terjatuh; Aku sangat menyukai kejatuhanku, jiwa yang keji, meluncur dari benteng-Mu menuju kehancuran, mencari apa yang kuinginkan bukan melalui keburukan, tapi mencari keburukan itu sendiri.”

Kita tahu bahwa ini adalah otobiografi pertama di Eropa. Dan itu ditulis dalam bentuk pengakuan. Dalam arti tertentu, St. Agustinus menjadi pendiri genre baru dalam sastra. Sebuah genre di mana terdapat narasi orang pertama, dengan deskripsi fenomenal tentang keadaan psikologis seseorang pada satu titik atau lainnya dalam kehidupannya. Saat membaca “Pengakuan”, kehadiran penulis sangat terasa. Bagaimana perasaan kehadiran penulis? Kemungkinan besar ini adalah masalah ketulusan penulisnya. Dalam penyampaian pemikirannya. Seolah-olah dia sedang berbicara kepada Anda, dan pada saat yang sama kepada Tuhan. Dia bertobat di hadapan Tuhan dan memberi tahu pembaca tentang hidupnya. Pada awalnya tentang yang kompleks dan kejam, dan setelah perolehan Kebenaran - yang paling sederhana dan paling cemerlang, berbudi luhur.

Bertrand Russell menulis bahwa Pengakuan Iman memiliki penirunya, di antaranya yang paling terkenal adalah Rousseau dan Lev Nikolaevich Tolstoy. (Ibid.XX, 26
Aurelius Agustinus. Pengakuan. Buku 2, IV, 9.
Di sana.
B.Russell. Sejarah Filsafat Asing. Pesan kedua. Bagian 1. Bapak Gereja. Bab III. Dengan. 418)

Sebagai perbandingan, ada tiga aspek yang perlu ditonjolkan:
1) Era dimana penulis hidup.
2) Habitat yang mempengaruhi penulis.
3) Pandangan dunia penulis.

Seperti kita ketahui, Agustinus Yang Terberkati hidup di persimpangan zaman Kuno dan Abad Pertengahan. Pada saat Pengakuan Iman ini ditulis, agama Kristen telah tersebar luas, terutama yang disahkan oleh Konstantinus Agung pada tahun 313 bahkan sebelum penulisnya lahir. Pada era ini, paganisme mulai kehilangan pengikutnya, dan semakin banyak orang yang memeluk agama Kristen. Kekristenan adalah penghiburan bagi orang-orang, terutama para budak. Kuil dibangun. Penganiayaan berhenti. Kali ini bermanfaat bagi penulisan karya ini, juga bagi Agustinus sendiri.

Jean - Jacques Rousseau - filsuf, penulis, ahli botani, komposer, otobiografi lahir di Jenewa pada tahun 1712 pada tanggal 28 Juni, meninggal pada tahun 1778 pada tanggal 2 Juni di kota Erminonville. Abad ke-18 terkenal dalam sejarah sebagai era revolusi. “Revolusi di atas meja”, “Revolusi di kepala”, “Revolusi di hati”, “Revolusi budi pekerti”. Rousseau hidup pada masa revolusi ini. Abad ke-18 juga disebut Zaman Pencerahan. Para pemikir Eropa mulai melanggar teologi dan membatasi lingkup filsafat dari ilmu pengetahuan alam. Jadi, Rousseau menulis “Pengakuan” dalam semangat revolusi; pengakuannya adalah semacam pemberontakan melawan kesalehan yang berlebihan. Dan juga “Pengakuan” Rousseau adalah celaan bagi mereka yang “membuatnya” (lihat biografi). Anda juga bisa mengatakan bahwa dia kritis terhadap dirinya sendiri. Hal ini dikatakan dalam kata pengantar: “Aku menunjukkan diriku sebagaimana adanya: hina dan rendah ketika aku, baik hati, mulia, diagungkan ketika aku. Aku memperlihatkan seluruh jiwaku dan menunjukkannya seperti yang kau lihat sendiri, Yang Mahakuasa. Kumpulkan di sekelilingku kumpulan orang-orang sepertiku yang tak terhitung jumlahnya: biarkan mereka mendengarkan pengakuanku, biarkan mereka tersipu karena kehinaanku, biarkan mereka meratapi kemalanganku. Biarkan masing-masing dari mereka, di kaki singgasana Anda, pada gilirannya membuka hatinya dengan ketulusan yang sama, dan kemudian biarkan setidaknya salah satu dari mereka, jika dia berani, memberi tahu Anda: "Saya lebih baik dari orang ini." (Jean - Jacques Rousseau. Pengakuan. Terjemahan oleh D. A. Gorbov dan M. Ya. Rozanov. http://www.litmir.me/)

Lev Nikolaevich Tolstoy adalah seorang penulis, filsuf, humas Rusia yang hebat, anggota koresponden dari Imperial Academy of Sciences. Lahir di Yasnaya Polyana pada tanggal 9 September 1828 – meninggal pada tanggal 20 November 1910. Di Kekaisaran Rusia saat ini terjadi pemberontakan bulan Desember, beberapa perang, termasuk perang Krimea, di mana Lev Nikolaevich berpartisipasi, kemudian Alexander II membebaskan para petani. Ini adalah masa yang sulit bagi Rusia. Lingkaran perbedaan pendapat muncul, yang sebagian besar menganggap tsarisme sebagai gagasan lama yang basi. 2/2 XIX - era memikirkan kembali tradisi mapan borjuasi Rusia. Dalam “Confession”-nya, Tolstoy berbicara tentang jalannya mencari Kebenaran. Penilaian ulang terhadap nilai-nilai terjadi dalam hidupnya. Dalam esainya, ia mengkritik agama Kristen dan dogma-dogmanya, namun pada saat yang sama tidak mengingkari Tuhan dan ajaran Kristus. Selain itu, pencarian Kebenaran berlangsung sepanjang hidup penulis, dan pada akhirnya ia memahami bahwa makna hidup adalah kesederhanaan. Inilah Kebenarannya. “Dan saya mencintai orang-orang ini. Semakin aku mendalami kehidupan orang-orang yang masih hidup dan kehidupan orang-orang mati yang kubaca dan kudengar, semakin aku mencintai mereka, dan semakin mudah bagiku untuk hidup. Saya hidup seperti ini selama dua tahun, dan sebuah revolusi terjadi pada saya, yang telah lama saya persiapkan dan yang selalu ada dalam diri saya. Apa yang terjadi pada saya adalah kehidupan di lingkungan kami - orang kaya, ilmuwan - tidak hanya menjadi menjijikkan bagi saya, tetapi juga kehilangan makna. Semua tindakan kita, penalaran, sains, seni - semua ini tampak memanjakan saya. Saya menyadari bahwa saya tidak dapat mencari makna di dalamnya. Bagi saya, tindakan para pekerja yang menciptakan kehidupan tampak nyata. Dan saya menyadari bahwa makna yang melekat pada kehidupan ini adalah kebenaran, dan saya menerima bahwa dia sendiri menjadi dengan tangan kosong dan menjadi pekerja Rusia biasa. Di akhir hidupnya, Lev Nikolaevich melepaskan harta warisan dan hak ciptanya demi putrinya Alexandra.

Mengakhiri analisis ketiga karya ini, saya ingin mengatakan bahwa ketiganya memiliki persamaan dan juga perbedaan. Perbedaan utamanya adalah era di mana para penulis ini hidup. Yang lainnya adalah pandangan dunia yang berasal dari zaman. Hal ini terlihat pada tulisan-tulisan. Kesamaannya adalah kehadiran penulis, ketulusannya terasa. Dan sebagainya.

Secara umum, saya ingin mengatakan bahwa karya Agustinus Yang Terberkati mempengaruhi sastra dunia, membuka genre baru. “Confession” adalah salah satu karya yang paling dicintai dan dibaca di Abad Pertengahan, dan bahkan hingga saat ini.

Pengakuan sebagai salah satu genre jurnalisme mencakup publikasi yang subjeknya adalah dunia batin penulis publikasi tersebut. Metode utama yang digunakan dalam mempersiapkan publikasi tersebut adalah analisis diri. Genre jurnalisme ini berakar pada sastra, agama, dan filsafat. Lebih dari dua abad yang lalu, filsuf dan penulis besar Perancis Jean-Jacques Rousseau memulai buku berikutnya dengan kata-kata: “Saya sedang melakukan upaya yang belum pernah terjadi sebelumnya yang tidak akan menemukan peniru. Saya ingin menunjukkan kepada sesama manusia satu laki-laki dalam seluruh kebenaran sifatnya—dan laki-laki itu adalah saya.” Bukunya diberi judul singkat: “Pengakuan.”

Penulis mewariskan untuk menerbitkannya tidak lebih awal dari tahun 1800 - dia tidak ingin teman dan kenalannya membaca buku itu selama hidupnya. Sebab selama ini manusia hanya menyampaikan pengakuannya kepada Tuhan. Buku itu bisa dibaca oleh ribuan manusia biasa. Bukankah merupakan penghujatan jika memaparkan hakikat diri Anda kepada mereka, dan bukan kepada Sang Pencipta? Dan siapa lagi, selain “pemikir bebas” Rousseau yang terkenal di dunia, yang mampu melakukan ini? Namun tidak banyak waktu berlalu sejak sang filsuf menciptakan karyanya, dan ia menemukan pengikut yang “mengakui” tidak hanya di buku, tetapi juga di surat kabar biasa, tanpa memperingatkan pembacanya dengan cara apa pun bahwa mereka tidak punya, akan ada lebih banyak “peniru”. Pengakuan dosa telah menjadi genre jurnalistik yang umum.

Banyak orang memiliki keinginan untuk “mengaku” di depan pers. Dan di antara “kepribadian paling biasa”, dan di antara orang-orang yang tidak biasa, dan terkadang bahkan di antara orang-orang hebat. Hal ini dapat dimengerti. Pertanyaan dalam kasus ini berbeda: Mengapa orang-orang sezaman kita semakin memilih untuk mempublikasikan wahyu mereka di media cetak?

Salah satu penjelasannya adalah bahwa wahyu di hadapan Tuhan membawa satu jenis akibat bagi seseorang, namun akibat yang sama sekali berbeda bagi manusia. Apa yang bisa diberikan oleh pengakuan agama kepada seseorang? Orang-orang beriman mengetahui hal ini dengan baik. Selalu ada pengakuan agama tobat, yaitu, pengakuan sukarela atas tindakan tidak pantas, kesalahan, “dosa”, yang terdiri dari melupakan norma dan ketentuan doktrin gereja. Seseorang yang membandingkan tindakannya dengan perintah dan perjanjian Ilahi mungkin mengalami pengalaman menyakitkan, yang seharusnya diringankan oleh pengakuan agama. Mereka yang melakukannya sering kali mendapatkan ketenangan pikiran yang mendalam. Yang penting bagi mereka adalah “penghapusan dosa”, perasaan turunnya rahmat Ilahi, dan pembersihan moral. Imam yang menerima pengakuan dosa hanya bertindak sebagai perantara antara Tuhan dan orang beriman.

Tujuan seseorang menyampaikan wahyu kepada masyarakat umum (khalayak massa) sangatlah berbeda. Dan jurnalis mengambil peran sebagai mediator justru karena hal-hal tersebut sering kali bertepatan dengan tujuan kegiatannya. Faktanya, hal ini memunculkan apa yang disebut "jurnalisme konfesional".

Apa tujuan-tujuan ini? Berikut adalah beberapa hal yang paling sering diberitakan di media:

1. Jelaskan perilaku yang tidak biasa tersebut.

2. Berikan contoh dalam mengatasi kesulitan.

Mari kita pertimbangkan masing-masing secara lebih rinci.

PENGAKUAN SEBAGAI GENRE SASTRA

Kazansky N. Pengakuan sebagai genre sastra // Buletin sejarah, sastra, seni / RAS, Departemen Sejarah dan Filologi. ilmu pengetahuan; Bab. ed. GM Bongard-Levin. - M.: Sobranie, 2009. - T. 6. - Hal. 73-90. - Daftar Pustaka: hal. 85-90 (45 gelar).

Biasanya, pengakuan dosa dianggap sebagai jenis otobiografi khusus (1), yang menyajikan retrospeksi kehidupan seseorang. Otobiografi dalam arti luas, termasuk segala jenis ingatan, dapat berupa fakta sastra dan fakta sehari-hari (dari catatan dinas hingga cerita lisan (2)). Namun dalam memoar, tidak ada yang terutama kita kaitkan dengan genre pengakuan - ketulusan penilaian atas tindakan seseorang, dengan kata lain, pengakuan bukanlah cerita tentang hari-hari yang dijalani, rahasia di mana penulis terlibat, tetapi juga penilaian atas tindakan dan tindakan seseorang yang dilakukan di masa lalu, dengan mempertimbangkan fakta bahwa penilaian ini diberikan dalam menghadapi Keabadian.

Sebelum kita membahas lebih detail masalah hubungan antara pengakuan dosa dan otobiografi, marilah kita bertanya pada diri sendiri pertanyaan tentang bagaimana pengakuan dosa dipahami oleh orang-orang sezaman dengan St. Agustinus dan generasi berikutnya (3).

Kata pengakuan sepanjang abad 19-20. diperluas secara signifikan dan kehilangan makna aslinya: menjadi mungkin untuk menggabungkan kata harian pengakuan, catatan, surat, dan puisi dari orang-orang yang sama sekali berbeda yang hidup pada waktu yang sama (4). Makna lainnya adalah makna pengakuan yang tersebar luas baik dalam teks hukum (5) maupun catatan (6). Arti “pengakuan” jelas bisa menyimpang dari arti asli kata pengakuan: misalnya, “Pengakuan seekor anjing berdarah Sosial Demokrat Noske tentang pengkhianatannya” (Hal.: Priboy, 1924) sama sekali tidak menyiratkan gereja. pertobatan, meskipun sepanjang abad XX yang sama Pengakuan juga mempertahankan arti lama dari “kata pengakuan” (7). Yang terakhir ini terus digunakan dan ditafsirkan dalam literatur filosofis (8), tetapi pada saat yang sama entri buku harian, terutama yang mampu mengejutkan dengan kejujurannya, disebut pengakuan. Indikasi dalam hal ini adalah penilaian yang diberikan M.A. Kuzmin terhadap buku hariannya dalam surat kepada G.V. Chicherin tertanggal 18 Juli 1906: “Saya telah membuat buku harian sejak September, dan Somov, V.Iv<анов>dan Nouvel, kepada siapa saya membacanya, dianggap tidak hanya sebagai karya terbaik saya, tetapi secara umum semacam “obor” dunia seperti Confessions of Rousseau dan Augustine. Hanya buku harianku yang murni nyata, remeh, dan pribadi" (9).

Perbandingan pengakuan Agustinus, Rousseau dan Leo Tolstoy, yang mendasari rencana lama N.I. Conrad untuk menampilkan pengakuan dosa sebagai genre sastra, sebagian besar didasarkan pada hal ini, yang merupakan tradisi abad ke-19-20. pemahaman yang "kabur" tentang kata pengakuan. Untuk sastra Eropa, mulai abad ke-18, pengakuan dosa dianggap, meskipun terdapat ketidakjelasan konsep, sebagai genre independen, yang berasal dari “Pengakuan” Bl. Agustinus.

Berbicara tentang karya-karya yang bergenre “confessional”, perlu ditelusuri pembentukannya, karena sebagaimana berhasil dirumuskan oleh M.I. Steblin-Kamensky, “pembentukan suatu genre adalah sejarah genre” (10). Dalam kasus genre pengakuan dosa, situasinya lebih rumit, karena genre itu sendiri muncul di persimpangan tradisi yang terkait dengan kehidupan sehari-hari: pengakuan iman, pertobatan, dan pengakuan gereja dapat dianggap sebagai dasar gaya hidup terukur yang sesuai. Kristen sejati. Basis genre lainnya, tetapi juga sehari-hari, adalah otobiografi, yang memiliki sejarah dan perkembangan sastranya sendiri dalam kerangka cara hidup yang memerlukan catatan resmi tentang karier resmi. Sebaliknya, seluruh sejarah genre pengakuan selanjutnya dapat dianggap sebagai "sekularisasi", tetapi satu perbedaan dari otobiografi, yang pernah muncul, tidak akan pernah hilang - deskripsi dunia batin, dan bukan garis besar kehidupan eksternal, akan tetap ada. tetap menjadi fitur genre hingga hari ini. Ketinggian yang dicapai Bl. Agustinus, di masa depan tidak ada seorang pun yang akan berusaha mencapainya: apa yang bisa disebut tema “Aku, dunia batinku dan kosmos”, “waktu sebagai yang mutlak dan waktu di mana aku hidup” - semua ini sebagai tanda pengakuan tidak akan muncul di tempat lain - pandangan filosofis tentang kehidupan dan kosmos, memahami apa itu Tuhan, dan menyelaraskan dunia batin seseorang dengan kehendaknya. Namun, aspek terakhir ini secara tidak langsung akan tercermin dalam “Pengakuan” Rousseau sehubungan dengan gagasan “kealamian alami” dan dalam L. Tolstoy, yang baginya gagasan “alami” yang sama ternyata menjadi hal yang fundamental. Pada saat yang sama, korelasi dunia batin seseorang dengan Tuhan, Alam Semesta, dan Kosmos tetap tidak berubah, tetapi kemudian pandangan penulis yang berbeda tentang dasar-dasar keberadaan (Tuhan vs. Alam) mungkin terjadi. Dan langkah pertama ke arah ini diambil oleh Agustinus, yang berhak disebut sebagai pencipta genre sastra baru.

Mari kita membahas lebih detail pertanyaan tentang bagaimana genre baru ini diciptakan. Agustinus sendiri mendefinisikan genrenya dengan sangat unik, menyebut pengakuan sebagai pengorbanan (XII.24.33): “Aku korbankan pengakuan ini kepada-Mu.” Pemahaman tentang pengakuan dosa sebagai pengorbanan kepada Tuhan membantu mendefinisikan teks secara fungsional, namun tidak banyak menentukan genrenya. Selain itu, terdapat pengertian “pengakuan iman” (XIII.12.13) dan “pengakuan iman” (XIII.24.36) (11). Judul karyanya lebih mudah diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Eropa Barat, meskipun terkadang muncul ambiguitas di sini, karena kata yang sama menyampaikan apa yang dalam bahasa Rusia disebut dengan kata “repentance” (lih. terjemahan judul film “Repentance” oleh Tengiz Abuladze ke dalam bahasa Inggris sebagai “Confessions”) . Jelas sekali bahwa Bl. Agustinus tidak menetapkan suatu kredo, dan apa yang kita temukan tidak sesuai dengan konsep pertobatan. Pengakuan dosa menyerap jalan spiritual internal dengan penyertaan yang tak terelakkan dari beberapa keadaan eksternal kehidupan, termasuk pertobatan bagi mereka, tetapi juga penentuan tempat seseorang di Alam Semesta, dalam waktu dan dalam keabadian, dan pandangan dari keabadian itulah yang diberikan Agustinus. dasar yang kuat untuk mengapresiasi tindakan mereka, pencarian kebenaran mereka sendiri dan orang lain dalam dimensi absolut, bukan dimensi sesaat.

Genre sastra “Confession” tentunya dikaitkan dengan beberapa sumber, yang paling kuno adalah genre otobiografi.

Otobiografi sudah ditemukan dalam teks-teks milenium ke-2 SM. Salah satu teks tertua dalam genre ini adalah otobiografi Hattusilis III (1283-1260 SM), seorang raja Het di Kerajaan Tengah. Narasinya diceritakan sebagai orang pertama, dengan semacam catatan pengabdian dan cerita tentang bagaimana Hattusilis III meraih kekuasaan. Merupakan ciri khas bahwa calon raja tidak sepenuhnya bebas dalam semua tindakannya - dalam beberapa episode ia bertindak sesuai dengan instruksi dewi Ishtar (12).

Hattusilis fokus pada takdir luarnya dan dukungan yang ia terima dari dewi Ishtar. Pernyataan otobiografi semacam ini juga terdapat dalam budaya kuno, di mana indikasi pertama dari genre otobiografi sudah dimulai di Odyssey dengan kisah pahlawan tentang dirinya sendiri, dan kisah-kisah ini sesuai dengan kanon otobiografi yang biasa (13). Penggunaan genre otobiografi berlanjut pada milenium pertama SM. di Timur. Prasasti Behistun raja Persia Darius I (521-486 SM) merupakan indikasi dalam hal ini (14).

Dari genre otobiografi, mungkin yang lebih dekat dengan pemahaman pengakuan adalah dekrit raja India Ashoka (pertengahan abad ke-3 SM), terutama bagian di mana raja menggambarkan perpindahannya ke agama Buddha dan ketaatan terhadap dharma (Dekrit Batu XIII) ( 15).

Ada dua keadaan yang membuat teks ini mirip dengan genre pengakuan: pertobatan atas apa yang telah dilakukan sebelum beralih ke dharma dan pertobatan itu sendiri, serta pemahaman tentang peristiwa kehidupan manusia dalam kategori moral. Namun, teks ini hanya mengungkapkan secara singkat kepada kita dunia batin Ashoka, kemudian beralih ke pembahasan tentang nasihat praktis yang bertujuan untuk menciptakan masyarakat baru, dan kebijakan baru yang diwariskan raja kepada anak dan cucunya. Jika tidak, teks tersebut tetap bersifat otobiografi dan berfokus pada peristiwa-peristiwa eksternal dalam kehidupan, di antaranya adalah seruan raja terhadap dharma.

Teks otobiografi paling luas adalah milik Kaisar Augustus. Inilah yang disebut Monumentum Ancyranum - sebuah prasasti yang ditemukan pada tahun 1555 di Ankara, yang merupakan salinan teks yang dipasang di Roma dan mencantumkan akta kenegaraan dan konstruksi utama Augustus. Dia menyimpulkan otobiografinya dengan menunjukkan bahwa dia menulisnya pada tahun ke-76 hidupnya, dan memberikan ringkasan berapa kali dia menjadi konsul, negara mana yang dia kalahkan, sejauh mana dia memperluas negara Romawi, berapa banyak orang yang dia alokasikan bersama. tanah, bangunan apa yang dia lakukan di Roma. Dalam teks resmi ini tidak ada tempat untuk perasaan dan refleksi - Gayus dan Lucius, putra-putra yang meninggal lebih awal, hanya disebutkan secara singkat (Monum. Ancyr. XIV.1). Teks ini memiliki ciri khas dalam banyak hal: sepanjang zaman kuno kita menemukan genre biografi dan otobiografi saling terkait erat.

Peran tertentu dalam pembentukan genre biografi dimainkan oleh pamflet, bukan pamflet yang menuduh, tentu saja, melainkan pembebasan, semacam permintaan maaf yang dapat ditulis sebagai orang ketiga (lih. permintaan maaf Socrates, ditulis oleh Xenophon dan Plato), dan sebagai orang pertama, karena pengacara tidak diandalkan di pengadilan Yunani, dan orator Yunani terbaik menulis pidato pembebasan atas nama klien mereka, menciptakan semacam otobiografi berdasarkan biografinya. Genre otobiografi berpindah dari Yunani ke Roma, dan otobiografi menjadi alat propaganda yang cukup ampuh, seperti yang dapat kita lihat pada contoh otobiografi Kaisar Augustus. Monumen kemenangan dan kegiatan pembangunan semacam ini dapat ditemukan di Timur sepanjang milenium 1 SM. (lih. Prasasti Behistun Raja Darius, yang menguraikan jalan Darius menuju kekuasaan kerajaan, dan kemenangan militernya, serta transformasi negara, dan kegiatan konstruksi; lih. juga teks raja Urartia, Rusa). Semua teks tersebut berfungsi untuk membenarkan kebijakan pemerintah atau tindakan seorang negarawan. Penilaian terhadap beberapa langkah praktis masih perlu didiskusikan, dan baik perintah langsung dari ketuhanan maupun ketaatan pada prinsip-prinsip moral yang tinggi dapat dikutip sebagai penjelasannya.

Tentu saja, tidak semua otobiografi, dan terutama makian zaman kuno, mempunyai peluang untuk sampai kepada kita dalam bentuk lengkap apa pun, tetapi kita memiliki teks biografi komparatif Plutarch, yang menggunakan informasi biografi apa pun sebagai bahannya, mulai dari tuduhan paling keji dan diakhiri dengan pembenaran diri (16). Semua genre yang terdaftar mengejar tujuan “eksternal” dan sepenuhnya praktis untuk mencapai kesuksesan dalam masyarakat atau menetapkan prinsip-prinsip program yang dijalankan oleh seorang politisi. Selama berabad-abad, genre otobiografi dipahami sebagai kombinasi manifestasi eksternal aktivitas manusia dengan bantuan motivasi, di mana, jika diinginkan, seseorang dapat melihat ciri-ciri individu dari dunia batin sang pahlawan. Motivasi-motivasi ini sama sekali bukan merupakan tujuan deskripsi atau hasil introspeksi. Selain itu, mereka mungkin bergantung pada latihan retorika, terutama di zaman Romawi, ketika retorika berkembang pesat dan mengambil posisi terdepan dalam pendidikan tradisional.

Semua pengalaman tradisi yang telah berusia berabad-abad ini, yang pada umumnya dapat disebut sebagai tradisi tertulis, pada masa awal Kekristenan bertabrakan dengan genre baru yang baru menjadi genre lisan. Pengakuan dosa di Gereja mencakup pengakuan iman dan penerimaan sakramen pertobatan, tetapi tidak menyiratkan otobiografi yang lengkap, karena biasanya dibatasi pada periode waktu yang jauh lebih singkat daripada seluruh kehidupan manusia. Pada saat yang sama, pengakuan dosa tidak memiliki ciri-ciri apa pun yang menjadi ciri sastra hagiografi; Selain itu, dapat dicatat bahwa kehidupan otobiografi jelas merupakan omong kosong. Dalam Injil kita hampir tidak akan menemukan penyebutan pengakuan dosa; kita akan berbicara tentang pengakuan iman Kristen yang baru dengan prinsip pengakuan yang baru: “saling mengaku.” Tentu saja, genre pengakuan dosa ini hanya ada sebagai genre lisan, meskipun bagian-bagian tertentu dari surat-surat apostolik dapat dengan mudah dikorelasikan dengan pengakuan dosa sebagai genre sastra lisan. Namun, surat-surat ini adalah surat-surat pengajaran yang tema katekese (perpindahan ke agama Kristen) dan pengajaran iman menempati tempat yang dominan, sehingga menghalangi penulis untuk terlalu memikirkan pengalaman-pengalaman mereka dan menilai pembentukan dan perkembangan moral mereka.

Kehidupan batin sebagai tujuan uraian dapat muncul dalam bentuk catatan-catatan dan renungan yang tersebar, misalnya seperti yang kita temukan dalam renungan Marcus Aurelius. Keteraturan catatannya memerlukan beberapa otobiografi, yang menjelaskan awal catatannya, ditujukan kepada dirinya sendiri, dengan klasifikasi ciri-ciri alami dari karakternya dan korelasinya dengan keutamaan moral para tetua dalam keluarga. Sejarah kehidupan batin manusia, sejarah jiwa dan roh, tidak disusun dalam urut-urutan kronologis apapun oleh Marcus Aurelius (17). Refleksi atas pertanyaan-pertanyaan “abadi” tidak memungkinkan, atau tidak selalu memungkinkan, dia menggali sejarah tentang bagaimana masalah-masalah ini diselesaikan pada periode kehidupan yang berbeda dan bagaimana masalah-masalah tersebut harus diselesaikan sekarang. Sejarah pertumbuhan spiritual internal, yang dijelaskan oleh orang itu sendiri, memerlukan kerangka kronologis, yang refleksinya tidak dapat ditetapkan - mereka harus diambil dari peristiwa eksternal kehidupan manusia. Peristiwa eksternal ini menentukan garis besar narasi, tetapi juga memiliki kekuatan penjelas: sebuah pertemuan kebetulan secara tak terduga berubah menjadi pertumbuhan spiritual internal, dan penyebutannya memungkinkan kita untuk memasukkan tonggak kronologis ke dalam narasi dan pada saat yang sama menjelaskan asal usul dan arti dari apa yang terjadi.

Kekristenan, tentu saja, mengetahui polemik dan perselisihan selama konsili gereja, yang dalam banyak hal melanjutkan genre sastra Romawi yang lebih rendah yang sampai kepada kita sebagian besar dalam bentuk referensi tidak langsung. Namun demikian, dalam agama Kristen genre pengakuan dosa muncul dalam cara ia memasuki budaya Eropa selanjutnya. Ini bukan sekedar kombinasi genre tulisan tradisional dan genre lisan yang termasuk dalam sakramen ritus gereja yang sudah mapan. Kita berbicara tentang munculnya genre yang benar-benar baru yang pada awalnya tidak memiliki tujuan praktis, mirip dengan genre yang bertujuan untuk membenarkan atau menuduh lawan politik. Itulah sebabnya seringnya penyebutan bahwa tuduhan di masa lalu Manichaean menjadi pendorong penulisan “Pengakuan” (18) hampir tidak ada hubungannya dengan makna terdalam dari karya Bl. Agustinus.

Seperti yang mungkin sudah diketahui, mendefinisikan genre pengakuan ternyata menjadi tugas yang sangat sulit, bahkan dalam kaitannya dengan sastra kontemporer kita, karena kombinasi organik dari unsur-unsur penting sastra (otobiografi, catatan, buku harian, kredo), yang jalinannya menciptakan sesuatu yang utuh dan baru yang dapat dikenali oleh pembaca - pengakuan. Mungkin definisi paling akurat dari pemahaman modern kita tentang pengakuan dosa dalam kerangka sastra modern dapat kita temukan dalam puisi Boris Pasternak, yang mengajak pembaca untuk melihat sifat pencarian spiritual yang berlapis-lapis dan multi-arah yang telah ditentukan oleh genre, menempatkan baris berikut di awal otobiografi puitisnya (19):

Semuanya akan ada di sini: apa yang telah saya alami, Dan apa yang masih saya jalani, Cita-cita dan landasan saya, Dan apa yang telah saya lihat dalam kenyataan.

Daftar ini hanya kekurangan masalah-masalah teologis, tetapi bahkan tanpa masalah-masalah tersebut, tidak ada kata dalam bahasa mana pun di dunia yang dapat menunjukkan dunia batin manusia dalam hubungannya dengan Tuhan, diambil dalam perkembangan dan dipahami secara filosofis selangkah demi selangkah. (20). Berbicara tentang Agustinus sebagai penemu dunia batin manusia telah menjadi hal yang umum dalam beberapa tahun terakhir (21). Permasalahan yang muncul di sini berkaitan dengan penentuan bagaimana Agustinus berhasil menampung Tuhan dalam jiwa tanpa menegaskan keilahian jiwa (22). Memahami melalui metafora penglihatan batin dan kemampuan mengalihkan pandangan ke dalam (23) dunia batin seseorang dan kebutuhan untuk memurnikan pandangan mental untuk menerima rahmat, Agustinus bersikeras mengalihkan pandangan dari hal-hal eksternal. Ketika memahami dunia batinnya, Agustinus menggunakan tanda-tanda, yang memungkinkan sejumlah peneliti menganggapnya sebagai "ahli semiotika dalam pengertian Platonis". Memang benar, kontribusi St. Agustinus terhadap doktrin tanda sulit ditaksir terlalu tinggi.

Dalam analisis apa pun yang dilakukan Agustinus, rahmat memainkan peran penting dalam pemahaman, yang merupakan anugerah ilahi yang awalnya dikaitkan dengan akal, bukan iman, tetapi pada saat yang sama rahmatlah yang membantu memahami sikap internal terhadap kesadaran diri. Visi intelektual itu sendiri dalam kaitannya dengan pemahaman dan iman Kristiani dalam diri Agustinus sama sekali tidak sesederhana ketika para pendukung Katolik, Protestan atau Ortodoksi modern mencoba mendefinisikannya berdasarkan ide-ide populer (preferensi liberal atau otoriter) (24).

Bagaimanapun, Pengakuan Iman St. Augustine adalah karya pertama yang mengeksplorasi keadaan batin pemikiran manusia dan hubungan antara kasih karunia dan kehendak bebas—topik yang menjadi dasar filsafat dan teologi Kristen (25). Seorang psikolog yang halus dan jeli, Agustinus mampu menunjukkan perkembangan jiwa manusia, dengan menarik perhatian pada sejumlah momen fundamental kebudayaan manusia. Secara sepintas, ia juga mencatat “gelitik hati”, yang pada dasarnya penting bagi pemahaman modern tentang teori komik, yang dengan antusias dikomentari dalam monografi terbaru tentang teori lucu (26).

Bagi Agustinus, keinginan untuk menyebut dirinya sebagai orang berdosa yang bertobat cukup jelas, yaitu. “Pengakuan”, setidaknya dalam buku pertama, mewakili “pengorbanan pertobatan,” dan konversi ke agama Kristen sendiri dipahami sebagai tindakan rahmat ilahi (IX.8.17). Yang terakhir ini memerlukan cerita khusus tentang Tuhan sebagai Pencipta setiap anugerah, termasuk anugerah untuk memeluk iman Kristen. Dalam kerangka konstruksi ini, logika internal plot “Confession” karya Bl. Agustinus yang dapat digambarkan sebagai suatu pergerakan dari eksternal ke internal dan dari rendah ke tinggi, sepenuhnya ditinjau dari perkembangan Roh menurut Hegel. Jadi, menurut B. Stock, ada subordinasi tertentu antara otobiografi dengan pertimbangan teologis umum. Pada tahun 1888, A. Harnack (27) mengemukakan bahwa kebenaran historis dalam Pengakuan Agustinus berada di bawah teologi sedemikian rupa sehingga tidak mungkin untuk mengandalkan Pengakuan Iman sebagai sebuah karya otobiografi. Tanpa terlalu ekstrem, kita bisa setuju dengan kesimpulan B. Stock, yang secara beralasan mencatat bahwa Agustinus memahami betul bahwa otobiografi bukanlah revisi peristiwa; ini adalah revisi sikap seseorang terhadapnya (28).

Di zaman kuno, untuk sebuah karya sastra, afiliasi genre seringkali lebih penting daripada kepengarangan (29). Dalam kasus “Confession”, yang menceritakan tentang dunia batin seseorang, penulisnya, tentu saja, harus mendobrak kanon genre yang sudah ada. Selain itu, Pengakuan Iman Agustinus tidak boleh dipandang sebagai upaya untuk menciptakan teks dengan genre tertentu. Agustinus berpindah dari kehidupan dan ingatannya ke teks, sehingga rencana awal mungkin murni etis dan diwujudkan dalam sebuah karya sastra hanya berkat etika (30). Peran penting dalam pembentukan Agustinus, seperti yang ditunjukkan oleh Stock yang sama, dimainkan oleh membaca, yang menemaninya di semua tahap kehidupannya. Agustinus mengubah pemahaman tentang peristiwa-peristiwa dalam hidupnya menjadi semacam latihan spiritual (31).

Harus dikatakan bahwa persepsi masa lalu sebagai buku yang dibaca ulang juga merupakan ciri budaya zaman modern, lih. dari Pushkin:

Dan membaca hidupku dengan rasa jijik, aku gemetar dan mengutuk, Dan aku mengeluh dengan getir, dan aku menitikkan air mata yang pahit, Tapi aku tidak menghapus garis-garis sedih itu.

Kehidupan Agustinus ditampilkan olehnya sebagai sesuatu yang layak dalam banyak hal untuk "keluhan pahit", tetapi pada saat yang sama ia ditampilkan sebagai sebuah gerakan, sebagai kembalinya dari eksternal (foris) ke internal (intus) (32), dari kegelapan menuju terang, dari keberagaman menuju kesatuan, dari kematian menuju kehidupan (33). Perkembangan internal ini ditunjukkan dalam titik-titik balik biografi Agustinus, yang masing-masing ditangkap sebagai gambaran yang jelas, dan dalam hubungan momen-momen ini satu sama lain terdapat gagasan teosentrisitas, yaitu. Bukan manusia yang menjadi pusat keberadaannya, melainkan Tuhan. Pertobatan Agustinus ke dalam agama Kristen merupakan kembalinya diri dan penyerahan diri pada kehendak Tuhan. Seperti disebutkan di atas, “Confession” ternyata menjadi satu-satunya karya dari jenisnya, yang memiliki kekhususan genre baru yang sebelumnya tidak diketahui.

Penulis artikel ensiklopedis umum terbaru tentang Pengakuan Agustinus, Erich Feldmann (34), mengidentifikasi hal-hal berikut sebagai isu utama yang terkait dengan kajian teks ini: 1) perspektif dalam sejarah kajian; 2) sejarah teks dan judul; 3) pembagian “Pengakuan” menjadi topik-topik; 4) kesatuan “Pengakuan” sebagai masalah penelitian; 5) situasi biografis dan intelektual Agustinus pada saat selesainya Pengakuan Dosa; 6) struktur teologis dan orisinalitas Pengakuan Iman; 7) sifat teologis dan propaedeutik dari “Pengakuan” dan penerimanya; 8) bentuk seni "Pengakuan"; 9) berkencan.

Yang paling penting adalah pertanyaan tentang penanggalan “Pengakuan Dosa”, dan kita dapat berbicara dengan cukup yakin tentang dimulainya pengerjaan “Pengakuan Dosa” setelah tanggal 4 Mei 395 dan sebelum tanggal 28 Agustus 397. Penanggalan ini baru-baru ini telah ditetapkan. hingga revisi yang cukup serius oleh P.M. Omber (35), yang mengusulkan tahun 403 sebagai tanggal penulisan buku X-XIII. Perlu dicatat bahwa selama ini (sudah di tahun 90-an) Agustinus terus mengerjakan komentar-komentar (enarrationes) terhadap kitab tersebut. Mazmur. Namun, jelas bahwa Agustinus membuat perubahan pada teksnya pada tahun-tahun berikutnya, dan perubahan terakhir mungkin terjadi pada tahun 407.

Di atas kami telah mencoba menunjukkan bahwa pengakuan dosa sebagai genre sastra berasal dari Agustinus. Sebelum melanjutkan ke pertimbangan lebih lanjut, mari kita ingat bahwa pengakuan dosa merupakan bagian integral dari sakramen pertobatan, sakramen yang ditetapkan oleh Yesus Kristus sendiri (36). Sakramen pertobatan masih dilestarikan dalam tradisi Ortodoks dan Katolik. Sisi nyata dari sakramen ini adalah pengakuan dosa dan pengampunan dosa yang diterima melalui imam. Pada abad-abad awal Kekristenan, sakramen pengakuan dosa merupakan bagian penting dalam kehidupan komunitas Kristen, dan perlu diingat bahwa pada saat itu pengakuan dosa bersifat publik. Pertobatan dan pengakuan sering digunakan sebagai sinonim, tidak hanya dalam teks-teks gereja ketika berhubungan dengan sakramen pertobatan, tetapi juga dalam teks-teks sekuler modern: di atas kami menyebutkan bahwa judul film terkenal “Repentance” diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai “Confessions” ”. Konsep pengakuan menggabungkan pertobatan dan pernyataan prinsip-prinsip yang dianut seseorang.

Arti kedua ini mungkin lebih tepat, karena konsep pengakuan muncul di kedalaman tradisi Kristen, tetapi kata yang menunjukkannya berasal dari apa yang disebut terjemahan Alkitab Yunani oleh para penafsir LXX. Ada kemungkinan bahwa kata kerja Rusia “mengakui” di bagian pertama adalah kertas kalkir Slavia Kuno dari exomologeo Yunani kuno. Biasanya, kamus etimologis mencatat bahwa pengakuan terbentuk dari kata kerja awalan povedati “memberi tahu” (37). Untuk pengakuan Slavonik Lama, ada beberapa arti yang diusulkan: 1) "pemuliaan, kemuliaan, kebesaran", 2) "pengakuan terbuka", 3) "pengajaran iman, diakui secara terbuka", 4) "kesaksian atau kemartiran". Kamus V.I. Dahl memberikan dua arti untuk kata pengakuan: 1) “sakramen pertobatan”, 2) “kesadaran yang tulus dan utuh, penjelasan tentang keyakinan, pikiran dan perbuatan seseorang.” Klarifikasi makna yang menyertai kata pengakuan ini pada dasarnya penting, karena pemahaman akan maksud karya Bl. Agustinus, asal usul dorongan kreatif, serta pemahaman genre sastra yang pertama kali ia dirikan.

Kebaruan genre sastra pengakuan dosa bukanlah pengakuan dosa, yang sudah ada dalam komunitas Kristen, merupakan bagian dari kehidupan Kristen dan oleh karena itu, sejak tahap awal Kekristenan, menjadi bagian dari “kehidupan sehari-hari”. Pembagian fakta sehari-hari dan fakta sastra kembali ke Yu.N. Tynyanov, yang mengusulkan pembagian seperti itu berdasarkan materi huruf. Sebuah surat “sehari-hari” mungkin berisi baris-baris kekuatan dan ketulusan yang luar biasa, namun jika tidak dimaksudkan untuk dipublikasikan, maka harus dianggap sebagai fakta sehari-hari. “Pengakuan” Agustinus sangat berbeda baik dengan apa yang kita asumsikan sebagai pengakuan dosa, yang telah memasuki kehidupan Kristiani, maupun dengan pemahaman modern tentang pengakuan dosa sebagai genre sastra zaman modern. Mari kita perhatikan beberapa ciri dari Pengakuan Iman Agustinus. Yang pertama adalah seruan kepada Tuhan, yang diulangi secara teratur. Ciri kedua tidak hanya fokus pada pemahaman kehidupan seseorang, tetapi juga pertimbangan kategori filosofis seperti waktu. Tiga buku Pengakuan Seluruhnya dikhususkan untuk masalah ini, teologis dan filosofis (38).

Nampaknya kedua ciri tersebut dapat mendapat penjelasan yang sangat mengubah pemahaman kita tentang konsep Pengakuan Dosa dan implementasinya. Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian terbaru tentang kronologi karya Bl. Agustinus, bersamaan dengan penulisan Pengakuan Iman, terus menyusun komentar-komentar tentang Mazmur. Aspek aktivitas Agustinus ini belum cukup dipelajari, tetapi diketahui bahwa ia membacakan “Enarrationes in Psalmos” di Kartago kepada khalayak luas (39), dan sebelumnya ia menulis karya puisi “Psalmus contra patrem Donati” (393 -394). Pemazmur memainkan peran khusus dalam kehidupan Agustinus hingga hari-hari terakhirnya. Sekarat selama pengepungan Hippo pada tahun 430, dia meminta agar tujuh mazmur pertobatan digantung di samping tempat tidurnya (Possidius. Vita 31 Agustus). Merupakan ciri khas bahwa interpretasi eksegetis dan mazmur milik Agustinus dibacakan dan dimaksudkan untuk persepsi lisan. Agustinus sendiri menyebutkan membacakan Mazmur dengan lantang bersama ibunya, Monica (Conf. IX.4). Ada juga bukti langsung dari Agustinus bahwa 9 buku pertama Pengakuan Iman juga dibacakan (Conf. X.4 “confessiones… cum leguntur et audiuntur”). Di Rusia, hanya satu penelitian yang dikhususkan untuk interpretasi Agustinus terhadap mazmur (40), yang menunjukkan kepatuhan Agustinus terhadap teks Latin dari mazmur tersebut, yang secara membabi buta mengulangi ketidakakuratan pemahaman Yunani terhadap teks Ibrani.

Biasanya jika berbicara tentang kata pengakuan dimulai dari arti etimologis yang memang diperlukan, dan inilah yang coba kami tunjukkan ketika berbicara tentang nama Rusia “Pengakuan”. Bagi pengakuan Latin, hubungannya dengan kata kerja confiteor, confiteor sum, confiteri (kembali ke fari “berbicara”) cukup jelas. Dalam bahasa Latin zaman klasik, kata kerja awalan berarti “mengakui, mengakui (kesalahan)” (41), “menunjukkan dengan jelas, mengungkapkan”, “mengakui, memuji dan mengaku” (42). Distribusi kata-kata ini di seluruh teks Vulgata tampak cukup merata, kecuali di kitab Mazmur. Statistik yang diperoleh dengan menggunakan Tesaurus Latin PHI-5.3 menunjukkan bahwa hampir sepertiga penggunaannya terdapat dalam Mazmur (confessio muncul total 30 kali, dimana 9 kali dalam mazmur terjemahan dari bahasa Yunani, dan 4 kali dalam mazmur terjemahan dari bahasa Ibrani; confit - muncul total 228 kali, dimana 71 kali dalam mazmur terjemahan dari bahasa Yunani, dan 66 kali dalam mazmur terjemahan dari bahasa Ibrani). Yang lebih penting lagi adalah penggunaan kata dasar exomologe- dalam Septuaginta, yang muncul hanya 98 kali, dimana 60 penggunaan terjadi dalam Mazmur. Data ini, seperti statistik lainnya, tidak akan menjadi indikasi jika bukan karena beberapa keadaan yang mengubah keadaan: bl. Agustinus dalam Confessions-nya menyapa Tuhan secara langsung dan langsung, seperti yang dilakukan Raja Daud sebelumnya dalam Mazmur. Keterbukaan jiwa kepada Tuhan, pemuliaan Tuhan dalam jalan-Nya dan pemahaman tentang jalan-jalan ini tidak menemukan persamaan dalam budaya kuno. Bagi Agustinus, pertanyaan yang dirumuskan oleh penulis salah satu himne Homer adalah mustahil: “Apa yang dapat saya katakan tentang Anda, yang dimuliakan dalam lagu-lagu yang bagus.”

Agustinus melihat dalam dirinya sendiri, di dalam dirinya sendiri, dalam episode-episode pribadi hidupnya, refleksi dari pemeliharaan Tuhan dan membangun gambaran tentang jalan duniawi yang telah ia lalui, berdasarkan introspeksi, mengarang sebuah himne kepada Tuhan yang menuntunnya. Sekaligus memahami keadaan dan perubahan hidupnya, Agustinus mencoba memahami keagungan alam semesta dan Tuhan yang menciptakannya. Banyak yang telah ditulis tentang refleksi genre otobiografi dalam pengakuan Agustinus, dan banyak yang telah dilakukan untuk memahami kontribusi para penulis Romawi terhadap retorika dan puisi St. Petersburg. Agustinus (43). Kurangnya perhatian diberikan pada bagaimana St Agustinus dipengaruhi oleh bagian-bagian berbeda dari Kitab Suci selama bertahun-tahun, meskipun penelitian di sini juga telah mengarah pada pengamatan penting bahwa setelah Pengakuan Dosa dan sebelum apa yang disebut “karya-karya akhir” dari Beato. Agustinus menghindari mengutip penulis-penulis kafir. S.S. Averintsev, yang membandingkan budaya Yunani kuno dan Perjanjian Lama (44), secara khusus menekankan keterbukaan batin manusia Perjanjian Lama di hadapan Tuhan - inilah yang kita temukan di Bl. Agustinus. Dari sudut pandang komposisi keseluruhan, kita dapat mengamati keunikan rencana tersebut, di mana otobiografi hanya memainkan peran bawahan, mengarahkan pembaca untuk merefleksikan waktu sebagai kategori kehidupan duniawi dan keabadian prinsip ketuhanan. Dengan demikian, buku-buku terakhir ternyata hanyalah kelanjutan alami dari sepuluh buku pertama Pengakuan Iman. Pada saat yang sama, Mazmur-lah yang memungkinkan untuk menemukan maksud dari bl. Agustinus bersikap holistik dan menjaga kesatuan sepanjang berkarya.

Ada satu keadaan lagi yang menunjukkan pengaruh Mazmur terhadap Pengakuan Dosa. Kita berbicara tentang kata pulchritudo, yang muncul bersama dengan kata mengaku dalam Mazmur 95.6: “confessio et pulchritudo in conspectu eius” - “Kemuliaan dan keagungan ada di hadapan-Nya” (45). Tidak sulit untuk melihat bahwa dalam persepsi orang Rusia, mengaku mengaku dan pulchritudo sebagai “Kemuliaan dan Keagungan” tidak berarti “Pengakuan dan Keindahan” dan dengan demikian berkorelasi buruk dengan pemahaman tentang bl. Agustinus, di mana sebagian besar teks “Pengakuan” diisi dengan diskusi tentang keindahan - pulchritudo (46). Sangat penting bahwa, seperti yang dikatakan I. Kreutzer, “Die pulchritudo ist diaphane Epiphanie” (47), keindahan (pulchrum) yang mengelilingi kita dalam berbagai manifestasinya hanyalah cerminan dari “keindahan tertinggi” itu (summum pulchrum) , yaitu pulchritudo. Keindahan ini berhubungan erat dengan waktu, masuk, seperti yang ditunjukkan oleh Kreutzer yang sama, ke dalam rangkaian semantik “memori-keabadian-keindahan-waktu”. Jadi, "Pengakuan" Bl. Agustinus, sebagai komponen penting, pada awalnya mengandung pemahaman teologis, yang tidak akan muncul lagi dalam sejarah genre berikutnya dan akan tetap berada di luar pemahaman dalam seluruh genre sastra pengakuan dosa di zaman modern.

Perbandingan dengan Mazmurlah yang memungkinkan kita untuk mengkonfirmasi dan mengoreksi kesimpulan Courcelle, yang menurutnya “Gagasan utama Agustinus bukanlah historis, tetapi teologis. Narasinya sendiri bersifat teosentris: untuk menunjukkan campur tangan Tuhan dalam seluruh keadaan sekunder itu menentukan pengembaraan Agustinus” (48). Sejumlah peneliti mendefinisikan pengakuan dosa sebagai campuran genre sastra yang berbeda, menekankan bahwa di hadapan kita terdapat sebuah kisah otobiografi (tetapi bukan buku harian atau ingatan yang intim), pengakuan dosa, tindakan belas kasihan Tuhan, risalah filosofis tentang ingatan dan waktu, perjalanan eksegetis, sedangkan gagasan umum direduksi menjadi teodisi (apologie de Dieu), dan rencana umum dianggap tidak jelas (49). Pada tahun 1918, Alfarik, dan kemudian P. Courcelle (50), secara khusus menekankan bahwa pengakuan tersebut tidak memiliki arti penting, dari sudut pandang St. Agustinus, sebagai teks sastra (lih. De vera relig. 34.63). Dalam persepsi ini, “Pengakuan” lebih merupakan presentasi ide-ide baru, yang disubordinasikan pada narasi otobiografi dan sastra. B. Upaya Stock untuk membagi narasi menjadi naratif dan analitis juga tidak banyak membantu. Upaya untuk memisahkan teks ke dalam komponen-komponennya tampaknya tidak dapat dibenarkan dan tidak produktif. Wajar jika menunjuk pada tradisi-tradisi sebelumnya, yang sintesanya melahirkan genre sastra baru, yang sebelumnya tidak dikenal dalam budaya dunia.

Bukan suatu kebetulan bahwa banyak peneliti telah mencatat bahwa peristiwa-peristiwa yang digambarkan dalam Pengakuan-pengakuan dosa dianggap oleh Agustinus sebagai sesuatu yang telah ditentukan sebelumnya. Masalah teleologi sangat penting untuk memahami bl. Agustinus berkehendak bebas. Karena dalam polemik teologis berikutnya Agustinus dianggap hampir sebagai penentang kehendak bebas, masuk akal untuk segera menyebutkan bahwa baginya dan dalam pemikirannya dalam satu karya terdapat dua perspektif dan dua sudut pandang secara bersamaan - manusiawi dan ilahi, terutama yang jelas-jelas bertentangan. dalam persepsi karakteristiknya tentang waktu. Apalagi hanya dari sudut pandang kekekalan dalam kehidupan manusia tidak ada tempat bagi hal-hal yang tidak terduga dan kebetulan. Sebaliknya, dari sudut pandang manusia, suatu tindakan temporal hanya berkembang secara berurutan sepanjang waktu, namun tidak dapat diprediksi dan tidak memiliki ciri-ciri pemeliharaan ilahi yang dapat dikenali selama periode waktu tertentu. Namun perlu diketahui bahwa kehendak bebas dalam pemahaman Agustinus yang berpolemik dengan kaum Manichaean sangat berbeda dengan pemahaman kehendak bebas dalam pemahaman Agustinus yang sama pada masa polemik dengan Pelagianisme. Dalam karya-karyanya yang terakhir ini, Agustinus membela belas kasihan Tuhan sedemikian rupa sehingga kadang-kadang ia tidak tahu bagaimana membenarkan kehendak bebas. Dalam Pengakuan Iman, kehendak bebas disajikan sebagai bagian yang sangat berbeda dari perilaku manusia: seseorang bebas dalam tindakannya, tetapi perpindahannya ke agama Kristen tidak mungkin terjadi dengan sendirinya, ini terutama merupakan jasa dan belas kasihan Tuhan; jadi semakin seseorang diliputi oleh kehendak-Nya, semakin bebas dia dalam bertindak.

1 CuddonJ.A. Kamus Istilah Sastra dan Teori Sastra. edisi ke-3. Oxford, 1991. Dalam kritik sastra Rusia, genre pengakuan tidak dianggap sebagai genre independen: "Ensiklopedia Sastra Pendek" (pemimpin redaksi A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. P. 226) tidak menunjukkannya, meskipun dalam publikasi pertama (Literary Encyclopedia / Pemimpin redaksi A.V. Lunacharsky. M., 1934. T. 7. P. 133) dalam artikel N. Belchikov “Memoir Literature” disebutkan pengakuan: “Sebuah otobiografi yang didedikasikan untuk siapa pun , khususnya titik balik , peristiwa dalam kehidupan seorang penulis, sering juga disebut pengakuan (lih., misalnya, “Pengakuan” L. Tolstoy, yang ditulis olehnya setelah titik balik kreatif pada tahun 1882, atau “Pengakuan Penulis” yang sekarat ” dari Gogol, istilah ini, bagaimanapun, tidak sepenuhnya didefinisikan). , dan, misalnya, “Pengakuan” Rousseau lebih seperti kenangan”; "The Reader's Encyclopedia" di bawah redaksi umum F.A. Eremeev (Vol. 2. Ekaterinburg, 2002. P. 354) terbatas pada indikasi pengakuan dosa sebagai salah satu dari tujuh sakramen.

2 Kajian ini dikhususkan pada masalah hubungan antara bentuk otobiografi lisan dan tulisan: Briper], Weisser S. Penemuan Diri: Otobiografi dan Bentuknya // Literasi dan Lisan / Ed. DR Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991, hlm.129-148.

3 Tentang peran Agustinus dalam sejarah umum otobiografi, lihat karya berikut: Misch G. Geschichte der Autobiographye. Leipzig; Berlin, 1907.Bd. 1-2; Cox P. Biografi di Zaman Kuno Akhir: Pencarian Manusia Holly. Berkeley, 1983, hlm.45-65. Sebagai salah satu bapak gereja yang paling dihormati, Agustinus dipelajari dan dimasukkan dalam lingkaran membaca yang sangat diperlukan oleh setiap umat Katolik terpelajar. B. Stock (Stock B. Augustinus the Reader: Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Interpretation. Cambridge (Mass.), 1996. P. 2 ff.) menelusuri sejarah pengakuan dosa, termasuk Petrarch, Montaigne, Pascal dan hingga Rousseau. Dari karya-karya yang didedikasikan untuk pengakuan dosa Tolstoy, lihat kata pengantar dari Archpriest A. Men dalam buku: Tolstoy L.N. Pengakuan. L., 1991, serta artikel oleh G.Ya. Galagan “Confession” dari L.N. Tolstoy: the Concept of Life Understanding” (versi bahasa Inggris diterbitkan di: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 Selain yang disebutkan dalam "Ensiklopedia Pembaca" di bawah redaksi umum F.A. Eremeev (Ekaterinburg, 2002. T. 2. P. 354-356) karya T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh. Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, lihat, misalnya: Grushin B.A., Chikin V.V. Pengakuan satu generasi (review tanggapan terhadap kuesioner dari Institute of General Opinion Komsomolskaya Pravda). M., 1962. Yang lebih indikatif lagi adalah “Pengakuan Hati Wanita, atau Sejarah Rusia abad ke-19 dalam buku harian, catatan, surat, dan puisi orang-orang sezaman” (komposisi dan artikel pengantar oleh Z.F. Dragunkina. M., 2000) . Judulnya sungguh luar biasa dalam hal ini: “Pengakuan Hati: Puisi Sipil Penyair Bulgaria Kontemporer” (disusun oleh E. Andreeva, kata pengantar oleh O. Shestinsky. M., 1988). Yang juga menarik adalah catatan para profesional, yang disebut sebagai “Pengakuan”: Fridolin S.P. Pengakuan seorang ahli agronomi. M., 1925.

5 “Pengakuan” semacam ini mencakup pengakuan aktual para penjahat (lih.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), dan “pengakuan” orang-orang yang menempatkan diri mereka pada posisi yang sangat menentang penguasa (lih., misalnya: Confessions of an anarchist oleh W. S. N. L., 1911).

6 Confession generale de l"appe 1786. P., 1786. Jenis pengakuan yang berbeda disajikan dalam: Confessions du compte de С... avec l"histoire de ses voyages en Russie, Turquie, Italie et dans les Pyramides d" Mesir. Caire, 1787.

7 Selain literatur yang disebutkan dalam catatan. 36, lihat: Pengakuan Seorang Sektarian / Bawah. ed. V.Chertkova. B.m., 1904; Pengakuan dan bertobat dari Nyonya Poligniac, atau orang baru Madeleine yang bertobat, dengan tanggapan atas wasiatnya. hal., 1789; Chikin V.V. Pengakuan. M., 1987. Rabu. juga: Pengakuan kepada orang / Komp. A.A.Kruglov, D.M. Minsk, 1978.

8 Bukharina N.A. Pengakuan sebagai Bentuk Kesadaran Diri Seorang Filsuf: Abstrak Penulis. dis. Ph.D. Sains. M., 1997.

9 Publikasi pertama: Perkhin V.V. Enam belas surat dari M.A. Kuzmin kepada G.V. Chicherin (1905-1907) // Sastra Rusia. 1999. No. 1. P. 216. Dikutip dengan koreksi ketidakakuratan menurut edisi: Kuzmin M.A. Diary, 1905-1907 / Kata Pengantar, disiapkan. teks dan komentar. N.A.Bogomolova dan S.V. Sankt Peterburg, 2000.Hal.441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Catatan tentang pembentukan sastra (sejarah fiksi) // Masalah filologi komparatif. Duduk. Seni. untuk peringatan 70 tahun V.M. M.; L., 1964.S.401-407.

11 Telusuri pengaruh gagasan St. Agustinus dalam sastra Rusia abad ke-20. mencoba Andrzej Dudik (Dudik A. Gagasan Beato Agustinus dalam persepsi puitis Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. P. 353-365), yang membandingkan, menurut pendapat saya, sama sekali tidak masuk akal, karya Vyach. "Palinode" Ivanov dari "Retraksi" St. Agustinus, terlebih lagi, dengan nama Vyach. Ivanov tentu mengacu pada “Palinode” Stesichorus (abad VII-VI SM).

12 Saya adalah seorang pangeran, dan saya menjadi kepala istana - meshedi. Saya adalah kepala istana Meshedi, dan saya menjadi raja Hakpiss. Saya adalah raja Hakpiss dan saya menjadi Raja Agung. Ishtar, nyonyaku, menyerahkan orang-orangku yang iri, musuh dan lawan ke tanganku di pengadilan. Ada di antara mereka yang mati karena tertembak senjata, ada pula yang mati pada hari yang telah ditentukan, tetapi semuanya Kuhabiskan. Dan Ishtar, nyonyaku, memberiku kekuasaan kerajaan atas negara Hatti, dan aku menjadi Raja Agung. Dia menganggapku sebagai pangeran, dan Ishtar, gundikku, mengizinkanku memerintah. Dan mereka yang berwatak baik terhadap raja-raja yang memerintah sebelum saya mulai memperlakukan saya dengan baik. Dan mereka mulai mengirimi saya duta besar dan mengirimi saya hadiah. Tetapi hadiah yang mereka kirimkan kepada saya, tidak mereka kirimkan kepada ayah saya atau kepada kakek saya. Raja-raja yang seharusnya menghormati saya, malah menghormati saya. Saya menaklukkan negara-negara yang memusuhi saya. Aku mencaplok ujung demi ujung tanah Hatti. Mereka yang bermusuhan dengan ayah dan kakekku berdamai denganku. Dan karena Ishtar, majikanku, menyukaiku, aku dari N.N. Pengakuan dosa, sebagai genre sastra yang menghormati saudara, tidak melakukan kesalahan apa pun. Aku mengambil putra saudara laki-lakiku dan menjadikannya raja di tempat itu, di Dattas, yang merupakan wilayah kekuasaan saudara laki-lakiku, Muwa-tallis. Ishtar, Tuan Putri, Anda menganggap saya sebagai seorang anak kecil, dan Anda membuat saya bertakhta di negara Hatti.

Otobiografi Hattusilis III, trans. Vyach. Matahari. Ivanov, cit. dari buku: Bulan jatuh dari langit. Sastra kuno Asia Kecil. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiografi. Bd. 1. Alternatifnya. Leipzig; Berlin, 1907. Baru-baru ini, upaya telah dilakukan untuk menghubungkan beberapa ciri karya Bl. Agustinus dengan situasi budaya di Afrika (lihat: Vyach Ivanov. Vs. Agustinus yang Terberkati dan tradisi linguistik dan budaya Fenisia-Punik di Afrika Barat Laut // Konferensi internasional ketiga "Bahasa dan Budaya". Laporan pleno. P. 33- 34 ).

14 Saya Darius, raja agung, raja segala raja, raja di Persia, raja negara-negara, putra Vishtaspa (Histaspa), cucu Arshama, Achaemenid. Darius raja berkata: “Ayahku adalah Vish-taspa, ayah Vishtaspa adalah Arshama, ayah Arshama adalah Ariaramna, ayah Ariaramna adalah Chitpit, ayah Chiitisha adalah Achaemen. Itu sebabnya kami disebut Achaemenids keluarga kami adalah bangsawan. Delapan [orang] dari keluarga saya adalah raja sebelum saya. Saya yang kesembilan. Atas perintah Ahura Mazda, saya adalah raja.

Negara-negara berikut jatuh ke tangan saya, dan atas kehendak Ahura Mazda saya menjadi raja atas mereka: Persia, Elam, Babilonia, Asyur, Arabia, Mesir, [negara di tepi laut], Lydia, Ionia, Media, Armenia, Cappadocia, Parthia , Drangiana, Areya, Khorezm , Bactria, Sogdiana, Gaidara, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka: total 23 negara.

Saya mendapatkan negara-negara ini. Atas kehendak Ahura Mazda [mereka] tunduk padaku dan memberiku upeti. Segala sesuatu yang saya perintahkan kepada mereka - baik di malam hari atau siang hari - mereka laksanakan. Di negara-negara ini, saya menyukai [setiap] orang yang terbaik, [setiap orang] yang bermusuhan, saya menghukum dengan berat. Atas kehendak Ahura Mazda, negara-negara ini mengikuti hukum saya. [Segala sesuatu] yang saya pesan, mereka lakukan. Ahura Mazda memberiku kerajaan ini. Ahura Mazda membantuku agar aku bisa menguasai kerajaan ini. Atas kehendak Ahura Mazda aku memiliki kerajaan ini."

Darius sang Raja berkata: “Inilah yang aku lakukan setelah aku menjadi raja.”

Terjemahan dari bahasa Persia kuno oleh V.I. Iran, India, Cina (teks). M., 1984.S.41-44.

15 Pada tahun kedelapan pemerintahan Piyadassi, menyenangkan para dewa [yaitu. Ashoka] menaklukkan Kalingga. Seratus lima puluh ribu orang diusir dari sana, seratus ribu orang terbunuh, dan terlebih lagi, mereka meninggal. Setelah Kalinga direbut, Yang Maha Menyenangkan para Dewa merasakan kecenderungan yang lebih besar terhadap dharma, kecintaan terhadap dharma, dan pujian terhadap dharma. Orang yang menyenangkan para dewa berduka karena dia telah menaklukkan Kalingia. Orang yang menyenangkan para dewa tersiksa oleh pikiran yang menyakitkan dan sulit bahwa ketika yang tak terkalahkan dikalahkan, maka akan terjadi pembunuhan, kematian, dan penahanan manusia. Yang lebih sulit lagi adalah pemikiran Yang Maha Pengasih kepada Para Dewa bahwa di wilayah itu hidup para brahmana, pertapa, dan berbagai komunitas, umat awam yang menghormati penguasa, orang tua, orang yang lebih tua, berperilaku bermartabat dan berbakti kepada teman, kenalan, penolong, kerabat. , pelayan, tentara bayaran , - semuanya juga terluka, terbunuh, atau kehilangan orang yang dicintai. Sekalipun salah satu dari mereka tidak menderita, namun pedih baginya melihat kemalangan teman, kenalan, pembantu, dan kerabat. Tidak ada negara, kecuali Yunani, yang tidak memiliki Brahmana dan pertapa, dan tidak ada negara di mana masyarakatnya tidak menganut satu keyakinan atau lainnya. Oleh karena itu, pembunuhan, kematian atau penahanan bahkan seperseratus atau seperseribu orang yang meninggal di Kalita kini menyakitkan bagi Yang Maha Pengasih kepada para Dewa.

Sekarang Yang Ridha berpikir bahwa orang yang berbuat salah pun harus diampuni jika memungkinkan. Bahkan orang-orang biadab yang tinggal di negeri yang Menyenangkan Para Dewa harus ditegur dan ditegur. Mereka diberitahu bahwa mereka ditegur dan tidak dibunuh karena belas kasihan Yang Maha Kuasa yang berkenan kepada para dewa. Sesungguhnya Dzat yang berkenan kepada para dewa menginginkan keamanan, pengendalian, keadilan bagi semua makhluk hidup, bahkan ketika menghadapi perbuatan salah. Orang yang menyenangkan para dewa menganggap kemenangan dharma sebagai kemenangan terbesar. Dan itu dimenangkan di sini, di mana-mana sekitar enam ratus yojana - di mana raja Yunani Antiokhus berada, dan lebih jauh lagi di luar Antiokhus, di mana ada empat raja bernama Ptolemy, Antigonus, Magas dan Alexander; di selatan - tempat Cholas, Pandya dan Tambapamnas (Taprobans) berada. Juga di sini, di tanah raja, di antara orang-orang Yunani, Kambojas, Nabhaks, Nabhpamkits, Bhojas, Pitiniks, Andhras dan Palids - di mana pun mereka mengikuti instruksi Yang Maha ridha kepada para dewa tentang dharma.

Sekalipun para utusan Yang Maha Menyenangkan Para Dewa belum berkunjung, setelah mendengar tentang peraturan dharma, ketentuan-ketentuan dharma dan petunjuk-petunjuk dalam dharma yang diberikan oleh Yang Maha Menyenangkan para Dewa, mereka mematuhinya dan akan terus melakukannya. amati mereka. Kemenangan ini telah diraih dimana-mana, dan kemenangan ini memberikan kegembiraan yang besar, kegembiraan yang hanya diberikan oleh kemenangan dharma. Namun kegembiraan ini pun tidak berarti banyak. Orang yang menyenangkan para dewa menganggap hasil yang akan terjadi di dunia lain sebagai hal yang penting.

Titah ini ditulis dengan tujuan agar putra dan cucuku tidak mengobarkan perang baru, dan jika terjadi perang, maka keringanan hukuman dan sedikit kerugian harus dipatuhi, dan lebih baik mereka berjuang hanya untuk kemenangan dharma, karena ini memberikan hasil di dunia ini dan di dunia lain. Hendaknya tindakan mereka diarahkan pada apa yang membuahkan hasil di dunia ini dan di akhirat.

Terjemahan oleh E.R. Kryuchkova. Menikahi. Lihat juga: Pembaca tentang sejarah Timur kuno. M., 1963.P.416 dst. (diterjemahkan oleh G.M. Bongard-Levin); Pembaca tentang sejarah Timur kuno. M., 1980. Bagian 2. P. 112 dan ed. (diterjemahkan oleh V.V. Vertogradova).

16 Averintsev S.S. Plutarch dan biografinya. M., 1973. hlm. 119-129, dimana penulis menulis tentang biografi hipomnematik dengan struktur kategori dan pengaruh retorika pada genre.

17 Unt Ya. “Refleksi” sebagai monumen sastra dan filosofis // Marcus Aurelius Antoninus. Refleksi / Ed. siap A.I.Dovatur, A.K.Gavrilov, Ya.Unt. L., 1985.Hal.94-115. Di sini, lihat literatur tentang kecaman sebagai salah satu sumber genre tersebut.

18 Lihat, misalnya: Durov V.S. Sastra Kristen Latin abad ke 3-5. Sankt Peterburg, 2003. hlm.137-138.

19 Pasternak B. Gelombang // Alias. puisi. L., 1933.Hal.377.

20 “Komitmen Agustinus untuk menggambarkan keadaan batin manusia terus menarik para filsuf dan psikolog, serta studi tentang retorika tidak hanya sebagai tujuan itu sendiri, melainkan dalam kerangka liturgi, sastra, dan teologi. Pengakuan Iman adalah yang pertama karya di mana keadaan batin dieksplorasi jiwa manusia, hubungan kasih karunia dan kehendak bebas - tema yang menjadi dasar filsafat dan teologi Barat" (Van Fleteren F. Confessiones // Augustine through the Ages: An Encyclopedia / Gen. ed .AD Fitzgerald. Grand Rapids (Mi.);

21 Lihat misalnya: Saga Ph. Penemuan Agustinus tentang Diri Batin. Warisan Seorang Platonis Kristen Oxford, 2000.

22 Di tempat yang sama. Hal.140.

23 Di tempat yang sama. Hal.142.

24 F. Carey mengakhiri bukunya yang menarik dengan pernyataan ini.

25 Van Fleteren F.Op. cit. P. 227. Rabu. juga: Stolyarov A.A. Kehendak bebas sebagai masalah kesadaran moral Eropa. Esai tentang sejarah: dari Homer hingga Luther. M., 1999. P. 104 hal., khususnya “The Legacy of Augustine” (p. 193-198).

26 Kozintsev A.G. Tertawa: asal usul dan fungsinya. Sankt Peterburg, 2002.

27 Harnack A. von. Pengakuan Agustinus. Ein Vortrag. Giessen, 1888.

28 Saham B.Op. cit. Hal.16-17.

29 Lihat: Averintsev S.S. Puisi Yunani kuno dan sastra dunia // Puisi sastra Yunani kuno. M., 1981.Hal.4.

30 Stok V. Op. cit. Hal.16-17.

31 AbercombieN. Saint Augustine dan Pemikiran Klasik Perancis. Oxford, 1938; KristellerP.O. Agustinus dan Renaisans Awal // Studi dalam Pemikiran dan Sastra Renaisans. Roma, 1956.Hal.355-372.N.N. Pengakuan sebagai genre sastra

32 F. Körner mengemukakan bahwa eksternal (foris) dan internal (intus) mewakili sistem koordinat ontologi Augustinian (Korner F. Das Sein und der Mensch. S. 50, 250).

33 Namun, gagasan bahwa seluruh kehidupan manusia sejak lahir dapat dianggap sebagai rangkaian tahapan kematian juga berasal dari gagasan yang sama. Pemikiran terakhir dirumuskan dengan sangat jelas oleh John Donne dalam apa yang disebutnya “Khotbah Terakhir”, lihat: DonnJ. Duel dengan kematian / Terjemahan, kata pengantar, komentar. N.N.Kazansky dan A.I.Yankovsky // Zvezda. 1999. Nomor 9. Hal. 137-155.

34 Feldmann E. Confessiones // Augustinus-Lexikon / Hrsg. von C.Mayer. Basel, 1986-1994. Bd. 1.Sp. 1134-1193.

35 Hombert P.-M. Nouvelles recherches de chronologica Augustinienne. hal., 2000.

36 Almazov A. Pengakuan rahasia di Gereja Ortodoks Timur. Pengalaman sejarah luar. M., 1995.Vol.1-3; Itu dia. Rahasia pengakuan dosa. Sankt Peterburg, 1894; Shostin A. Keunggulan pengakuan Ortodoks atas Katolik // Iman dan Akal. 1887; Markov S.M. Mengapa seseorang membutuhkan pengakuan dosa? M., 1978; Uvarov M.S. Arsitektur dari kata pengakuan dosa. Sankt Peterburg, 1998.

37 Shansky N.M., Ivanov V.V., Shanskaya T.V. Kamus etimologis singkat dari bahasa Rusia. M., 1973. P. 178. Merupakan ciri khas bahwa kata pengakuan tidak ada dalam kamus Vasmer dan Chernykh. (Vasmer M. Russisches etimologisches Worterbuch. Heidelberg, 1953. Bd. 1; Chernykh P.Ya. Kamus sejarah dan etimologis bahasa Rusia modern. M., 1993. T. 1).

38 Untuk penelitian terkini mengenai topik ini, lihat; Schulte-Klocker U. Das Verhaltnis von Ewigkeit dan Zeit als Widerspiegelung der Beziehung zwischen Schopfer und Schopfung. Eine textbegleitende Interpretation der Bucher XI-XIII der "Confessiones" des Augustinus. Bonn, 2000. Namun, beberapa klarifikasi mungkin dilakukan, karena baru-baru ini, berkat penemuan manuskrip Koptik abad ke-4, yang tampaknya berasal dari teks Yunani, yang pada gilirannya berasal dari tradisi Aram, ada kemungkinan untuk mendapatkan gambaran tentang bagaimana tradisi Manichaean menafsirkan waktu dan bagaimana pandangan asli Agustinus mengenai masalah ini. Seperti yang ditunjukkan oleh A.L. Khosroev dalam laporan “Ide kaum Manichaean tentang waktu” (bacaan untuk mengenang A.I. Zaitsev, Januari 2005), kaum Manichaean percaya bahwa “sebelum waktu” dan “sesudah waktu” berhubungan dengan ketiadaan waktu dan kedua negara bagian ini menentang waktu historis.

39 PontetM. L "exegese de saint Augustin predikatur. P., 1945. P. 73 sq.

40 Stepantsov S.A. Mazmur CXXXX dalam eksegesis Agustinus. Bahan sejarah eksegesis. M., 2004.

41 K. Mormann (Mohrmann S. Etudes sur le latin des Chretiens. T. 1. P. 30 sq.) secara khusus mencatat bahwa kata kerja confiteri dalam bahasa Latin Kristen sering menggantikan confiteri peccata, sedangkan arti “pengakuan iman” tetap tidak berubah .

42 Dalam sebuah karya khusus (Verheijen L.M. Eloquentia Pedisequa. Observations sur le style des Confessions de saint Augustin. Nijmegen, 1949. P. 21) diusulkan untuk membedakan dua penggunaan kata kerja sebagai verbum dicendi dan sebagai recordare (confiteri).

43 Dari karya dalam bahasa Rusia, lihat, misalnya: Novokhatko A.A. Tentang refleksi gagasan Sallust dalam karya Agustinus // Linguistik Indo-Eropa dan filologi klasik V (bacaan untuk mengenang I.M. Tronsky). Prosiding konferensi yang diadakan pada 18-20 Juni 2001 / Rep. ed. N.N.Kazansky. Sankt Peterburg, 2001. P. 91 ed.

44 Averintsev S.S. Sastra Yunani dan “sastra” Timur Tengah (konfrontasi dan pertemuan dua prinsip kreatif) // Tipologi dan keterkaitan sastra dunia kuno / Rep. ed. P.A.Grintser. M., 1974.Hal.203-266.90

45 Rabu: Mzm. PO: “Pekerjaan-Nya adalah kemuliaan dan keindahan (confessio et megahia), dan kebenaran-Nya kekal selama-lamanya”; hal. 103.1: “confessionem et decorem induisti” (“Engkau mengenakan kemuliaan dan keagungan”); hal. 91.2: “bonum est confiteri Domino et psallere nomini tuo Altissime” (“adalah baik memuji Tuhan dan bernyanyi untuk nama-Mu, ya Yang Maha Tinggi”).

46 Anehnya, bahkan karya yang khusus membahas konsep ini dalam Pengakuan Agustinus tidak menekankan hubungan pulchritudo dengan penggunaan yang dibuktikan dalam Mazmur. Sementara itu, penulisnya membandingkan langsung baris pembuka “Pengakuan” (1.1.1) dengan Mazmur 46.11: KreuzerJ. Pulchritudo: vom Erkennen Gottes bei Augustin; Bemerkungen zu den Buchern IX, X dan XI der Confessiones. Munchen, 1995.S.240, Anm. 80.

47 Di tempat yang sama. S.237.

48 Courcelle P. Anteseden biografi des Confessions // Revue de Philologie. 1957.Hal.27.

49 Neusch M. Agustin. Sebuah kimia konversi. Pengenalan dan Pengakuan. Hal., 1986.Hal.42-43.

risalah keagamaan dan filosofis oleh L. N. Tolstoy, yang ditulis pada tahun 1879-81. Di Rusia, publikasi dilarang oleh sensor spiritual. Pertama kali diterbitkan dalam jurnal “Common Cause” di Jenewa pada tahun 1881-84, edisi terakhir: Confession; Apa iman saya? L., 1991.

“Pengakuan” menunjukkan dengan kekuatan terdalam revolusi spiritual yang dialami penulis di bagian akhir. 70an - awal tahun 80an abad ke-19

Tema utama “Pengakuan” adalah pencarian spiritual seseorang yang menderita karena ketidakbermaknaan hidup, dari kebohongan moral dan agama para pendeta agama dan seni. Tolstoy tidak menemukan makna hidup baik dalam pengetahuan ilmiah, ajaran orang bijak India dan Cina, atau dogma Kristen. Hanya kehidupan jutaan orang biasa yang terlibat dalam pekerjaan sebagai perwujudan tertingginya yang memberikan jawaban atas pertanyaan tentang pertentangan antara hidup dan mati, perbedaan antara kebenaran dan kesalahan, dan cita-cita keyakinan agama. Tolstoy menemukan kunci pemecahan masalah ini dalam konsep ketuhanan, yang memiliki makna universal baginya. Demi Tuhan ia memahami keharmonisan dunia, penyebab keberadaan, pencipta kehidupan dan manusia, roh universal, pikiran yang berpikir. Tuhan adalah “yang tanpanya seseorang tidak dapat hidup. Mengenal Tuhan dan hidup adalah hal yang sama. Tuhan adalah kehidupan” (Tolstoy D.N. Kumpulan karya lengkap, vol. 23. M., 1957, hal. 46). Oleh karena itu, makna hidup manusia dan makna keimanannya terhadap kehidupan secara logis mengikuti konsep Tuhan: “Tugas manusia dalam hidup adalah menyelamatkan jiwanya; untuk menyelamatkan jiwamu, kamu perlu hidup sesuai dengan Tuhan…” (ibid., hal. 47). Gagasan menyucikan jiwa manusia melalui keyakinan agama menjadi hasil utama revolusi moral dan agama Tolstoy.

Tolstoy membedakan antara keyakinan populer, yang didasarkan pada keyakinan pada kehidupan dan tradisi, dan keyakinan “ilmiah” teologis, yang dianggapnya salah. Tolstoy meragukan kebenaran Ortodoksi karena sikap Gereja Ortodoks yang tidak toleran terhadap Gereja dan agama lain, yang mengizinkan kekerasan spiritual terhadap individu, dan pembenaran atas kekerasan langsung - pembunuhan dalam perang atas nama iman. Ia mempertanyakan hak para teolog dan pengkhotbah gereja untuk menyebarkan kebenaran moral dan agama kepada masyarakat, mengkritik sisi ritual agama, dan secara eksklusif beralih pada pembenaran rasional atas iman. Pengakuan Iman ini mendapat kritik keras tidak hanya dari para teolog Ortodoks, tetapi juga dari beberapa tokoh sastra. Pada saat yang sama, ia disambut dengan penuh minat oleh kaum intelektual, karena isinya melanjutkan pencarian moral dan agama yang menandai budaya Rusia sepanjang abad ke-19.

Lit.: Gusev A.F. Count L.N. Tolstoy, “Pengakuan” dan keyakinannya yang semu. M., 1890; MardovI.B. Jalan Kenaikan, vol.1.M., 1993; Pachin E.I. Pencarian filosofis Leo Tolstoy. M., 1993; Fausset H.A.Tolstoy. Drama Batin. N.Y, 1968; Braun M.Tolstoi. Biografi Sastra Eine. Gott., 1978.

Definisi yang luar biasa

Definisi tidak lengkap ↓

PENGAKUAN

karya utama Augustine the Blessed (tanggal 400). Judul karya ini sepenuhnya sesuai dengan isi aslinya: orang berdosa, mengungkapkan jiwanya sendiri kepada pembaca, di hadapan Tuhan dan manusia bertobat dari segala dosanya dan memuji Tuhan atas rahmat-Nya. Di buku pertama "Aku." penulis mereproduksi biografinya (lihat Agustinus Yang Terberkati), berbagi dengan orang-orang perasaan masa kecilnya dan dengan cermat mencatat semua dosanya pada waktu itu: keinginan yang tidak wajar terhadap payudara ibu, gaya hidup kacau, keras kepala, kemarahan. Bahasa Yunani, misalnya, diajarkan oleh Agustinus muda di bawah tekanan. Bahasa ibunya adalah bahasa Latin. Hanya di bawah tekanan orang dewasa dia belajar bahasa Yunani dan bahkan mulai dianggap sebagai salah satu siswa terbaik. Pada tahun 371, pelindung seni Rumania yang murah hati memberikan beasiswa kepada bocah itu, dan Agustinus pergi belajar di sekolah retorika di Kartago. Kota ini pada waktu itu dikenal sebagai pusat kejahatan. Pemuda itu dikuasai oleh panggilan daging. Sejak usia sangat muda dia tersiksa oleh perasaan tidak puas. “Saya tiba di Carthage: cinta yang memalukan mendidih di sekitar saya seperti kuali. Saya belum mencintai, saya suka mencintai…”, dan beberapa saat kemudian: “Mencintai dan dicintai akan lebih manis bagi saya jika saya bisa menerimanya. milik kekasihku.” Agustinus hidup cukup bahagia. Pemuda itu pergi ke teater, di mana dia suka menonton drama tentang cinta. Namun terlepas dari semua itu, dia tidak melupakan studinya dan belajar dengan serius. Saat bekerja di perpustakaan, Agustinus menemukan Cicero dengan membaca dialognya “Hortensius”, yang belum menjangkau pembaca modern. Buku ini ternyata menjadi semacam wawasan baginya: “Saya mempelajari buku-buku tentang kefasihan, ingin, untuk tujuan yang tercela dan sembrono, untuk menyenangkan kesombongan manusia, untuk menjadi orator yang luar biasa, saya datang ke buku karya Cicero, yang bahasanya membuat semua orang takjub, tapi buku ini mendorong hatiku untuk beralih ke filsafat dan berjudul “Hortensius.” Buku ini mengubah kondisiku, mengubah doaku, dan mengarahkannya kepada-Mu, Tuhan, sampaikan permohonanku dan keinginan yang berbeda. Aku menginginkan kebijaksanaan dalam gejolak hatiku yang luar biasa dan mulai bangkit untuk kembali kepada-Mu, bukan untuk mempertajam lidahku (untuk ini, rupanya, aku membayar dengan uang ibuku pada usia sembilan belas tahun; ayahku telah meninggal dua tahun sebelumnya), bukan untuk mempertajam bahasa saya, saya mengambil buku ini: buku ini mengajari saya bukan bagaimana berbicara, tetapi apa yang harus dibicarakan. Esai ini mengobarkan cinta ini dalam diri saya. Ada orang yang disesatkan oleh filsafat, yang menghiasi dan memperindah kesalahannya dengan nama Cicero yang agung, penuh kasih sayang dan jujur; hampir semua filsuf seperti itu, sezaman dengan penulisnya dan hidup sebelum dia, dicatat dalam buku ini dan dipaparkan…” Membaca membuat Agustinus “mencintai, mencari, mencapai, menguasai, dan berpegang erat bukan pada aliran filsafat ini atau itu, tetapi pada kebijaksanaan itu sendiri, apa pun itu." Menurut penulisnya, yang membuat para guru dan teman-teman muridnya takjub, pada tahun berikutnya dia membaca "Kategori" Aristoteles dan tidak menganggapnya terlalu sulit. Namun, Agustinus muda kecewa dengan Alkitab: buku ini "bagi saya tampaknya tidak layak bahkan untuk dibandingkan dengan martabat gaya Cicero." Kecewa dengan Alkitab, Agustinus mencoba menemukan kebenaran dalam ajaran lain: setelah mengetahui tentang sekte Manichaean, dia menerima janji untuk mencari tahu kebenarannya. jawaban atas semua pertanyaannya, khususnya, Agustinus untuk pertama kalinya menerima jawaban pasti atas masalah esensi Kejahatan (lihat Manikheisme), yang menyiksanya sepanjang hidupnya. Dalam seruan Manikhean untuk mengatasi diri sendiri, Agustinus melihat caranya dia harus memenuhi takdir hidupnya. Christian Monica, ibu Agustinus, seperti yang ditunjukkan dalam “Aku.”, mempunyai rencana serius untuk putranya. Untuk mengubahnya menjadi iman yang benar, ibunya mencari bantuan dari orang-orang berpengaruh: seorang uskup, yang lelah menjelaskan kepada Monica bahwa Agustinus dapat menemukan jalan hidupnya sendiri, kehilangan kesabaran dan mengatakan kepadanya: “Pergilah: sebagaimana adanya memang benar kamu hidup, jadi memang benar anak yang menangis seperti itu tidak akan mati." Dalam buku empat "Aku." Agustinus menjelaskan kebuntuan intelektual yang dibawanya oleh ajaran-ajaran tertentu - sihir, astrologi. Kematian seorang teman dekat dan kepergiannya dari Carthage mengungkapkan kepada penulis “Aku.” Hanya Tuhan yang tidak dapat diubah. Jiwa dapat menemukan kedamaian dan hidup bahagia hanya pada Tuhan. Pada saat ini, Agustinus sudah mulai kecewa dengan Manikheisme. Ia menemukan bahwa ajaran ini menyangkal kebebasan pribadi, dan juga secara kaku membedakan antara orang-orang sempurna, penjaga kesucian, dan semua orang lainnya. Agustinus tidak dapat menerima hal ini, ia mencatat dalam “I.”: “Karena saya telah membaca banyak buku filsafat dan mengingat isinya dengan baik, saya mulai membandingkan beberapa ketentuannya dengan dongeng Manichaean yang tak ada habisnya Kata-kata dari orang-orang yang mereka pahami untuk menjelajahi dunia sementara, meskipun mereka tidak menemukan Tuhannya.” Agustinus dikejutkan oleh ketidaktahuan matematis Mani, salah satu otoritas sekte tersebut: “Mani banyak berbicara tentang isu-isu ilmiah dan dibantah oleh para ahli sejati. Dari sini jelas apa pemahamannya di bidang yang kurang dapat diakses. Dia tidak menyetujui penilaian kecil untuk dirinya sendiri dan mencoba meyakinkan orang bahwa Roh Kudus, penghibur dan pengaya umat beriman, secara pribadi berdiam di dalam dia dalam kepenuhan otoritasnya. Ia kedapatan melontarkan pernyataan palsu mengenai langit, bintang, pergerakan matahari dan bulan, padahal hal tersebut tidak ada kaitannya dengan ilmu keimanan, namun demikian, hujatan usahanya cukup muncul di sini: berbicara dalam kesombongannya yang kosong dan gila. tentang apa yang tidak hanya tidak dia ketahui, tetapi bahkan menyimpang, dia mencoba dengan segala cara yang mungkin untuk menghubungkan pernyataan-pernyataan ini seolah-olah berasal dari pribadi ilahi." Setelah kemudian pergi ke Roma dan tidak menemukan kepuasan intelektual di sana juga, Agustinus pergi ke Milan Di Milan dia bertemu Uskup Ambrose, Saint Future. tertarik dengan ide-ide skeptisisme Akademi Baru (lihat Neoplatonisme, Plotinus). Namun, Agustinus segera menemukan kontradiksi dalam ajaran ini. Dengan menyatakan bahwa kebenaran tidak dapat diakses oleh manusia, kaum Neoplatonis percaya bahwa hanya yang mungkin dan masuk akal yang harus dipelajari. Hal ini tidak dapat memuaskan Agustinus, yang percaya bahwa pemikir harus mengetahui Kebijaksanaan. Dalam buku tujuh dan delapan "Aku." menceritakan tentang jalan Agustinus menuju Tuhan, yang esensinya pertama kali ia coba definisikan dari sudut pandang filosofis. Agustinus belum menganggapnya sebagai roh yang murni. Dia terus-menerus dihadapkan pada pertanyaan tentang asal mula kejahatan. Mungkinkah menyuap Tuhan? Tak hanya doa, keinginan sang ibu untuk mengenalkan putranya kepada orang-orang yang bisa membimbingnya di jalan keimanan pun membuahkan hasil. Namun itu tidak mudah. Di lubuk jiwa Agustinus terdapat pergulatan internal yang penuh kekerasan. (Seperti yang dicatat oleh pemikir, “... ketika saya mulai membebaskan diri dari ketundukan tanpa syarat kepada Tuhanku, seolah-olah saya telah menemukan bagian dan takdir saya, saya menyadari bahwa sayalah yang menginginkannya, saya yang tidak menginginkannya: itu adalah akulah yang secara obsesif menginginkan hal ini sepenuhnya dan juga menolaknya sepenuhnya. Dan kemudian aku mulai bertarung dengan diriku sendiri, mencabik-cabik diriku sendiri...".) Agustinus terus-menerus kembali ke pertanyaan tentang hubungan antara daging dan roh. Agustinus sampai pada kesimpulan bahwa Tuhan harus dianggap sebagai makhluk absolut. Segala sesuatu yang ada, sebagai ciptaan Tuhan, adalah baik. Kejahatan berarti menjauh dari Tuhan. Secara kebetulan, Agustinus menarik perhatian pada satu tempat dalam Surat Rasul Paulus. Inilah kasih karunia Tuhan yang tidak ia miliki untuk mengambil langkah terakhir dalam pertobatan. Agustinus menyadari bahwa “tidak dalam pesta dan mabuk-mabukan, tidak di kamar tidur dan tidak dalam pesta pora, tidak dalam pertengkaran dan iri hati: kenakanlah Tuhan Yesus Kristus dan jangan mengubah kekhawatiran daging menjadi nafsu.” Agustinus mengumumkan kepada ibunya bahwa dia siap pindah agama. Dalam buku sembilan "Aku." menceritakan tentang jalan spiritual seorang pemikir yang baru bertobat dan baptisannya. Di akhir buku ini diceritakan kematian ibunya dan penjelasan rinci tentang kehidupannya. Dalam buku sepuluh "Aku." Agustinus menganalisis sifat-sifat ingatan. Dia menganggap ingatan sebagai wadah atau perbendaharaan di mana gambar-gambar yang tak terhitung jumlahnya yang kita terima dari indera eksternal disembunyikan. Menurut Agustinus, ingatan tidak hanya berisi gambaran-gambaran dari benda-benda yang terpatri dalam ruh (objek-objek yang dirasakan oleh indra, ingatan akan diri sendiri, gambaran-gambaran yang tersusun dan dibedah, dan lain-lain), tetapi juga benda-benda itu sendiri, yang tidak dapat direduksi menjadi gambaran: pengetahuan ilmiah dan emosional

kondisi. Kesadaran diri ada berkat ingatan, yang menghubungkan masa lalu dengan masa kini dan memungkinkan kita meramalkan masa depan. Memori “mengubah pengalaman masa lalu dan harapan masa depan menjadi masa kini.” Kehadirannya yang terus-menerus, yang dibuktikan bahkan dengan kelupaan, merupakan kondisi yang diperlukan untuk setiap tindakan manusia. Fungsi spesifik memori diwujudkan dalam perolehan pengetahuan intelektual. Di dalamnya, Agustinus membedakan antara unsur indrawi, seperti gambaran suara yang disimpan dalam ingatan, dan objek pengetahuan itu sendiri, yang tidak dirasakan oleh indra dan oleh karena itu tidak dapat muncul dari luar. Konsep-konsep awalnya terkandung di dalam hati dan di wilayah ingatan yang jauh, dalam keadaan tersebar dan tidak teratur. Dengan bantuan refleksi, ingatan menemukannya, mengaturnya, dan membuangnya. Ini disebut pengetahuan. Dalam buku sebelas "Aku." Agustinus membahas masalah waktu. Dia merefleksikan tindakan Penciptaan. Jika ada suara yang berkata: “Jadilah langit dan bumi!”, maka ada tubuh yang memiliki suara tersebut. Jika tubuh sudah ada, lalu dari manakah asalnya? Akibatnya, sulit untuk memahami bagaimana tindakan Penciptaan selaras dengan keabadian Tuhan. Menurut Agustinus, “inilah jawaban saya terhadap si penanya: “Apa yang Tuhan lakukan sebelum penciptaan langit dan bumi?” dunia bawah bagi mereka yang menanyakan tentang yang tinggi". mereka bersama-sama. Apa itu waktu? “Jika tidak ada yang bertanya kepada saya tentang ini, saya tahu jam berapa sekarang: jika saya ingin menjelaskan kepada penanya, tidak, saya tidak tahu. Namun, saya bersikeras pada apa yang saya tahu pasti: jika tidak ada yang berlalu, tidak akan ada waktu lampau; jika tidak ada yang datang, tidak akan ada waktu di masa depan; jika tidak ada apa-apa, maka tidak akan ada waktu sekarang." Menurut Agustinus, hanya masa kini yang dapat diukur. Masa lalu dan masa depan hanya ada dalam imajinasi kita. "Ada tiga masa: masa kini dari masa lalu, masa kini dari masa kini." masa kini dan masa kini di masa depan." Ketiga jenis waktu ini tidak ada di mana pun kecuali jiwa kita. “Masa kini dari masa lalu adalah kenangan; masa kini adalah perenungan langsungnya; masa kini dari masa depan adalah harapannya." Belakangan, Agustinus tetap melihat alat untuk mengukur pergerakan. Di akhir buku kesebelas, ia merenungkan perlunya membedakan antara waktu yang dimiliki suatu benda (dinyatakan dalam ingatan) dan waktu. diukur dengan pergerakan benda (benda langit). Buku dua belas "Aku." dimulai dengan refleksi terhadap materi tak berbentuk yang ada di luar waktu. Penulis berusaha untuk memahami secara memadai “Kejadian” - kitab dalam Alkitab tentang asal usul manusia. Dia menghabiskan waktu lama untuk mencoba menentukan posisinya dalam kaitannya dengan para komentator Kejadian. Setelah berpikir panjang, Agustinus sampai pada kesimpulan bahwa ada banyak hal dalam Kitab Suci yang tidak dapat kita akses, tetapi mengandung kebenaran, yang berarti harus diperlakukan dengan kerendahan hati dan rasa hormat. Agustinus mencatat: “Maka orang-orang pergi dan memandang dengan takjub pada gunung-gunung tinggi dan laut-laut yang jauh, pada arus badai dan samudra serta benda-benda langit, namun pada saat ini mereka melupakan diri mereka sendiri.” Di akhir buku tiga belas "Aku." Agustinus, merenungkan fungsi spiritual, menyerahkan dirinya pada belas kasihan Tuhan, yang mencipta, dalam damai dan di luar waktu. Merefleksikan pentingnya “Aku” yang abadi, Jaspers dalam buku “Great Philosophers” mencatat: “Pertobatan adalah prasyarat bagi pemikiran Agustinus. Hanya melalui transformasi inilah iman memperoleh kepastian, bukan sebagai sesuatu yang datang melalui doktrin, tetapi sebagai a anugerah dari Tuhan. Siapa yang belum mengalami transformasi ini? , akan selalu menemukan sesuatu yang asing dalam seluruh struktur pemikiran yang didasarkan pada iman. Apa maksudnya? Ini bukanlah kebangkitan yang bisa diprovokasi oleh Cicero, bukan transformasi yang membahagiakan di dunia spiritual bahwa membaca Plotinus memberikan, namun suatu peristiwa yang unik dan luar biasa, pada hakikatnya berbeda dari segalanya: kesadaran akan sentuhan langsung Tuhan itu sendiri, sebagai akibatnya seseorang diubahkan bahkan secara fisik, dalam keberadaannya, untuk tujuannya. ... Seiring dengan cara berpikir, cara hidup pun berubah... Pertobatan seperti itu bukanlah pemecah perubahan filosofis, yang kemudian perlu diwujudkan hari demi hari... terobosan mendadak ini, yang secara biografis bertanggal, menjadi kehidupan yang tiba-tiba mendapat landasan baru... Dalam gerak pemikiran filsafat ini, dari yang otonom menuju yang sinkretistik dengan iman, kita seolah-olah melihat ciri-ciri berfilsafat yang sama. Namun, setiap detail dibiaskan. Mulai saat ini, ide-ide kuno dengan sendirinya tidak berdaya; mereka hanya menjadi alat berpikir. Akibat pertobatan tersebut, penilaian terhadap filsafat menjadi sangat berbeda. Bagi Agustinus muda, pemikiran rasional adalah nilai tertinggi. Dialektika adalah suatu disiplin ilmu, yang mengajarkan penggunaan logika dan cara mengajar yang benar. Dia menunjukkan dan menyoroti hal-hal yang ada, memperjelas apa yang saya inginkan, dia mengetahui yang diketahui. Dialektika saja bisa membuat orang pintar menjadi bijak, dan tiba-tiba mendapat penilaian negatif. Cahaya batin ternyata jauh lebih tinggi. .. Agustinus mengakui kekagumannya terhadap filsafat di masa lalu terlalu berlebihan. Kebahagiaan tidak ada di dalamnya, tetapi dalam ketertarikan yang penuh gairah kepada Tuhan, tetapi kebahagiaan ini hanya milik masa depan, hanya ada satu jalan menuju itu, dan jalan ini adalah Kristus. Nilai filsafat (sebagai dialektika sederhana) telah direduksi. Pemikiran yang alkitabiah-teologis menjadi penting." Seperti jawaban Agustinus dalam "Aku" terhadap pertanyaan: apa yang kucintai ketika aku mengasihi Tuhan?: "... Aku menyukai cahaya tertentu, dan suara tertentu, aroma tertentu, dan aroma tertentu. beberapa makanan, dan pelukan tertentu - ketika aku mencintai Tuhanku; inilah cahaya, suara, aroma, makanan, pelukan batinku - dimana jiwaku bersinar dengan cahaya, yang tidak dibatasi oleh ruang, dimana suara terdengar, yang waktu tidak akan hening, dimana aroma tercurah, yang mana tidak akan tercerai-berai oleh angin... Di sini, di hadapanku jiwa dan raga, siap melayaniku; yang satu ada di dunia luar, yang lain ada di dalam diriku. Yang mana di antara mereka yang harus aku tanyakan tentang Tuhanku?.. Tentu saja, yang lebih baik adalah apa yang ada di dalam diriku." Menurut Agustinus, setelah tunduk pada dunia luar, karena sudah terbiasa dengannya, manusia "tidak dapat lagi bernalar. Dunia ciptaan menjawab pertanyaan-pertanyaan hanya kepada mereka yang bernalar... ia diam di depan yang satu dan berbicara kepada yang lain; atau lebih tepatnya, dia berbicara kepada semua orang, tetapi suara dunia luar ini hanya dipahami oleh mereka yang, setelah mendengarnya, membandingkannya dengan kebenaran yang hidup di dalamnya." "Dia yang mengenal dirinya sendiri akan mengetahui dari mana dia berasal," Augustine menyimpulkan.

Definisi yang luar biasa

Definisi tidak lengkap ↓

Pengakuan dosa menempati tempat khusus dalam sastra Rusia. Cukuplah untuk mengingat di sini “Pengakuan Penulis” yang terkenal oleh N.V. Gogol, “Pengakuan” L.N. Tolstoy, pengakuan para pahlawan berfilsafat F.M. Dostoevsky, L. Andreev.

Pengakuan dalam budaya Rusia memperoleh makna khusus sehubungan dengan peristiwa revolusioner Rusia pada awal dan akhir abad kedua puluh. Indikasi evolusi spiritual kaum revolusioner Rusia pada awal abad kedua puluh adalah contoh pengakuan mantan sosialis revolusioner setelah peristiwa revolusioner tahun 1905. Orang-orang sezaman menyebut tulisan-tulisan mereka sebagai pertobatan publik. “Mereka memukuli dada mereka sendiri dengan kepalan tangan, mengakui dosa-dosa mereka kepada orang banyak, menyebut diri mereka cacat moral, orang-orang aneh, anjing-anjing yang bau dan nakal. Setiap orang mempunyai nama Tuhan di bibir mereka, dan di tangan mereka ada cambuk yang menyakitkan tubuh orang-orang yang bertobat.”

Jelas sekali, tempat pengakuan dosa yang eksklusif dalam budaya Rusia dikaitkan dengan agama Kristen. Kekristenan datang ke Rusia tidak hanya sebagai agama, tetapi juga sebagai pandangan dunia. Oleh karena itu, pengakuan dalam budaya Rusia memperoleh status ideologis khusus. Ini menjadi bentuk unik dari pengembangan pribadi terdalam dan mewakili tindakan ideologis yang unik.

Sastra Rusia menyajikan berbagai tingkat pengakuan - pengakuan pertobatan dan pengakuan pertobatan. "Pengakuan" oleh L.N. Tolstoy adalah kasus khas pengakuan pertobatan. Dibawa dari luar, “keyakinan yang dikomunikasikan kepada saya sejak masa kanak-kanak, seperti yang dikatakan Tolstoy sendiri, menghilang sejak usia enam belas tahun.” Di bawah pengaruh masyarakat tempat dia tinggal, tanpa ajaran moral-Kristen yang protektif, Tolstoy muda segera memiliki “keinginan untuk menjadi lebih kuat dari orang lain, yaitu, lebih mulia, lebih penting, lebih kaya dari orang lain.” Pada saat itulah dia mulai menulis “karena kesombongan, keserakahan dan kesombongan.” Motif menulis ini sesuai dengan gaya hidupnya yang egois, mirip dengan banyak orang di lingkarannya: “Saya membunuh orang dalam perang, menantang orang untuk berduel membunuh, kalah dalam permainan kartu, menghabiskan tenaga kerja manusia, mengeksekusi mereka, melakukan percabulan, menipu. .Kebohongan, pencurian, segala jenis percabulan, mabuk-mabukan, kekerasan, pembunuhan… Tidak ada kejahatan yang tidak saya lakukan.” Dia membentuk pandangan dunia yang sesuai dengan cara hidup ini, segera setelah Tolstoy tiba di St. Petersburg dan berteman dengan para penulis. Pandangan dan pandangan orang-orang ini tentang kehidupan “menggantikan teori” “untuk kehidupan saya yang tidak bermoral,” L. N. Tolstoy menganalisis hidupnya. Pandangan dunia ini “dinyatakan dalam kata kemajuan.” Dari gagasan ideologis kemajuan, terkait dengan gagasan keadilan sosial, L.N. Tolstoy, seperti penulis lainnya, menyimpulkan peran pencerahan: “Segala sesuatu berkembang melalui pencerahan.” Pencerahan, pada gilirannya, diukur dengan distribusi buku. Oleh karena itu, “kita semua saat itu, tulis Tolstoy, yakin bahwa kita perlu berbicara dan berbicara, menulis, mencetak secepat mungkin, sebanyak mungkin, bahwa semua ini diperlukan demi kebaikan umat manusia.”

Dari analisis diri penulis terkenal dunia, pendeta kemajuan L.N. Tolstoy, kita belajar tentang hubungan langsung antara gagasan ideologis keadilan sosial dan keserakahan egois: “Saya dibayar uang untuk ini, saya mendapat makanan enak, wanita , masyarakat, saya memiliki ketenaran. ..Menjadi pendetanya sangat menguntungkan dan menyenangkan."[ 4 ]

Dari mana L.N. Pertobatan Tolstoy atas pandangan dunianya sendiri dan cara hidupnya yang sesuai? Pertobatan terjadi secara bertahap. Tolstoy mengatakan bahwa bersama dengan pikiran rasional, yang membenarkan cara hidupnya dan teori kemajuan, selalu ada perasaan yang tidak tunduk pada akal dalam dirinya. Perasaan ini "mengalir dari hati". Perasaan inilah, yang muncul kembali di hatinya, yang bertindak sebagai kekuatan langsung yang mendorongnya untuk bertobat.

Namun, Tolstoy meninggalkan pandangan dunia sekuler yang “progresif”, “adil secara sosial” bukan karena rasa kasihan, bukan karena cinta yang tulus kepada orang-orang, tetapi yang terpenting karena ketakutan akan kematiannya sendiri, ketakutan akan kekuatan yang luar biasa: “Saya merasa ngeri. tentang apa yang menungguku.. Kengerian kegelapan terlalu hebat, dan aku ingin segera menyingkirkannya dengan jerat atau peluru." Inilah penjelasan atas tindakan Gogol, “bagaimana saya menghancurkan Jiwa-Jiwa Mati dan bagaimana saya menghancurkan semua yang saya tulis akhir-akhir ini.” Seperti yang bisa kita lihat, “kecurigaan” terhadap kegilaan Gogol tidak berdasar. Faktanya, penulis menyesal telah mengolok-olok Rusia. Dia menertawakan Rusia hanya berdasarkan pikiran yang cerdas, “pandangan”, tanpa cinta, tanpa hati bijak yang memahami kebenaran. Ia menulis, yang bermaksud untuk mengajari semua orang cara hidup yang benar: “Pikiran saya selalu condong ke arah kepentingan dan manfaat...” Akibatnya, gagasan tersebut hanya menghasilkan satu pernyataan yang membanggakan: “Rencana saya membanggakan,” “rencana saya bangga,” kesimpulannya hanya bangga dan “sombong,” ulang Gogol berulang kali. Sekarang dia dengan jelas melihat kehancuran dari keinginan diri sendiri, dengan merasionalisasikan struktur dunia yang adil: “Saya perhatikan bahwa hampir setiap orang membentuk Rusia mereka sendiri di kepala mereka dan itulah sebabnya ada perselisihan yang tak ada habisnya.” Hal ini juga berlaku pada dirinya sendiri.

Pertama, Gogol naik ke tahap pertama tindakan pengakuan dosa, ketika dia melihat ketidaksempurnaan moralnya dan harga dirinya terguncang. Pada tahap ini, seperti yang kita lihat dari “Pengakuan Penulis”, perasaan moral sepenuhnya diarahkan pada dirinya sendiri: “Dalam pikiran saya, semakin jauh saya melangkah, semakin jelas muncul cita-cita orang cantik, gambaran bahagia yang seharusnya dimiliki seseorang. berada di bumi, dan aku merasa Setiap kali setelah ini, sungguh menjijikkan melihat dirimu sendiri. Ini bukan kerendahan hati, melainkan perasaan yang dimiliki orang yang iri, yang melihat hal terbaik di tangannya, meninggalkan miliknya sendiri dan tidak lagi menginginkannya. untuk melihatnya.”

Gogol didorong untuk bertobat dengan rendah hati oleh kritik yang tanpa ampun dan tidak memihak dari para penulis populis, yang menerbitkan (tidak lama sebelum "Pengakuan Penulis") "Bagian-Bagian Pilihan dari Korespondensi dengan Teman." Merefleksikan dalam “Pengakuan” tentang apa yang sebenarnya terjadi padanya, Gogol menulis tentang kritik ini sebagai alasan kematian terakhir dari kebanggaan pada dirinya: “Mungkin ini terjadi justru untuk memberikan kesempatan untuk melihat diri sendiri... kebanggaan pada saya akan hidup tanpa henti, dan tidak ada seorang pun yang akan menunjukkannya... Tetapi ketika Anda mengekspos diri Anda di depan orang asing... dan celaan turun dari semua sisi, secara tidak sengaja dan tidak sengaja, mengenai semua string sensitif Anda baik secara sengaja maupun tidak, maka Anda pasti akan lihatlah diri Anda dari sudut pandang yang tidak akan pernah Anda lihat pada diri Anda sendiri; Anda akan mulai mencari kekurangan dalam diri Anda yang tidak pernah terpikirkan oleh Anda untuk mencarinya sebelumnya. Ini adalah sekolah yang mengerikan, yang darinya Anda akan menjadi gila atau menjadi lebih bijaksana dari sebelumnya.” Di bawah Gogol, penghancuran harga diri yang terakhir terjadi sebagai syarat untuk pertobatan yang tulus dan tulus.

Bertobat dari pemikirannya yang sombong, malu dengan klaimnya yang membangun dunia, dengan menyesal menyalahkan dirinya sendiri atas kerugian yang menimpa Rusia, Gogol dalam “Pengakuan Penulis” mengungkapkan esensi dari tindakan pertobatannya, dari pembakaran “Jiwa Mati” hingga pembakaran penulisan “Pengakuan Penulis”. Esensi filosofis pertobatan muncul dalam dirinya dalam peralihan dari pikiran rasional ke kebijaksanaan hati yang jujur, dari kebanggaan terhadap gagasan sosial yang sangat berharga menjadi cinta terhadap sesama. Dia mengatakan ini tentang karya-karyanya sebelumnya: “Saat itu saya tidak tahu bahwa itu perlu... untuk mengatasi rangkaian kesombongan pribadi dan kebanggaan pribadi yang menggelitik... Saya bahkan tidak tahu bahwa siapa pun yang ingin benar-benar jujur untuk melayani Rusia, Anda harus memiliki banyak cinta untuknya, yang sudah menyerap semua perasaan lainnya, Anda harus memiliki banyak cinta untuk seseorang secara umum.” Kebanggaan digantikan oleh cinta. Pada saat yang sama, dengan cinta yang tulus, dan bukan dengan alasan tentang cinta terhadap kemanusiaan secara umum, terhadap dunia secara keseluruhan. Gogol yang menyesal mengatakan bahwa Anda tidak dapat mencintai seluruh dunia jika Anda tidak mulai mencintai mereka yang “berdiri lebih dekat dengan Anda dan memiliki kesempatan untuk membuat Anda kesal”. Ia mengatakan bahwa cinta terhadap “seluruh dunia” adalah “yang paling dekat dengan sifat dingin jiwa yang tidak berperasaan.” Gogol bertobat kepada orang-orang atas kreativitas berbahaya dari sindiran pandangan dunianya yang bangga karena dia mulai mencintai orang. Jika sebelumnya rencana dan pandangannya “bangga dan sombong”, kini Gogol memiliki kebutuhan untuk mengabdi dalam kapasitas apa pun, bahkan dalam posisi yang paling kecil dan tidak mencolok, tetapi untuk mengabdi pada tanahnya. Sekarang, dengan hatinya yang terbentuk melalui pengalaman, dia mengetahui: “Jika Anda setidaknya memiliki kasih Kristiani yang sejati terhadap seseorang, maka... Anda dapat melakukan banyak kebaikan di mana pun.”

Pengakuan cinta Gogol kepada orang-orang dimulai lebih awal dari "Pengakuan Penulis" yang bertobat dalam buku "Bagian-bagian yang Dipilih dari Korespondensi dengan Teman." Gogol menulis tentang buku ini: “Ini berisi pengakuan saya sendiri, berisi curahan jiwa dan hati saya.” Pengakuan tulus Gogol ini berkembang menjadi tindakan pertobatan di halaman "Pengakuan Penulis" di hadapan seluruh Rusia. Sebelumnya, Gogol, yang bangga dengan cita-cita sosialnya, “bahkan dengan teman-temannya yang paling tulus pun tidak mau mengungkapkan pemikiran terdalamnya”. Dalam pertobatan, dia “memasukkan penjelasan dengan pembaca,” dan pembacanya, tidak lebih dan tidak kurang, adalah seluruh Rusia. Sekarang, alih-alih kesombongan, yang ada adalah kerendahan hati. Penghancuran kesombongan mengembangkan cinta. Tapi Gogol masih belajar untuk mencintai orang; dia sendiri yang mengatakan ini ketika dia menjelaskan mengapa dia menolak menulis karya seni dan pandangan dunia.

Pengakuan dalam sastra Rusia mengungkapkan kecintaan alami akan kebenaran rakyat Rusia. Kecintaan alami terhadap kebenaran membuat seseorang mampu rendah hati terhadap kebenaran dan, akibatnya, bertobat. Di sinilah gagasan tentang “pria kecil” yang merasa bersalah lahir dalam sastra. Bagi para pembaca yang tertarik pada gagasan Gorky tentang “manusia elang” yang sombong dan perkasa, Danko yang putus asa secara heroik, cerita tentang orang-orang kecil dianggap sebagai sebuah siklus tentang makhluk yang secara spiritual prematur dan terdegradasi secara moral. Namun kenyataannya Chervyakov A.P. Chekhov hidup dengan kebijaksanaan yang teliti, rasa bersalah yang menyakitkan dari orang Rusia di hadapan Tuhan (aspek agama) dan di hadapan orang lain. “Rasa bersalah orang Rusia” ini dicatat dengan baik oleh salah satu filsuf Rusia: “Dalam komunitas paroki, tidak ada seorang pun yang menyebut orang lain sebagai penjahat, tetapi setiap orang menganggap dirinya bersalah atas segala sesuatu yang terjadi dalam dirinya.”

Dalam puisi dan lagu Rusia (oleh Nekrasov, Yesenin, Rubtsov, dll.) ada banyak rasa bersalah terhadap kebenaran manusia, Rusia, dan “keabadian suci”. Lukisan karya seniman Rusia, asli dalam semangat (misalnya, Levitan, Perov, Kramskoy, dll.) mengungkapkan perasaan bersalah, cinta dan kelembutan yang sama, “mendapatkan air mata” di hadapan “keabadian suci”, kebenaran kebaikan mutlak . Orang yang bersalah adalah topik favorit dan L.N. tebal. Pashenka dalam “Pastor Sergius” bekerja untuk semua orang: dia mencuci, menyetrika, memasak, menjahit, mendapatkan uang tambahan, dengan rendah hati menjaga semua orang, melayani semua orang dan selalu merasa bersalah di hadapan semua orang. Dalam karya-karya Leskov, rasa bersalah, kasihan, dan kelembutan menjadi ciri para pahlawan Rusia yang saleh. Rasa bersalah, belas kasihan, dan kelembutan merasuki sastra Rusia, mulai dari “Kampanye Kisah Igor” dan epos rakyat Rusia, “ratapan” Rusia.

Tema pertobatan publik di luar gereja muncul dalam fiksi Rusia. Ini bukan hanya sujud diam-diam di Lapangan Pembunuh Raskolnikov, tetapi juga perjalanan penyesalan yang keras kepala dan diam-diam dari gubernur yang melakukan eksekusi sendiri (pembunuh pekerja) melalui jalan-jalan paling sepi di pemukiman pekerja pendendam dekat L. Andreev. Dalam sastra modern, ini adalah karya V.G. Rasputin, V. Krupina, F. Abramova dan lainnya.

Melalui analisis konfesionalisme dalam sastra Rusia, seseorang dapat memahami dengan lebih baik dan lebih jelas orisinalitas budaya Rusia, pandangan dunia Rusia. Ketertarikan terhadap topik “orang Rusia asli” pada abad ke-19 hingga ke-20 bukanlah suatu kebetulan, namun merupakan hal yang wajar secara historis. Jika pada abad ke-18 seluruh perhatian orang Rusia tertuju pada kajian budaya Eropa, maka wajar jika pada abad ke-19 pemahaman Rusia terhadap orisinalitasnya menjadi suatu kebutuhan sejarah. Terbukanya kondisi yang mau tidak mau memunculkan “pertanyaan Rusia” baik di abad ke-19 maupun ke-20.

Pada abad ke-19 ini adalah disosiasi budaya dari lapisan terpelajar tertinggi, “Prancis”, “Jerman”, dll., singkatnya, “Eropa”. Abad ke-20 merupakan abad yang penting bagi ekspansi global budaya Eropa yang terAmerikanisasi. Pertanyaan tentang identitas nasional sedang dan telah diangkat secara akut tidak hanya di Rusia. Tetapi baik di Jerman, maupun di Inggris, atau di negara lain mana pun tidak ada pemisahan budaya antara lapisan atas dari masyarakat, seperti yang terjadi di Rusia, tidak ada sikap merendahkan terhadap diri sendiri, nasional, seperti yang terjadi. kasus di Rusia, di mana semuanya " Rusia": ucapan, pakaian, perilaku, tradisi, adat istiadat, objek budaya material dan spiritual, kehidupan sehari-hari, politik, ekonomi, filsafat, dll. - semuanya diejek sebagai rendah, bodoh, tidak masuk akal.

Dalam hal ini, para penulis Rusia mengatakan bahwa orang Rusia perlu belajar dari orang Eropa untuk menghargai diri mereka sendiri - di sana setiap orang ingin menjadi diri mereka sendiri, menjalani kehidupan aslinya, sementara di negara kita keinginan untuk Eropaisme menekan segala sesuatu yang bersifat Rusia, rakyat, asli. F. M. Dostoevsky, merenungkan cara Rusia memasuki ruang Eropa, dengan getir dan mengejek berkomentar: “Kami mengilhami diri kami dengan selera Eropa, kami bahkan makan segala macam hal yang tidak enak, berusaha untuk tidak meringis dan negara kami, yang semakin berkembang. Kami tidak menyadari adanya perpecahan yang tajam antara berbagai kebangsaan di Eropa. Kami berusaha semaksimal mungkin untuk menjadi orang Eropa - masyarakat biasa." Dan apa yang telah kita capai? - tanya Dostoevsky. Dan dia menjawab: “Hasilnya aneh. Hal utama adalah bahwa semua orang di Eropa memandang kami dengan ejekan, dan orang-orang Rusia yang terbaik dan tidak diragukan lagi terpintar di Eropa dipandang dengan sikap merendahkan yang arogan , tidak menyelamatkan mereka dari sikap merendahkan yang sombong dan penolakan total terhadap Rusia mereka, semakin mereka membenci kami... Kami bergoyang di depan mereka, kami dengan patuh menganut pandangan dan keyakinan Eropa kami, dan mereka mendengarkan kami dari atas... dan terkejut betapa kami tidak bisa menjadi orang Rusia, tapi kami bisa jangan pernah menjelaskan kepada mereka bahwa kami tidak ingin menjadi orang Rusia, tetapi orang biasa."

Para penulis Rusia dalam karya-karya mereka membandingkan “globalisasi” dan penjilatan terhadap Eropa ini dengan budaya spiritual Rusia yang tinggi - kemampuan untuk merasa bersalah, bertobat, dan kebenaran. Rasa bersalah yang rendah hati, kebenaran, dan karenanya kesabaran yang besar, sebagai ciri khas struktur spiritual masyarakat Rusia, sangat menentukan identitas budaya Rusia: politik, seni, seni rakyat, sastra, filsafat. “Ada sesuatu yang istimewa dalam nasib orang-orang Slavia, seperti halnya nasib Gereja Ortodoks: hanya mereka yang mewakili contoh fakta bahwa, sebagai agama dan kewarganegaraan mayoritas warga negara, mereka, bagaimanapun, bukannya menjadi dominan, merekalah yang paling tertindas.”

Kecintaan masyarakat Rusia terhadap kebenaran tidak lepas dari hati nurani. Dalam kesadaran diri Rusia, hati nurani berarti “kebenaran bawaan” (Vl. Dal). “Jika Anda menyembunyikannya dari seseorang, Anda tidak dapat menyembunyikannya dari hati nurani Anda.” “Hati nurani yang baik adalah suara Tuhan.” Oleh karena itu, dalam literatur Rusia dicatat bahwa jiwa Rusia-Slavia, sejak zaman kuno dan secara organik cenderung pada rasa kebenaran, menanggapi Injil Tuhan dengan sepenuh hati, bahwa orang-orang Rusia menerima agama Kristen bukan dengan pedang, bukan dengan perhitungan, bukan karena rasa takut dan bukan karena kecerdasan, tetapi karena perasaan, kebaikan, hati nurani. Oleh karena itu, masyarakat Rusia merasakan Ortodoksi dengan rasa kebenaran abadi, “suara Tuhan”, dan hati nurani. Itulah sebabnya pengakuan pertobatan dalam sastra dan budaya Rusia, sebagai perjuangan hati nurani untuk kebenaran absolut tertinggi, merupakan ekspresi identitas rakyat Rusia. Oleh karena itu, Gereja Ortodoks di Rusia tidak dapat dipisahkan dari umatnya dan segala sikap tidak jujur ​​​​terhadap Gereja pada hakikatnya bersifat anti-rakyat.

Lihat: Tolstoy L.N. Pastor Sergius // Koleksi Tolstoy L.N. Op.: dalam 12 volume. M., 1987.hlm.112-173.