Karya ini dikhususkan untuk mempelajari salah satu fenomena budaya abad ke-20 - pengalaman gereja kreativitas seni, perkembangan estetika realitas spiritual, yang dalam ilmu pengetahuan modern disebut “realisme spiritual”.

Seperti diketahui, dengan munculnya zaman modern, jalur kebudayaan dan Gereja berbeda. Ketika pandangan dunia menjauh dari tingkat sakral, dan budaya antroposentris semakin menggantikan budaya teosentris, benturan ini menjadi semakin nyata dalam gerakan tematik dan stilistika sastra. Namun, keunikan karya klasik Rusia adalah adanya kecenderungan sebaliknya dan menguat seiring berjalannya waktu. Penting untuk tidak melupakan fakta bahwa sastra itu berbeda, sastra itu didasarkan pada platform ideologi yang berbeda. Gambaran hubungan antara sastra dan spiritualitas Kristen lebih banyak dipaparkan dalam kaitannya dengan abad ke-19 dibandingkan abad ke-20. Sementara itu, pada abad ke-20 terjadi proses yang paling menarik: seni sekuler dan pandangan dunia Ortodoks secara aktif semakin mendekatkan diri setelah jeda yang lama, dan tatanan nilai yang mendasari budaya Kristen abad pertengahan dipulihkan.

Studi tentang hubungan antara Ortodoksi dan budaya dalam kaitannya dengan sastra Rusia abad ke-19 - ke-20 adalah arah baru dan menjanjikan dalam bidang humaniora. Telah dikembangkan secara aktif selama sepuluh tahun terakhir, dan ada beberapa pencapaian.

Dalam kritik sastra modern, muncul karya-karya substantif yang berhubungan langsung dengan topik ini. Ini adalah koleksi “Kekristenan dan Budaya Rusia” (St. Petersburg, 1994, 1996, 1999, 2001), “Budaya Kristen dan Era Pushkin” (22 edisi), artikel-artikel yang dikumpulkan dalam buku “Pekerja Spiritual” ( Petersburg, 1999), koleksi “Teks Injil dalam Sastra Rusia Abad 18 - 19” (Petrozavodsk, 1995, 1999, 2001), “Sastra Rusia Abad 19 dan Kekristenan” (M., 1997). Disertasi doktoral V.A. dipertahankan. Kotelnikov “Ortodoksi dalam karya penulis Rusia abad ke-19” (1994), M.M. Dunaeva “Dasar Ortodoks Sastra Rusia Abad ke-19” (1999), E.I. Annenkova “Kreativitas N.V. Gogol dan gerakan sastra dan sosial pada paruh pertama abad ke-19.” (1990), S.A. Goncharov “Kreativitas N.V. Gogol dan tradisi budaya keagamaan dan pendidikan"

Bantuan yang signifikan dalam mengembangkan masalah ini adalah munculnya koleksi yang mencakup artikel-artikel oleh para filsuf, teolog, dan pakar budaya abad ke-20: “Tolstoy dan Ortodoksi”, “Pushkin: Jalan Menuju Ortodoksi”, “Dostoevsky dan Ortodoksi”.

Dalam kerangka masalah umum “Kekristenan dan Sastra”, berbagai arah sedang dikembangkan.1

Dalam karya enam jilid “Ortodoksi dan Sastra Rusia”2 M.M. Dunaev melakukan pemahaman keagamaan yang sistematis tentang ciri-ciri perkembangan sastra Rusia dari abad ke-18 hingga akhir abad ke-20. Karya ini unik baik dalam cakupan materinya (penulis peringkat kedua dan ketiga tidak dihilangkan, dan karya klasik diberikan bagian-bagian yang skalanya sebanding dengan monografi) dan kedalaman analisisnya. Ciri khas metodologi Dunaev adalah penggunaan paralel berbagai konsep dan kategori, baik teologis maupun gerejawi, serta estetika.

Beberapa penelitian melanjutkan tradisi mempelajari konteks keagamaan umum dari kreativitas seniman (misalnya budaya keagamaan rakyat, dan lain-lain). Ada banyak karya yang menonjolkan keberadaan tema Kristiani dan firman Injil dalam karya senimannya. Judul-judulnya biasanya antara lain: Motif Kristen, Motif Alkitabiah, Motif Pertobatan, Perumpamaan Kristen, Kecenderungan Kristen dan Anti-Kristen, dll. - dalam kreativitas. (nama artis tertentu mengikuti). Arah ini sedang dikembangkan dalam serangkaian koleksi yang diterbitkan di bawah redaksi V.N. Zakharov "Teks Injil dalam sastra Rusia abad ke-18 - ke-19." Penelitian mengenai hakikat religiusitas para penulis nampaknya sangat penting.3 Kata “religiusitas” dibenarkan dan diterapkan justru dalam kasus-kasus di mana sifat gagasan dogmatis sang seniman tidak memungkinkannya dikaitkan dengan agama mana pun yang dikenal.

1 Lihat ulasan karya tentang topik ini: Dmitirev A.P. Topik “Ortodoksi dan Sastra Rusia” dalam publikasi beberapa tahun terakhir // Sastra Rusia. 1995. Nomor 1. Hal. 255 - 269; Pantin V. O. Sastra sekuler dari sudut pandang kritik spiritual (masalah modern). hal.56 - 57.

2 Dunaev M.M. Ortodoksi dan Sastra Rusia: Dalam 6 bagian. M., 1996 - 2000 (selanjutnya disebut Dunaev).

3 Sebagai contoh, kami mengutip karya-karya berikut: Krivolapoe V.N. Sekali lagi tentang religiusitas I.A. Goncharova // Kekristenan dan sastra Rusia. Duduk. 3.Hal.263 - 288; Karpov I.P. Reli

Sebutkan aspek-aspek lain yang menjadi perhatian para ilmuwan untuk dipelajari selama dekade terakhir.

V.A. Voropaev, S.A. Goncharov mengeksplorasi hubungan antara “pandangan dunia religius Gogol, yang dipenuhi dengan intuisi mistik, dan kreativitas artistiknya,” dengan fokus utama pada bagaimana hubungan ini tercermin dalam sistem puisi.4

AL. Kazin mengeksplorasi historiosofi Rusia dalam sistem koordinat Ortodoks, sementara berbagai fenomena sastra, drama, dan sinema Rusia menjadi subjek analisis budaya.5 I.A. Esaulov mendedikasikan monografnya pada kategori konsiliaritas dalam sastra Rusia.6 Penulis mendeklarasikan dan membela pendekatan berbasis nilai terhadap fenomena budaya dibandingkan dengan relativisme dan faktualisme non-evaluatif. Dia melakukan analisis dari sudut pandang aksiologi Ortodoks. Dalam perangkat terminologis I.A. Esaulov didominasi oleh konsep-konsep seperti “tipe spiritualitas Ortodoks”, “citra dunia Ortodoks”, “mentalitas Ortodoks”, “kode Ortodoks”. Menurut ilmuwan tersebut, “Jenis spiritualitas ortodoks. menentukan dominannya budaya Rusia.<.>Mentalitas khusus Ortodoks, yang hadir sebagai arketipe, tercermin dalam teks-teks sastra karya seni bahkan oleh para penulis Rusia yang, secara biografis, mungkin tidak menerima (pada tingkat pemahaman rasional) aspek-aspek tertentu dari iman Kristen.”7

B.A. Kotelnikov mengembangkan aspek-aspek seperti tipe pandangan dunia teosentris dan antroposentris, benturan tipe religiusitas Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, mengeksplorasi motif kenosis, dan merefleksikan pemikiran religius dan etika Dostoevsky. Arah utama penelitian sarjana sastra adalah interaksi bahasa Gereja dan bahasa budaya duniawi, di mana aspek-aspek seperti penggunaan hyosis dalam kondisi kesadaran yang penuh gairah dikembangkan (I. Bunin. “Kehidupan Arsenyev. Pemuda”) // Teks Injil dalam sastra Rusia abad ke-18 - ke-20 . [Sabtu 1]. hal.341 - 347.

4 Goncharov S.A. Kreativitas N.V. Gogol dan tradisi budaya keagamaan dan pendidikan. Av-toref. dis. untuk lamaran pekerjaan ilmuwan melangkah. dokter. Filol. Ilmu Pengetahuan: (10.01.01) / RAS, In-trus. menyala. (Rumah Pushkin). SPb., 1998.Hal.5.

5 Kazin A.L. Filsafat seni dalam tradisi spiritual Rusia dan Eropa. Sankt Peterburg,

7 Di tempat yang sama. hal.8, 268-269.

8 Kotelnikov V.A. Ortodoksi dalam karya penulis Rusia abad ke-19. dis. dalam bentuk ilmiah laporan kompetisi. ilmuwan melangkah. dokter. Filol. Sains. (10.01.01) / RAS, In-trus. menyala. (Rumah Pushkin). Petersburg, 1994. Topik Kristiani, pembentukan tren gaya baru, sifat lapisan semantik bahasa yang dalam. Tentu saja, objek utamanya adalah puisi Rusia.9

P.E. juga bekerja dalam arah yang sama. Bukharkin, dengan memperhatikan hubungan antara Gereja dan sastra sebagai dua bidang budaya, membandingkan tradisi artistik dan estetika Gereja dan budaya sekuler.10 Dengan tepat menyatakan perbedaan antara dua masalah “Sastra dan Gereja” dan “Sastra dan Kekristenan ”, percaya bahwa hubungan sastra sekuler dengan Gereja dan budaya gereja memerlukan metode dan pendekatannya sendiri, P.E. Bukharkin mencantumkan aspek-aspek masalah berikut: 1) interaksi dua sistem pengorganisasian pengalaman spiritual, tumpang tindih bahasa artistiknya; 2) masalah persepsi Gereja terhadap seni sekuler; 3) pertimbangan literatur pengajaran gereja sebagai bagian khusus dari seni berbicara Rusia; 4) studi literatur spiritual duniawi (dari Muravyov hingga Poselyanin); 5) sejarah jurnalisme gereja Ortodoks.11

Semua pendekatan ini cukup menjanjikan, namun ada satu mata rantai penting yang hilang dari daftar tersebut, yaitu: kajian tentang kehadiran Gereja sebagai realitas mistik dalam sastra itu sendiri, refleksi kehidupan gereja dalam sastra. Metodologi penelitian semacam ini dan kriteria analisis ilmiah diusulkan oleh kami dalam karya “On Orthodoxy and Churchness in Fiction.”12

Karya ini dikhususkan untuk pengalaman spesifik perkembangan estetika realitas spiritual dalam karya-karya perwakilan paling terkemuka dari Rusia di Luar Negeri.

9 Kotelnikov V. A. Bahasa Gereja dan bahasa sastra // sastra Rusia. 1995. No.1.Hal.5

10 Bukharkin P.E. Gereja Ortodoks dan sastra Rusia pada abad 18 - 19: Masalah dialog budaya. Sankt Peterburg, 1996.

11 Bukharkin P.E. Gereja Ortodoks dan sastra Rusia di zaman modern: aspek utama masalahnya // Kekristenan dan sastra Rusia. Duduk. 2. hal.56 - 60.

12 Lyubomudrov A.M. Tentang Ortodoksi dan kegerejaan dalam fiksi // sastra Rusia. 2001. Nomor 1.

Definisi istilah dan konsep

Mari kita perjelas konsep-konsep yang digunakan dalam karya ini dan tentukan apa arti istilah “Kristen”, “Ortodoks”, “gereja”, “spiritual” dan turunannya akan digunakan.

Belakangan ini, dalam karya-karya para filolog, konsep-konsep tersebut seringkali memperoleh makna yang terlalu luas, sehingga menghambat pengembangan gambaran ilmiah tentang proses yang terjadi dalam kebudayaan dan menimbulkan kesalahpahaman di kalangan ilmuwan. Pastor Victor Pantin dengan tepat mencatat bahwa bagi banyak peneliti saat ini, “konsep umum Kristen atau Ortodoks Gereja yang didefinisikan dengan baik sering kali berubah menjadi metafora, kiasan. Dalam karya-karya semacam ini saat ini, kepastian terminologis dan keteguhan pengakuan iman internal mutlak diperlukan.”13

Memang benar, kata “Kekristenan” dan khususnya “Kristen” mencakup fenomena yang begitu luas sehingga secara praktis tidak memiliki makna esensial apa pun. Ungkapan “budaya Kristen”, “era Kristen”, “peradaban Kristen” lebih menguraikan kerangka waktu, nasional, geografis, budaya daripada mengikat suatu fenomena dengan pandangan dunia tertentu. Jika batasan konsep masih terbatas pada korelasi tertentu dengan pesan Injil, maka dalam hal ini mencakup konsep, tema, alur, kiasan, dll yang seluas-luasnya. Tidak banyak orang, katakanlah, pada abad ke-19 yang menyangkal Kristus. (sebagai Tuhan-manusia atau hanya sebagai pribadi) - dan hanya atas dasar inilah pandangan dunia mereka biasanya disebut Kristen. Tradisi memahami Kekristenan sebagai seperangkat aturan moral, di mana setiap manifestasi kebaikan alami dan altruisme dapat disebut sebagai “tindakan Kristiani”, telah mengakar dalam penggunaan kata-kata di Era Modern. Namun, mereduksi agama menjadi moralitas menghilangkan perbedaannya dengan postulat sistem humanistik mana pun, hingga kode moral komunisme.

13 Pantin V. O. Sastra sekuler dari sudut pandang kritik spiritual (masalah modern) // Kekristenan dan sastra Rusia. Duduk. 3.SPB., 1999.Hal.58.

Dalam pekerjaan kami, konsep “Kekristenan” memiliki makna pengakuan yang ketat. Ini terutama adalah iman Kristen, termasuk komponen dogmatis, kanonik, dan moral. Ini adalah pandangan dunia Kristen yang holistik, mencakup seluruh kompleks gagasan tentang dunia, manusia, dan sejarah.

Konsep “Ortodoksi” kurang bisa menerima penafsiran yang sangat luas dan bebas. Namun juga memerlukan ketelitian dan ketelitian dalam penggunaannya. Pandangan Ortodoksi sebagai fenomena budaya dan sejarah tersebar luas. Dalam kajian budaya, faktor sejarah, kebangsaan, ritual, dan faktor eksternal lainnya sering kali didefinisikan sebagai Ortodoks dalam kaitannya dengan inti semantik yang mendasari konsep tersebut. Tetap disarankan untuk tidak melupakan dasar ini.

Dalam pemahaman kami, Ortodoksi adalah iman apostolik, pesan Injil, yang diadopsi oleh umat Kristen pertama, diadopsi oleh Byzantium dan kemudian oleh negara-negara Eropa Timur, tetapi memiliki makna universal. Ini adalah kebenaran keagamaan yang dogmatis, kanonik, dan kompleks. Diterjemahkan dari bahasa Yunani, ortodoksi adalah pemikiran yang benar, pemikiran yang benar tentang Tuhan dan manusia. Hal ini didasarkan pada ajaran Kristus yang dilestarikan oleh Gereja. Dogma Ortodoks dikembangkan dan diformalkan dalam karya para bapa suci, penganut kesalehan, dan teolog. Ini, kami tekankan, bukanlah sebuah ideologi, melainkan sebuah cara hidup. Ortodoksi pada dasarnya dicirikan oleh ciri-ciri pembeda yang penting seperti doktrin yang dikembangkan tentang peperangan rohani (asketisme), dosa dan pertobatan, perolehan Roh Kudus dan pendewaan, peningkatan eskatologi, dan konsiliaritas.

Pemahaman Kristiani tentang manusia hanya dapat ditafsirkan dengan benar jika kita mengingat orang yang ada di dalam Gereja, tulis Imam Agung. V.Zenkovsky. - Tinggal di Gereja dan hidup berpartisipasi di dalamnya, sebagai Tubuh Kristus, sebagai organisme ilahi-manusia, menciptakan “ciptaan baru” yang dibicarakan oleh Rasul.”14 Mari kita definisikan arti terminologis dari konsep “gereja” dan “kegerejaan.” Konsep kegerejaan dalam kesadaran sehari-hari sering dikaitkan dengan gambaran gereja di atas gunung, pendeta gemuk, atau biksu yang tidak terikat. Seringkali Gereja dipahami sebagai Gereja yang duniawi, con

14 Zenkovsky VV., prot. Prinsip-prinsip antropologi Kristen // Buletin Akademi Kristen Rusia. 1988. No. 154. P. 67. bentuk sejarah kreta, organisasi gereja, totalitas “pelayannya”. Sayangnya, ide-ide biasa juga telah merambah ke dalam ilmu filologi. Akibat subjektivitas pemahaman Gereja dalam karya sastra, banyak kebingungan yang muncul. Oleh karena itu, perlu diingatkan kembali apa sebenarnya Gereja itu.

Ortodoksi memandang Gereja sebagai organisme theanthropic, kesatuan umat beriman sejati dengan Tuhan dan di antara mereka sendiri. Rasul Paulus menyebut Gereja sebagai tubuh Kristus, dan Tuhan sebagai Kepalanya (1 Kor. 12, 12 - 27). Pada abad ke-20, Santo Ven. Justin (Popovich). Ia menulis: “Misteri iman Kristiani sepenuhnya terletak pada Gereja; seluruh misteri Gereja ada pada Tuhan-Manusia. Gereja adalah bengkel manusia-Tuhan, di mana setiap orang, dengan bantuan sakramen-sakramen kudus dan kebajikan-kebajikan suci, ditransformasikan menjadi manusia-Tuhan melalui rahmat.”15

Hanya di dalam Gereja jiwa manusia dapat diubah. Para Bapa Suci dengan tegas menyatakan bahwa “di luar Gereja tidak ada keselamatan, tidak ada roh rahmat” (Holy Right John dari Kronstadt). Ajaran ini diungkapkan pada awal abad ke-20 oleh teolog, martir baru dan pengaku Ortodoksi, Santo Hilarion (Trinitas) dalam sebuah karya berjudul “Tidak ada Kekristenan tanpa Gereja.” Jadi, Ortodoksi adalah kehidupan Gereja dan kehidupan di Gereja. Orang Ortodoks adalah pengunjung gereja. Tampaknya wajar untuk menyebut fenomena budaya di mana Gereja hadir dalam satu atau lain cara sebagai Ortodoks.

Dalam penelitian kami, konsep “kegerejaan” digunakan tidak hanya dalam kaitannya dengan individu, tetapi juga dalam kreativitas seni. Kreativitas yang berpusat pada Gereja adalah kreativitas yang memahami dunia dan manusia dalam kaitannya dengan Gereja. Situasi berikut mungkin terjadi:

Refleksi dari realitas Gereja, keadaan keterlibatan di dalamnya (kemalasan gereja);

Refleksi dari berbagai macam keterpisahan dari kenyataan ini (termasuk, misalnya, “Kekristenan tanpa gereja”);

Refleksi jalan, aspirasi jiwa manusia menuju Kristus (dan Tubuh-Nya - Gereja). Atau sebaliknya, menjauh dari-Nya.

15 Justin (Popoeich), archimandrite. Misteri iman Kristen terletak pada Gereja // Gereja Militan. Sankt Peterburg, 1997. hal.33, 34, 37, 38.

Penting untuk menentukan apakah Gereja hadir, secara eksplisit atau implisit, dalam dunia seni karya tersebut. Sebuah “karya Ortodoks” dapat dianggap sebagai karya yang ide artistiknya mencakup perlunya gereja untuk keselamatan. Pahlawannya adalah seorang yang pergi ke gereja, atau anti-gereja, atau pada tahap berpindah dari satu negara ke negara lain, atau, akhirnya, acuh tak acuh terhadap Gereja. Tetapi jika korelasi dengan Gereja ini tidak ada sama sekali, maka berbicara tentang Ortodoksi jelas melanggar hukum. Ruang artistik dari karya semacam itu tidak bersifat gereja. Tentu saja, sang seniman dapat secara halus dan mendalam menciptakan kembali keadaan terdalam jiwa manusia, “menggambarkan nafsu”, membenarkan atau mengutuknya.

Tampaknya dibenarkan bagi kita untuk berbicara tentang “Ortodoksi” karya seorang penulis hanya jika dalam dunia seninya nilai-nilai utama tetaplah Tuhan dan keselamatan, yang dipahami sebagai keselamatan dalam Gereja. Pada saat yang sama, fenomena realitas diciptakan kembali dan dinilai dari sudut pandang Ortodoksi, melalui sudut pandang seorang Kristen Ortodoks. Dunia dan manusia diuraikan berdasarkan antropologi patristik, eklesiologi Ortodoks, Kristologi gereja, dll. Di bawah ini kita akan membahas aspek estetika dari pandangan dunia artistik tersebut.

Prot. V. Zenkovsky menulis: “Pemikiran ilmiah dan filosofis modern menangani “misteri” manusia dengan semangat khusus, tetapi semua literatur yang sangat besar ini, di mana seseorang dapat menemukan cukup banyak kebenaran parsial tentang manusia, tidak dapat mencapai puncaknya di dunia. pemahaman tentang manusia yang kita temukan dalam agama Kristen. Adalah kepentingan ilmu pengetahuan dan filsafat untuk mendekatkan ajaran Kristen tentang manusia dengan pemikiran modern.”16

Dalam karya ini kita akan berbicara tentang fiksi, yang membangun karakter seseorang, dengan mengandalkan antropologi Kristen. Dalam kritik sastra modern yang membahas masalah keagamaan, penggunaan istilah “spiritual”, “mental”, “fisik” dalam makna teologisnya sudah menjadi hal yang lumrah, namun dalam karya sastra kita belum menemukan penjelasan rinci tentang apa yang dimaksud dengan konsep-konsep tersebut. Oleh karena itu, kami memandang ada gunanya menjelaskan secara rinci ajaran patristik tentang kehidupan jasmani, rohani, dan rohani manusia.

16 Zenkovsky V.V., prot. Prinsip-prinsip antropologi Kristen // Buletin Akademi Kristen Rusia. 1988. No.153.Hal.6.

Prinsip dasar antropologi Kristen dikembangkan oleh para Bapa Suci, yang berangkat dari kebenaran Kitab Suci. Dalam agama Kristen terdapat pemahaman dikotomis (roh - sisi psiko-fisik) dan trikotomis (roh - jiwa - raga) tentang manusia, yang perbedaannya tidak mendasar, melainkan metodologis. Ide-ide antropologi Kristen ini mendapat landasan di St. Paulus, yang menulis tentang “manusia duniawi” dan “manusia rohani”, yang memiliki “pikiran Kristus” (1 Kor. 2, 1416), yang membedakan antara “hidup menurut daging” dan “hidup menurut Roh ” (Rm. 8:13).

Mari kita beralih ke pemaparan doktrin manusia yang dibuat oleh teolog New Age, St. Theophan si Pertapa. Orang suci menyebut sisi spiritual kehidupan manusia sebagai pikiran, keinginan, dan perasaan; imajinasi dan ingatan; akal dan kemampuan kognisi. Tindakan kehendak termasuk dalam lingkup yang sama. “Seluruh jiwa terfokus secara eksklusif pada pengorganisasian kehidupan sementara kita - duniawi. perasaannya dihasilkan dan dipertahankan hanya dari keadaan dan posisinya yang terlihat.” Berbeda dengan jiwa, roh adalah “sisi tertinggi kehidupan manusia, kekuatan yang menariknya dari yang terlihat ke yang tidak terlihat, dari yang sementara ke yang kekal, dari makhluk ke Sang Pencipta.” Manifestasi kehidupan ruh adalah rasa takut akan Tuhan, hati nurani, kehausan akan Tuhan, yang “diekspresikan dalam keinginan universal akan kebaikan yang maha sempurna, dan lebih jelas terlihat dalam ketidakpuasan umum terhadap tidak ada apa pun dalam ciptaan.

tanggal 17". Uskup menjelaskan konsep roh dalam Katekismus. Alexandra: “Semangat. pertama-tama adalah kemampuan seseorang untuk membedakan nilai-nilai tertinggi: baik dan jahat, kebenaran dan kebohongan, keindahan dan keburukan.”18

Ketiga pihak tersebut terus-menerus mempengaruhi satu sama lain, namun tugas kehidupan Kristiani, menurut kata-kata St. Feofan, “spiritualisasi” jiwa dan raga. Jadi, misalnya, tindakan ruh dalam jiwa diwujudkan dalam keinginan akan idealitas, kebajikan, keindahan. Seseorang dapat menjalani kehidupan rohani, mental dan jasmani, tergantung pihak mana yang mendominasi dalam dirinya dan menundukkan dua pihak lainnya. “Bukan itu maksudnya,” jelas uskup. Theophan, “sehingga ketika seseorang menjadi spiritual, maka kejiwaan dan fisik tidak lagi mendapat tempat dalam dirinya, tetapi kemudian spiritualitas menjadi dominan dalam dirinya, menundukkan dan menembus jiwa dan fisik.” Kemampuan untuk

17 Theophan si Pertapa, St. Apa itu kehidupan spiritual dan bagaimana cara menyelaraskannya? M., 1904.S.

18 Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), uskup. Katekismus Ortodoks. edisi ke-2. Koenigsbach. DENGAN.

26-27. berpindah dari satu keadaan ke keadaan lain, baik atas maupun bawah, disebabkan oleh kebebasan yang melekat pada manusia.

Sesuai dengan konsep asketisme Kristen Timur, Uskup. Feofan membuat tambahan yang halus dan perlu yang menghilangkan spiritualisme ekstrem atau kebencian terhadap daging: kepenuhan jiwa dan fisik “dalam diri mereka sendiri. tanpa dosa, sebagai sesuatu yang wajar bagi kita; tetapi seseorang yang dibentuk menurut jiwa, atau lebih buruk lagi, menurut daging, bukannya tidak berdosa. Ia bersalah karena memberikan dominasi dalam dirinya pada sesuatu yang tidak diperuntukkan bagi dominasi dan seharusnya menduduki posisi subordinat.”19

Jadi, ketiga bidang itu wajar bagi seseorang, tetapi keadaan daging dan jiwa dalam agama Kristen dianggap tidak wajar dalam agama Kristen. Baik tubuh maupun jiwa tunduk pada pendewaan - inilah makna asketisme Ortodoks, disiplin pikiran dan hati.

Konsep “spiritual” digunakan dalam karya tersebut dalam makna religius-filosofis, dan bukan dalam makna budaya umum. “Spiritualitas” secara ketat menyiratkan spiritualitas Kristen, sebagai kualitas bidang kepribadian yang dikaitkan dengan prinsip transendental.

Prasyarat estetika dan teologis bagi gereja budaya modern

Untuk mempelajari kegerejaan dalam sastra Rusia abad ke-19 dan ke-20, diperlukan studi menyeluruh tentang materi sastra tertentu. Mari kita melakukan beberapa pengamatan awal sehubungan dengan topik yang disebutkan. Mereka tidak bersifat generalisasi, tetapi akan membantu mengidentifikasi tren yang ada dalam proses sastra.

Akibat dari sekularisasi, yang dengan dimulainya Zaman Modern mengiringi lahirnya budaya sekuler, dan khususnya fiksi, adalah perubahan signifikan dalam pandangan dunia. Pandangan dunia diturunkan dari tingkat sakral dan mistik ke tingkat duniawi. Ketika ide-ide humanisme merambah tanah Rusia, budaya antroposentris semakin menyingkirkan budaya teosentris. Tabrakan kedua jenis ini

19 Theophan si Pertapa, set. Apa itu kehidupan spiritual dan bagaimana cara menyelaraskannya? hal.42, 45. budaya dengan jelas memanifestasikan dirinya dalam gerakan tematik dan stilistika sastra.

Tentu saja, karya klasik Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20 mencapai tingkat artistik yang tak tertandingi. Tidak diragukan lagi, sastra Rusia dibedakan oleh perhatian khusus pada dunia batin individu, perjuangan keras untuk mencapai cita-cita (setiap penulis memahaminya dengan caranya sendiri), kehati-hatian yang tinggi, dan kasih sayang terhadap manusia. Kebanyakan karya klasik tidak pernah dicirikan oleh pragmatisme yang membumi dan penegasan kenyamanan sebagai tujuan akhir keberadaan. Sastra modern mewarisi kualitas terbaiknya dari Abad Pertengahan Kristen. Namun pergerakan sastra terjadi di luar lingkup agama yang ketat: baik pandangan dunia maupun pemahaman manusia terkadang sangat menyimpang dari pandangan Kristen (Ortodoks). Gereja (sebagai organisme ilahi-manusia) mendapati dirinya berada di luar lingkup perhatian artistik. Kekhasan perkembangan sejarah dan sastra abad ke-18 - awal abad ke-20 adalah bahwa agama Kristen (Ortodoksi) tidak pernah mendapat perwujudan seni yang memadai.

Pada abad ke-20, sebuah proses menarik sedang terjadi: kreativitas seni mulai menjadi gereja; seni sekuler dan pandangan dunia Ortodoks semakin dekat setelah jeda yang lama. Proses ini memunculkan berbagai tren stilistika, bentuk estetika tradisional dimodifikasi, diberi konten baru. Misalnya, novel klasik Rusia mengalami evolusi: tanpa kehilangan apa pun dari akumulasi pengalaman, ia memasuki bidang penemuan realitas yang berbeda. (Yang menjadi asal mula proses ini, tentu saja, adalah F.M. Dostoevsky). Tidak dapat dikatakan bahwa proses-proses ini telah mendapat perkembangan luas. Namun dalam gambaran keseluruhan budaya Rusia, mereka menonjol karena intensitas, kedalaman, dan orisinalitasnya. Pertama-tama, dalam pribadi seniman-seniman besar Rusia di Luar Negeri, yang memiliki banyak alasan.

Dalam karya ini kami mengeksplorasi pengalaman pemulihan hubungan antara agama dan budaya, gereja kreativitas seni dan fenomena estetika dan budaya yang dihasilkan olehnya.

Apakah seni duniawi modern pada prinsipnya mampu menyampaikan realitas spiritual secara memadai? Apakah sastra, sejauh mana dan sejauh mana, dalam bahasanya sendiri, dengan cara estetis, mampu mengekspresikan dan mewujudkan keberadaan Kristiani, gagasan Ortodoks tentang dunia dan manusia? Kompleksitas pemecahan masalah ini dihasilkan oleh seni yang sangat spesifik. Fondasi dogma yang dirumuskan secara verbal dan ditetapkan secara dogmatis adalah hak prerogatif teologi, dan terkadang filsafat agama. Seni tidak mereproduksi representasi, bukan “ide” dalam bentuknya yang murni, tetapi gambar artistik. Kehidupan itu sendiri, interaksi benda dan fenomena. Sebagaimana diterapkan pada topik kita - interaksi dunia duniawi yang diciptakan dengan dunia surgawi. Pemahaman realitas transendental dalam agama Kristen adalah jalan menghubungkan manusia dengan Tuhan, memperoleh Roh Kudus. Ini, pertama-tama, adalah jalur eksperimental dan praktis - melalui tindakan tertentu, nama yang paling umum adalah kata "asketisme", dan dalam definisi sehari-hari - "hidup sesuai dengan perintah Tuhan". Kekristenan, kami ulangi, bukanlah suatu sistem gagasan, bukan “ajaran” dan bukan seperangkat aturan. Inilah hidup karena iman. Ini adalah kerja sama antara kehendak Ilahi dan manusia di jalan keselamatan.

Dalam budaya soteriologis abad pertengahan, realitas ontologis dapat direnungkan dan direfleksikan - dalam ikonografi, himnografi, hagiografi. Sejauh mana budaya sekuler mampu mengungkapkan realitas transendental? Dan proses interaksi dengan mereka di dunia ciptaan?

Pusat budaya seni duniawi di zaman modern bukanlah Tuhan, melainkan manusia. Sastra Rusia zaman modern mengungkapkan kehidupan manusia duniawi dan spiritual dalam semua keragaman negara-negara ini (setelah memuliakan dirinya dalam budaya dunia karena tingginya masalah moral yang tak tertandingi dan penguasaan perkembangan psikologis). Tetapi sejauh mana sastra mengungkapkan pendakian individu dari alam spiritual kedagingan menuju spiritualitas, kejatuhan dan kemenangan di sepanjang jalan ini, peperangan spiritual, terobosan ke dunia surgawi, yaitu kehidupan mistik seorang Kristen?

Sudut pandang M. Dunaev tentang subjek ini dan evolusi posisinya dari volume pertama karya “Ortodoksi dan Sastra Rusia” hingga volume terakhir adalah menarik. Pada bagian pertama dari studi multi-volumenya (yang didedikasikan untuk abad ke-17 - ke-18), Dunaev menyatakan bahwa “keharmonisan memiliki karunia surgawi sama sekali tidak tunduk pada seni”, bahwa “bidang kreativitas seni terbatas pada wilayah jiwa” dan jarang

1P juga bisa naik ke alam yang berbatasan dengan kehadiran roh.” Berikut ini

20 Dunaev. Bagian 1. hlm. 12, 13. Jilid berikut mencakup era abad ke-19. Peneliti sampai pada kesimpulan bahwa realisme dalam bentuk yang berkembang dalam karya klasik Rusia umumnya tidak mampu mencerminkan realitas spiritual. “Dalam seni Zaman Baru, dan dalam jenis kreativitas realistis, pertama-tama, kita dapat melihat kontradiksi yang ada: simpul energi yang diperlukan dari seluruh konsep estetika hanya dapat berupa konflik, dan untuk perkembangan konflik, suatu hal tertentu. ketidaksempurnaan diperlukan (kesempurnaan mutlak ditandai dengan kedamaian), diletakkan di atas dasar realitas yang ditampilkan.<.>

Realisme pada umumnya menunjukkan penolakan terhadap gagasan apa pun yang tidak sepenuhnya tidak dapat dipahami.

21 al gambaran kehidupan." . Kendala lainnya adalah seleksi oleh para realis terhadap fenomena realitas, yang di dalamnya “seolah-olah mereka sengaja mencari manifestasi kehidupan yang paling gelap dan tanpa harapan”22.

Ada banyak hal yang perlu dipikirkan di sini. Bagaimanapun juga, refleksi realitas spiritual tidak harus bebas konflik. Keberadaan Gereja Kristus di dunia ini tidaklah indah: bukan tanpa alasan ia disebut “militan”. Ketegangan kekuatan rohani, mental, bahkan jasmani, peperangan rohani, dan pergumulan melawan hawa nafsu memenuhi kehidupan seorang Kristen sejak lahir hingga meninggal. Bukankah konflik, misalnya konfrontasi antara dosa dan kebenaran? Pernyataan kedua memang benar: Anda tidak bisa memaksa seorang seniman untuk menampilkan apa yang tidak menarik baginya, Anda tidak bisa memaksanya untuk melihat dunia “Ortodoks” jika dia sendiri tidak memperjuangkannya. Mungkin realisme, yang mencerminkan realitas Gereja, harus memiliki beberapa sifat khusus yang berbeda dari realisme “kritis” klasik?

Dan secara umum, mungkinkah di era modern ini terdapat kreativitas seni yang teosentris dan soteriologis?

Mari kita coba menguraikan prasyarat teoretis untuk seni semacam itu.

Awal abad ke-20 ditandai dengan pencarian keagamaan yang luas. Dalam karya-karya para pemikir agama, pengembangan filsafat Kristen dilakukan, dan, khususnya, pertanyaan tentang membangun budaya Ortodoks dipertimbangkan.23 Gereja budaya dibahas secara teoritis sebagai tugas global untuk pekerjaan di masa depan. Namun, menurut kami, upaya praktis untuk mengimplementasikan tugas ini di bidang xy belum dipahami dengan baik.

21 Dunaev. Bagian 2.Hal.241.

22 Di tempat yang sama. P. 238. kreativitas pra-keturunan, yang dilakukan tepatnya pada abad ke-20. Namun, penting bahwa pengorganisasian kreativitas dipandang sebagai tujuan yang dapat dicapai. Dengan pemahaman yang jelas bahwa seni dan iman adalah dua bidang realitas yang berbeda, ada titik kontak dan penolakannya. Archimandrite Cyprian (Kern) memberikan penekanan yang tepat: “Kebudayaan harus ditafsirkan secara religius dan dibenarkan secara gerejawi, namun rencana ini tidak boleh dicampuradukkan. Gereja, tentu saja, tidak hanya tidak membakar budaya atas nama penyelamatan jiwa, tetapi bahkan memberkatinya. Namun budayanya tetap bersifat duniawi, dan tidak ada yang salah dengan hal itu. Kebudayaan masih berdiri pada bidang yang berbeda dari ibadah, mistisisme, asketisme, liturgi, dll. Selain itu, dalam budaya itu sendiri, ada dan mungkin ada area yang lebih mudah diakses oleh aksi transformasi sinar Tabor, dan lebih jauh darinya. Ada bidang kreativitas budaya yang dapat dicerahkan dan disucikan; Ada juga orang-orang yang tidak akan pernah diubahkan”24

Uskup agung John (Shakhovskoy), membahas konstruksi budaya Ortodoks, juga berbicara tentang tugas budaya ini dalam hubungannya dengan dunia: “transisi psikologi umat Kristiani dari tanah spiritual ke tanah spiritual.”25 Kami menemukan detail penting dalam refleksi tentang topik ini oleh Archpriest. V. Zenkovsky, yang secara langsung mempengaruhi sastra: “Kembalinya sastra ke Gereja tidak semata-mata disebabkan oleh fakta bahwa para penulis dan penyair secara pribadi menjadi orang percaya yang terkait dengan Gereja, sama seperti hal itu tidak berarti bahwa sastra tentu saja mengambil tema dari bidang keagamaan. Proses keagamaan pribadi, tentu saja, merupakan prasyarat bagi kembalinya seni ke dalam Gereja, namun kembalinya ini, agar menjadi autentik dan kreatif, harus mengatasi segala hambatan dalam pendekatan artistik terhadap kehidupan.

26 tiya, yang dikaitkan dengan “sekularisasi” seni.” Dengan kata lain, V. Zenkovsky menempatkan perubahan kualitatif (“pemurnian”) metode artistik itu sendiri sebagai syarat penting bagi gereja sastra.

Adalah salah untuk berpikir bahwa Gereja menegaskan ketidakmungkinan mendasar bagi seni untuk mencerminkan bidang spiritual. Pikiran yang bermakna

23 Kami tidak menyinggung berbagai teori kreativitas sebagai theurgi, di mana seni tidak dipersatukan kembali dengan Gereja, tetapi menggantikannya.

24 Cyprian (Kern), archim. Antropologi St. Gregory Palamas. M.1996.Hal.381.

25 John (Shakhovskoy), uskup agung. Favorit. Petrozavodsk, 1992.Hal.126

26 Zenkoesky V.V. Tema religi dalam karya B.K. Zaitseva (Untuk peringatan lima puluh tahun kegiatan sastra) // Buletin RSHD. Paris, 1952. [No.1]. P. 20. Mengenai hal ini kita temukan, misalnya, pada bapa suci, teolog New Age, Rev. Theophan si Pertapa. Tindakan kreativitas seni yang bertujuan untuk mencerminkan realitas Ilahi, sebagaimana diwakili oleh Uskup. Theophana terlihat seperti ini: “Merenungkan, merasakan dan menikmati keindahan Tuhan adalah kebutuhan ruh, itulah kehidupannya. Setelah menerima pengetahuan tentangnya melalui kombinasi dengan roh, jiwa terbawa dalam jejaknya, dan, memahaminya dalam gambaran spiritualnya sendiri. menghasilkan hal-hal yang dia harap dapat mencerminkan dirinya, saat dia menampilkan dirinya kepadanya.” Hal ini berlaku bagi karya-karya “yang isinya adalah keindahan ilahi dari hal-hal ilahi yang tidak kelihatan”. Dari mereka ia memisahkan “Yang, meskipun indah, mewakili kehidupan mental dan fisik biasa yang sama atau hal-hal duniawi yang sama yang membentuk lingkungan kehidupan yang selalu ada.” Artinya, menurut subjek seninya, karya seni dapat dibedakan menjadi karya seni yang mewujudkan ranah mental-fisik (termasuk seluruh kekayaan aspek sosial, moral, psikologis), sedangkan tentu saja dapat sempurna secara estetika (“ cantik”) - dan itu , yang mencerminkan bidang spiritual.27

Pernyataan orang suci berikut ini juga penting: “Jiwa, yang dipimpin oleh roh, tidak hanya mencari keindahan, tetapi juga ekspresi dalam bentuk-bentuk indah dari dunia indah yang tak kasat mata, di mana roh menariknya dengan pengaruhnya.”28 Di zaman modern bahasa, inspirasi (dalam arti religius) mengarahkan kreativitas seniman ke arah bukan estetika abstrak, “murni”, melainkan estetika eksistensi spiritual.

Seperti yang kita lihat, ajaran St. Feofana tidak menampik kemungkinan terciptanya karya seni yang bermuatan spiritual.

Santo modern lainnya, St. Ignatius (Brianchaninov) menulis tentang persyaratan apa yang harus dipenuhi oleh kepribadian seniman agar dapat mencerminkan dunia roh dengan benar (Ortodoks). Inilah pembersihan jiwa dan hati. Seorang seniman Kristiani “harus membuang segala nafsu dari hati, menghilangkan semua ajaran palsu dari pikiran, memperoleh cara berpikir Injil untuk pikiran, dan sensasi Injil untuk hati. - tulis St. Ignatius. -Yang pertama diberikan dengan mempelajari perintah-perintah Injil, dan yang kedua dengan benar-benar memenuhinya. Kemudian sang seniman disinari dengan inspirasi dari atas

27 Pernyataan-pernyataan ini mengacu pada karya-karya yang bersifat positif atau netral (“alien”) dalam hal unsur spiritual. Orang suci itu juga memilih satu kategori lagi: “Mereka yang secara langsung memusuhi segala sesuatu yang bersifat spiritual, yaitu. tentang Tuhan dan hal-hal ilahi hanyalah saran yang bermusuhan dan tidak boleh ditoleransi” (Ibid. hal. 46).

28 Theophan si Pertapa, St. Apa itu kehidupan spiritual dan bagaimana cara menyelaraskannya? hal.40-41. hanya dia yang bisa berbicara suci, menulis suci, melukis suci. “29 Vladyka menasihati seorang pendeta yang menulis puisi: “Berlatihlah terus-menerus dan dengan rendah hati, setelah menghilangkan semua panas dari dirimu, doa pertobatan.” dari situ ambillah inspirasi untuk tulisanmu.”30 Pada dasarnya semua yang dikatakan St. Ignatius, tuntutan iman yang dimiliki setiap orang percaya. Ini adalah jalan gereja pribadi, kerja asketis batin. Jalan memperoleh Roh Kudus, pendewaan, jalan keselamatan. Ini bisa tidak ada habisnya dan idealnya mengarah pada kekudusan.

Namun tingkat kesempurnaan batin apa yang harus dicapai untuk “melukis” dunia spiritual? Tampaknya, sang seniman perlu tetap berada di jalur tersebut, agar ia memiliki “cara berpikir” yang tidak bertentangan dengan agama Kristen. (Di antara para seniman yang menjadi sasaran penelitian ini, salah satu dari mereka tidak diragukan lagi adalah seorang Kristen yang rajin ke gereja, sementara yang lainnya terus bergerak menuju kepenuhan iman dan keanggotaan gereja.)

Masalah lain muncul, yang sebagian akan dibahas dalam penelitian ini: peran pandangan dunia dan pandangan dunia dalam perkembangan estetika realitas spiritual. Bagi seorang seniman Kristen, tidaklah penting untuk sepenuhnya memahami seluk-beluk dan dogma teologis (walaupun harus menjadi landasan ideologis) melainkan melihat dunia Ortodoksi.

Dengan mempertimbangkan penilaian tentang esensi seni yang “spiritual”, mari kita beralih ke masalah utama karya kita - masalah sarana estetika untuk mengekspresikan realitas spiritual.

Kekhususan realisme spiritual

Jenis-jenis realisme tertentu berkaitan erat dengan platform kognitif dunia sang seniman, dengan pemahamannya tentang kebenaran. Jenis realisme yang secara historis berkembang pada abad ke-19, disebut “kritis” atau “klasik”, dikaitkan dengan pandangan dunia eudaimonik. Hal ini berfokus pada isu-isu sosial dan (atau) psikologi, secara umum hal ini ditandai dengan faktor-faktor penentu alam atau sejarah, sosial atau psikologis (mental).

29 Ignatius (Brianchaninov), uskup. Gembala Kristen dan seniman Kristen // Moskow. 1993. Nomor 9. Hal.169. rendah. Realisme ini mengeksplorasi ketergantungan manusia pada bidang-bidang eksistensi ini. Mari kita perhatikan bahwa dari sudut pandang spiritual, mereka semua terletak pada bidang dunia ciptaan, dunia duniawi, lingkungan mental-fisik. “Sinar dari dunia lain” terkadang dapat menembus ruang sebuah karya seni realisme kritis, namun tidak mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap jalannya suatu hal. Stimulus eksplisit atau laten dari sebagian besar penulis klasik (walaupun tidak semua) adalah keinginan untuk kebaikan manusia dalam batas-batas keberadaannya di dunia saat ini, yang sebagian besar dicapai dengan mengubah keadaan di sekitarnya. Apa yang disebut realisme sosialis, sebagaimana diketahui, berpedoman pada prinsip menggambarkan kehidupan “dalam perkembangan revolusionernya.” Manusia dan dunia sebenarnya dinilai dari sudut pandang cita-cita tertentu dan tunduk pada “perombakan dan pendidikan”. Prinsip estetika utama, “determinisme revolusioner”, serta sifat ideal, juga mengklasifikasikan jenis realisme ini sebagai jenis budaya eudaimonik.31

Namun, ada juga kreativitas seni yang porosnya bukanlah hubungan horizontal fenomena ini atau itu, melainkan vertikal spiritual. Kita tidak banyak berbicara tentang pandangan dunia spiritual (baik artis atau pahlawan), tetapi tentang pandangan dunia spiritual, pandangan dunia. Jika subjek kreativitas tersebut adalah realitas spiritual yang diciptakan kembali dalam kerangka gambaran Kristen tentang dunia, jika status ontologis Tuhan diakui, gagasan tentang keabadian jiwa dan, sebagai aktivitas yang paling penting, keselamatannya dalam kekekalan, maka seni tersebut termasuk dalam jenis kebudayaan soteriologis.

Dalam bentuknya yang murni, seni soteriologis diwujudkan pada Abad Pertengahan, dalam sistem estetika yang melekat di dalamnya. Salah satu tugas seni terpenting adalah mengembangkan tema transformasi jiwa manusia, bukan dalam pengertian moral yang otonom, melainkan justru sebagai terobosan menuju Tuhan. “Pendewaan” dianggap sebagai proses sinergi antara kehendak Tuhan dan keinginan bebas manusia. Mari kita perhatikan bahwa dalam studi abad pertengahan, ketika mendefinisikan metode seni ini (abad pertengahan, Ortodoks), istilah-istilah telah ditetapkan dengan kuat, yang inti konseptualnya adalah realisme:

30 Surat dari Ignatius Brianchaninov, Uskup Kaukasus dan Laut Hitam, kepada Anthony Bochkov, Kepala Biara Cheremenetsky. M., 1875.Hal.28.

31 Bukan tugas kita untuk mengkarakterisasi semua jenis realisme; dalam “Teori Sastra” yang disusun oleh IMLI RAS, realisme kritis, sosialis, petani, neorealisme, hiperrealisme, fotorealisme, magis, psikologis, intelektual (Teori Sastra. T. IV. Proses Sastra. M., 2001.) abad pertengahan realisme diperiksa secara rinci,” “realisme Kristen”, “realisme ideal”, dll. Budaya yang mengalami sekularisasi kehilangan pandangan dunia artistik ini (di Barat - dengan dimulainya Renaisans, di Rusia - sejak abad ke-17). Namun, keunikan karya klasik Rusia adalah bahwa sepanjang abad ke-19, terjadi proses sebaliknya: budaya sekuler berusaha menemukan jalannya ke kuil asal mulanya. Proses ini, yang secara kondisional dapat disebut “kebangkitan spiritual”, dilakukan secara alami dalam sistem estetika baru, dengan menggunakan sarana artistik baru. Sampai saat ini, hal itu telah dipelajari sepenuhnya dalam kaitannya dengan Pushkin, sebagian besar - Gogol, Dostoevsky, dan sebagian - dalam kaitannya dengan penulis-penulis kecil, terutama penyair.32

Dalam pengertian ini, istilah “realisme” mengacu pada perselisihan antara kaum nominalis dan realis, yang sejak Abad Pertengahan tidak berhenti dalam filsafat hingga saat ini dan, tentu saja, tidak dapat diselesaikan dalam batas-batas pengalaman duniawi kita. Mari kita ingat bahwa untuk nominalisme, “keberadaan habis oleh kondisi kesadaran yang diberikan secara langsung, yang dalam ekspresi dan pemrosesan logisnya dibalut dalam simbolisme konsep dan penilaian umum. Bagi pandangan lain, realitas jauh lebih dalam daripada realitas eksperimental.<.>Jika pandangan pertama, nominalisme, mau tidak mau mengubah dunia menjadi ilusi subjektif dari pengalaman imanen yang tertutup (selain itu, dibatasi dan dipersiapkan secara artifisial), maka pandangan kedua mendalilkan dan berusaha untuk memahami dunia benda dan keberadaan dalam bentuk yang dapat diakses oleh kita. sekarang.”33 Oleh karena itu, platform kognitif dunia mereka berlawanan: kaum nominalis memisahkan keyakinan dan akal, kaum realis menggabungkan keduanya (khususnya, A.S. Khomyakov menulis tentang “akal yang diyakini”).

Patos filsafat agama Rusia awal abad ke-20 adalah perjuangan melawan berbagai jenis nominalisme modern (yang diwujudkan dalam sains dan seni sebagai empirisme, positivisme). “Nominalis biasanya rasionalis, realis biasanya mistik,” kata N. Berdyaev. Konsep realisme, seringkali dengan tambahan julukan klarifikasi - "mistis", banyak digunakan dalam karya-karya para pemikir agama, dan umumnya sejalan dengan pemahaman Kristen abad pertengahan tentang "realisme". Realisme mistik, ciri khas persepsi Rusia tentang agama Kristen, menurut rumusannya

32 Gambaran rinci tentang proses ini dijelaskan dalam enam volume karya M. Dunaev.

33 Bulgakov S. Dua kota. M., 1911.S.279.prot. V. Zenkovsky, “mengakui seluruh realitas realitas empiris, tetapi melihat realitas lain di baliknya; kedua bidang keberadaan itu valid, tetapi secara hierarki tidak setara; keberadaan empiris dipertahankan hanya melalui “partisipasi” dalam realitas mistik. Ide Kekristenan. menegaskan perlunya pencerahan segala sesuatu yang terlihat, segala sesuatu yang empiris melalui menghubungkannya dengan alam mistik – semua keberadaan historis, segala sesuatu dalam kehidupan individu harus disucikan melalui tindakan transformasi kuasa Tuhan dalam alam empiris.”34

Dalam karya-karya para filosof budaya abad ke-20 juga dapat ditemukan ungkapan “realisme spiritual”, yang identik dengan konsep “realisme mistik”. Prot. G. Florovsky menulis tentang "realisme yang lebih tinggi dan spiritual", yang memperhitungkan "tidak hanya liku-liku keberadaan sejarah, tetapi juga jauh lebih nyata, meskipun dalam empirisme sejarah tidak disadari, ukuran keberadaan Ilahi - kehendak Tuhan tentang dunia .”35 N. Berdyaev merefleksikan bahwa “kenosis, inkarnasi, turunnya Tuhan ke dunia manusia adalah realisme spiritual, dan bukan simbolisme, dan realisme spiritual ini harus diimbangi dengan

36 untuk menanggapi proses di dunia manusia." G. Shlet menyatakan: “Realisme, jika bukan realisme ruh, tetapi hanya realisme alam dan jiwa, adalah realisme abstrak, turun ke dalam “ketiadaan” naturalisme. Hanya ruh dalam arti sebenarnya yang diwujudkan – meskipun diwujudkan, diwujudkan dan diilhami, yaitu diwujudkan dalam hakikat dan kejiwaan yang sama, tetapi selalu muncul untuk direalisasikan.

37 semua keberadaannya dalam bentuk kebudayaan.”

Konsep realisme dalam pengertian ini digunakan terutama dalam wacana filosofis, tetapi juga diterapkan pada kreativitas seni: misalnya, S. Frank mencatat “spontanitas realisme mistik” dalam Tyut

38 Cheva. Mari kita perhatikan bahwa bagi realisme sebagai metode artistik, yang terpenting adalah prinsip-prinsip pandangan dunia dan pengetahuan dunia. Karena salah satu tempat sentral dalam kategori filosofis “realisme” ditempati oleh aspek kognitif dunia, maka penggunaan istilah ini cukup dibenarkan.

34 Zenkovsky V., prot. Sejarah Filsafat Rusia: Dalam 2 volume.T.1.Rostov-on-Don, 1999.P.

35 Florovsky G., prot. Godaan Eurasia // Ide Rusia. Di kalangan penulis dan pemikir Rusia di Luar Negeri: Dalam 2 jilid T. 1. M., 1994. P. 310.

36 Berdyaev N. Semangat dan kenyataan. Dasar-dasar spiritualitas ilahi dan manusia // Berdyaev N. Filsafat semangat bebas. M., 1994.Hal.397.

37 Shpet G. Fragmen Estetika. Buku saya.pb. 1922.Hal.39.

38 Perasaan Frank S. Kosmik dalam puisi Tyutchev // Pemikiran Rusia. 1913. Buku. XI. P. 11. pemahaman tentang konsep “realisme spiritual” dan sebagai kategori estetika, di mana tepatnya pemahaman tentang realisme ini akan dipertahankan: pengakuan entitas transendental sebagai sesuatu yang benar-benar ada. Dengan kata lain, kategori realisme teologis-filosofis dan artistik-estetika tidaklah identik, tetapi memiliki bidang semantik yang umum dan cukup luas. Dan dalam pengertian ini, setiap penulis yang bekerja pada platform kognitif Kristen adalah seorang realis; ia berbicara tentang dunia nyata secara tepat dalam volume nyatanya, yang mencakup apa yang tidak dapat diverifikasi secara empiris.

Dalam upaya untuk menunjuk metode artistik, bahasa untuk menyampaikan komponen “vertikal” keberadaan, baik penulis maupun sarjana sastra mencari definisi mereka sendiri. Dostoevsky menyebut metodenya sebagai “realisme fantastis”, realisme “dalam arti tertinggi”, yang tujuannya adalah untuk mencerminkan “kedalaman jiwa manusia”, untuk menemukan “kemanusiaan dalam diri manusia”. Memang benar, subjek senimannya adalah “manusia batiniah,” yang disebut rasul sebagai “manusia rohani” (dan dikontraskan dengan manusia “luar” dan “duniawi”) (2 Kor. 4:16).

N. Berdyaev mendefinisikan Dostoevsky sebagai seorang “ahli pneumatologi”, dengan alasan bahwa “psikologinya” selalu mendalam pada kehidupan roh, bukan jiwa, pada pertemuan dengan Tuhan.”39 Dalam penelitian modern orang dapat menemukan definisi karya Dostoevsky sebagai “Realisme ortodoks”, “realisme spiritual." Realisme serupa hadir dalam karya-karya penulis prosa dan penyair lainnya. Uskup Agung San Francisco John (Shakhovskoy) mendefinisikan metode A.K. Tolstoy: “seorang realis, tetapi bukan dari daging, tetapi dari roh; atau lebih tepatnya, daging diubah oleh roh. Ia meneguhkan semangat dan terang Kristus sebagai kenyataan, sebagai sebuah praktik.”40 “Realisme Roh” Uskup Agung. John mengontraskan, di satu sisi, pandangan dunia materialistis pada tahun enam puluhan Rusia, dan di sisi lain, spiritualisme dan romantisme.41

Dalam kritik sastra modern, terdapat tradisi penggunaan konsep “realisme spiritual”, yang berarti pandangan dunia artistik tertentu yang melekat pada sejumlah karya klasik abad ke-19 dan ke-20. Tanda-tanda realisme spiritual oleh A.P. Chernikov melihat dalam “pandangan dunia Ortodoks integral” penulis dan “aspirasi karyanya menuju

39 Berdyaev N. Pandangan Dunia Dostoevsky // Berdyaev N.A. Tentang klasik Rusia. M., 1993.

40 John (Shakhovskoy), uskup agung. Favorit. Petrozavodsk, 1992.Hal.183.

Mutlak”42; V.A. Redkin - dengan kehadiran "realitas dunia spiritual lain" dan "ekspresi cita-cita Kristen dalam bentuk artistik" dalam karya tersebut,43 A.A. Alekseev - mencari “kelahiran kembali manusia di jalan iman dan cinta Kristen”, orientasi menuju Kerajaan Surga,44 M.M. Dunaev - dalam "perkembangan ruang di luar lingkup keberadaan spiritual, di atasnya" 45

Tampaknya bermanfaat dan dibenarkan untuk lebih aktif memperkenalkan ke dalam sirkulasi ilmiah definisi "realisme spiritual" sebagai definisi paling akurat yang mencirikan esensi dari fenomena budaya yang dijelaskan - perkembangan artistik dari realitas spiritual, yaitu. realitas tingkat spiritual alam semesta dan lingkungan spiritual keberadaan manusia.

Perlunya kajian yang komprehensif dibuktikan dengan fakta bahwa para peneliti saat ini bahkan melihatnya sebagai salah satu dari tiga arah utama sastra periode terakhir: “Dalam sastra abad ke-20, telah muncul tiga penyimpangan di luar realisme tradisional. ke dalam modernisme (dalam semua variannya) dan melaluinya ke dalam postmodernisme; ke dalam realisme sosialis; dan ke dalam seni yang, karena tidak ada istilah yang lebih baik, dapat disebut sebagai realisme spiritual.”46

Mari kita ingat kembali: istilah “spiritual” secara tegas berarti spiritualitas Kristiani, sebagai kualitas lingkup kepribadian yang mengarahkannya kepada Tuhan dan bertanggung jawab atas hubungannya dengan prinsip transendental.

Mari kita perhatikan salah satu ciri penggunaan kata M. Dunaev: ia sering mengidentifikasi “realisme” sebagai konsep generik dengan salah satu tipenya - klasik (kritis). Pada saat yang sama, esensi metode ini terlihat jelas dalam refleksi realitas dalam manifestasinya yang terlihat dan nyata: historis, sosial, psikologis, dll. Yang dimaksud dengan cara memandang dunia secara realistis adalah “membumi

41 Di tempat yang sama. Hal.187.

42 Chernikov A.P. Prosa oleh I.S. Shmeleva. Konsep dunia dan manusia. Kaluga, 1995.Hal.316

43 Redkin V.A. Vyacheslav Shishkov: tampilan baru. Tver, 1999.S.46, 81.

44 Alekseev A.A. Masalah realisme spiritual dalam sastra klasik Rusia abad ke-19 // Bacaan Dergachev - 98: Sastra Rusia: pembangunan nasional dan karakteristik regional. Ekaterinburg, 1998. hlm.22 - 24.

45 Dunaev. Bagian 5.Hal.663.

46 Dunaev. Bagian 6. P. 415. Yang terakhir ini paling jelas terlihat dalam karya Shmelev: “Shmelev berhasil mengatasi realisme, melampaui kerangkanya, dan menemukan jalan keluar dari jalan buntu yang diciptakan oleh jenis representasi artistik realistis. Dan dia menemukan jalan keluarnya bukan melalui gerakan “horizontal” pada tataran realisme, melainkan melalui gerakan “vertikal”, ke atas” (Dunaev. Part 5, p. 661). nyata.”47 Itu sebabnya kita berbicara tentang mengatasi, melampaui batas-batas “realisme” tepatnya atas dasar pengalihan subjek pertunjukan ke realitas spiritual yang sangat masuk akal. Namun menurut kami, lebih bijaksana untuk mempertimbangkan realisme sebagai kategori seluas mungkin, yaitu sebagai penggambaran artistik atas realitas, kebenaran nyata (yang ada). Dan realitas macam apa dan kebenaran macam apa yang merupakan tanda spesifik dari realisme jenis ini atau itu.

Sejauh yang kami ketahui, belum ada upaya yang dilakukan dalam kritik sastra untuk memberikan definisi realisme spiritual yang lengkap dan menyeluruh. Untuk saat ini, izinkan kami menawarkan definisi awal yang paling umum, yang menunjukkan kualitas substansialnya. Realisme spiritual adalah salah satu jenis representasi seni yang menguasai realitas spiritual, yaitu realitas tingkat spiritual dunia dan lingkup spiritual keberadaan manusia, realitas kehadiran Tuhan di dunia.

Di masa depan, kita akan mengeksplorasi kekhususannya dalam karya dua seniman besar Rusia Luar Negeri, yang akan memungkinkan (dalam Kesimpulan) untuk menentukan secara rinci penampilan dan ciri-ciri penting realisme spiritual yang berkembang dalam sastra Rusia pada masa itu. abad ke-20.

Budaya asketis dalam sastra Rusia abad ke-19 - awal abad ke-20

Dalam memecahkan masalah ini, tampaknya tepat bagi kita untuk menerapkan teknik metodologis berikut: tidak mencoba merangkul seluruh kompleks fenomena dan objek yang terkait dengan Ortodoksi, tetapi untuk fokus pada bidang utama kehidupan gereja yang sangat signifikan - budaya monastik.

Monastisisme adalah ekspresi Ortodoksi sepenuhnya. Hingga zaman modern, budaya Ortodoks Rus, yang diterangi oleh cahaya Kristus, justru merupakan budaya monastik. Ini mencakup berbagai fenomena spiritual, disiplin, liturgi, dan estetika. Menurut Pdt. John Climacus, “Cahaya para rahib adalah malaikat, namun para rahib adalah terang bagi semua orang.” Dalam sejarah Rusia, biara memang ada

47 Dunaev. Bagian 5. P. 709. adalah terang dunia. Kehidupan masyarakat diatur di sekitar mereka. Biara adalah pusat energi sastra patristik dan lukisan ikon. Sesepuh, petapa, dan guru agama bekerja di sana. Biara-biaralah, dengan cara hidup mereka, bentuk-bentuk kehidupan yang berkembang selama berabad-abad, di mana semua urusan dan kekhawatiran duniawi, pekerjaan tunduk pada tujuan-tujuan spiritual, di tanah Rusia terdapat gambaran sebenarnya dari Kerajaan Allah di bumi.

Biara bukanlah sistem tertutup bagi mereka yang melarikan diri. Pengaruhnya terhadap dunia sangat besar, dan ini terutama meningkat selama periode kebangkitan Ortodoks Slavia (abad XIV): “Pergerakan cita-cita monastik, bahkan bukan hanya monastik, tetapi pertapa, ke dalam masyarakat - setiap orang dipanggil untuk terus-menerus doa, semua orang didorong untuk menjadi komunikan cahaya ilahi. Kesenjangan antara biara dan dunia telah dijembatani. Sosok pertapa-pertapa ternyata tidak bersifat periferal, melainkan sentral, sangat penting dalam kebudayaan. Para buronan dari "dunia" mengambil tugas untuk menceritakan kepada dunia tentang hal itu

48 di dunia,” tulis G.M. Pada saat inilah cita-cita asketis mengakar kuat dalam kesadaran nasional Rusia. Daya tarik terhadap kepribadian setiap orang, “individualisme mistik” yang merasuki masyarakat, berkontribusi pada integrasi internalnya.

Pada Abad Pertengahan, sebuah gerakan yang disebut “hesychasm” menyebar di Rus'. Jenis kekudusan dan aktivitas pertapaan ini diadopsi oleh monastisisme Rusia dari para pertapa Athonite-Bizantium dan merambah jauh ke dalam tanah Rusia di bawah Yang Mulia. Sergius dari Radonezh. “Dimulai dengan Sergius dari murid-muridnya, sebuah arah telah diperkuat dalam asketisme Rusia, yang menempatkan “dispensasi internal” sebagai pusat asketisme, menundukkan penyiksaan dan kerja keras, dan di garis depan - Doa Yesus, “perbuatan dari jantung."

Tentu saja, pada abad-abad berikutnya, monastisisme Rusia tidak homogen, berbeda di era yang berbeda dan tradisi yang berbeda dalam gaya spiritual dan peran dalam kehidupan Gereja dan negara. Namun, tradisi yang terkait dengan hesychaz, “perbuatan cerdas”, cukup stabil. Biara mempertahankan identitas Ortodoksnya, bahkan ketika pendeta sekuler dan awam menyimpang ke dalam elemen agama lain, yang merupakan ciri khas, misalnya, untuk

48 Prokhorov G.M. Orisinalitas budaya era Pertempuran Kulikovo // Pertempuran Kulikovo dan kebangkitan kesadaran nasional. L., 1979.Hal.15.

49 Kotelnikov V.A. Optina Pustyn dan sastra Rusia. Hal.1028.

abad ke-18, ketika kemungkinan penghapusan monastisisme dibahas secara serius, atau pada awal abad ke-19, ketika lapisan masyarakat tertinggi terbawa oleh mistisisme non-gereja,

Pada abad ke-19, berkat aktivitas Pdt. Paisius Velichkovsky dan murid-muridnya di Rusia memulai kebangkitan patristik Yunani, pemikiran patristik, dan pengalaman pertapa yang tak ternilai harganya. Kebijaksanaan patristik, pengalaman Athonite, dan kedewasaan menyebar ke banyak biara Rusia. Optina Pustyn memperoleh arti penting sebagai penjaga utama dan penerus warisan patristik di Rusia, benteng asketisme Ortodoks. Pada saat yang sama, menarik dari sudut pandang topik kita bahwa gerakan ini terjadi bersamaan dengan berkembangnya sastra klasik Rusia. Banyak yang telah ditulis tentang pertemuan dua elemen; pengalaman ini dirangkum, khususnya, dalam monografi Kotelnikov “Optina Pustyn dan Sastra Rusia.”

Dalam konsep "budaya monastik", inti yang lebih dalam dan stabil dibedakan - budaya asketis. Inilah budaya kepribadian Kristen. Asketisme Kristen adalah sistem “struktur internal” manusia yang universal dan canggih, yang mewujudkan cita-citanya dalam kepribadian para petapa, Bapa Gereja dan dalam karya-karya mereka, yang diuraikan secara mengajar.

Asketisme, meskipun dalam derajat dan bentuk yang berbeda-beda, adalah wajib bagi semua orang Kristen, menurut firman Juruselamat: “Kerajaan surga dianiaya, dan mereka yang menggunakan kekerasan mengambilnya” (Matius 11:12) Tidak ada Ortodoksi khusus bagi kaum awam, bagi imamat, bagi monastisisme. Gereja mengatur keberadaannya menurut Typikon, yang mengatur tidak hanya tata cara ibadah, tetapi juga ciri-ciri kehidupan gereja, tata cara makan, puasa, dan lain-lain. Berdasarkan asal usulnya, inilah piagam monastik. Namun tidak ada piagam terpisah untuk gereja paroki, “untuk kaum awam.” Norma dan aturan yang seragam ditetapkan untuk semua anggota Gereja - monastisisme, awam, pendeta.

Dalam kesadaran sehari-hari dan budaya sekuler, ada anggapan bahwa ada jurang yang dalam antara dunia dan biara. Hal ini juga didukung oleh kata-kata tentang penolakan terhadap dunia. Namun kenyataannya, menurut pandangan Ortodoks, tidak ada perbedaan mendasar antara orang awam Kristen dan biarawan Kristen. Kehidupan mereka hanya berbeda dalam tingkat intensitas perjuangan mereka menuju Tuhan, dan dalam beberapa norma disipliner eksternal.

St. Hilarion Troitsky mendedikasikan karya khusus untuk topik ini, di mana ia menunjukkan bahwa “Cita-cita Kristus. satu untuk semua orang. Cita-cita ini adalah integritas spiritual, kebebasan dari nafsu”50. Sumpah biara bukanlah sesuatu yang istimewa, melainkan suatu pengulangan sadar dari sumpah yang diberikan pada saat pembaptisan. Asketisme, yang dianggap sebagai “perjuangan melawan keadaan kodrat manusia saat ini”, dianggap perlu bagi kaum awam. Perbedaan antara kehidupan sekuler dan kehidupan monastik bukanlah pada intinya, tetapi pada bentuknya: ketika ditusuk, seorang bhikkhu mengikatkan dirinya pada disiplin tertentu, menerima piagam dan aturan kehidupan monastik (omong-omong, sangat berbeda di setiap biara). Biara hanyalah suatu bentuk khusus kehidupan Kristen, yang paling nyaman untuk peningkatan spiritual dan keselamatan jiwa.51

Menjelaskan St. Hilarion dan arti sebenarnya dari “penolakan terhadap dunia”: dengan dunia para bapa suci memahami totalitas nafsu, “kehidupan duniawi dan kebijaksanaan daging.” Berdasarkan Injil, Vladyka Hilarion menunjukkan bahwa “setiap orang yang tidak ingin bermusuhan dengan Tuhan harus meninggalkan dunia—bukan hanya para biarawan, tetapi semua orang Kristen.”52

Berdasarkan semua hal di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa persepsi seniman terhadap monastisisme adalah persepsinya terhadap Ortodoksi itu sendiri, disadari atau tidak. Oleh karena itu, analisis terhadap sifat dan ciri-ciri perwujudan tema-tema monastik, cerminan budaya monastik (baik eksternal maupun asketis), menurut pendapat kami, merupakan alat yang memadai dan efektif untuk memahami masalah “Ortodoksi dan budaya.”

Mewujudkan citra biara, seperti halnya mewujudkan citra orang suci - titik di mana realitas surgawi menembus realitas duniawi, seniman tidak bisa mengabaikan fakta ini. Tentu saja, ia berhak untuk menyangkalnya atau menafsirkannya sesuai dengan pandangan dunianya - tetapi hal ini justru memungkinkan untuk memahami inti dari individualitas kreatif sang seniman, dunia seni yang ia ciptakan dalam aspek ontologis. Ketika menggambarkan orang awam, seniman dapat menyatakan bahwa ia menganut suatu agama atau agama lain, tetapi sama sekali tidak menyentuh manifestasi internal maupun eksternal dari religiusitasnya. Dari sudut pandang spiritual, karakter seperti itu tentu saja tampak cacat (tidak memiliki aspek kepribadian yang substansial

50 Hilarion (Troitsky), archimandrite. Kesatuan cita-cita Kristus // Hilarion (Troitsky), archimandrite. Tidak ada Kekristenan tanpa Gereja. M., 1991.Hal.117.

51 Di tempat yang sama. hal.128), tetapi dalam sistem budaya sekuler dia mungkin terlihat seperti orang yang kaya, cerdas, dan dalam. Namun cara ini tidak dapat diterapkan pada gambar monastik, kecuali jika penulis secara khusus bermaksud membuat fitnah atau karikatur. Lagi pula, satu-satunya hal yang dilakukan seorang bhikkhu adalah bertumbuh dalam prestasi pertapa.

Tema asketisme dalam kumpulan umum sastra abad 19-20 jauh dari tempat utama. Hampir tidak mungkin untuk berbicara tentang refleksi mendalam dan beragam dari budaya monastik dan gambaran monastik dalam karya klasik Rusia.

Untuk menguraikan perspektifnya, sebut saja fenomena sastra “ikonik” yang dalam satu atau lain cara menyentuh topik ini dan meninggalkan jejaknya pada kesadaran artistik secara umum.

Dalam karya Pushkin, tema biksu dan biara mengalami evolusi yang signifikan. Ciri khasnya adalah mereka sudah hadir dalam pengalaman masa muda penyair. Seperti yang Anda ketahui, di antara “topeng” penyair muda itu juga ada topeng biara. Dalam puisi Lyceum “To a Sister”, “bermain” dengan seorang biarawan, Pushkin membayangkan biara sebagai “penjara bawah tanah” yang terpencil:

Semuanya sunyi di sel yang suram: Kait di pintu, Keheningan, musuh kesenangan, Dan kebosanan menghantui!

Mimpinya:

Di bawah meja ada tudung dengan rantai - Dan aku akan terbang dengan rambut terbuka

Ke dalam pelukanmu!

Sungguh mengejutkan bahwa di sini, seolah-olah dalam butiran, komponen terpenting dari "Boris Godunov" sudah ada, di mana sel yang tenang, dan "defrock", dan mantel Pimen, dan rantai orang bodoh akan muncul. Lambat laun, atribut-atribut ini tidak lagi menjadi eksotisme murni bagi Pushkin, material bagi eksternal

52 Di tempat yang sama. Hal.113.

53 Pushkin A.S. Poli. koleksi cit.: Dalam 6 jilid T.I.M., 1936. P. 116, 118. alegori puitis. Biara dalam sketsa tahun 1823 “Vesper sudah lama berangkat.” - tempat di mana pekerjaan batin yang intens dari jiwa manusia berlangsung. Pada tahun 1829, “Biara di Kazbekistan” tampak bagi penyair sebagai “pantai yang jauh dan dirindukan”. Dia tidak lagi melempar tudung “di bawah meja”, tetapi di salah satu gambar dia mencobanya sendiri. Bunyi lonceng menjadi “suara yang familiar” baginya, biara Svyatogorsk menjadi “batas yang manis”.

Pengakuan masa muda “Ketahuilah, Natalya, saya. biksu!”54 memperoleh makna mendalam dalam karya Pushkin yang dewasa. Sosok biksu ternyata “secara tipologis” berkerabat dengan sosok Penyair yang berusaha “meninggalkan sepenuhnya cara berpikirnya” agar “menyerah sepenuhnya pada inspirasi mandiri”, mengabdi pada tujuan yang luhur. Kepribadian biksu-penulis sejarah menjadi dekat dengan sifat seniman yang menyikapi segala fenomena realitas.

Dalam tragedi "Boris Godunov" Pimen adalah salah satu tokoh sentral dalam hal ideologi dan semantik. Dialah yang, dalam hiruk pikuk dan pergulatan nafsu duniawi, melihat sekilas kebenaran transpersonal dan transpersonal. Gambaran sempurna secara spiritual tentang seorang biarawan Ortodoks Rusia, mungkin, hampir tidak dapat ditemukan di semua literatur Rusia. Seperti di bidang lain, Pushkin lebih maju dalam memahami budaya Ortodoks dan sejarah Abad Pertengahan Rusia (pemikirannya terkandung dalam jurnalisme dan kritik).

Mari kita ingat bahwa dua puluh tahun setelah penciptaan “Boris Godunov” V. Belinsky mencela Pushkin karena “penghormatan buta terhadap tradisi” dan percaya: “Pimen terlalu ideal dalam monolog pertamanya, dan oleh karena itu semakin puitis dan luhur kata-katanya, semakin penulis berdosa melawan kebenaran dan kebenaran realitas: bukan orang Rusia, tetapi juga tidak ada penulis sejarah pertapa Eropa pada waktu itu yang dapat memikirkan pemikiran seperti itu.”55 Karakteristik “tetapi” ini mencerminkan esensi dari kontroversi memanas yang terjadi pada tahun 1830-an dan 40-an seputar pemahaman budaya Ortodoks. Kehadiran Pushkin dalam perjuangan ini, posisinya, gambar artistik yang ia ciptakan, catatan kritis dan sastra, serta ulasannya sangatlah penting.

54 Di tempat yang sama. Hal.88.

55 Belinsky V.G. Poli. koleksi op. T.1.M., 1953.S.527.

Belakangan, F. M. Dostoevsky, dengan memperhatikan “kebenaran yang tak terbantahkan” dari gambar Pimen, mengatakan: “Seluruh buku dapat ditulis tentang tipe penulis sejarah biksu Rusia, misalnya, untuk menunjukkan semua pentingnya dan semua maknanya bagi kita. gambar Rusia yang agung ini ditemukan oleh Pushkin di tanah Rusia, dibawakan olehnya, dipahat olehnya dan ditempatkan di hadapan kita sekarang selamanya dalam keindahan spiritualnya yang tak terbantahkan, rendah hati dan agung.”56 Memang, Penulis Sejarah Pushkin menjadi simbol budaya biara Ortodoks, simbol era Abad Pertengahan Rusia, setelah menyerap ciri-ciri esensial dan tertingginya.

Biksu sebagai tokoh dalam karya fiksi tetap menjadi fenomena luar biasa dalam sastra Rusia selama beberapa dekade.

Pada paruh kedua abad ke-19, sebagai akibat dari semakin mendalamnya sekularisasi kehidupan sosial, para seniman mulai semakin menaruh perhatian pada permasalahan struktur duniawi manusia dibandingkan pada keselamatannya dalam kekekalan. Manifestasi nyata dari humanisme adalah cita-cita peradaban, cita-cita “harta di bumi” sebagai satu-satunya landasan yang dapat diandalkan bagi keberadaan umat manusia. Penyeimbang yang kuat terhadap tren ini adalah karya F.M. Dostoevsky. Salah satu kelebihan pribadi namun besar sang seniman adalah pengenalannya yang luas ke dalam karya seni dari seluruh lapisan budaya monastik. Biara dalam novel The Brothers Karamazov adalah pusat semantik terpenting. Monastisisme tampil bukan sebagai peninggalan sejarah, melainkan sebagai pusat energi dunia. Dan kedua, sangat penting: biksu Ortodoks menjadi pahlawan penuh dalam karya tersebut. Gambar Penatua Zosima menjadi simbol monastisisme Rusia.

Selama beberapa dekade, hingga saat ini, banyak orang menilai monastisisme Rusia berdasarkan novel Dostoevsky. Tanpa mengurangi kelebihan-kelebihan yang tercantum, kita tetap harus menganalisis secara objektif seberapa lengkap dan memadai novelis tersebut mewujudkan sisi spiritual monastisisme. Terlepas dari kenyataan bahwa The Brothers Karamazov secara teoritis mengatakan banyak hal yang benar tentang penatua (dalam penyimpangan penulis), penilaian K.N. Leontyev: “para bhikkhu tidak mengatakan apa yang sebenarnya, atau, lebih tepatnya, sama sekali tidak mengatakan apa yang sebenarnya dikatakan oleh para bhikkhu yang sangat baik. Tidak banyak bicara di sini

56 Dostoevsky F.M. Penuh koleksi cit.: Dalam 30 volume, L., 1972 -1990. T. 26. P. 144. tentang ibadah, tentang ketaatan monastik; tidak ada satu pun kebaktian gereja, tidak ada satu pun kebaktian doa. Ferapont, seorang pertapa dan lebih cepat tegas. untuk beberapa alasan hal itu digambarkan dengan tidak baik dan mengejek.” Leontyev percaya itu

Dalam novel, perasaan mistik para tokohnya kurang diungkapkan. Zosima adalah orang bijak, psikolog halus, sangat baik hati, namun sangat jauh dari gambaran orang tua yang dikenal setiap orang beriman. Bagaimanapun juga, seorang penatua yang sejati, pertama-tama, adalah seorang pemimpin rohani, yang hidup dalam Roh Kudus dan dirinya sendiri dibimbing oleh-Nya. Kita pasti setuju dengan V. Malyagin, yang menyatakan bahwa baik dalam The Demons (bab At Tikhon's) dan The Brothers Karamazov, ketika mencoba menggambarkan yang lebih tua, Dostoevsky jelas kurang memahami esensi dari kekuatan spiritual dan kekuatan spiritual. “Penatua” Dostoevsky terlalu antusias dengan keadaan apa pun, terlalu sibuk memahami dunia dan psikologi manusia, dia bahkan terlihat agak santai secara mental.”58

Namun demikian, gambaran Dostoevsky tentang biara dan biarawan menjadi faktor kuat dalam budaya Rusia selanjutnya. Para seniman merasakan medan yang dihasilkan oleh gambar-gambar ini dan mau tidak mau bersentuhan dengannya. Tetapi hampir selalu - untuk menantang, menyangkal dengan cara artistik, untuk mengurangi citra yang secara tak terduga diangkat oleh kejeniusan Dostoevsky ke tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya. Jadi, dalam cerita “Pastor Sergius” (1891), yang diciptakan 11 tahun setelah The Brothers Karamazov, Tolstoy melihat alasan “padamnya cahaya kebenaran Ilahi” dalam keberadaan monastik itu sendiri. Setelah kejatuhannya, Pdt. Sergius memutuskan hubungan dengan biara dan kembali ke dunia, di mana dia menemukan Tuhan, yang tidak dia temukan di biara. Jelaslah bahwa, ketika memecahkan masalah ideologis tertentu, Tolstoy memindahkan masalah spiritualnya ke pertapa Ortodoks. S.N. Bulgakov menulis: “Sangat jelas bahwa dalam gambar Fr. Sergius tidak ada hubungannya dengan gambaran para tetua yang memiliki kesamaan dengan jiwa rakyat Rusia. Ini bukan Optina Pustyn, tapi Yasnaya Polyana, dan blus terkenal di sini terlalu terlihat dari balik jubah biksu. Dengan segala penampilan Ortodoksnya, Pdt. Sergius, semua elemen sah dari sesepuh Ortodoks telah dihapus darinya

57 Leontyev KN. Tentang cinta universal (Pidato oleh F.M. Dostoevsky pada liburan Pushkin) // F.M. Dostoevsky dan Ortodoksi. M., 1997.Hal.281.

58 Malyagin V. Dostoevsky dan Gereja // F.M. Dostoevsky dan Ortodoksi. hal.27-28. stavva, dan tidak sulit untuk memahami seberapa banyak otobiografi langsung dimasukkan ke dalam cerita ini.”59

Dari segi topik kita, karya A.P. Chekhov berbeda secara signifikan dengan tradisi yang berkembang pada abad sebelumnya. Hal ini terutama menyangkut sikap terhadap imamat. Meskipun Anda juga dapat menemukan baris-baris dalam Chekhov yang mencela pendeta yang ceroboh, secara umum sikap penulis terhadap pendeta adalah simpatik, penuh hormat, dan sering kali penuh kasih sayang. Gambar indah dari pendeta desa Fr. Jacob dari cerita “Nightmare”, sosok Fr. Theodora (cerita “Surat”); HAI. Christopher dari “The Steppe” dan diakon dari “Duel” adalah jiwa yang murni dan baik hati yang bersukacita atas alam semesta dan keindahan ciptaan. Gambaran para biarawan - pemula Jerome dan Hierodeacon Nicholas - diciptakan kembali dalam cerita "Malam Suci" (1886). Sosok hierodeacon yang penuh kasih sayang dan pendiam, pucat, “dengan ciri lembut, lemah lembut dan sedih”, Jerome, peka terhadap puisi para akatis, rendah hati dan gembira, dalam banyak hal luar biasa dan unik dalam sastra Rusia pada akhir abad ke-19. Namun, mari kita perhatikan bahwa Chekhov mengungkapkan keindahan kepribadian, keindahan karakter, sifat dan bakat kemanusiaan mereka. Prestasi monastik bukanlah subjek deskripsi artistik. Hal yang sama berlaku untuk salah satu karya Chekhov yang paling sempurna secara artistik yang didedikasikan untuk para pendeta, cerita “The Bishop” (1902).

Tema Ortodoks dan, khususnya, budaya monastik tetap berada di pinggiran minat kreatif sastra klasik Rusia Zaman Baru. Mereka tidak memiliki pengaruh nyata baik pada plot maupun tema karya. Jika hal itu benar-benar muncul, hal itu hampir selalu disebabkan oleh posisi internal penolakan penulis. Bahkan para penulis yang nasibnya terkait erat dengan biara-biara Rusia (seperti Gogol, Slavofil), yang dalam surat dan buku hariannya kita menemukan pemahaman mendalam tentang monastisisme, tidak meninggalkan gambaran asketisme asketis dalam karya sastra dan seni mereka.

Tema kekudusan biara, tempat suci dan biara Ortodoks, gambar pertapa zaman kuno dan modern ditemukan dalam fiksi spiritual abad ke-19 dan awal abad ke-20. Mereka diciptakan kembali dengan cinta dan pengertian

59Bulgakov S.Op. T. 2. M., 1993. P. 488. pokok bahasan. Para penulisnya, pada umumnya, adalah pengunjung gereja yang memandang Ortodoksi bukan secara eksternal, tetapi secara internal. Sastra ini sebagian besar bersifat esai, dokumenter, atau moralisasi. Namun dalam karya-karya yang bergenre artistik - novel, cerita, cerita pendek, puisi, tradisi menciptakan kembali gambaran tokoh-tokoh gereja (mereka yang memiliki ordo monastik atau awam) tidak pernah diciptakan.

Namun, pada abad ke-20 terjadi sebuah peristiwa yang maknanya sulit ditaksir terlalu tinggi: fiksi Rusia, yang berjiwa sekuler, membuka dunia Ortodoksi Rusia. Ini terjadi di luar negeri Rusia. Pergolakan pada tahun-tahun revolusioner dan kesulitan dalam pengasingan diperlukan agar para seniman, yang selamanya terpisah dari tanah air mereka di dunia, dapat menemukan tanah air spiritual - Rus Suci. Jumlah mereka sangat sedikit. Di antara penulis klasik peringkat pertama, hanya ada dua: Zaitsev dan Shmelev. Tanpa syarat, mereka bisa disebut penulis Ortodoks. Mereka demikian baik dalam pandangan dunia pribadi maupun dalam isi subjek artistik mereka.

Mari kita beralih ke karya mereka untuk, pertama, membangun hubungan antara dunia seni para penulis dengan konten ontologis, epistemologis, etis Kekristenan, kedua, untuk mengidentifikasi ciri-ciri metode artistik dalam menampilkan kehidupan Ortodoks, ketiga, untuk menentukan orisinalitas estetika penulis, jalan , diusulkan oleh mereka untuk gereja budaya.

Berdasarkan hasil yang diperoleh, akan dimungkinkan untuk memperjelas ciri-ciri dasar dan bentuk-bentuk fenomena baru dalam sastra - “realisme spiritual”. Artinya, buku ini akan secara signifikan melengkapi gambaran keseluruhan tentang hubungan antara fiksi dan spiritualitas Kristen.