Prosa era Romantis. Masalah modern ilmu pengetahuan dan pendidikan

1

Artikel ini menganalisis cara menciptakan citra kekasih ideal, yang merupakan kunci estetika romantis dan simbolis. Gambaran ini dianggap berhubungan langsung dengan aspirasi romantis ke dunia ideal lain. Perhatian khusus diberikan pada fakta bahwa prosa romantis Rusia, terutama pada tahap pertama pembentukan dan perkembangannya, sebagian besar terfokus pada model Jerman, dan oleh karena itu, kekhususan perwujudan gagasan cinta mistik dikaitkan dengan tradisi Eropa Barat. Simbolisme, yang menyatakan kebangkitan estetika romantis, mengungkapkan perkembangan pengalaman sastra sebelumnya yang lebih sadar dan kreatif.

gambar wanita.

tradisi sastra

prosa simbolis

Prosa romantis

1. Zhirmunsky V.M. Romantisme Jerman dan mistisisme modern. Petersburg: Axioma, 1996. –230 hal.

2. Zavgorodnyaya G.Yu. Alexei Remizov. Gaya prosa dongeng. Yaroslavl: Sastra. 2004. – 196 hal.

3. Zavgorodnyaya G.Yu. Stilisasi dalam prosa Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20. Dis... dok. Filol. Sains. M.: Institut Sastra. mereka. PAGI. Gorky, 2010. – 391 hal.

4. Ishimbaeva G.G. "Walter Eisenberg" dan "Awan". Dongeng Konstantin Aksakov dalam konteks puisi Jerman // “Belskie Prostory”, 2004. No.11. URL [Sumber daya elektronik]: http://www.hrono.ru/text/2004/ishim11_04.html

5. Kireevsky I.V. Opal // Prosa fantastis Rusia era romantisme (1820-1840). L.: Rumah Penerbitan Universitas Leningrad, 1990. – 672 hal.

6. Markovich V.M. Komentar // Prosa fantastis Rusia era romantisme (1820-1840). L.: Rumah Penerbitan Universitas Leningrad, 1990. – 667 hal.

7. Mistisisme zaman keemasan. M.: Terra – Klub Buku Knigovek. – 637 hal.

8. Mitologi. Ensiklopedia / Bab. ed. E.M. Meletinsky. M.: Bolshaya Ross. Ensiklus. 2003. – 736 hal.

9. Sakulin P.N. Dari sejarah idealisme Rusia. Pangeran V.F. Dalam 2 jilid. M.: Rumah Penerbitan. M. dan S. Sabashnikov. 1913. v. 1. Bagian 1. – 481 hal.

10. Dongeng Zaman Perak. M.: Terra, 1997. – 640 hal.

Dalam sejarah sastra Rusia kita dapat menemukan dua era yang saling berdialog secara intens. Kita berbicara tentang dekade pertama abad ke-19 dan dekade pertama abad ke-20. Dialog ini sebagian besar disebabkan oleh kekerabatan spiritual yang nyata dari periode-periode waktu yang dipisahkan hampir satu abad, yang pada gilirannya terkait dengan kesamaan proses budaya dan sejarah yang terjadi di dalamnya. Namun, seiring dengan konsonan yang “tidak disengaja”, “spontan” dari kedua era tersebut, terdapat juga orientasi yang sepenuhnya terarah dari salah satu tren sentral modernisme Rusia - simbolisme - menuju estetika romantis.

Dalam konteks percakapan tentang kebangkitan sadar cita-cita romantis oleh para Simbolis, kita dapat mencatat, khususnya, fokus pada pengetahuan dunia yang ekstra-rasional dan ekstra-rasional (dan, karenanya, refleksinya dalam seni. ). Berhubungan dengan tema bergabung dengan dunia lain adalah tema cinta dan citra sang kekasih. Dalam hal ini, salah satu hipotesa penting dari citra perempuan dalam romantisme adalah mimpi yang diwujudkan dan dipersonifikasikan dari dunia yang tidak dapat dipahami ini.

Secara umum, dalam romantisme (dengan tangan ringan romantisme Jerman) sepasang cinta duniawi dan cinta ilahi diwujudkan: cinta duniawi (dan, karenanya, sensualitas, kegairahan, yang tidak disangkal, tetapi, sebaliknya, adalah ditegaskan dan - terlebih lagi - disakralkan) menjadi jalan pemahaman misteri keberadaan dan persekutuan dengan prinsip yang lebih tinggi. Selain itu, terjadi metamorfosis yang signifikan (jika bukan substitusi): perempuan itu sendiri menjadi objek pemujaan suci, yang disebut “prototipe abadi, partikel dari dunia suci yang tidak diketahui” (Novalis). Dengan demikian, cinta duniawi didewakan (“sensualitas tampak sebagai sesuatu yang suci dan ilahi, sebagai wahyu pengalaman mistik”), namun, oleh karena itu, makna ilahi “disekulerkan”. Yang juga memiliki relevansi khusus untuk romantisme adalah gagasan tentang ketidakmungkinan menyatukan kekasih (setidaknya dalam kehidupan duniawi, duniawi), ketidakmungkinan mencapai kelengkapan harmoni yang diinginkan dan pengenalan dengan rahasia keberadaan. Gagasan ini secara simbolis “berima” dengan gagasan tentang ketidakmungkinan mendasar dari “dunia lain” yang ideal.

Di Rusia, gagasan dan pengalaman artistik kaum romantisme Jerman bergema secara langsung. Gagasan cinta mistik telah menemukan perwujudan artistiknya dalam sejumlah karya penulis Rusia.

Jadi, dalam cerita M.P. “Adele” (1830) karya Pogodin, berisi sejumlah momen otobiografi (khususnya, cinta penulis sendiri dan D.V. Venevitinov untuk Putri Alexandra Ivanovna Trubetskoy, yang merupakan prototipe karakter utama); sebagian besar berfokus pada tradisi Novalis (“Heinrich von Seringkalidinger”). Adele tampak bagi tokoh utama sebagai fokus dari semua kebajikan spiritual; percakapan yang mereka lakukan secara eksklusif berkaitan dengan isu-isu "tinggi" - keabadian jiwa, "tanah air surgawi", hukum tatanan dunia. Terlepas dari kenyataan bahwa sang pahlawan memikirkan tentang pernikahan, cita-citanya berada di luar dunia ini, dan dia memikirkan persatuan sejati dengan kekasihnya di sana. Seperti dalam novel Novalis, pahlawan Pogodin mengalami kematian kekasihnya, tetapi tidak lama, ketika ia meninggal di pemakaman gerejanya dengan kata-kata: "Adele... untukmu," sehingga pada akhirnya menyadari bahwa nyawanya harus dibayar dengan mengorbankan nyawanya. memimpikan reuni ideal dengan kekasihnya di dunia lain yang lebih baik. Sesuai dengan semangat zaman, cerita ini sarat dengan referensi filsafat dan sastra Eropa Barat (hanya Zhukovsky yang disebutkan dari penulis dalam negeri) - inilah yang membentuk ruang semantik percakapan dan refleksi para tokoh.

Sebagaimana telah dikemukakan, dalam hal-hal romantis seorang wanita tidak hanya menjadi “inspirasi”, “pemandu”, tetapi juga fokus, perwujudan dunia ini. Oleh karena itu, gambaran perempuan muncul dari realitas lain, perempuan yang sifatnya berbeda dan non-manusia. Dalam prosa tahun 1830-an kita dapat menemukan berbagai macam karya yang dalam satu atau lain cara melibatkan motif ini. Jadi, dongeng "Opal" (1830) milik pena I. Kireevsky. Inti dari cerita ini adalah kecintaan raja Suriah Nurredin terhadap gadis Musik Matahari, yang ia temui, dipindahkan ke bintang dengan bantuan cincin opal yang disumbangkan oleh seorang biksu tertentu: “Jantung Nurredin berdetak kencang saat dia mendekati istana: firasat akan kebahagiaan yang belum pernah dialami memenuhi jiwanya dan dadanya tersiksa. Tiba-tiba pintu terang terbuka, dan keluarlah seorang gadis, berpakaian sinar matahari, mengenakan mahkota bintang terang, berikat pelangi.” Para peneliti telah memperhatikan asal usul kiasan sastra dalam dongeng (dari “The Furious Roland” oleh Ludovico Ariosto dan kisah-kisah fantastis romantisme Jerman dalam genre apologis dan “kisah timur” hingga teks-teks Masonik dan tulisan-tulisan Eropa mistik). Namun deskripsi gadis itu membangkitkan asosiasi lain yang jelas - dengan gambaran apokaliptik: “Dan sebuah tanda besar muncul di langit: seorang wanita berselubung matahari; di bawah kakinya ada bulan, dan di kepalanya ada mahkota dua belas bintang (Wahyu 12:1); Penggambaran dunia pada bintang tempat Nurredin berakhir juga mengandung sejumlah singgungan terhadap Wahyu Yohanes Sang Teolog, khususnya gambaran Yerusalem Surgawi.

Gambaran lain tentang seorang gadis, yang tempat tinggal aslinya bukan di bumi, melainkan di surga, dan cintanya tidak sesuai dengan kehidupan duniawi, terungkap dalam kisah fantastis karya K.S. Aksakov "Awan" (1837). Cerita ini juga memuat sejumlah referensi tentang model Eropa Barat (terutama Jerman). Perawan Awan, yang memiliki sifat non-manusia (terhubung, seperti dalam “Opal,” dengan dunia surgawi), mengungkapkan beberapa pengetahuan rahasia kepada pahlawan Lothar yang jatuh cinta padanya. Cinta mistik seorang gadis surgawi dan seorang laki-laki (yang telah mengetahui rahasia dunia lain), menurut estetika romantisme, tidak memiliki prospek di bumi; persatuan seperti itu selalu tragis. Namun, mistisisme romantis mengungkapkan dirinya justru dalam kemungkinan (dan bahkan kebutuhan) kelanjutan cinta ini melampaui batas-batas dunia ini, seperti yang terjadi dalam kisah Aksakov.

Selain gambaran perempuan yang menderita (yang merupakan gadis awan dan Adele karya Pogodin), perhatian tertuju pada gambaran destruktif yang sampai tingkat tertentu memusuhi laki-laki; pengenalan pahlawan ke dunia ideal dalam hal ini bersifat sementara, imajiner, dan kematian (atau kegilaan) sama sekali tidak menyiratkan efek katarsis. Salah satu karya ini juga milik pena K.S. Aksakov adalah cerita “Walter Eisenberg (Kehidupan dalam Mimpi).” Kesamaannya dengan “The Cloud” adalah fokusnya pada estetika romantis dan sastra Jerman (serta rekreasi cita rasa Jerman secara umum). Namun pada perwujudan tema cinta mistik, terdapat beberapa kejanggalan. Pertama-tama, hal ini disebabkan oleh keunikan citra perempuan - Cecilia yang misterius, yang dicintai Walter, sejalan dengan tradisi romantis, merupakan penuntun ke dunia lain sekaligus pusat dunia ini: “.. . dan kemudian dia merasa bahwa dia melihat matahari dan langit, dan lapangan terbuka, dan hutan, tapi dia hanya melihat semuanya dari mata Cecilia: dia merasa ada sylph yang duduk di setiap bunga dan menangkap matahari. mandi dan embun sore, membasuh diri dan memandangi bunganya.” Tapi justru miliknya di dunia lain, yang tersembunyi untuk saat ini, yang menentukan kebenciannya terhadap Walter: “Dengar, makhluk tidak berarti: Aku benci kamu; alam sendiri telah meninggalkan kita di dunia yang saling bermusuhan dan menciptakan kita sebagai musuh. (...) Kamu mencintaiku, kamu telah mencintaiku selamanya, dan kebencianku akan terletak seperti batu di hatimu - kamu adalah milikku.” Sangat menarik bahwa Cecilia disajikan sebagai perwujudan prinsip alam - gagasan Schelling tentang kesatuan alam dapat dikenali: pahlawan wanita memiliki kemampuan untuk mengejar Walter ke mana pun, mentransmisikan suaranya ke pepohonan, rumput, dan ombak. Gambaran lain dari dunia lain yang diciptakan kembali dalam cerita, yang juga menjadi panduan bagi perempuan, adalah ruang lukisan yang diciptakan oleh Walter sendiri. Ketiga gadis yang dilukisnya (fakta bahwa mereka adalah perwujudan sisi ideal esensi feminin ditekankan oleh analogi yang jelas dengan “Tiga Rahmat” karya Raphael) mengakui cinta mereka kepadanya dan melibatkannya dalam dunia mereka, yaitu, dalam gambar. Secara fisik, Walter meninggal. Tetapi keberadaan spiritual dan inkorporeal di dunia lain ternyata mustahil bagi sang pahlawan, karena Cecilia membeli lukisan itu bersama gadis-gadis itu dan Walter menggambarkannya dan membakarnya, bahkan melakukan pembunuhan kedua terhadap sang pahlawan, yang telah meninggalkan kekuasaannya. Dengan demikian, dunia alam dan dunia seni muncul dalam cerita sebagai “dunia lain”, yang dalam konteks cerita berada dalam pertentangan yang paradoks - Schelling tidak memiliki pertentangan seperti itu; seni mengembalikan seseorang ke alam, ke identitas asli objek dan subjek." Namun, kita tidak bisa tidak memperhatikan bahwa esensi dari konfrontasi sebenarnya bermuara pada sikap perwakilan dunia ini terhadap karakter utama, yaitu tema mistis, dan dalam hal ini juga cinta-benci yang fatal datang ke dunia. depan.

Gambaran kekasih dari dunia lain dan motif ketidakmungkinan bersatu dengannya dalam realitas duniawi ini juga hadir dalam cerita Odoevsky “La Sylphide”. "Penyembuhan" terakhir dari pahlawan Mikhail Platonovich, pernikahannya dengan seorang wanita biasa, lebih dari semua karya lain yang disebutkan di atas, menekankan tidak tercapainya cita-cita romantis, sampai batas tertentu bahkan menunjukkan "kelelahan" dan kelelahannya. .

Namun, beberapa dekade kemudian, “pendulum” sastra (dan, lebih luas lagi, budaya, ideologis) kembali berayun ke arah estetika romantis, yang ternyata relevan dengan simbolisme yang muncul ke permukaan sastra. Dalam simbolisme, seperti dalam romantisme, peran kunci diberikan pada gagasan tentang dunia lain, dunia lain, dan citra perempuan, terutama berkat karya filosofis Vl. Solovyov, mungkin, memperoleh kedalaman semantik yang lebih besar dibandingkan dengan romantisme - tepatnya dalam hipostasis perwujudan dan fokus dunia lain yang diinginkan oleh para simbolis.

Yang patut diperhatikan adalah kenyataan bahwa dalam prosa gambaran orang yang dicintai yang hancur (atau orang yang dicintai yang menderita) lebih sering dan sepenuhnya terungkap, sedangkan dalam puisi Sophia Surgawi muncul (Vl. Solovyov), Jiwa Dunia (A. Bely), Wanita Cantik (A. Blok), Bintang Kejora (eksperimen puitis awal P. Florensky), dll. Selain itu, jika peniruan romantisme Rusia terhadap model Jerman lebih langsung, sampai batas tertentu spontan, maka para simbolis yang meniru kaum romantis bertindak dengan lebih “kesadaran yang lebih besar akan “kesenjangan gaya” antara karya mereka sendiri dan objek tiruannya.” Kesadaran ini terungkap dalam jarak yang ironis, abstraksi yang lebih besar, dan stilisasi gambar.

Oleh karena itu, sejumlah cerita yang temanya bervariasi ditulis oleh F. Sologub. Dalam cerita “Turandina” (1912), pahlawan wanita dengan nama yang sama adalah seorang putri hutan, makhluk dunia lain yang datang atas panggilan seseorang. Pahlawan mengetahui tentang penyihir Turandina dari majalah Kementerian Pendidikan Umum, dan ketika diminta untuk melindunginya di rumah, dia bereaksi sebagai berikut: “Tentu saja, saya akan menerima Anda sampai Anda menemukan tempat berlindung yang lebih setia, saya akan memberi Anda semua bantuan dan dukungan. Namun, sebagai pengacara, saya sangat menyarankan Anda untuk tidak menyembunyikan nama dan gelar Anda.” Dengan kata lain, efek ironis dicapai dengan menggabungkan situasi dan dialog “romantis” dengan gaya yang sengaja direduksi, sehari-hari, atau bahkan klerikal. Pada saat yang sama, orang tidak bisa tidak memperhatikan bahwa ironi tidak mempengaruhi citra Turandina sendiri, meskipun kisahnya tampaknya sama sekali tidak romantis, yang berakhir dengan pernikahan dan kelahiran dua anak. Artinya, Sologub mempertahankan “inti yang tidak dapat diurai” dari motif cinta mistik dan citra kekasih dunia lain, dan ironi justru berfungsi sebagai cara untuk menjauhkan dirinya dari retorika romantis.

Gambaran seorang pecinta mistik yang membawa kematian dan kehancuran ternyata sangat populer dan secara organik cocok dengan konteks awal abad ke-20. Karakter wanita yang sangat populer, yang di bawah pengaruhnya sebagian dibentuk dan dikembangkan citra dekaden wanita, adalah Salome (dan/atau Herodias) dan Lilith. Citra Lilith pada awal abad ini sebagian besar diubah secara artistik melalui prisma lukisan. Jadi, dalam karya seniman Pra-Raphaelite (yang idenya selaras dengan pelukis dan penulis Zaman Perak Rusia), terdapat jarak artistik dari gambaran asli Lilith sebagai roh jahat demonologi Yahudi. Bukan tanpa pengaruh Pra-Raphael, sifat Lilith yang chthonic dan berbelit-belit dibiaskan secara unik - tetapi tidak hilang, melainkan estetis: dalam miniatur abad ke-15 ia digambarkan sebagai setengah wanita yang jelek, setengah- reptil, dan di D.-G. Rossetti (“Lady Lilith”, 1867) dan D. Collier (“Lilith”, 1887) sudah menjadi wanita mewah, selalu berambut merah (di Collier, terjalin dengan ular).

Dalam cerita F. Sologub “The Red-Lipped Guest” (1909), plot tentang esensi destruktif Lilith menjadi sentral: tokoh utama Vargolsky dikunjungi oleh seorang wanita bernama Lydia Rothstein, yang lebih suka dipanggil Lilith. Gagasan tentang destruktifnya komunikasi manusia dengan makhluk dunia lain ditekankan di sini dengan segala cara yang mungkin - tamu tersebut jelas-jelas disebut vampir. Sesuai dengan perkembangan zaman, cerita Sologub berperan penting dalam menarik bentuk seni lain, terutama seni lukis. Kita juga dapat berbicara tentang peningkatan signifikansi semantik dari potret tersebut (detail potret bahkan termasuk dalam "posisi kuat" teks - dalam judul). Tapi tidak hanya itu. Kita juga dapat mendeteksi daya tarik langsung terhadap gambar visual, yang melaluinya gambar verbal dan artistik tercipta: “Toiletnya berwarna hitam, Paris, bergaya tanager, sangat elegan dan mahal. Parfum yang luar biasa. Wajahnya sangat pucat. Rambutnya hitam disisir seperti Cleo de Merode. Bibirnya sangat merah, jadi sungguh menakjubkan untuk dilihat. Selain itu, tidak mungkin untuk berasumsi bahwa lipstik digunakan." Dengan kata lain, potret pahlawan wanita tercipta melalui pengaktifan dalam ingatan pembaca akan gambaran visual balerina Prancis pergantian abad, Cleo de Merode.

Kiasan lain, yang tampaknya menjadi kunci untuk memahami motif sang penghancur yang dicintai, adalah kiasan terhadap Kidung Agung. Kesamaan tersebut ditunjukkan dengan sapaan yang terus-menerus “kekasihku”, dan frasa terbalik, serta motif siang dan malam yang berulang, matahari dan bulan, aroma dan dupa. (Daya tarik seperti itu juga sesuai dengan gaya zaman itu - setahun sebelumnya "Shulamith" Kuprin muncul). Namun, Lilith Sologuba membalikkan dan memutarbalikkan makna teks Alkitab justru sebaliknya. Shulamith meminta untuk memperkuatnya dengan karunia alam - anggur dan buah-buahan, sementara Lilith memperkuat kekuatannya dengan darah "kekasihnya":

Kidung Agung: “Bentuklah aku dengan anggur, segarkanlah aku dengan apel, karena aku lemah karena cinta” (2:5). “Tamu berbibir merah”: “Kekasihku tidak menyesali semua darahnya, hanya untuk menyadarkanku, kedinginan, dengan sensasi panas hidupnya…”. Dengan kata lain, Lilith, yang dengan gaya meniru Kidung Agung dalam Alkitab, dengan kejam membalikkannya: himne kehidupan dan cinta berubah menjadi pemuliaan kematian dan kehancuran.

Ringkasnya, dapat dicatat bahwa citra kekasih ideal adalah salah satu kunci estetika romantis dan neo-romantis (simbolis). Diciptakan kembali secara artistik, gambaran ini secara metaforis berima dengan aspirasi romantis untuk dunia ideal lain, yang pencapaiannya tidak mungkin dilakukan dalam realitas duniawi ini. Oleh karena itu, cinta adalah sebuah tragedi apriori, dan kematian salah satu (atau keduanya) kekasih atau perpisahan mereka adalah akhir yang tak terelakkan. Suatu versi dari kekasih duniawi menjadi kekasih yang “tidak wajar”, ​​yang merupakan pemandu menuju dunia lain, sekaligus perwujudan dan fokusnya. Selain itu, seseorang dapat menonjolkan citra khas seorang pecinta perusak. Prosa romantis Rusia, terutama pada tahap pertama pembentukan dan perkembangannya, sebagian besar terfokus pada model Jerman, dan karenanya, kekhasan perwujudan gagasan cinta mistik dikaitkan dengan tradisi Eropa Barat.

Simbolisme, yang memproklamirkan kebangkitan estetika romantis, sekaligus mengungkapkan perkembangan yang lebih kreatif dari tradisi sebelumnya. Jadi, dalam kaitannya dengan perwujudan citra kekasih ideal dan tema cinta mistik, kita dapat berbicara tentang kombinasi sintetik non-konflik dari beragam tradisi dan kiasan. Pertama-tama, tentu saja orientasi terhadap estetika romantisme dalam arti luas (gagasan dua dunia, personifikasi dunia lain dalam citra perempuan), serta referensi motif dan plot tertentu. prosa romantis; ini juga merupakan kiasan mitologis (lebih tepatnya, ini tidak hanya berbicara tentang mitos, tetapi juga tentang pemikiran ulang artistik dan perwujudan kategori filosofis, agama, dan mistik tertentu); ini juga menjadi acuan jenis seni lainnya, terutama seni plastik (lukisan, lukis ikon, patung). Secara umum, peniruan kaum Simbolis oleh kaum Romantis dapat dicirikan sebagai lebih sadar (dibandingkan dengan peniruan sebagian besar pelajar terhadap kaum Romantis - model Jerman). Selain itu, karya-karya para filsuf dan ahli teori simbolisme Rusia (terutama Vl. Solovyov) memperkaya gagasan cinta mistik dan gambaran tentang kekasih ideal dengan makna tambahan.

Peninjau:

Romanova G.I., Doktor Filologi, Profesor Departemen Sastra Rusia dari Institut Humaniora, Lembaga Pendidikan Tinggi Anggaran Negara "Universitas Pedagogis Kota Moskow", Moskow;

Mineralova I.G., Doktor Filologi, Profesor Departemen Sastra Rusia abad XX-XXI dan Jurnalisme Institut Filologi dan Bahasa Asing dari Lembaga Pendidikan Anggaran Negara Federal untuk Pendidikan Profesional Tinggi "Universitas Pedagogis Negeri Moskow", Moskow.

Tautan bibliografi

Zavgorodnyaya G.Yu. GAMBAR KECINTAAN IDEAL DALAM PROSA ROMANTIS DAN SIMBOLISME RUSIA // Masalah sains dan pendidikan modern. – 2015. – Nomor 1-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=19055 (tanggal akses: 24/03/2020). Kami menyampaikan kepada Anda majalah-majalah yang diterbitkan oleh penerbit "Academy of Natural Sciences"

Variasi genre sastra modern “misteri dan horor” (narasi dengan hantu, mistik, kengerian gaib, cerita zombi, prosa seram kebinatangan, prosa “bencana”, thriller psikologis dan mistik, dll.), jika digabungkan, adalah seperti mahkota dari pohon yang menyebar dengan banyak cabang - tebal dan kerdil, halus dan keriput, mampu menghasilkan buah dan layu tanpa harapan.

Akar dari “pohon horor” silsilah ini sudah ada sejak berabad-abad yang lalu, dipelihara oleh sari legenda rakyat kuno dan takhayul; batangnya, menurut pendapat bulat para peneliti, dibentuk oleh bentuk sastra klasik - yang disebut novel Gotik, atau hitam, yang berkembang di Inggris pada sepertiga terakhir abad ke-18. Namun, bahkan bagi para ahli Gotik seperti Anna Radcliffe, Matthew Gregory Lewis, Clara Reeve, horor sastra dalam banyak hal tetap menjadi permainan yang menghibur, dan cerita mereka, bersama dengan karya para penirunya, tetap menjadi “fiksi pulp” bagi publik. - mungkin lebih pantas daripada hari ini. Dengan kata lain, Gotik ditulis oleh orang-orang yang tidak mempercayainya, untuk orang-orang yang menertawakannya. Genre ini secara bertahap meluncur menuju stagnasi: peningkatan horor yang murni kuantitatif tidak dapat dianggap sebagai perkembangan.

Namun, sebuah aliran baru muncul yang menggunakan estetika "hitam" yang biasa dengan cara yang berbeda dan memberikan sedikit kehidupan ke dalam genre yang mengagungkan kematian - hanya dengan mempercayainya. Ini adalah hal-hal romantis.

Romantisme sebagai gerakan sastra berasal dari Jerman, yang kemudian menyebar ke seluruh Eropa dan bahkan melintasi lautan, memikat pikiran orang Amerika yang paling reseptif. Namun, Jermanlah yang pertama kali mengangkat literatur “hitam” ke tingkat yang sebenarnya. Pengaruh aliran ini begitu besar sehingga beberapa peneliti mulai menuduh bukan sembarang orang, tapi Edgar Allan Poe sendiri! Ini tentu saja konyol. Penulisnya tidak diragukan lagi dekat dengan romantisme Jerman, tetapi kedekatan ini tidak melampaui pengaruh umum filsafat dan sastra Jerman terhadap estetika prosa romantis Eropa dan Amerika. Dan selain itu, Poe menempuh jalan yang mengerikan ini lebih jauh daripada pendahulunya...

Meski begitu, kejayaan “pena Jerman yang gelap” bergemuruh di seluruh dunia yang beradab. Heinrich Heine menulis di The Romantic School: “Oh, para penulis Prancis yang malang! Anda akhirnya harus memahami bahwa novel-novel misteri, horor, dan cerita hantu Anda jelas tidak pantas di negara yang tidak memiliki hantu sama sekali, atau novel tersebut ramah dan ceria seperti kita sebagai manusia yang hidup. Bagi saya, Anda tampak seperti anak-anak yang memasang topeng di wajah mereka untuk menakut-nakuti satu sama lain. Ini adalah topeng yang serius dan suram, tetapi melalui lubang mata, mata anak-anak yang ceria bersinar. Sebaliknya, kami, orang Jerman, kadang-kadang mengenakan topeng awet muda yang bersahabat, namun kematian yang sudah tua mengintai di depan mata kami.”

Orang Jerman menemukan romantisme dalam segala keserbagunaannya, dan ketakutan adalah salah satu aspek terpentingnya. Hampir semua penulis besar pada masa itu memberi penghormatan pada genre “menakutkan” sampai tingkat tertentu.

NOVALIS yang “mengerikan” pertama-tama adalah “Nyanyian Rohani untuk Malam Ini”. Dalam novel “Heinrich von Ofterdingen,” yang ditulis pada saat yang sama, kesedihan kehidupan duniawi dan pekerjaan duniawi mendominasi; bahkan perjalanan ke kerajaan lain dilakukan karena keinginan untuk mengatur pendewaan yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam urusan duniawi. “Nyanyian Rohani” paling-paling acuh tak acuh terhadap urusan-urusan duniawi, jika tidak benar-benar memusuhi urusan-urusan itu. Mereka tidak merayakan keabadian, tetapi kematian - malam. Nyanyian Rohani menyatakan bahwa kematian adalah esensi sejati kehidupan, dan malam adalah esensi sejati siang hari. Manusia lebih dalam dari siang hari dan segala sesuatu yang siang hari, manusia lebih tua dari siang hari, akar manusia bersifat nokturnal, dia datang dari malam dan masuk ke dalam malam.

“Malam” bagi Novalis adalah induk siang hari, siang terkandung di kedalamannya, ia membawanya seperti seorang ibu: “sie trägt dich mütterlich” - ini adalah seruan siang atas nama malam. Hari ini bersifat bisnis, membosankan, ia memecah-mecah umat manusia menjadi individu-individu yang terpisah, yang masing-masing penuh dengan keprihatinannya sendiri-sendiri. Malam adalah masa introspeksi yang tenang, malam adalah masa Eros, bagi Novalis penuh dengan ide dan asosiasi erotis. Ini adalah kerajaan “tidur suci”, kelupaan diri sendiri. Orang-orang dalam himne tersebut adalah “orang asing yang luar biasa, dengan mata penuh perhatian, dengan gaya berjalan yang tidak stabil, dengan bibir yang bersuara.” Manusia digambarkan seolah-olah baru pertama kali dilihat oleh makhluk yang tidak berkomunikasi dengan mereka dan belum sempat mengetahui hal buruk tentang mereka. Malam di Novalis adalah kedamaian, dan Eros, dan kesatuan umat manusia, dan keberangkatan ke keberadaan lain, penolakan terhadap kesombongan. Saya merasakan di dalam diri saya, seperti yang dikatakan dalam Nyanyian Rohani, akhir dari kesibukan - akhir dari bisnis - "der Geschäftigkeit Ende." Novalis dalam “Nyanyian Rohani” ingin mengevaluasi kembali semua nilai-nilai masa kini, urusan dan budayanya. "Nyanyian Rohani" penuh dengan polemik langsung dan tersembunyi. Faktanya, Novalis telah menyusun usaha yang suram - dia mencoba untuk membiasakan, membuat seseorang rela mati malam dan mati, yang karenanya dia menuruti eufemisme khusus. Ia tidak menggantikan gambaran suram itu, melainkan memberinya energi baru, berusaha semaksimal mungkin membangkitkan perasaan bahwa kegelapan kubur adalah nikmat yang paling besar. Novalis berusaha untuk melukiskan kengerian dengan warna-warna yang ramah, untuk mempermanisnya, dan dia menulis dalam “Nyanyian Rohani”: “Kematian surgawi, panggilan kematian ke pesta pernikahan, kami telah kehilangan hasrat kami terhadap negeri asing, kami ingin pulang.” “Melalui kematian kita disembuhkan terlebih dahulu,” dikatakan di satu tempat. Citra kebiasaan tentang kematian dihancurkan secara paksa dan nilai positif diberikan secara paksa padanya. Atau tentang kerajaan kematian dikatakan lautan tak berbatas di sana bergejolak dengan segala kepenuhan kehidupan. Novalis melakukan perpindahan yang menjijikkan dari gambar-gambar yang lembut dan mekar dengan kegelapan dan kelembapan kuburan. Eufemismenya mengklaim “tidak hanya mengubah persepsi suatu objek, tetapi juga sifatnya. Novalis menetapkan tujuan untuk mengubah objek itu sendiri dari buruk menjadi baik, bahkan menjadi indah-menjijikkan, menggabungkan pembusukan dan berkembang satu sama lain dalam satu gambar artistik.

Sofia, kekasih muda sang penyair, telah pergi ke kerajaan kematian, dan bagaimana tempat di mana langkah Sofia bisa menjadi buruk? Mungkin dalam “Nyanyian Rohani” thanatophilia secara terbuka menyatakan dirinya untuk pertama kalinya dalam seni. Namun, di Novalis Night adalah sesuatu yang lembut, lembut, nyaman, seperti rahim bagi embrio. Malam dalam literatur abad ke-20 masih tidak bisa dihindari dan masih lebih tinggi dari Siang, namun baginya seseorang bukanlah anak-anak atau bahkan korban, melainkan bukan apa-apa.

Di antara karya-karya awal Ludwig TICK, dua ditulis dengan cara yang kejam dan suram - cerita oriental “Abdallah” (1792), penuh fantasi liar, menggambarkan kejahatan dan pembunuhan, dan drama “Karl von Berneck” (1793- 1795), yang menjadi dasar plot Oedipus Plot Hamlet, yang menghasilkan efek paling mengerikan: sang pahlawan membalas dendam atas ayahnya, yang kembali dari Perang Salib, dibunuh oleh ibunya dan kekasih ibunya. Semua ini mirip dengan kisah Agamemnon, yang dibunuh oleh Clytemnestra dan Aegisthus ketika dia kembali dengan kemenangan dari Troy. Namun dalam drama Tick, cita rasa Shakespeare mendominasi; latar Kastil Berneck di alam liar utara, yang menggemakan warna Kastil Elsinore, sangatlah penting.

“Abdallah”, “Karl von Berneck” adalah latihan awal dari genre yang mengerikan, yang segera menjadi bagian yang sangat penting dari puisi romantis. Dalam eksperimen pertamanya, Tick mengembangkan genre menakutkan demi horor; dia mencapai emosi yang luar biasa dengan cara apa pun. Selanjutnya, dalam seni romantis yang berkembang, yang buruk melemahkan yang indah, yang mengerikan membatasi, dan bahkan meniadakan keindahan. Pada periode pra-romantis, sesuatu yang sama sekali berbeda terjadi: hal yang mengerikan adalah puisi, “horor rahasia” membawa makna puitis ke dalam lingkungan di mana prosa dan prosaisme mendominasi. Puisi Kastil Berneck ada dalam kegelapan kastil ini, dalam detail kehidupan dan lanskapnya yang menakutkan.

Kisah “Runenberg” (ditulis pada tahun 1802, diterbitkan pada tahun 1804) adalah kembalinya Tieck ke genre yang mengerikan, yang kini telah berubah pada intinya. Di masa muda awal Tick, ada episode-episode terpisah, sebagian dialami, tetapi sebagian lagi tidak lebih dari latihan estetika yang aneh. Dalam "Runenberg" kita menemukan dunia yang menakutkan - dunia, bukan genre. Segala sesuatu di sini penuh dengan kegelapan dan ancaman yang sangat mendalam. Kehidupan jiwa manusia dan kehidupan alam itu sendiri terganggu - alam dihina, disakiti oleh manusia yang bergegas dan menabraknya demi mangsa. Tieck kembali ke tema penghinaan alam, yang sudah ada di Novalis - “The Disciples in Sais”. Tumbuhan dicabut dari tanah, dan alam ketakutan dengan tangisannya, erangannya, seolah-olah ada luka yang disentuh, dan alam seperti tubuh yang hidup pada getaran terakhirnya. Tik menggunakan simbolisme Alraun, memberikan arti paling umum: tanaman suram ini adalah ekspresi penyakit dan kejahatan, di mana alam berada, menunggu penyembuhan. Luka mengerikan yang ditimbulkan pada alam, keluhannya yang mengguncang rumput, tanaman, bunga dan pepohonan, dibicarakan lagi dalam cerita, mendekati kesudahannya. Manusia tidak lagi membutuhkan kehidupannya di alam, dia memperkosa dan membunuhnya, dia mengambil benda mati darinya - emas dan besi.

Gambaran Tick tentang dunia yang mengerikan sangat ekspresif dalam satu dongeng kecil dari drama Bluebeard. Hal ini diriwayatkan oleh Mechtilde, pengurus rumah tangga. Dahulu kala hiduplah seorang ahli kehutanan di hutan yang lebat dan lebat; matahari hanya menembus sebagian kecil saja, dan suara klakson berburu membuat orang merasa takut. Rumah petugas hutan terletak di tempat yang paling terpencil. Ahli kehutanan meninggalkan rumah di pagi hari dan memerintahkan putri kecilnya untuk tidak pergi ke mana pun - itu adalah hari istimewa yang harus diingat dan yang harus ditakuti. Gadis itu lupa pesanannya dan pergi ke danau gelap di dekatnya, dengan deretan pohon willow yang acak-acakan. Dia duduk di seberang danau, menoleh ke arahnya, dan wajah-wajah berjanggut yang tidak dikenalnya mulai terlihat dari sana. Pepohonan berdesir dan air mulai mendidih. Sepertinya katak-katak berteriak di sana, dan tiga tangan berlumuran darah - semuanya berlumuran darah - menjulur, dan masing-masing menunjuk jari yang memerah ke arah gadis itu.

Dunia Tick yang mengerikan adalah bekas dunia yang indah: hutan dengan kehidupan misteriusnya, rumah penjaga hutan, anak-anak, danau hutan, keajaiban dongeng, setelah itu terjadi transformasi: yang cantik menjadi hitam, menjadi jelek, meskipun yang cantik juga bersinar melalui yang jelek.

Bagi dunia yang mengerikan, kaum romantisme memiliki ciri khas dalam keindahan ini, bersinar di belantara keburukan, menerobos, meski tidak bisa menerobos. Di mana ada dunia yang mengerikan, di situ ada api dan di situ ada kematian. Dalam karya-karya romantisme, di bawah duka seseorang dapat melihat wajah cantik. Begitulah yang terjadi, setidaknya pada awalnya, dan begitulah yang terjadi pada Tick. Di masa depan, karya-karya bergenre menakutkan menjadi semakin tidak dapat diakses oleh pengingat dunia positif apa pun. Periode kejayaan dan pesona yang menjadi awal mula romantisme tidak dapat serta merta memudar; dengan sedikit banyak aktivitas, periode tersebut masih berlanjut pada periode yang menggantikannya.

Cerpen “Blond Ecbert” (1796), meskipun ditulis sebelum Runenberg, dapat diungkapkan kepada kita justru melalui Runenberg. Dan tema yang dominan di dalamnya adalah kekayaan, godaannya, dan penyakit spiritual yang terkait dengannya. Hal ini diperlakukan dengan kurang jelas dibandingkan di "Runenberg", yang tidak berarti bahwa "Ecbert" berisi subjek umum lainnya. "Ecbert" penuh dengan pengingat akan dongeng anak-anak, yang dikombinasikan dengan semakin menjauhnya plot dari infantilisme seiring berjalannya plot. Bertha kecil, putri seorang lelaki miskin di desa, diam-diam meninggalkan rumah ayahnya, di mana dia dicela dengan setiap potong roti. Dia pergi ke mana pun matanya memandang. Suasana ceritanya sungguh luar biasa. Dunia terindah di sekitar Bertha, tanpa hubungan internal apa pun dengannya. Dunia ini baik, tapi ini bukan dunianya sendiri; selalu ada penghalang halus dan tidak dapat diatasi antara pahlawan wanita dan dunia indah yang tidak dapat dia hubungi. Hal ini terjadi sejak langkah pertama cerita. Bertha berada di pegunungan, di hutan, di mana karena ketakutan dia mendengar suara-suara yang memenuhinya, atau dia mati ketika orang-orang dengan dialek asing muncul - penambang batu bara, penambang. Wanita tua itu menempatkan Bertha bersamanya, dan di sini Bertha menghabiskan masa mudanya, sendirian dengan wanita tua itu, di sebuah rumah di hutan, tanpa ada orang di dekatnya. Wanita tua itu memiliki seekor burung di dalam sangkar, dan burung itu menyanyikan lagu yang sama dengan kata-kata - tentang kesepian di hutan - enam baris dengan sajak yang sama, enam baris yang mengatakan betapa masih semuanya ada di sini, bagaimana semuanya terulang di sini hari demi hari dan dari jam per jam. Seekor burung yang menyanyikan puisi bertelur, dan telur itu berisi permata. Wanita tua itu baik pada Bertha dan tetap terlihat seperti penyihir. Kehidupan stagnan di sekitar wanita tua itu mengandung sesuatu yang jahat dan magis - burung hutan, seolah-olah berputar dengan kata-kata yang sama, bertindak sebagai sugesti magis, seperti mantra. Bertha yang sudah dewasa, suatu hari ditinggalkan di rumah tanpa pengawasan, melarikan diri, mengambil sangkar berisi burung itu, beserta semua harta karun wanita tua itu, dan dalam perjalanan dia meremas leher burung itu agar tidak berkicau dan ada. tidak ada tuduhan. Kejahatan tumbuh dari permainan dan mainan; rupanya, kejahatan muncul kembali di dalamnya, setelah hanya tertidur di sana untuk sementara waktu. Ada “kejahatan misterius” yang menyelimuti wanita tua itu dan hidupnya. Kaum Romantis tidak menetapkan tugas untuk menunjukkan motif pribadi tertentu dalam tindakan manusia. Kejahatan Bertha berasal dari atmosfer, lahir dari semua kegelapan pengap di mana dia tinggal bersama wanita tua itu, dari sihir. Bertha perlahan diracuni dan diracuni.

Bertha lari dari wanita tua itu, dia memimpikan luasnya kehidupan. Dalam cerita tersebut terdapat pergulatan antara keluasan yang diharapkan dan kesempitan yang sebenarnya, yang tumbuh tanpa ampun - keluasan mati dalam kesempitan ini dan melalui kesempitan ini. Sekali lagi, seperti dalam “Runenberg,” Tieck mengeksekusi penjahat yang telah menyerahkan dirinya pada kejahatan dengan kesempitan. Motif inses muncul dalam cerita, yang kemudian menjadi hampir wajib dalam karya bergenre kulit hitam. Bertha menikahi Ecbert si Pirang. Seiring waktu diketahui bahwa mereka adalah saudara laki-laki dan perempuan; Bahkan namanya pun mirip: Ecbert - Bertha. Makna motif incest salah satu adalah mengungkapkan sempitnya dunia, sempitnya hubungan. Orang ingin dan tidak bisa memasuki kehidupan yang besar, tidak ada kebebasan untuk mencapai tujuan yang besar, tidak ada kebebasan untuk berkembang. Tanpa sepengetahuan mereka, mereka didorong kembali ke rahim tempat mereka berasal, mereka ditakdirkan untuk binasa dalam kekenyangan hubungan darah, seperti di dalam sebuah bangunan yang temboknya telah dipindahkan...

Peran paling penting dalam pengembangan genre ini dimainkan oleh Ludwig-Achim von ARNIM. Heinrich Heine menulis hal-hal menakjubkan tentang dia. Dalam “The Romantic School” ia memberikan karakterisasi bukan sebagai kritikus, tetapi sebagai Pembaca, yang menjadikannya sangat berharga. Kritik akademis yang tinggi terkadang mampu meninggalkan hal terpenting yang terlihat kasat mata, seperti surat curian dari cerita pendek karya Edgar Poe.

“Arnim adalah penyair hebat dan salah satu pemikir paling orisinal di sekolah romantis. Penggemar fiksi ilmiah akan menyukai penyair ini lebih dari penulis Jerman lainnya. Di bidang ini dia lebih unggul dari Hoffmann, begitu pula Novalis. Dia tahu bagaimana membiasakan diri dengan alam lebih dalam daripada alam dan membangkitkan hantu yang lebih mengerikan daripada Hoffmann. Ya, saat melihat Hoffmann sendiri, terkadang bagiku Arnim yang mengarangnya.”

“Dia bukanlah penyair kehidupan, tapi penyair kematian. Dalam semua yang ditulisnya, hanya gerakan hantu yang berkuasa, gambar-gambar bertabrakan dengan cepat, mereka menggerakkan bibir seolah-olah sedang berbicara, tetapi kata-kata mereka hanya terlihat, tidak terdengar. Gambar-gambar ini melompat, berkelahi, berdiri di atas kepala mereka, secara misterius mendekati kita dan diam-diam berbisik di telinga kita: “Kita sudah mati.” Pemandangan seperti itu akan sangat mengerikan dan menyakitkan jika Arnim tidak memiliki keanggunan yang tersebar dalam setiap karyanya, seperti senyuman seorang anak kecil, melainkan seorang anak yang sudah meninggal. Arnim tahu bagaimana menggambarkan cinta, dan terkadang sensualitas, tapi bahkan di sini kita tidak bisa menunjukkan simpati; kita melihat tubuh yang indah, payudara yang naik turun, pinggul yang ramping, namun semua itu diselimuti oleh kain kafan yang dingin dan lembab. Terkadang Arnim lucu dan membuat kita tertawa; tapi tetap saja kami tertawa seolah maut sedang menggelitik kami dengan sabitnya. Biasanya dia serius, dan terlebih lagi, sama seriusnya dengan orang Jerman yang sudah mati. Orang Jerman yang hidup sudah menjadi makhluk yang cukup serius, tapi apa yang bisa kita katakan tentang orang Jerman yang sudah mati? Orang Prancis itu tidak tahu betapa seriusnya kita setelah kematian; wajah kita semakin memanjang, dan ketika melihat kita, bahkan cacing yang memakan kita pun menjadi melankolis. Orang Prancis membayangkan Hoffmann sangat serius dan murung; tapi ini permainan anak-anak dibandingkan dengan Arnim. Ketika Hoffmann memanggil orang mati dan mereka bangkit dari kubur dan menari di sekelilingnya, dia sendiri bergidik ngeri, menari di antara mereka dan membuat monyet paling gila meringis. Tapi ketika Arnim memanggil orang matinya, tampaknya komandanlah yang sedang melakukan peninjauan, dan dia duduk dengan tenang di atas kuda hantu putihnya yang tinggi dan membiarkan semua resimen mengerikan lewat, dan mereka menatapnya dengan ketakutan dan sepertinya takut padanya. Dia menganggukkan kepalanya ke arah mereka dengan sikap ramah.”

“Terjemahan cerita pendek “Isabella of Egypt” tidak hanya akan memberikan gambaran kepada orang Prancis tentang karya-karya Arnim, tetapi juga akan menunjukkan bahwa semua cerita hantu yang mengerikan, suram, dan menyeramkan yang mereka alami sangat sulit. untuk keluar dari diri mereka akhir-akhir ini tampaknya hanya menjadi pagi yang penuh warna. impian seorang penari opera dibandingkan dengan kreasi Arnim. Dalam semua literatur horor Prancis, tidak ada begitu banyak konsentrasi menakutkan seperti pada satu gerbong, yang ditumpangi Arnim dalam perjalanan dari Braquet ke Brussels dan di mana empat karakter berikut duduk:

1. Seorang gipsi tua, dia juga seorang penyihir. Dia tampak seperti yang paling lezat dari tujuh dosa mematikan dan bersinar dalam pakaian paling berwarna, semuanya dalam sulaman emas dan sutra.

2. Orang mati yang memakai kulit beruang, yang keluar dari kuburnya untuk mendapatkan beberapa dukat dan mempekerjakan dirinya sendiri selama tujuh tahun. Ini adalah mayat gemuk dalam jubah yang terbuat dari kulit beruang putih, dari situlah ia mendapat julukannya. Namun, dia selalu bersikap dingin.

3. Golem, yaitu patung tanah liat yang menggambarkan suatu keindahan dan berperilaku seperti keindahan. Di dahi, ditutupi ikal hitam, kata “kebenaran” tertulis dalam huruf Ibrani; jika Anda menghapusnya, seluruh sosok itu akan hancur tak bernyawa lagi dan berubah menjadi tanah liat.

4. Field Marshal Cornelius Nepos, yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan sejarawan terkenal dengan nama yang sama; Selain itu, ia bahkan tidak dapat membanggakan asal sipilnya, karena sejak lahir ia sebenarnya adalah akar dari alraun, yang oleh orang Prancis disebut mandrake. Akar ini tumbuh di bawah tiang gantungan, tempat air mata paling ambigu dari orang yang digantung ditumpahkan. Dia menjerit ketakutan ketika Isabella yang cantik menariknya keluar dari tanah di sana pada tengah malam. Secara penampilan dia terlihat seperti kurcaci, hanya saja dia tidak memiliki mata, mulut, dan telinga. Gadis manis itu menempelkan dua biji juniper hitam dan sekuntum bunga rosehip merah ke wajahnya, dari situ muncul mata dan mulut. Kemudian dia menaburkan segenggam millet di kepala pria itu, menyebabkan rambutnya tumbuh, meski sedikit acak-acakan; dia menggendong orang aneh itu dalam pelukan putihnya saat dia mencicit seperti anak kecil; dengan bibir merah mudanya yang indah dia mencium mulut briarnya hingga terpelintir; dengan ciumannya dia hampir menyedot mata junipernya, dan kurcaci jahat itu begitu dimanjakan oleh semua ini sehingga pada akhirnya dia ingin menjadi marshal lapangan dan mengenakan seragam marshal lapangan yang berkilau dan menuntut agar dia dipanggil Tuan Field Marshal. .”

Seratus tahun kemudian, para pahlawan dalam cerita Hans Heinz Evers “The Dead Jew” akan naik kereta yang sama, ditemani oleh orang mati.

Kengerian yang tak terlukiskan terpancar dari karya Heinrich von KLEIST, seorang pria yang bernasib tragis. Betapapun kerasnya para sarjana sastra, yang prihatin dengan nasib warisannya, mencoba melunakkan kegelapan yang tampak bagi kita dalam karya-karya dramatis Kleist, hal ini tidak dapat diambil darinya. Seni tidak membutuhkan perlindungan atau pembenaran sebagaimana ia mampu mengatasi segala serangan.

Di Kleist, dunia kehilangan tampilan biasanya. Potongan-potongan plester berjatuhan, terus-menerus memperlihatkan dinding hitam. Hanya ada sedikit yang tersisa untuk seseorang – orang lain. Tapi bagaimana cara menemukannya? Hanya ada manusia serigala di sekelilingnya.

Berikut perkataan Agnes dari tragedi “Keluarga Schroffenstein”:

Malam yang mengerikan! Kereta pemakaman itu

Dengan cahaya lilin, menakjubkan, seperti mimpi.

Lihat, lembah ini diterangi cahaya yang mengancam

Obor berwarna merah darah menyala.

Sekarang, melalui pasukan hantu ini,

Saya tidak akan berani pulang untuk apa pun.

Ini Rupert dari Rossitz, dengan para kesatrianya. Prosesi pemakaman ini tidak membawa orang mati: melainkan mencarinya. Dan ini sebenarnya bukan manusia, tapi hantu, buta, kedinginan, yang tidak memiliki diri mereka sendiri atau apa pun - kecuali, mungkin, cahaya emas yang redup.

Kleist tidak memiliki ruang terang dari tragedi klasik, bersih dari episode-episode buruk dan menyakitkan, sepenuhnya diturunkan ke panggung. Kleist juga tidak membiarkan hal-hal buruk terjadi di depan penonton; ia juga menempatkan mereka di belakang panggung, namun sedemikian rupa sehingga mereka bersinar dan pada akhirnya juga hadir. Mereka terjadi dalam sebuah tragedi tepat pada saat pemirsa mengetahuinya. Ada perbedaan tempat dan tidak ada perbedaan waktu. Dalam “Schroffensteins” yang sama, di belakang panggung para pelayan memukuli Hieronymus dengan pentungan, dia bangkit dan jatuh lagi. Anda tidak melihatnya, istri Rupert Shroffenstein melihatnya, berdiri di dekat jendela, dan dia memberi tahu Anda apa yang terjadi di halaman. Alih-alih pembawa pesan klasik yang ceritanya didinginkan oleh waktu, Kleist punya cerita tentang apa yang sedang dimainkan saat ini. Realitas dari apa yang terjadi semakin meningkat - kita mendengar jeritan yang tidak dapat dipahami di belakang panggung, dan ini membuatnya semakin mengerikan. Eufemisme Kleist untuk menunjukkan hal-hal buruk terkadang tampak tidak stabil; eufemisme tersebut akan memberi jalan pada tekanan dari hal-hal buruk di baliknya, dan hal-hal tersebut akan membuat kita takjub dalam segala ketelanjangannya. Di Kleist, hal yang buruk bertahan, sedangkan di karya klasik, demi belas kasihan, dia dituntut untuk singkatnya. Ketika Ottokar melompat dari jendela penjara yang tinggi untuk menyelamatkan Agnes, tirai teater dibuka, dan hanya di babak berikutnya, dan tidak segera, Anda mengetahui bahwa Ottokar tetap tidak terluka dan bahwa Agnes telah diperingatkan. Namun, para pembunuh akan tetap melakukan tugasnya.

Dan inilah kutipan dari Robert Guiscard, yang belum sampai kepada kita secara keseluruhan, yang berbicara tentang kegigihan sembrono pemimpin Norman yang perkasa:

...Dan jika dia tidak mundur, dia akan mengambil alih

Maka bukan ibu kota Kaisarea,

Tapi hanya batu kubur. Di atasnya,

Sebagai imbalan atas berkah, dia akan hinggap

Suatu hari nanti kutukan anak-anak kita

Dan dengan hujatan yang menggelegar dari peti tembaga

Kepada perusak kuno para ayah,

Menghujat, akan menggali dengan cakar

Sisa-sisa Guiscard dari tanah.

Sebuah metafora yang tidak diragukan lagi, yang, meskipun dengan cara yang paling aneh, menyerupai deskripsi makhluk malam yang ditinggalkan oleh Lovecraft, E. Blackwood, C. E. Smith, dan karya klasik lain dari genre "hitam" di awal abad ke-20.

Dimulai dengan Robert Guiscard, Kleist mencoba menemukan kontaknya dengan kejahatan dunia. "Pertempuran Arminius" dipenuhi dengan kesedihan pertahanan diri nasional selama pemerintahan Prancis. Di tengah tragedi ini, dunia anti-manusia yang mengerikan bergemerisik dan bergoyang, yang mana Kleist ingin memainkan permainannya. Mungkin, kunci dari tragedi tersebut diberikan dalam kegelapan, dalam adegan kecil yang paling gelap dengan wanita tua Alraune (Babak V, Aplikasi 4). Quintilius Varus dan pasukannya memasuki Hutan Teutoburg. Dalam kegelapan hutan, seorang wanita kuno dari suku Cherusci muncul dengan tongkat dan lentera. Dia mengizinkan Var menanyakan tiga pertanyaannya. "Dari mana asalku?" - dia bertanya. Jawabannya adalah “Dari ketiadaan, Quintilius Varus!” - "Saya mau kemana?" - “Tidak ada apa-apanya, Quintilius Varus.” - “Di mana saya sekarang?” - “Tiga langkah dari kubur, Quintilius Varus, antara satu ketiadaan dan ketiadaan lainnya.” Wanita ini, setelah mengatakan hal itu, keluar, menghilang, seolah-olah dia tidak pernah ada. Quintilius Varus, komandan Romawi, berhasil berbicara dengan jurang maut itu sendiri. Semua adegan di Hutan Teutoburg adalah komunikasi yang sunyi dan berkelanjutan dengannya. Hutan Teutoburg adalah kedalaman Jerman, kedalaman bangsa, menurut simbolisme Kleist, Bangsa, Jermanisme dalam tragedi ini - hutan, rawa jalan binatang, dunia yang masih nyaris tidak diterangi oleh manusia, dunia naluri, keinginan primordial.

Sungguh luar biasa bahwa keseluruhan drama Kleist dipenuhi dengan tanggapan terhadap mitologi Jerman kuno, samar-samar dan tidak imajinatif. Dewa tertinggi Wodan dikenang, begitu pula Norn, dewi nasib, berkali-kali, dan semua ini tidak lepas dari lanskap hutan, di mana setiap pohon tampaknya ditempatkan untuk melayani dan melindungi bangsa, di mana segalanya secara alami itu sendiri berubah menjadi kamuflase dan penghalang. Kleist justru mengemukakan disartikulasi yang biadab, ketidakterartikulasian dalam kekuatan-kekuatan internal yang membentuk suatu bangsa, dalam kesadarannya, dalam mitologinya, dalam bahasa sehari-harinya. Kesulitan, keburukan, dan hiruk-pikuk kata-kata dan nama-nama Jerman - Pfiffikon, Iphikon - ditekankan, menindas telinga orang-orang Latin yang memasuki alam liar yang asing bagi mereka, di mana segala sesuatu adalah penipuan dan kebingungan yang jahat bagi mereka. “Sistem kata-kata yang menakutkan, yang bunyinya tidak dapat membedakan dua konsep seperti siang dan malam,” kata salah satu pemimpin militer Romawi tentang bahasa Jerman. Semua ini kental, lengket, naluriah, binatang - memang begitulah adanya, tetapi dalam “Pertempuran Arminius”, bangsa berada pada esensi fundamentalnya. Kleist perlu mengerahkan kekuatan jahat gelap ini untuk bertindak penuh untuk memulai tugas nasionalnya. Perlu dicatat bahwa Arminius, pangeran Cherusci, tidak menggunakan unsur-unsur tersebut secara spontan. Untuk memanggil unsur-unsur tersebut, ia menggunakan teknologi nyata, sangat canggih dan kompleks. Seluruh sistem sarana diperlukan untuk membangkitkan Jerman agar melakukan pemusnahan besar-besaran terhadap bangsa Romawi. Arminius melakukan kekejaman terhadap bangsa Romawi, membesar-besarkan apa yang telah mereka lakukan, memprovokasi di mana dan bagaimana dia bisa menimbulkan kebencian yang sangat kejam terhadap mereka, memerintahkan antek-anteknya untuk menodai tempat suci orang dan memulai pembakaran. Dia memprovokasi istrinya sendiri, Suchnelda, untuk melakukan tindakan yang sangat kejam terhadap utusan Romawi Ventidius, pengagumnya; Dia datang dengan eksekusi yang kejam untuk pemuda ini, mendorongnya ke dalam kandang dengan beruang lapar - dia sendiri tetap berada di depan jeruji untuk menikmati bagaimana pembalasan akan dilakukan. Adegan dengan sangkar beruang adalah versi kecil dari hal besar dan mengerikan yang terjadi dalam drama. Kematian Varus dengan pasukannya di Hutan Teutoburg adalah adegan yang diperbesar secara kolosal dengan beruang ganas, kematian dalam jebakan, dimana segala sarana perjuangan diambil dari orang yang sekarat dan hanya jalan keluar yang tersisa menuju kematian.

Ernst Theodor Amadeus HOFFMANN. Seorang eksentrik, yang sepertinya mengetahui ular emas dan penyihir yang baik, penyelenggara kembang api dari plot dan karakter, seorang pemimpi yang memulai rahasia besar musik - inilah gambaran yang muncul di hadapan pembacanya yang tidak berpengalaman. Bahkan Lovecraft meremehkannya: “Cerita dan novel terkenal karya Ernst Theodor Wilhelm Hoffmann adalah simbol pemandangan yang dipikirkan dengan matang dan bentuk yang matang, meskipun cenderung terlalu ringan dan boros, tetapi tidak memiliki momen menegangkan dari horor tertinggi dan tak tertahankan. , yang mungkin dilakukan bahkan dengan cara yang kurang canggih bagi penulisnya. Biasanya lebih banyak mengandung absurditas daripada horor.”

Ini semua benar. Tapi ada Hoffman lain, yang paling penting di antara pemeran pengganti dalam kehidupan penulis. Beginilah cara Henry menggambarkannya:

“Hoffmann... tidak melihat apa pun kecuali hantu di mana-mana, mereka mengangguk kepadanya dari setiap teko teh Cina, dari setiap wig Berlin; dia adalah seorang penyihir yang mengubah manusia menjadi binatang liar, dan bahkan menjadi penasihat istana kerajaan Prusia; dia mampu memanggil orang mati dari kuburnya, tetapi kehidupan itu sendiri mendorongnya menjauh dari dirinya sendiri, seperti hantu yang suram. Dia merasakannya, dia merasa dirinya sendiri menjadi hantu; “seluruh alam kini telah menjadi cermin yang menyimpang baginya, di mana ia hanya melihat wajahnya sendiri, ribuan wajah mati yang terdistorsi, dan tulisannya tidak lebih dari seruan kengerian yang menakjubkan dalam dua puluh jilid.”

Kami tidak bisa setuju dengan penilaian ini dalam segala hal, namun penilaian ini cukup bersifat indikatif.

Sebagian besar cerita pendek “menakutkan” Hoffmann dimasukkan dalam kumpulan “Cerita Malam” (1817). Di antara mereka ada yang memainkan tema tertentu, tradisional untuk genre tersebut (“Kisah Hantu”, “Vampirisme” adalah judul yang menceritakan, “Mayorat” adalah cerita Gotik klasik, “Ignaz Denner” menceritakan kisah seorang pria yang menjual jiwanya kepada iblis, dll.), dan jauh lebih orisinal, yang harus diakui sebagai pencapaian terbesarnya dalam cabang sastra romantis yang menarik minat kita. Pertama-tama, ini adalah karya tentang automata.

Bagi Hoffmann, tema robot memiliki dasar filosofis dan kehidupan nyata. Abad sebelumnya, di mana Hoffmann masih hidup (dan hidup di dalamnya selama lebih dari separuh waktu yang diberikan kepadanya oleh takdir), abad Pencerahan, pada dasarnya adalah abad mekanika. Ia meninggalkan jejaknya pada sistem berpikir, pada gagasan tentang manusia dan tempatnya di alam semesta. Konsep “manusia-mesin” yang dikemukakan oleh Pencerahan tidak dapat diterima oleh Hoffmann, serta seluruh budaya romantis, yang mengkontraskan organisme hidup dengan mekanisme mati. Ia kembali berpolemik dengan konsep ini lebih dari satu kali (khususnya, dalam “Gereja Jesuit di Jerman”). Dia juga merasakan dengan hati-hati permusuhan dari manifestasi sehari-hari yang murni diterapkan - kecenderungan pada mekanisme dan mainan yang rumit, yang bertahan pada awal abad ke-19.

Berbicara tentang mereka dalam cerita pendek “Automata,” Hoffmann mendasarkan dirinya pada pameran nyata dan terkenal, yang berulang kali dipamerkan kepada publik, dijelaskan secara rinci dalam buku dan surat kabar.

Hal yang sama berlaku untuk pencipta mainan mekanik. Ketika permainan anak-anak yang sederhana berubah menjadi tiruan manusia yang menakutkan, penemunya kehilangan karakteristik seorang eksentrik yang baik hati (Drosselmeyer dalam The Nutcracker) dan menjadi sosok setan, memancarkan kekuatan gelap dan jahat atas orang lain. Dalam “Automata” tema ini hanya diuraikan secara putus-putus dan tidak mendapat pengembangan plot yang konsisten. Dalam "The Sandman" dia muncul dalam semua kekejaman dan tragedi yang tak terhindarkan, sekaligus memperoleh nada satir. Pemahaman filosofis tentang robot di sini terkait dengan pemahaman sosial: boneka Olympia bukan hanya robot yang berbicara, bernyanyi, menari, tetapi juga metafora yang aneh untuk seorang wanita muda teladan, putri seorang profesor yang dapat dinikahi, dan, lebih luas lagi, keseluruhan dunia filistin.

Dalam konteks topik ini, Hoffmann memberi arti khusus pada instrumen optik - kacamata, cermin, yang merusak persepsi dunia. Ide-ide palsu yang ditanamkan oleh mereka memperoleh kekuatan menghipnotis atas kesadaran manusia, melumpuhkan kemauan, dan mendorong mereka melakukan tindakan yang tidak terduga, terkadang fatal. Sebuah benda mati, yang dibangun berdasarkan hukum fisika, “merebut” makhluk hidup. Dengan demikian, garis antara hidup dan mati di dunia sekitarnya terhapus; jiwa manusia dengan “jurang” yang tidak diketahui, titik perpotongan prinsip fisik dan spiritual, menjadi zona perbatasan.

Dalam The Sandman, motif perampasan mata yang sama pentingnya digunakan. Mata manusia adalah salah satu organnya yang paling rentan; ia termasuk dalam lingkaran simbol tradisional peradaban kita, dan dalam seni, kehilangan penglihatan hampir selalu disamakan dengan kematian, dan rongga mata yang kosong dan berdarah sudah merupakan gambaran yang mengerikan. dikenal di Yunani Kuno (mitos Oedipus). Melalui Hoffmann dan Coppeliusnya yang mengerikan, hal itu diadopsi oleh literatur horor modern.

“Night Stories” merupakan judul yang juga memiliki karakter metaforis. Sisi “malam” dari jiwa manusia, yang nantinya, di zaman kita, akan disebut sebagai alam bawah sadar, terutama terlihat dalam cerita pendek “The Sandman” dan “The Blank House”, dalam novel “Elixirs of Setan ,” ditulis hampir bersamaan dengan “ Cerita malam."

Kegilaan dan ilmu sihir, pengaruh magnetis dan eksperimen alkimia, seorang penjaja misterius dengan cermin ajaibnya membentuk plot mosaik aneh "Rumah Kosong", yang, selain kisah narator pahlawan, mencakup beberapa cerita pendek miniatur paralel di topik yang sama. Dengan tergesa-gesa, hampir dengan cepat, latar belakang rumah kosong dan penghuninya, yang dikemukakan di bagian paling akhir, hanya menghilangkan lapisan luar, lapisan luar misteri yang mengelilinginya, namun tidak memperjelas hubungan mendalam tersembunyi yang muncul antara narator dan wanita tua gila, pemilik rumah kosong.

Hoffmann adalah penulis dua novel besar, yang pertama, “Elixir of the Devil” (1815-1816), ditulis mendekati awal karir sastranya dan berfokus pada salah satu novel Gotik paling terkenal dalam sastra Eropa. - "Biksu" yang telah disebutkan oleh Lewis. Novel yang terbit pertama kali pada tahun 1795 ini sudah lama beredar di Jerman; Hoffmann tentu saja tidak menyembunyikan hubungannya dengan novel berbahasa Inggris ini, dan ia sendiri yang mengumumkannya di salah satu halaman “Elixir”. Pahlawan wanita Hoffmann, Aurelia, membaca sebuah buku yang secara mengejutkan dekat dengan peristiwa-peristiwa dalam hidupnya sendiri, meramalkan arah selanjutnya - ini terjadi di awal perkenalan Aurelia dengan Medard, dan buku itu berjudul "The Monk", diterjemahkan dari bahasa Inggris. Faktanya, Aurelia memiliki nasib yang mirip dengan Antonia, pahlawan wanita Lewis, kekasih dan korban Ambrosio, seorang biarawan dari biara Spanyol, yang disamakan dengan Hoffmann dengan Medard, seorang biarawan dari biara Kapusin di Jerman selatan. Hoffman menggemakan Lewis dengan karakter dan peristiwa individu, situasi plot, tetapi Hoffman dapat melakukan semua ini, karena konsep umum dalam novelnya sangat berbeda dibandingkan dengan Lewis. Bagi penulis Inggris, seluruh kekuatan pukulannya terkonsentrasi pada gereja, pada moral monastik. Kejahatan gereja, kejahatan Katolik ortodoks – ini adalah subjek eksklusif Lewis. Biara Katolik memaksa seseorang untuk meninggalkan kepribadian duniawinya sendiri, dia memutarbalikkannya - dia berjuang, dan berjuang mati-matian, demi hak-hak alaminya sendiri, dan pemberontakan hitam brutal dari orang alami yang terhina dan terhina membuat isi novel Lewis sangat bersemangat. , sangat dramatis. Biara, menurut Lewis, bukanlah tempat perlindungan bagi kehidupan suci, melainkan tempat tinggal setan; iblis dan teman-temannya pindah ke sel biara. Bagian dari demonisme biara ini juga terdapat dalam novel Hoffmann; di antara peninggalan biara adalah botol-botol berisi ramuan yang pernah digunakan iblis untuk merayu Santo Antonius dalam kehidupan gurunnya. Capuchin Medard menyesap botol-botol ini. Dia adalah seorang pembicara yang terkenal, tetapi ketika bakat pastoralnya memudar karena penyakit yang dideritanya, dia memulihkannya kembali dengan seteguk dari bejana jahat ini, dan oleh karena itu pancaran pembaruannya yang tidak sehat dan mencurigakan. Medard dianggap orang suci, tetapi ada udara hitam di atasnya, ia dirasuki oleh kekuatan negatif. Ketika Medard bergemuruh di hadapan umat paroki dari mimbar biara, ia mungkin mengingat gambar-gambar di ibu kota katedral tua - kumpulan binatang, khotbah di hadapan serigala, juga berpakaian seperti biarawan, dengan mulut menyeringai, di mana letak sifat asli mereka. Ini semua benar, tetapi Hoffmann tidak hanya menggambarkan kejahatan lokal di biara dan gereja, yang merupakan batasan Lewis. Dalam novel Hoffmann, kita berbicara tentang kejahatan universal, hadir di mana-mana, bahkan di biara-biara - bahkan jika biara pun dapat diakses olehnya, maka kejahatan itu ada di mana-mana dan tidak ada belas kasihan darinya di mana pun. Kekuatan khusus dari novel “hitam” Hoffman adalah bahwa kejahatan, menurut Hoffman, telah merambah ke dalam semua kehidupan modern sebagaimana adanya, ke dalam rumah-rumah biasa, ke dalam kenyamanan rumah, ke dalam keluarga-keluarga burgher, ke dalam keluarga bangsawan, keluarga pangeran, dan mengendalikan orang. keduanya tercerahkan dan tidak tercerahkan. Kejahatan sama sekali bukan suatu provinsi terpisah yang telah mengalami epidemi, sementara segala sesuatu di sekitarnya tenang. Ketika Medard melarikan diri dari biara dan menemukan dirinya berada di sebuah kerajaan yang diperintah dengan baik, di mana segala sesuatunya dijaga dalam nuansa sipil, maka di sini, seiring waktu, kedalamannya yang "hitam", jika bukan yang paling gelap, terungkap. Di istana pangeran mereka berjudi, mereka berperan sebagai firaun, tetapi belas kasihan menjadi begitu kuat di sana sehingga mereka menyelamatkan yang kalah dan memutarbalikkan semua uang yang hilang untuknya. Namun, di kerajaan tersebut terdapat penjara, dan penjara yang sangat menakutkan, dan orang-orang sebenarnya ditahan di dalamnya, bukan dengan bercanda, dan mereka tidak dijanjikan hasil yang membahagiakan. Medard sendiri mengenal kegelapan penjara pangeran. Dia dibawa untuk diinterogasi dan harus berurusan dengan interogator yang sangat tajam yang memainkannya tanpa ampun, bukan permainan yang menyenangkan, tapi permainan yang menyakitkan, di mana Porfiry dan Raskolnikov sebagian diramalkan. Di kerajaan yang paling liberal, dengan sang pangeran, seorang pencinta seni yang halus, sebagai pemimpinnya, terdapat penjara, penyiksaan, dan eksekusi yang kejam, dan Medard hanya secara kebetulan khusus lolos dari perancah. Kerajaan tempat Medard ditempatkan adalah kerajaan dalam semangat Biedermeier, yang sama sekali tidak berarti penghapusan hukuman mati di kerajaan tersebut, misalnya. Ini digunakan di sini semudah di tempat lain.

Dalam hal ini, kritikus sastra dalam negeri Yu.Berkovsky menulis: “Hoffmann membuat penemuan yang sangat penting bagi sastra pada masa itu: dunia yang buruk rukun dengan Biedermeier, dengan orang-orang baik hati dari gaya Biedermeier. Di dalam perut Biedermeier bersemayam kejahatan, persidangan, investigasi, pemotongan dan hukuman gantung. Hoffmann sendiri, sebagai seorang seniman, paling berhasil menggambarkan dunia yang mengerikan ketika dipraktikkan dalam kaitannya dengan kehidupan sipil sehari-hari. Ketika Hoffmann menulis genre yang mengerikan, tertutup dalam dirinya sendiri, ketika dia menyajikannya dengan ekstrak, ekstrak hitam, seperti dalam banyak "Night Stories" -nya - "Ignaz Denner", misalnya - maka dia mengalami kegagalan yang tidak diragukan lagi. Untuk mengesankan, hal-hal buruk membutuhkan dasar sehari-hari, jaminan akan kenyataan, jika tidak, hal itu hanya akan mengganggu imajinasi dan pikiran.”

Namun, pandangan seperti itu sama sekali tidak dapat dipertahankan. Sastra dunia sedang menunggu kedatangan Edgar Allan Poe, yang membenci era dan masyarakat kontemporernya - di luar ruang, di luar waktu... Dan Hoffmann adalah salah satu dari mereka yang mempersiapkan kedatangan ini.

Dari kalangan romantisme Jerman, Heinrich HEINE, Friedrich DE LA MOTT FOUQUET dan pria yang menulis dengan nama samaran BONAVENTURE juga harus disebutkan. Yang pertama dalam “Book of Songs” menciptakan gambaran yang begitu alami dan menakutkan sehingga orang hanya bisa bertanya-tanya bagaimana urat nadi ini, yang begitu kuat dalam dirinya, bisa menghilang selama bertahun-tahun. Kagumi puisi ini dari Buku Nyanyiannya:

Di dalam lemari gadis itu tertidur,

Mimpi itu diterangi oleh bulan;

Di balik tembok ada kegembiraan dan nyanyian,

Ini seperti dering waltz.

“Biarkan aku melihat ke luar jendela,

Siapa yang tidak memberiku kedamaian.”

Ya, ini kerangka dengan biola!

Mengintip dan bernyanyi.

“Kau menjanjikanku sebuah tarian,

Dia berbicara dan bersumpah palsu.

Hari ini adalah pesta dansa di halaman gereja.

Ayo pergi dan menari sepuasnya."

Segera gadis itu memiliki kekuatan yang dahsyat

Dia mengambilnya dan mulai membawanya

Di belakang kerangka yang berjalan, bernyanyi

Dan melihat ke depan.

Mengintip, melompat menari,

Tulang-tulangnya bergetar keras.

Dan mengangguk, mengangguk dengan sangat menyeramkan

Tengkorak telanjang dalam cahaya sinar.

(diterjemahkan oleh V. Levansky)

Mutiara ini akan terlihat bagus dalam bingkai biasa...

Nama samaran “Bonaventure” rupanya menyembunyikan filsuf dan kritikus Friedrich Schelling. Nya Penjagaan Malam mengantisipasi ekspresionisme. Novel ini adalah inkarnasi malam, dan tidak ada satu nada pun yang salah dalam simfoni horor ini, entah terdengar jernih atau ada sindiran yang tercampur di dalamnya.

Izinkan Lovecraft berkata tentang de la Motte Fouquet:

“Kisah supernatural yang paling sempurna secara artistik di benua ini adalah Ondine oleh Friedrich Heinrich Karl, Baron de la Motte Fouquet. Dalam cerita tentang roh air, yang menjadi istri manusia dan memperoleh jiwa manusia, ada keterampilan yang halus dan halus, berkat itu penting tidak hanya untuk genre sastra mana pun, dan ada kealamian yang membawa cerita lebih dekat ke cerita rakyat. Intinya, plotnya diambil dari Risalah tentang Peri Kuno karya Paracelsus, seorang dokter dan alkemis zaman Renaisans.

Ondine, putri raja lautan yang perkasa, ditukar oleh ayahnya dengan putri kecil seorang nelayan, sehingga dia bisa mendapatkan jiwa dengan menikahi pemuda duniawi. Setelah bertemu dengan pemuda bangsawan Hildebrand di rumah ayah angkatnya, yang dibangun di dekat laut dan di tepi hutan, dia segera menikahinya dan pergi bersamanya ke kastil leluhurnya di Ringstetten. Hildebrand, bagaimanapun, lambat laun menjadi bosan dengan istrinya yang tidak wajar dan terutama bosan dengan pamannya, roh jahat dari air terjun Küchlebohm, terutama karena pemuda tersebut semakin merasakan kelembutan terhadap Bertalda, putri nelayan yang sama dengan siapa Ondine ditukar. Pada akhirnya, saat berjalan di sepanjang sungai Donau, terprovokasi oleh kelakuan buruk istri tercintanya, dia mengucapkan kata-kata jahat, mengembalikannya ke keadaan semula, yang menurut hukum yang ada, hanya dapat diubah satu kali, untuk membunuhnya. jika dia ternyata tidak setia pada ingatannya. Belakangan, saat Hildebrand hendak menikahi Bertalda, Ondine siap memenuhi tugas menyedihkannya, namun melakukannya dengan berlinang air mata. Saat pemuda tersebut dimakamkan di samping leluhurnya di pemakaman desa, sesosok perempuan berbalut kain putih muncul dalam prosesi pemakaman, namun menghilang setelah sembahyang. Di tempat dia berdiri, aliran air keperakan muncul, mengalir di sekitar kuburan dan mengalir ke danau di sebelahnya. Penduduk desa masih menunjukkannya kepada pengunjung, mengatakan bahwa Ondine dan Hildebrand bersatu setelah kematian. Banyak bagian dalam cerita dan suasananya berbicara tentang Fouquet sebagai penulis penting dalam genre sastra horor, terutama mengingat deskripsi hutan berhantu di mana ditemukan salju putih dan segala macam mimpi buruk tanpa nama. Kaum romantisme Jerman, jika mereka tidak melakukan revolusi dalam genre “hitam”, maka merekalah yang mempersiapkannya. Ini adalah upaya pertama untuk menganggap serius genre yang dibenci oleh para kritikus, disukai publik, dan diremehkan oleh persaudaraan penulis yang bekerja di dalamnya. Kegelapan lolos dari cengkeraman licin para juru tulis jalan raya hingga bersinar seperti berlian hitam di dahi seniman sejati - dan yang pertama adalah Edgar Allan Poe...

Aplikasi.

Bagi yang berminat, berikut daftar publikasi dalam bahasa Rusia, di mana Anda dapat menemukan beberapa karya yang disebutkan dalam ulasan:

1. Prosa pilihan romantisme Jerman. Jilid 1-2. M, Khud.Lit., 1979.

2. Puisi romantisme Jerman. M, Khud.Lit., 1985.

3.Achim von Arnim. Isabella dari Mesir. Tomsk, Aquarius, 1994.

4. Bonaventura. Penjagaan malam. M, Nauka, 1989.

5.G.Heine. Sekolah romantis. Buku lagu. – publikasi yang berbeda

6. ETAHoffman. Novella.. Ramuan Setan - berbagai publikasi, misalnya: Hoffmann E.-T.-A. manusia pasir. Petersburg, Kristall, 2000. Kumpulan cerita pendek mistis Hoffmann yang dipilih secara khusus.

7. Novalis. Heinrich von Ofterdingen. M., Nauka, Ladomir, 2003.

Catatan. Artikel tersebut menggunakan penggalan karya A. Chameev, Yu. kerajinan cinta.

Vladislav Genevsky

(Suatu ketika, saat membaca sebuah risalah magis, siswa tersebut mengetahui bahwa dunia adalah seribu perubahan dan sepuluh ribu transformasi. Dan dia juga mengetahui bahwa manusia itu sama. Tentu saja, siswa tersebut salah memahami segalanya. Karena ketika dia mencoba menjadi master yang kebal menjadi kecoa, tuan yang kebal tidak berubah menjadi kecoa.

Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa siswa tersebut salah memahami segalanya.)
sambil tersenyum..

(Tidak jauh dari desa tempat berdirinya aliran Hing Shi, hiduplah seorang pejabat bangsawan yang sering suka menunjukkan ketidakpuasannya terhadap suatu hal. Suatu hari, setelah bertemu dengan Hing Shi, dia mulai mengkritik ajarannya. Untuk itu, Hing Shi dengan tenang berkata:

Hanya orang yang telah mencapai puncak penguasaan dalam penilaiannya yang dapat menilai dengan adil.

Orang kaya itu tidak dapat menemukan keberatan apa pun dan mengundang Hing Shi ke rumahnya untuk makan malam. Sesampainya di rumah, ia memerintahkan juru masaknya untuk menyiapkan, antara lain, hidangan ikan terbaik, tetapi menambahkan terlalu banyak garam ke dalamnya. Setelah memberikan perintah seperti itu, dia berharap, setelah mencicipi hidangan tersebut, Hing Shi akan mengatakan bahwa ada garam berlebih di dalamnya, yang dapat dia tolak dengan kata-katanya sendiri.

Setelah beberapa waktu, ketika semuanya sudah siap, pemilik rumah dan Hing Shi mulai makan. Saat makan siang, Hing Shi bahkan tidak menyentuh hidangan ikan itu. Setelah makan selesai, orang kaya itu berkata dengan kesal:

Sage, kamu mengatakan bahwa hanya orang yang telah mencapai tingkat penguasaan tinggi dalam penilaiannya yang dapat menilai dengan adil, tetapi dia sendiri menolak salah satu hidangan bahkan tanpa mencobanya.

“Saya hanya tidak makan ikan,” jawab Guru.)))

Dan saya akan mengakhiri pemikiran saya dengan nada optimis..
Romantisme yang fantastis sangatlah multidimensi. Ini menyatukan nada-nada kosmovisi ritmis dan fenomena dalam puisi seperti Psychedelia:

Dan kebetulan hal itu akan datang
perasaan yang luar biasa memabukkan -
dan terbang seperti burung saat matahari terbenam,
jauh - dari rasa sakit, jauh - dari masa kini,
jauh - dari kesedihan yang tak terpadamkan,
bahwa mereka bisa menjadi... mereka bisa saja menjadi,
tetapi tidak diserbuki dan layu -
pengikat mandul di tepi daun.

Dan ringannya di bawah tulang belikat,
seolah-olah saya tidak dilahirkan, saya tidak mencari kebenaran, -
hanya memperhatikan kudanya
apa yang merumput di ladang, di belakang pancing,
dan di belakangnya ada kawanan kosong
dalam warna biru dengan derajat yang luar biasa...

Seberapa jauh (walaupun dekat)
bagi mereka yang mencintai - untuk kebahagiaan sejati!

Http://www.stihi.ru/2009/04/05/1014
jangan takut dengan perasaan kuda yang kesepian... sambil tersenyum

Romantisme yang begitu fantastik hidup, hidup dan akan hidup di dalam kita... Bulan dan langit.
Terima kasih kepada semua orang yang membaca dan berbagi pemikiran mereka..
“Tidak ada yang lebih tidak berarti daripada seni,” kata Wilde.
Dan pikiran serta perasaan selalu terjalin secara psikologis...
Dan ternyata segala sesuatu di luar itu tidak ada?
Mengapa banyak orang menyukai realisme fantastis?

Box office Avatar? candaan
Dan saya juga mohon maaf atas kebingungan dalam presentasi...
Atau "The Master and Margarita" sebuah novel sepanjang masa?
Saya lupa menambahkan, saya makan ikan, tetapi adik saya tidak bisa memakannya...
http://www.stihi.ru/2010/08/01/4584

Dengan tersebarnya dan semakin populernya novel Gotik di Eropa Barat, permintaan akan cerita seram juga muncul di Rusia. Meski begitu, menulis mistisisme dan horor tidak dianggap sebagai masalah yang sangat serius, tetapi dengan satu atau lain cara, semua orang beralih ke topik ini: dari penulis yang kurang dikenal hingga tokoh pertama dalam proses sastra. Dengan demikian, mereka menciptakan seluruh lapisan cerita mengerikan dan mistis, yang disebut “Gotik Rusia”.

DARKER membuka serangkaian artikel yang membahas fenomena menarik dalam sastra Rusia ini. Jadi, prosa romantis abad itu, yang biasa disebut abad “emas”, menjadi perhatian para pembaca yang tertarik.

Anda, entah kenapa, menyebut mereka vampir, tapi saya yakinkan Anda bahwa nama asli Rusia mereka adalah hantu... Vampir, vampir! - dia mengulangi dengan nada menghina, - itu sama seperti jika kita orang Rusia berkata, bukan hantu - hantu atau revenant!

AK.Tolstoy. "Setan kubur"

Ruangan itu penuh dengan orang mati. Bulan melalui jendela menyinari wajah mereka yang kuning dan biru, mulut cekung, mata kusam setengah tertutup, dan hidung mancung...

A.S.Pushkin. "Pengurus"

Prolog

Jika berbicara tentang “Gotik Rusia”, nama pertama (secara kronologis) yang terlintas di benak Anda adalah Nikolai Mikhailovich Karamzin. Pencipta “Sejarah Negara Rusia”, sebelum membahasnya karya monumental, mencoba menciptakan cerita sentimental dan sejarah. Dua karyanya dianggap sebagai cikal bakal prosa Gotik Rusia. Ini adalah, pertama, “The Island of Bornholm”, yang diterbitkan pada tahun 1793, dan kedua, karya “Sierra Morena”, yang diterbitkan dua tahun kemudian.

Kisah pertama memiliki pengaruh besar pada penulis “Gotik Rusia” abad ke-19. Pelancong kembali dari Inggris ke Rusia, dan kapal lewat di dekat pulau Denmark yang suram. Terpesona dengan sebidang tanah ini, traveler naik perahu dan berangkat ke pantai... “Pulau Bornholm” adalah kisah sentimental yang niscaya terasa dari baris pertama. Kerusuhan perasaan, sensasi, makna yang sengaja dibesar-besarkan dari setiap pemikiran, emosi apa pun - kisah Karamzin jelas merupakan bagian dari gerakan sastra sentimentalisme.

Namun deskripsinya, yang gelap, mengganggu, dan menimbulkan kebingungan, sungguh menarik. Di sinilah nafas “gotik” terasa! Plot ceritanya cukup sederhana, namun jauh dari hal utama di sini. “Pulau Bornholm” adalah kejayaan atmosfer, misteri kelam yang semakin menebal, solusi yang tidak pernah ditawarkan penulisnya. Bukan tanpa alasan bahwa kisah Karamzin dianggap sebagai representasi pertama dari apa yang kemudian disebut “Gotik Rusia”. Dan meskipun praktis tidak ada orang Rusia sejati di dalamnya, penulis masih berhasil menguasai tradisi Gotik yang asing.

Kisah selanjutnya, “Sierra Morena,” kurang dikenal. Jika kita membandingkan “Gothic” karya ini dengan “Gothic” dari “The Island of Bornholm”, maka “Sierra Morena” pasti kalah. Namun, ia juga memiliki pengaruhnya: kreasi Karamzin ini mengeksploitasi tema pengantin pria yang telah meninggal, yang sering ditemukan dalam tradisi Gotik. Namun penulis menawarkan visinya sendiri tentang topik ini, yang tidak sepenuhnya mistis. “Sierra Morena” juga merupakan karya sentimental yang mengungkapkan kemiripan tidak hanya dengan “The Island of Bornholm”, tetapi juga dengan karya Karamzin lainnya.

Bagaimanapun, fondasi “Gotik Rusia” abad ke-19 diletakkan pada abad ke-18. Di sini Nikolai Mikhailovich Karamzin yang sentimentalis (dan pra-romantis) bertindak sebagai “lokomotif”.

Bab 1

Dari Pogorelsky hingga Tolstoy

Romantisme memasuki proses sastra Rusia, membawa serta konsep dunia ganda dan pahlawan terkenal “bukan dari dunia ini”. Keduanya berpadu sempurna dengan gambaran dunia dalam sastra Gotik, sehingga dengan berkembangnya romantisme muncul pula berkembangnya prosa yang mistis dan misterius.

Antony Pogorelsky, penulis dongeng terkenal “The Black Hen, or the Underground Inhabitants,” dapat dianggap sebagai pionir dalam arah ini. Pengalamannya yang paling menonjol dalam prosa mistis dan fantastis adalah kumpulan cerita pendek “The Double, or My Evenings in Little Russia.” Di antara cerita-cerita ini adalah “Gotik” yang paling terkenal, yang sering disebut sebagai karya pertama “Gotik Rusia”. Ini adalah “Pohon Poppy Lafert,” sebuah kisah mistis tentang seorang penyihir dan seekor kucing hitam, yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1825. Karya ini mendapatkan popularitas besar dan, meskipun merupakan cikal bakal cerita Karamzin, karya ini dianggap sebagai tunas pertama “Gotik Rusia” muda.

Potongan gambar dari film “Lafertovskaya Poppy” (1986, disutradarai oleh Elena Petkevich)

Antony Pogorelsky menguji skema tersebut, yang kemudian diikuti oleh pencipta siklus mistik - dari Zagoskin dan Odoevsky hingga Olin. Beberapa kisahnya ia gabungkan menjadi satu kumpulan, menjadikannya cerita-cerita pendek yang disisipkan dalam satu narasi besar. Tidak sulit untuk menelusuri karya siapa yang menginspirasi Pogorelsky ketika menulis cerita mistis-fantastisnya: misalnya, sumber utama “Konsekuensi Berbahaya dari Imajinasi yang Tak Terkendali” dapat dihitung tanpa banyak usaha.

Secara umum, karya E. T. A. Hoffmann kemudian memiliki pengaruh khusus terhadap romantisme Rusia. Misalnya, salah satu cerita Nikolai Polevoy “The Bliss of Madness” dimulai seperti ini: “Kita membaca cerita Hoffmann “Meister Floh” 1.” Namun, sejak eksperimen pertama di bidang hal-hal yang mengerikan dan mistis, para penulis Rusia mulai menunjukkan perhatian pada realitas asli mereka.

Perkembangan “Gotik Rusia” tidak mungkin terjadi tanpa Alexander Sergeevich Pushkin. Sebelum mengambil cerita misteriusnya yang terkenal “The Queen of Spades,” dia memberikan plot aneh lainnya kepada rekan penulisnya. Beginilah lahirnya “Rumah Terpencil di Vasilyevsky”, yang diterbitkan oleh calon penulis Vladimir Pavlovich Titov pada tahun 1828 dengan nama samaran Tit Kosmokratov. Cerita ini didasarkan pada cerita lisan oleh Pushkin, yang disuarakan olehnya di salah satu salon St. Petersburg. Titov sangat terinspirasi oleh cerita ini sehingga beberapa hari kemudian dia menuliskannya dari ingatan, mencoba mempertahankan gaya naratornya. Setelah menulis ceritanya, Titov menemui Alexander Sergeevich untuk meminta izin menerbitkan karyanya dengan nama samaran. Penyair besar itu tidak hanya memberikan izin seperti itu, tetapi juga membuat beberapa perubahan pada teksnya. Seiring waktu, Titov meninggalkan studi sastranya, tetapi membuat karir cemerlang di bidang diplomatik. Sayangnya, cerita yang ia terbitkan diterima dengan dingin oleh orang-orang sezamannya, dan minat terhadapnya baru muncul pada awal abad berikutnya, ketika keterlibatan Pushkin diketahui. Sekarang “The Secluded House…” menjadi tamu tetap dalam antologi tematik dan diterbitkan ulang secara berkala.

Di balik pergolakan ini, karya itu sendiri sering kali hilang, namun telah menjadi salah satu karya paling penting dari “Gotik Rusia” awal. Inti cerita adalah tema “iblis yang sedang jatuh cinta”. Karakter utama, seorang pejabat muda St. Petersburg Pavel, secara tidak sengaja berteman dengan Bartholomew tertentu - iblis yang telah mengambil bentuk manusia, ternyata di akhir pekerjaan. Bartholomew yang sinis dan kaya membiasakan seorang pemuda yang berpikiran sederhana dengan kehidupan liar dan menggunakannya untuk mendapatkan kepercayaan dari kerabat jauhnya Vera, yang telah lama dicintai iblis.

Pada tahun 1834, Pushkin menerbitkan cerita “mengerikan” yang paling terkenal. Itu adalah “The Queen of Spades,” salah satu karya ikonik dalam karya penulis. Mungkin semua orang di sekolah mengetahui kisah Hermann, yang bermimpi mendapatkan jackpot dalam permainan kartu, dan bagaimana dia melakukan kejahatan, mencoba mencari tahu “rahasia tiga kartu” dari wanita tua itu. Pada tahun 1922, penulis emigran Ivan Lukash menerbitkan cerita “Kartu Hermann”, yang merupakan semacam kelanjutan dari cerita Pushkin: beberapa dekade setelah peristiwa terkenal tersebut, “tiga kartu” dipanggil oleh hantu Hermann kepada penjudi Sokolovsky.

Tentu saja, “Gothic” dalam karya Pushkin tidak terbatas hanya pada gagasan “The Secluded House…” dan “The Queen of Spades”. Unsur gotik sering ditemukan dalam puisi Alexander Sergeevich, baik itu "Penunggang Kuda Perunggu", "Pria Tenggelam" atau "Marko Yakubovich" - kisah orang mati penghisap darah dari "Lagu-Lagu Slavia Barat". .

Seringkali karya-karya Pushkin, yang ditulis dalam semangat tradisi Gotik, menyiratkan akhir realistis yang ironis: puisi “The Hussar,” yang ditulis sebagai parodi dari “dongeng Rusia Kecil” “The Witches of Kyiv” oleh Orest Somov; puisi "Ghoul"; Yang patut mendapat perhatian khusus adalah kisah “The Undertaker”, yang telah berulang kali dimasukkan dalam antologi prosa gotik dan misterius Rusia, termasuk yang asing.

Alexander Bestuzhev, lebih dikenal dengan nama samaran Marlinsky, juga meninggalkan tanda “Gotik” yang mencolok. “Peramal yang Mengerikan” juga bersaing dengan “…Pohon Poppy” dan “Rumah Terpencil...” untuk mendapatkan tempat di garis depan prosa mistis abad ke-19. Dan harus dikatakan, ia berjuang dengan kesuksesan: di ceruk “Kisah Yuletide”, karya Bestuzhev-Marlinsky dengan penuh percaya diri memimpin.

Pada Malam Tahun Baru, narator pergi ke pesta dansa, berkencan dengan seorang wanita yang sudah menikah. Tapi itu tidak terjadi: mereka tersesat, mereka tersesat, ya Sopir membawa saya ke desa yang saya kenal. Dan di sana, pada ramalan desa, narator harus menanggung rasa takut. Novella ini bagus terutama karena suasananya. Penulis dengan lihai membangun ketegangan sehingga pada akhirnya membanjiri pembaca seperti gelombang dan mereda...

Petersburg yang tercerahkan semakin memperhatikan pesta dansa dan pesta topeng, sementara di pedalaman Rusia Kecil lahirlah bakat-bakat - penyanyi dari tanah air mereka. Penulis utama yang menulis tentang kengerian Little Russia hanya ada dua. Salah satunya diketahui semua orang, yang kedua hanya diketahui oleh pembaca tingkat lanjut. Kita berbicara tentang Nikolai Gogol dan Orest Somov.

Faktanya, tidak perlu mengatakan apa pun tentang yang pertama. “Malam hari di sebuah peternakan dekat Dikanka”, “Viy”, “Potret”... Ini bukanlah daftar lengkap karya mistik Gogol, beberapa di antaranya benar-benar menyeramkan (terutama: “Pembalasan Mengerikan”, “Viy”)! Namun Anda mungkin ingat cerita seperti “The Prisoner”, yang juga dikenal sebagai The Prisoner, di mana penulisnya membuktikan bahwa ia dapat menggelitik saraf pembaca dengan cara yang berbeda.

YAK 88.161.1 BBK 83.3 (4 ROS)

G.Yu. ZAVGOROANYAYA

GAMBARAN USIA DALAM PROSA ROMANTISASI DAN SIMBOLISME RUSIA

GYU ZAVGORODNYAYA

GAMBARAN USIA TENGAH DALAM PROSA ROMANTISISME DAN SIMBOLISME RUSIA

Artikel ini membahas teknik artistik untuk menciptakan gambaran Abad Pertengahan dalam prosa romantisme dan simbolisme. Perhatian tertuju pada cara pewarisan tradisi klasik oleh para penulis modernis (stilisasi, perhatian pada detail substantif, lukisan verbal), serta transformasinya (kesepakatan besar dalam menciptakan kembali zaman, motif mimpi, elemen dongeng dan fantastis) .

Artikel ini membahas perangkat sastra yang digunakan untuk menciptakan citra Abad Pertengahan dalam prosa romantisme dan simbolisme. Cara tradisi klasik diwarisi oleh penulis modernis (stilisasi, perhatian terhadap detail objek, "lukisan verbal") dan bagaimana tradisi tersebut diubah (tingkat konvensionalitas yang lebih tinggi dalam rekonstruksi zaman, motif mimpi, elemen fantastis seperti dongeng) diberikan dominasi.

Kata kunci: gambaran Abad Pertengahan, romantisme, simbolisme, stilisasi.

Kata kunci: gambaran Abad Pertengahan, romantisme, simbolisme, stilisasi.

Dekade pertama abad ke-19 dalam sastra Rusia ditandai dengan terbentuknya “suku kata baru dalam bahasa Rusia”. Pembentukan ini dilakukan dalam konteks semakin kuatnya romantisme, yang bagi sastra Rusia, khususnya pada awalnya, merupakan fenomena murni asing, yang masih harus dikuasai dan “ditanamkan” di tanah Rusia. Bukan suatu kebetulan bahwa V.G. Belinsky, menunjuk pada sifat sekunder dan tiruan dari romantisme awal Rusia, menyebutnya “seorang pemuda setengah terpelajar dengan rambut dan perasaan yang sedikit acak-acakan.” Dalam situasi seperti itu, tidak hanya terjemahan dan adaptasi yang memperoleh arti khusus (“prosa Rusia pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19 berada dalam posisi seorang anak kecil, yang pengalaman fiksi pertamanya biasanya berupa penceritaan kembali apa yang ia baca, deskripsi, dan surat-suratnya” ), tetapi juga berbagai bentuk peniruan model Eropa Barat, baik pada tingkat gaya maupun pada tingkat plot, tema, ide, dll. - kemampuan meniru dianggap sebagai nilai artistik yang tidak diragukan, dan definisi “Byron Rusia ”, “Chateau-Briand dari milisi Moskow”, dll. adalah pengakuan atas bakat. Wajar jika teori dan praktik artistik romantisme Jerman memiliki pengaruh nyata pada sastra Rusia (khususnya prosa). Namun, untuk memahami jalur perkembangan prosa Rusia, penting tidak hanya untuk menunjukkan adanya pengaruh, tetapi juga untuk mengetahui dengan tepat bagaimana pengaruh tersebut dilakukan, apa sebenarnya yang dipinjam dan bagaimana hal itu menemukan kehidupan baru dalam sastra Rusia. .

Sebagaimana diketahui, dalam risalah estetis dan filosofis romantisme Jerman, salah satu gagasan utamanya adalah gagasan beralih ke masa lalu, yang di dalamnya terlihat pedoman spiritual yang hilang. Selain itu, yang mereka maksudkan adalah masa lalu yang kurang lebih spesifik, yaitu Abad Pertengahan, yang dalam benak kaum romantis diasosiasikan dengan “zaman keemasan” Eropa, dengan tatanan dunia yang harmonis berdasarkan nilai-nilai Kristiani. Pada Abad Pertengahan, yang sudah cukup lama untuk diidealkan (dan tidak dianggap gelap dan biadab), semacam utopia spiritual terlihat. Untuk pertama kalinya teori pemahaman Abad Pertengahan dikemukakan oleh V.-G. Wackenroeder (“Pencurahan Sepenuh Hati Seorang Biksu, Pencinta Seni,” 1797). Novalis memberikan perhatian khusus pada gagasan ini - baik dalam esai “Christianity, or Europe” (1799) dan dalam novel “Heinrich von Ofterdingen” (1800); Kita juga dapat mengingat drama karya G. von Kleist “Kätchen of Heilbronn, or the Trial by Fire” (1810), yang juga menampilkan tema abad pertengahan.

Prosa Rusia, yang sedang dalam proses menemukan jalannya sendiri pada dekade pertama abad ke-19, antara lain, memahami gagasan Eropa Barat ini, tetapi di bawah pena penulis Rusia, prosa tersebut menemukan bentuk perwujudan artistik yang spesifik. Jika kaum romantisme Jerman memperindah Abad Pertengahan, menciptakan citra ideal tertentu (dan mereka terutama beralih ke masa lalu nasional mereka, memperkenalkan citra ksatria, penambang, dll.), maka penulis dalam negeri menggambarkan Abad Pertengahan menurut model Eropa Barat. Tidaklah mengherankan bahwa yang penting dalam kasus ini bukanlah gagasan tentang tatanan dunia yang harmonis dan berorientasi spiritual (seperti halnya Novalis), melainkan gambaran periode abad pertengahan Eropa Barat, yang paling dikenal dalam sejarahnya. kedekatan dengan sumber sastra. Dengan perkembangan sastra Rusia, tesis romantis penting tentang daya tarik artistik terhadap masa lalu nasional akan menerima perwujudan figuratifnya yang konkret - cerita rakyat dan mitologi Rusia, dan Abad Pertengahan Rusia akan menjadi perhatian penulis. Namun, ungkapan terakhir ini sangat kondisional - bukan rahasia lagi bahwa konsep Abad Pertengahan masih lebih dapat digunakan dalam arti kata yang sempit - dalam arti isi-ideologis, daripada dalam arti temporal. Namun dalam hal konten, ini terutama bersifat ideologis, agama, budaya, dll. kekhususan kehidupan di Eropa Barat. Dan keinginan para penulis Rusia untuk menciptakan kembali lingkungan asing ini sejalan dengan semangat mahasiswa tahap awal prosa Rusia. Abad Pertengahan Barat digambarkan melalui stilisasi, yaitu melalui fitur-fitur eksternal dan spektakuler yang dapat dikenali oleh pembaca berbahasa Rusia.

Dalam hal ini, artikel oleh N.V. bersifat indikatif. "On the Middle Ages" karya Gogol, di mana ia memfokuskan perhatiannya secara tepat pada hal-hal yang penting bagi kaum romantisme (walaupun sehubungan dengan tahap awal pembentukan prosa Rusia, ini sudah merupakan pandangan retrospektif - artikel tersebut diterbitkan di 1834). Gogol mencatat bahwa semua kejadian dalam “sejarah pertengahan” “penuh keajaiban, memberikan semacam cahaya fantastis pada Abad Pertengahan”; menulis tentang ikatan yang tak terpisahkan dari “ordo spiritual para ksatria”, tentang pendewaan wanita, tentang praktik “alkimia, yang dianggap sebagai kunci semua pengetahuan, mahkota pembelajaran Abad Pertengahan,” menyebutkan Inkuisisi (“ Sungguh fenomena yang suram dan mengerikan!”) ​​dan menutup pemikirannya dengan seruan retoris : “Jangan mereka memberi<явления Средневековья - Г.З.>benarkah menyebut Abad Pertengahan sebagai abad yang indah? Keajaiban terjadi di setiap langkah dan berkuasa di mana-mana selama sepuluh abad muda ini.” Jadi, Gogol menunjuk pada “penanda paling representatif” dari Abad Pertengahan, yang terkait dengan keajaiban, kesatria, ziarah, cinta ilahi (frasa yang dapat ditafsirkan dengan cara yang berbeda, tetapi semua makna akan relevan dengan Abad Pertengahan), kengerian.

Mungkin gambaran paling jelas dan banyak dari era budaya ini disajikan dalam prosa romantis awal A. Bestuzhev-Marlinsky, yang memilih Livonia sebagai objek penggambaran artistiknya, yang menurut V.E. Watsuro, “semacam oasis Abad Pertengahan Barat di Rusia.” Marlinsky beralih ke periode Abad Pertengahan tinggi (Castle Neuhausen) dan akhir (Revel Tournament), mengembangkan tema-tema yang relevan untuk setiap era (misalnya, Turnamen Revel menggambarkan penurunan gelar ksatria). Namun, selain topik yang relevan, penulis juga menggunakan sejumlah teknik stilistika untuk mencapai tugas artistiknya.

Jadi, antara lain, Marlinsky secara aktif menerapkan prinsip gambar. Gambaran verballah yang paling berkontribusi pada penciptaan gambaran waktu; Selain itu, satu atau beberapa varian penggambaran verbal kastil paling sering ditemui. Kastil - arsitekturnya, interiornya - menjadi perwujudan dan simbol era ksatria. Berikut gambaran tipikalnya: “Gerbang kastil terbuka, dan melalui gerbang tersebut, di tengah halaman yang luas, rumah ksatria dapat terlihat. Atapnya yang runcing penuh dengan ubin berwarna-warni; semua sudutnya ditandai dengan anak panah, dan banyak yang memiliki menara.” Seperti yang Anda lihat, detail arsitektural diciptakan kembali dengan sangat cermat, yang, di satu sisi, “membawa” era lebih dekat (berkat deskripsi detail material spesifiknya), di sisi lain, memberikan fitur bergaya karena penekanannya. penekanan pada tanda-tanda eksternal waktu.

Peran yang sama pentingnya dimainkan oleh deskripsi interior, yang sekali lagi menekankan detail Gotik: “Aula bundar Neuhausen diterangi oleh dua lilin besar yang terbuat dari lilin kuning, yang ditancapkan pada lampu besi bertanduk dua. Nyala api mereka berhembus sesuai keinginan angin, menembus rangka jendela Gotik yang tidak rata, namun kecemerlangannya tidak mencapai puncak lengkungan runcing, menghitam seiring berjalannya waktu, dan hanya sesekali perisai dan lapisan baja menyinari jendela tersebut. dinding dan bayangan ganda berkelap-kelip dari tanduk rusa yang tertancap di antara keduanya. Dua tungku berat, ditutupi dengan dekorasi yang dicat, berdiri berhadapan. Sebuah meja kayu ek putih menempati bagian tengah ruangan.” Jelaslah bahwa dalam hal ini kita mempunyai gambaran yang lengkap, statis dan, dalam arti tertentu, bernilai diri; tidak hanya dalam detail yang disebutkan (lilin, jendela Gotik, kubah runcing, perisai, kuiras, dll.), tetapi bahkan dalam komposisi gambar "geometris" yang ketat (aula bundar, langit-langit kubah runcing, dua kompor saling berhadapan, meja besar di tengah) suasana Gotik yang singkat dan suram tersampaikan.

Menciptakan kembali era yang jauh melalui deskripsi detail eksternal yang dapat dikenali, yang terkadang terlihat sangat spektakuler dan dekoratif, merupakan ciri khas gaya seniman Marlinsky. Penulis menciptakan gambaran kuno yang bergaya, sangat menarik bagi permulaan yang indah, dan ini tidak hanya berlaku untuk lukisan kastil, dekorasi luar dan dalam, tetapi juga pada potret para pahlawan. Semuanya terutama berfokus pada deskripsi karakteristik kostum pada masa itu, yang, bagaimanapun, mengingatkan pada kostum teater dengan penekanan pada kecerahan dan dekorasi - di hadapan kita terdapat gambar-gambar bergaya baru yang dirancang untuk menciptakan representasi visual pada zaman tersebut. Berikut beberapa contoh tipikalnya: “... seorang kesatria dengan jubah beludru bersulam perak dan setengah kaftan berwarna raspberry yang sangat pendek. Wajahnya mengerutkan kening, dan tangannya terlipat di dada hingga setengah menutupi salib Malta berujung delapan”; “Akhirnya, Vseslav berlari ke kamar dengan berisik. Dia mengenakan kaftan merah, disulam dengan emas di kelimannya. Di belakang ikat pinggangnya ada belati Tatar, di tangannya ada cambuk sutra, dan tumit sepatu botnya yang merah penuh dengan jahitan warna-warni; Kancing manset yakhont dan renda mutiara di kerah miring membuktikan bahwa Vseslav bukanlah asal usul biasa.” ; “Emma ​​menangis sambil berdoa

di depan salib, dan wajah pucat serta rambut pirangnya, tersebar di bahunya, dipisahkan dengan cerah dari gaun camelot hitamnya, dipangkas dengan cerpelai, yang terlipat panjang ke lantai.” Dalam penggalan-penggalan yang dikutip, gambaran wajah yang sebenarnya tampak konvensional dan skematis, sementara detail pakaian yang menarik dan spektakuler mendominasi, gambarannya kembali ke gagasan stilisasi melalui rekreasi detail material yang dapat dikenali pada zaman itu, melalui daya tarik. dengan prinsip-prinsip indah dan teatrikal.

A.F. membahas topik Inkuisisi abad pertengahan. Veltman dalam cerita "Yolanda". Penulis, yang selalu tetap setia pada gayanya (V.G. Belinsky menggambarkan bakat Veltman sebagai "keanehan yang aneh, berubah-ubah, penuh kasih"), "mengurangi" plot, menciptakan kesenjangan semantik yang signifikan di dalamnya yang membuat sulit untuk memahami apa yang sedang terjadi. Kita dapat mengatakan bahwa, sampai batas tertentu, karena “fragmentasi” plot tersebut, gambaran Abad Pertengahan (tanggal spesifik dari apa yang terjadi ditunjukkan - 1315) yang muncul ke permukaan di sini, dan aksen semantik bergeser ke rekonstruksinya. Berbeda dengan Livonia Tales, di sini kita tidak memiliki tema heroik ksatria, melainkan suasana yang menonjolkan misteri dan misteri yang tidak menyenangkan. Penyebutan di awal cerita tentang gereja St. Dominika, yang diamati oleh pahlawan, “ceroplastique yang agung” Guy Bertrand dari jendelanya, segera membangkitkan asosiasi yang tidak disengaja dengan tema Inkuisisi. Deskripsi basilika di bawah sinar matahari terbenam menggemakan sejumlah deskripsi kastil abad pertengahan, selalu di malam hari (kita dapat mengingat karya pra-romantis N.M. Karamzin “The Island of Bornholm”, salah satu cerita Livonia Marlinsky “Castle Neuhausen”, dll.). Selanjutnya dalam cerita, tema ilmu sihir, ramalan (baik nyata maupun imajiner), semacam cinta terlarang, kesalahan fatal dan, akhirnya, pengadilan Inkuisisi dan auto-da-fé muncul. Dapat dinyatakan dengan yakin bahwa Veltman, seperti Marlinsky, menaruh perhatian besar pada deskripsi realitas material pada zaman itu (objek, pakaian, interior), serta penciptaan “gambar verbal”, seringkali statis, tetapi dengan cermat. detail yang dijelaskan - seorang wanita pucat berpakaian hitam "di samping ceruk yang ditutupi tirai hitam", inkuisitor di sidang pengadilan, prosesi terpidana ke tempat eksekusi. Dengan demikian, terciptalah gambaran zaman yang cerah, spektakuler, dan dapat dikenali.

Topik penting lainnya, yang terkait erat dengan Abad Pertengahan dan membangkitkan minat khusus yang meningkat pada periode romantis, adalah topik ajaran rahasia, ilmu rahasia, terutama alkimia (Gogol juga menyebutkan hal ini dalam artikel yang dikutip di atas). Seorang penulis dan filsuf yang sangat tertarik dan serius pada sisi pengetahuan mistik ini adalah V.F. Odoevsky; Ketertarikan ini tercermin dalam kreativitas seni. Namun, Odoevsky sudah mengikuti jalan yang sama sekali berbeda dari Marlinsky dan Veltman, dan daya tariknya terhadap estetika dan filosofi Jerman yang sangat ia hormati juga unik. Sebagai contoh, kita dapat mengingat cerita “Retort”, yang membuka siklus “Motley Tales with a Red Word…”. Sebuah referensi ironis tentang Abad Pertengahan hadir di awal: “Di masa lalu ada ilmu-ilmu aneh yang dipelajari oleh orang-orang aneh. Orang-orang ini dulunya ditakuti dan dihormati; lalu mereka membakar dan menghormatinya; Kami satu-satunya yang berpikir untuk tidak takut atau menghormati mereka. Dan sungguh, kami berhak melakukan ini!” . Namun, semakin jelas bahwa ironi penulis tidak ditujukan pada Abad Pertengahan (yang, sebaliknya, dibicarakan dengan penuh hormat dan antusias), tetapi pada keadaan jiwa dan pikiran modern: “Tetapi bukankah ini masalah kita? ? Bukankah karena nenek moyang kita memberikan lebih banyak kebebasan untuk berimajinasi, bukankah karena pikiran mereka lebih luas dari pikiran kita dan, dengan merangkul ruang yang lebih luas di gurun yang tak terbatas, mereka menemukan apa yang tidak akan pernah kita temukan di cakrawala tikus kita? . Ceritanya penuh dengan referensi filsafat dan sains abad pertengahan, khususnya nama dan karya ilmuwan alkimia terkenal, dan eksperimen alkimia dengan memanaskan amalgam dalam retort menjadi unik.

“kunci semantik” untuk keseluruhan siklus dan metafora kreativitas seni secara umum (realitas, “dipanaskan dalam jawaban” imajinasi penulis, berubah menjadi sebuah karya sastra).

Dengan demikian, gambaran Abad Pertengahan sebagian besar diciptakan melalui prisma sastra, titik awalnya (terutama pada tahap awal romantisme) adalah keinginan untuk meniru gaya penulis Eropa Barat dan “warna” asing pada umumnya.

Hampir satu abad kemudian, pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, kebutuhan untuk memperbarui seluruh landasan estetika dan stilistika seni dirasakan cukup akut. Perlu ditegaskan bahwa yang kita bicarakan secara khusus adalah tentang pembaruan, dan bukan tentang pembentukan, seperti yang terjadi pada awal abad ke-19. Dan jika pada awal romantisme berbagai pengalaman artistik dikaitkan dengan asimilasi “masa muda” dari pengalaman Eropa Barat, maka era Zaman Perak merasakan kelelahan yang agak “pikun” dari beban budaya klasik yang berusia seabad dan secara aktif tertarik. dalam mencari cara-cara ekspresi artistik yang polemik dan alternatif.

Salah satu tren paling otoritatif dalam modernisme Rusia - simbolisme - secara sadar berorientasi pada teori dan praktik artistik romantisme. S.A. Vengerov pada tahun 1914 memperkenalkan konsep neo-romantisisme ke dalam sirkulasi ilmiah, berbicara tentang kemungkinan penuh untuk menyatukan “psikologi sastra tahun 1890-1910-an dengan dorongan-dorongan yang merupakan ciri khas romantisme.” Tentu saja, kebangkitan kembali gerakan sastra yang telah menjadi masa lalu adalah mustahil; kita dapat berbicara tentang perkembangan yang sangat intensif dari tradisi romantisme dalam bentuknya yang paling beragam. Sejalan dengan perkembangan tersebut, sastra awal abad ke-20 kembali menunjukkan ketertarikan yang sangat langsung terhadap masa lalu asing, khususnya pada Abad Pertengahan. Pendekatan untuk menggambarkan era tersebut dalam banyak hal mirip dengan pendekatan romantis, tetapi perbedaan yang tidak diragukan lagi membuktikan adanya tingkat pemahaman retrospektif yang berbeda tentang masa lalu.

Para penulis prosa simbolis, pada umumnya, tertarik pada akhir Abad Pertengahan dan transisinya ke Renaisans: batas kesadaran, perubahan paradigma budaya - inilah yang dekat dan memenuhi kebutuhan Zaman Perak. Kita juga dapat berbicara tentang pentingnya gambaran visual waktu, yang diciptakan melalui daya tarik terhadap realitas eksternal yang indah - ini mengungkapkan warisan langsung dari tradisi romantis. Misalnya, kastil dan beragam lanskap di sekitarnya terus menjadi perwujudan Abad Pertengahan, seperti dalam romantisme. Namun, gambaran visual menjadi lebih menonjol, ditonjolkan, diberi gaya: “Kastil ini dibangun dengan kasar, dari batu-batu yang sangat tebal, dan dari luar tampak seperti batu liar dengan bentuk yang aneh” (V.Ya. Bryusov, “In the Menara"). Dalam novel “Malaikat Api” oleh V.Ya. Bryusov menggunakan teknik "visualisasi" yang sangat unik: memasukkan ke dalam narasi, alih-alih potret, deskripsi interior dan arsitektur, nama-nama (yaitu nama, dan bahkan bukan ekphrasis) lukisan karya Botticelli, patung karya Donatello, ukiran karya Durer , pengarang “menyampaikan kata” ke dalam dokumen visual zaman itu, di satu sisi, mendekatkannya, dan di sisi lain, meningkatkan mediasinya, sifat rekreasi yang bergaya. Hal yang sama dapat dikatakan tentang tema-tema yang sangat dikaitkan dengan Abad Pertengahan sejak zaman romantis: mistisisme, pengetahuan rahasia, kengerian Inkuisisi, dll. Tema-tema tersebut mendapat kajian lebih mendalam, terutama motif-motif mistik yang begitu relevan pada pergantian abad, terdengar lebih jelas dibandingkan abad sebelumnya. Dalam hal ini, proses penciptaan “Malaikat Api” menjadi indikasi, ketika V.Ya. Bryusov “selama beberapa tahun memesan buku dan ilustrasi yang menggambarkan kehidupan sehari-hari, adat istiadat, Inkuisisi, kostum, dll., untuk dipelajari pada abad ke-16.” . Niat artistik penulisnya mencakup keaslian sejarah sepenuhnya (terima kasih, khususnya, edisi pertama novel ini dapat dibingkai sebagai tipuan, menampilkannya sebagai terjemahan dari manuskrip abad pertengahan yang sebenarnya).

Di sisi lain, terdapat kecenderungan stilistika lain, yakni adanya penyimpangan yang tegas dari kebenaran sejarah. Bagi kaum Simbolis, Abad Pertengahan sudah berubah menjadi objek estetika murni (terutama karena estetika masa lalu menjadi tugas artistik yang disadari dan bernilai diri - inilah salah satu perbedaan penting antara era perbatasan dan era perbatasan. yang romantis sebelumnya). Oleh karena itu, keaslian terkadang memudar ke latar belakang, dan konvensionalitas dari apa yang digambarkan ditekankan, misalnya melalui pengenalan motif mimpi. Demikianlah kisah V.Ya. “In the Tower” karya Bryusov memiliki subjudul “A Recorded Dream”: “Itu adalah kehidupan Abad Pertengahan yang mengerikan, ketat, masih setengah liar, masih penuh dengan dorongan hati yang tak tergoyahkan. Namun dalam mimpi, pada awalnya, saya tidak memiliki pemahaman tentang zaman ini, tetapi hanya perasaan gelap bahwa saya sendiri asing dengan kehidupan di mana saya tenggelam.”

Sangat konvensional, terkait erat dengan dongeng dan awal yang fantastis (yang juga sesuai dengan semangat zaman), adalah kiasan abad pertengahan di bagian kedua dari trilogi F. Sologub “The Legend in the Making,” “Queen Ortrud. ” Di sini muncul tema ksatria dan gambaran kastil abad pertengahan, yang menjadi bahan perdebatan para pahlawan, yang secara artistik mencerminkan ide-ide penting untuk zaman tersebut, khususnya - apakah produktif beralih ke zaman kuno sebagai sumber seni baru?

Dengan kata lain, dalam kaitannya dengan simbolisme, di satu sisi kita dapat berbicara tentang perkembangan yang lebih rinci dari motif-motif paling representatif yang terkait dengan Abad Pertengahan, dibandingkan dengan romantisme, tentang penggunaan penggambaran verbal yang lebih intensif (hingga abad ke-19). pengenalan lukisan tertentu); dan di sisi lain, tentang mediasi, konvensionalitas, dan stilisasi zaman yang lebih besar: ironi, motif mimpi muncul, zaman tidak hanya memperoleh aura mistis, tetapi terkadang aura luar biasa-fantastis.

Literatur

1. Belinsky, V.G. Karya Alexander Pushkin. Seni. keempat [Teks] // Koleksi. op. : dalam 13 volume / V.G. Belinsky. - M.: Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1955. - T. 7. - 735 hal.

2. Belinsky, V.G. Cerita oleh A. Veltman [Teks] // Koleksi. op. : dalam 13 volume / V.G. Belinsky. - M.: Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1955. - T. 7. - 735 hal.

3. Bestuzhev-Marlinsky, A.A. Kastil Neuhausen [Teks] // Op. : 2 ton / A.A. Terbaik-tuzhev-Marlinsky. - M.: Fiksi, 1958. - T. 1: Cerita, cerita, esai. - 693 hal.

4.Bryusov, V.Ya. poros bumi. Cerita dan adegan dramatis [Teks] / V.Ya. Bryusov. -M. : Scorpio, 1911. - 198 hal.

5. Bryusova, I. Bahan biografi Valery Bryusov [Teks] // Bryusov Valery. Puisi Pilihan. - M.; L.: ACADEMIA, 1933. Dikutip. oleh: Lavrov, A.V., Grechishkin, S.S. Simbolis dari dekat. Esai dan publikasi [Teks] / A.V. Lavrov, S.S. Grechishkin. - Sankt Peterburg. : Penerbitan Scythia, 2004. - 400 hal.

6. Vatsuro, V.E. Novel Gotik di Rusia [Teks] / V.E. Watsuro. - M.: Review Sastra Baru, 2002. - 545 hal.

7. Veltman, A.F. Novel dan cerita [Teks] / A.F. Veltman. - M.: Soviet Rusia, 1979. - 384 hal.

8. Vinogradov, V.V. Gaya Pushkin [Teks] / V.V. Vinogradov. - M.: Nauka, 1999. - 703 hal.

9. Gogol, N.V. Tentang Abad Pertengahan [Teks] // Koleksi. op. : dalam 8 volume / N.V. gogol. - M.: Terra, 2001. - T. 3: Cerita, artikel dari koleksi. "Arabesque" 1835 - 384 hal.

10. Zavgorodnyaya, G.Yu. Kastil abad pertengahan dalam sastra Rusia [Teks] / G.Yu. Zavgorodnyaya // Pidato Rusia. - 2014. - No.5. - Hal.3-10.

11. Zavgorodnyaya, G.Yu. Stilisasi dan gaya dalam prosa klasik Rusia [Teks] / G.Yu. Zavgorodnyaya. - M.: Litera, 2010. - 276 hal.

12. Odoevsky, V.F. Kisah Beraneka Ragam [Teks] / V.F. Odoevsky. - Sankt Peterburg. : Nauka, 1996. - 215 hal.

13. Roboli, T. Sastra “Perjalanan” [Teks] / T. Roboli // Prosa Rusia: koleksi. artikel / ed. B. Eikhenbaum, Y. Tynyanov. - L.: Akademisi, 1926. - 325 hal.

14. Sastra Rusia abad kedua puluh [Teks] // Op. : dalam 2 jilid / ed. S.A. Vengerova. - M.: Mir, 1914. - T. 1. - 411 hal.