Prof. Evgraf Duluman -

Doktor Filsafat,

kandidat teologi

Sekolah teologi Aleksandria dan Antiokhia:

pengaruhnya terhadap pembangunan

Pandangan dunia dan filsafat Kristen

1. Pendahuluan. 2

2.1. Dari Yudaisme melalui filsafat kuno hingga Kristen. 3

2.2.Lambang Iman sebagai lambang Iman Kristiani. 4

NIKEO-TSAREGRAD.. 7

S I M V O L Vaku R aku.. 7

SIM V O L V E R S... 8

Simbol Viri Nikeo-Konstantinopolitan. 10

3.1. “SIMBOL SAINT ATHANASIUS YANG HEBAT”. 11

2.4. Kemunculan dan landasan filosofis aliran teologi Aleksandria. 17

2.5. Tempat iman dan akal dalam pengetahuan. 18

2.6. Dualisme teologis orang Aleksandria. 20

2.7. Dualisme antropologis para teolog Aleksandria. 20

2.5. Dualisme antropologis para teolog Aleksandria. 21

2.8. Metodologi penelitian teologis orang Aleksandria. 22

2.9. Interpretasi Kitab Suci di Sekolah Alexandria. 22

3.1. Munculnya; orang suci dan bidat dari sekolah teologi Antiokhia. 23

3.2. Aristotelianisme di sekolah teologi Antiokhia. 24

3.3. Identitas iman dan pengetahuan, ilmu pengetahuan dan agama. 25

3.4. Interpretasi Alkitab oleh Antiokhia. 26

3.5. Melawan dualisme roh dan materi, tubuh dan jiwa. 27

H.5. Ajaran moral dan doktrin keselamatan. 28

4. KESIMPULAN. 29

1. Pendahuluan

Ketika Kekristenan primitif, setelah melalui setengah abad perkembangan, akhirnya merasa dirinya sebagai entitas keagamaan yang relatif independen dari Yudaisme dan agama yang berbeda dari apa yang disebut paganisme, ia merasakan kebutuhan yang ekstrim untuk menyadari dirinya sendiri dan setidaknya membawa pandangan dunia keagamaannya ke dalam beberapa hal. jenis sistem. Pada awalnya, ini adalah pekerjaan berbagai macam pengkhotbah agama Kristen yang mengembara dan menetap: rasul, nabi, penatua, diakon, tabib, glossolator (berbicara dalam bahasa “lain”), uskup, penerjemah, dan hamba Tuhan Kristen yang serupa. Seiring waktu, muncul kebutuhan untuk secara khusus mempersiapkan para penganut agama Kristen untuk dibaptis dan diterima dalam komunitas Kristen. Domba-domba Kekristenan yang baru muncul pertama kali termasuk di antara orang-orang yang dekat dengan mereka. Saat itu mereka disebut katekumen, karena doktrin Kristen hanya “dibacakan” secara singkat kepada mereka. Dengan penyebaran agama Kristen, muncul kebutuhan akan penyajian esensi agama Kristen yang berkualitas. Pada akhir abad kedua, sekolah katekese atau, dengan kata lain, sekolah “katekumen” muncul (dari kata Yunani “kat'echizo - saya umumkan, saya presentasikan secara lisan), di mana ajaran agama Kristen disajikan dalam bentuk jawaban atas pertanyaan. Sekolah katekisasi ada di kota-kota dan pemukiman besar. Sekolah-sekolah katekese ini menjadi dasar bagi sekolah-sekolah teologi Kristen yang muncul pada awal abad ke-3, yang mulai mensistematisasikan dan memperdebatkan hakikat doktrin Kristen. Selama abad ke-3 hingga ke-6, beberapa sekolah teologi besar dan puluhan sekolah kecil beroperasi dalam agama Kristen. Aliran-aliran ini mempromosikan berbagai versi Kekristenan dan bertempur sengit satu sama lain, tetapi pada saat yang sama, melalui saling permusuhan dan dalam proses perjuangan bersama, mereka berkontribusi pada perkembangan bertahap dogma-dogma dan penyatuan pandangan dunia Kristen.

Sekarang kami tidak akan menganalisis esensi seluk-beluk teologis dari perbedaan pendapat antara aliran teologi Kristen. Marilah kita membahas hubungan mereka dengan filsafat dan sejauh mana mereka menggunakan filsafat dalam teologi mereka. Yakni, keadaan inilah yang menjadi awal terbentuknya filsafat Kristen abad pertengahan itu sendiri.

Sebagian besar aliran teologi Kristen pada abad ke-3 dan ke-4 sepenuhnya menyangkal pentingnya dan manfaat filsafat bagi kepercayaan Kristen, mengutuk filsafat Kristen dan menghindarinya dengan segala cara yang mungkin. . Diantaranya, perlu diperhatikan sekolah-sekolah Asia Kecil (Capadocia) dan Afrika Utara (Kartago). Aliran teologi lain mencoba menggunakan filsafat Yunani-Romawi baik untuk meningkatkan prestise ideologis eksternal Kekristenan maupun untuk kebutuhan internal: sistematisasi dan rumusan yang jelas dari ketentuan utama doktrin Kristen . Di antara aliran-aliran tersebut, tempat yang dominan dan menentukan bagi masa depan doktrin Kristen ditempati oleh aliran-aliran teologi yang saling bersaing di Alexandria dan Antiokhia. Kedua aliran ini dengan suara bulat berusaha mendamaikan iman Kristen dengan akal, menempatkan dogma-dogma gereja Kristen dalam kerangka wacana filosofis. Aktivitas badai dan permusuhan yang tidak dapat didamaikan antara aliran-aliran ini mengilhami diadakannya enam dewan Ekumenis dan lusinan dewan lokal, di mana hierarki paling terkemuka dan saudara-saudara monastik, dalam perselisihan, dan seringkali dengan tinju, membuktikan kasus mereka dan menegaskan kebenaran Gereja Kristen. , seperti yang ditunjukkan dalam bentuk klasik pada tahun 449 di Konsili Ekumenis Efesus, yang dijuluki Katedral “Perampok” .

2. Sekolah Teologi Alexandria

2.1. Dari Yudaisme melalui filsafat kuno hingga Kristen.

Komunitas penganut Kristen di Aleksandria “pada awalnya mendirikan sekolah “katekumen” untuk mengajar orang-orang yang masuk Kristen dalam iman. Tradisi Kristen menyebutkan kemunculan pengkhotbah Kristen di kalangan Yahudi Aleksandria pada paruh kedua abad pertama, dan hal ini tidak jauh dari kebenaran.

Alexandria adalah rumah bagi diaspora Yahudi terbesar. Rabi terkenal Aristobulus tinggal di Alexandria pada abad kedua SM, dan kemudian teolog dan filsuf Yahudi Philo (25 SM - 50 M) tidak kalah terkenalnya bahkan di luar lingkungan Yahudi, keduanya dengan caranya sendiri mencoba menggabungkan Yudaisme dengan Budaya dan filsafat Hellenic, di mana mereka mulai menafsirkan secara alegoris kitab suci Yudaisme - Tanakh, yang dalam agama Kristen mulai disebut Perjanjian Lama. Philo percaya bahwa Tuhan, melalui Musa di dalam Alkitab, mengatakan kepada orang Yahudi seperti yang dikatakan para filsuf kepada orang Yunani. Untuk meyakinkan para pendengar dan pembacanya mengenai hal ini, ia mengajarkan bahwa Alkitab konon berisi isi literal dan isi alegoris. Untuk tujuan ini, ketika menafsirkan Tanakh, ia banyak menggunakan Kabbalah dan menulis bahwa dalam cerita-cerita dalam Alkitab seseorang harus melihat tidak hanya Adam dan Hawa, manusia dan hewan lain, tetapi juga bahwa Adam adalah pikiran, dan Hawa adalah kehidupan; Kain adalah kebodohan dan keserakahan; ular - nafsu; harimau - gairah; seekor unta yang mengumpulkan air di punuknya adalah kenangan, dan seterusnya. Para filsuf dan teolog mencoba mengisi konsep alkitabiah tentang Tuhan dengan konsep-konsep yang dikembangkan oleh kaum Platonis dan Stoa kontemporer. Untuk mencapai tujuan ini, ia mengadaptasi kisah-kisah alkitabiah tentang Tuhan dengan konsep dan abstraksi filosofis serupa dari Plato dan kaum Stoa kontemporernya. Dari sini dikatakannya bahwa Tuhan adalah Penggerak Utama, Yang Maha Kuasa, Yang Maha Baik, bahwa Tuhan berkomunikasi dengan dunia tidak secara langsung, melainkan melalui Logos yang memancar (mengalir, lahir), yaitu “Malaikat yang bertindak atas nama Tuhan”. “Prinsip Pertama Dunia”, “Akal” Tuhan”, “Putra Sulung Tuhan”, “Perantara”, “Perantara dan Perantara bagi manusia di hadapan Tuhan”...

Dalam semangat Philo inilah para katekumen, dan kemudian para guru sekolah teologi Aleksandria, mulai menafsirkan penyelamat mereka - Yesus Kristus: “Pada mulanya adalah Logos (Firman), dan Logos ada bersama Tuhan, dan Tuhan adalah Logos. Dia bersama Tuhan sejak kekekalan, dan tanpa Dia tidak ada sesuatu pun yang ada sekarang,” penulis Injil Yohanes kemudian memulai ceritanya tentang penampakan Kristus di bumi (Lihat: Bab 1, ayat 1 - 18).

Philo, berdasarkan teks Alkitab dan pandangan dunia keagamaan orang Yunani, berbicara tentang keberadaan banyak dewa, yang tertinggi di antaranya adalah Tuhan yang Ada (Yahweh, Yehuwa), Firman-Nya (Logos) dan Roh Kudus-Nya (feminin, the Kekuatan Tuhan). Satu abad kemudian, para pendiri Alexandria aliran filsafat Neoplatonis Ammonius Saccas (175-242) dan, khususnya, murid lokalnya Plotinus (204-270) mengembangkan doktrin Tritunggal yang tunggal dan tak terpisahkan, kekuatan tertinggi dunia, dewa-dewa, yang selama 4-6 abad berikutnya, hampir tidak berubah, masuk ke dalam ajaran dogmatis gereja Kristen dalam teks kanonisasi Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, dan bahkan lebih megah lagi dalam apa yang disebut pengakuan iman Athanasius dari Aleksandria (293-373).

Agar tidak kembali lagi nanti, kami akan menyajikan simbol-simbol ini dalam aslinya, dalam terjemahan saya dan dengan catatan tambahan.

2.2. Lambang iman merupakan ekspresi simbolik iman Kristiani.

Kekristenan, sebagai agama yang independen, dibedakan dari semua agama lain, pertama-tama, karena kekhasan pandangan dunianya yang kuat. Selebihnya, di balik rekonsiliasi orang-orang Kristen yang beriman, dijelaskan dalam surat suci (di dalam Alkitab). Selain itu, kontribusinya dalam teks alkitabiah dijalin ke dalam catatan sejarah sehari-hari, disampaikan dalam bentuk nubuatan, permulaan alegori dan perumpamaan, yang mengandung posisi-posisi yang kontradiktif dan saling eksklusif. Tempat verifikasi alkitabiah – seperti tempat seluruh Alkitab! - diterima oleh orang-orang percaya karena tidak sesuai dengan apa yang tertulis di dalamnya, Alkitab, dan seperti yang dianggap oleh para teolog dari gereja, sekte, atau ajaran sesat Kristen lainnya. Pangkat seperti itu, seperseratus kata untuk non-perang, firman Tuhan, seperti riznikh, orang-orang Kristen Kristen di NIY dari "VIRECHENSH pastinya sendiri", dan di sana vichita vichyatennya virinennya dari Natal Kristen yang sama.

Ale semua orang Kristen gereja, sekte, secara langsung dan kelompok Ini adalah pernyataan singkat tentang iman Kristen yang dirumuskan dan ditegaskan pada dua Konsili Ekumenis pertama - Konsili Nicea pada tahun 325 dan Konsili Konstantinopel pada tahun 381. Seri publikasi ini diberi nama: “Simbol Viri Nikeo-Konstantinopel (Nikeo-Konstantinopel).” Kadang-kadang disebut secara sederhana: “Lambang Kepercayaan”, Doa “Aku Percaya”, “Kredo” .

kata-kata Gretzke “Simbol” (Σιμβολον) - berarti “Tanda”, “Tanda”, “Tanda” dan dalam Kekristenan awal ada pemahaman penuh tentang setiap objek, gambar, ritual, simbol, dan tempat yang hanya dapat diakses oleh mereka yang diinisiasi. Jadi, gambar ikan adalah tulisan tentang Yesus Kristus, penggalan huruf dari kata “Rib” (dalam bahasa Yunani “Ichtheos” - Ιχθεοσ) adalah totalitas huruf pertama dari kata tersebut: “Yesus Kristus Anak Tuhan yang Hidup.” Makna simbolis dari salib, anak domba, penyajian roti dan anggur selama jam ibadah. Menyatakan kesetiaannya kepada gereja yang bernyanyi, umat Katolik secara simbolis menyilangkan lima jarinya, Ortodoks - tiga, Orang Percaya Lama - dua. Jadi, agama kulit adalah banyak simbol tersembunyi.

Simbol iman Orang-orang Kristen mula-mula kagum dengan kata-kata: “Saya percaya bahwa Yesus adalah Kristus” (Yohanes 20:31; Kisah Para Rasul 18:5,8). Dengan kata-kata ini, orang-orang Kristen dan Yahudi mula-mula mengungkapkan keimanan mereka sepenuhnya. Singkatnya, singkatnya, simbol-simbol keimanan di setiap agama. Jadi, dalam Islam ada Syahadat: “L’alh-illa hil’alla, Mahemadan - rassul alla” (Tidak ada Tuhan selain Allah, dan Muhammad adalah nabi-Nya); dalam agama Buddha - viguk: “Om mani padme gum” (Berbahagialah dia yang duduk di atas teratai); dalam Krishnaisme: “Hare Krishna” (Hidup Krishna, Maha Suci Krishna); dalam Yudaisme - “Shema Yisrael Yahweh eloginu Yahweh echad” (Dengarkan Israel: Yahweh adalah Tuhan, Yahweh adalah satu) .

Dalam proses perkembangan sejarah Kekristenan melintasi batas-batas Yudaisme dan mulai menyebar ke berbagai agama penganut agama Romawi. Dalam pemikiran ini, untuk mengenal agama Kristen, perlu dirumuskan lebih detail keimanannya, mengidentifikasi intinya dan dengan demikian memantapkannya secara ideologis dan menjaga agar tidak terpecah menjadi ketidaktahuan oh lautan ahli teori agama lainnya. Laporan singkat tentang pandangan dunia Kristen dari awal abad ke-3 disebut Simbol Iman. Pengetahuan tentang simbol-simbol ini jelas bagi semua orang yang memasuki komunitas Kristen. Mereka kemudian disebut “Simbol menyeramkan”, potongan-potongan bau busuk itu sulit dibaca oleh orang-orang beriman sebelum disetrum. Lambang Iman Nicea-Konstantinopolitan menjadi kumpulan simbol-simbol gerejawi yang unik dan menjadi satu kesatuan bagi seluruh gereja. Harus dikatakan bahwa simbol-simbol iman yang serupa merupakan penafsiran berlebihan terhadap ketentuan-ketentuan dasar Pandangan Cahaya agama ini dan agama-agama lain, dan dalam setiap agama yang secara historis kuno. Jadi, dalam Yudaisme - ini 13 dogma iman, yang ditulis oleh Rabin dan filsuf terkemuka Abad Pertengahan Maimonides (Rabman) († 1204); dalam Islam - 6 langkah menuju Islam, dalam agama Buddha - Banyak kebenaran mulia dan cara keselamatan Visimkovy.

Dalam rangka pewarnaan simbol-simbol tersebut, dimasukkan seluruh variasi agama, gereja, dan aliran setempat.

Simbol Viri Awalnya ditulis dalam teks yang sukulen. Baru-baru ini, para teolog membaginya menjadi 12 topik , untuk jumlah rasul Yesus Kristus. Bahkan kemudian, terbentuklah legenda bahwa Lambang Iman pertama ditempatkan oleh para Rasul pada hari Shabuot suci Yahudi. (Kisah Para Rasul, bagian 2), dan beberapa saat kemudian - di Dewan Yerusalem (Kisah Para Rasul, bagian 15). Pada saat yang sama, harus ditegaskan kembali bahwa simbol ini dibentuk dari 12 tesis, yang dikejutkan oleh rasul tertentu lainnya. Legenda tentang Pengakuan Iman Apostolik segera disebarkan oleh para teolog, meskipun Gereja Katolik menganggapnya dapat dipercaya.

Setelah menerima Simbol Viri Beberapa klarifikasi dimasukkan ke dalam teks ini, kata-kata disusun ulang dan ditambahkan. Dengan demikian, simbol iman Nike-Tsargradsky menyuarakan iman kepada satu Tuhan dan belum mengakui “Trinitas, yang satu dan yang sama”. Dalam teks ini Tuhan (Θεοσ, Theos) secara sederhana disebut Tuhan Bapa: “Saya percaya pada satu Tuhan, Bapa Yang Mahakuasa.” Dan Dosa Tuhan Yesus Kristus dan Roh Kudus disebut bukan dewa, tetapi Pans (Κυριοσ, kyrios - pan, lord): “Aku dalam satu Pan Yesus Kristus, anak Tuhan” (anggota 2); “Aku di dalam Roh Kudus, Panci kehidupan” (anggota 8).

Tritunggal Mahakudus dalam Gereja Kristen dirumuskan - tetapi tidak dibahas atau ditegaskan di Konsili Suci! - Dan Anda akan segera diterima di abad ke-6. Keyakinan Kristen tentang Tritunggal diatribusikan kepada Athanasius, Uskup Agung Aleksandria, yang hidup pada abad ke-4. Teks ini disebut “Simbol Iman Athanasius Agung.”

Pengakuan Iman Nicea-Caesasian diperiksa pada satu dan lain Konsili Ekumenis, kemudian direvisi dan dikanonisasi dalam edisi baru hanya oleh 451 orang pada Konsili Kalsedon ke-4. Pada Konsili Kalsedon, kata-kata “Tuhan yang benar adalah seperti Tuhan yang benar” dimasukkan ke dalam teks anggota ke-2 dari simbol iman. Keturunan masa kini sampai pada kesimpulan bahwa para bapa suci Konsili Ekumenis pertama dan Konsili Ekumenis lainnya mengutuk ungkapan “Tuhan itu seperti Tuhan” dan gagasan bahwa Tuhan dapat melahirkan Tuhan Tuhan,” dan dalam teks Katolik disebutkan ditambahkan “Tuhan itu seperti Tuhan.”

Dalam teks Pengakuan Iman Konsili Ekumenis pertama dan lainnya, penciptaan segala sesuatu yang “tampak dan tidak terlihat” dikaitkan dengan Allah Bapa (anggota pertama Pengakuan Iman), dan penciptaan “langit dan bumi” dikaitkan dengan Allah Bapa (anggota pertama Pengakuan Iman), dan penciptaan “langit dan bumi”. dikaitkan dengan Anak Allah. Pada Konsili Kalsedon, penciptaan langit dan bumi dikaitkan dengan Allah Bapa. Selama abad ke-14, teks Yunani menjadi mapan dalam teori dan praktik kehidupan gereja, yang menjadi dasar bagi semua terjemahan berikutnya. Akibatnya, muncul opsi nasional yang berbeda untuk pemindahan Simbol Viri Niceno-Konstantinopolitan. Anda juga dapat berhati-hati dengan keragaman simbol iman dalam 10 terjemahan bahasa Ukraina saat ini. Terjemahan kami didasarkan pada teks dialek bahasa Yunani Koine. Dalam dialek inilah teks Syahadat pertama kali ditulis pada Konsili Ekumenis pertama.

Umat ​​​​Kristen harus terus membaca dan melantunkan Syahadat selama jam ibadah; ayah baptis dan ayah baptis wajib membacanya pada saat pembaptisan anak; Pengetahuannya penting bagi mereka yang ingin dibaptis, menerima komuni, dan melaksanakan upacara pernikahan. Struktur Lambang Iman merupakan dasar bagi keseluruhan sistem kepercayaan Kristiani; dalam kerangka anggota Lambang Iman, unsur-unsur tersebut dan unsur-unsur iman Kristiani lainnya tetap disertakan. Teks iman Kristen yang paling luas disebut Katekismus. Biasanya hal ini ditunjukkan dalam bentuk permintaan bukti. Di setiap Gereja Kristen, ekstasinya didasarkan pada penggantian Simbol Iman Nicea-Konstantinopel. Berbagai macam kanonisasi dan penyelarasan penuh gereja kulit dibandingkan dengan gereja-gereja serupa terkandung dalam apa yang disebut buku Simbolik. Dalam Gereja Ortodoks diketahui bahwa keyakinannya diungkapkan secara paling memadai dalam tiga buku simbolis: “Katekismus Peter Mogily” (1640), “Surat Para Leluhur Serupa” (1649) dan “Katekismus Metropolitan Skov Filaret” (separuh lainnya abad ke-19).

NIKEO-TSAREGRAD

S I M V O L Vaku R aku

Bahasa Slavia Gereja	bahasa Ukraina
Vera Yu: 1. Dalam satu Tuhan Bapa - Yang Mahakuasa; Pencipta langit dan bumi, terlihat oleh semua orang dan tidak terlihat.	DI DALAMaku mencintaimu: 1. Dalam satu Tuhan Bapa Mahakuasa; Pencipta langit dan bumi, segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat.
2. Dan dalam satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah; Anak Tunggal, Yang lahir dari Bapa sebelum segala sesuatu; Cahaya dari Cahaya, Tuhan itu benar dari Tuhan itu benar; dilahirkan, bukan diciptakan, sehakikat dengan Bapa, yang melaluinya segala sesuatu ada.	2. Saya dalam satu Pan Yesus Kristus - Dosa Tuhan; Sejenis, dari Bapa yang lahir hingga permulaan segala zaman, - Cahaya itu seperti Cahaya, Tuhan yang benar itu seperti Tuhan yang benar ; bangsa, bukan ciptaan; satu esensi dengan Bapa, yang melaluinya segala sesuatu menjadi ada.
3. Demi kita, manusia dan keselamatan kita turun dari surga, dan berinkarnasi dari Roh Kudus dan Perawan Maria, dan menjadi manusia;	3. Demi kita manusia, dan demi keselamatan kita, mereka datang dari surga, mencurahkan Roh Kudus dan Perawan Maria dan menjadi manusia.
4. Disalibkan bagi kita di bawah pemerintahan Pontius Pilatus; dan menderita dan dikuburkan;	4. Pada jam-jam Pontius Pilatus dia bersulang untuk kita; [vin] setelah menderita, dia dikuburkan.
5. Dan dia bangkit kembali pada hari ketiga, sesuai dengan kitab suci;	5. Dan pada hari ketiga, dimulai dengan Surat Suci, dia bangkit kembali.
6. Dan naik ke surga, dan duduk di sebelah kanan Bapa;	6. Saya pergi ke surga dan duduk di sebelah kanan Bapa.
7. Dan lagi Dia yang akan datang akan dihakimi dengan kemuliaan oleh orang hidup dan orang mati, dan kerajaan-Nya tidak akan ada habisnya.	7. Dan lagi-lagi dia akan datang dengan kemuliaan untuk menghakimi orang hidup dan orang mati, (dan kemudian) kerajaannya tidak akan berakhir.
8. Dan di dalam Roh Kudus, Tuhan Pemberi Kehidupan, yang keluar dari Bapa, yang bersama Bapa dan Tuhan, kita disembah dan dimuliakan, yang berbicara dengan para nabi.	8. saya masuk Roh Kudus- Pan, untuk apa memberi kehidupan; Ayah seperti apa yang harus dituju; yang kita sembah dan yang diagungkan setara dengan Bapa dan Dosa; yang berbicara melalui para nabi.
9. Menjadi Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik.	9. Dalam Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik.
Saya mengakui satu baptisan untuk pengampunan dosa.	10. Saya mengakui satu baptisan untuk pengampunan dosa.
Teh untuk kebangkitan orang mati. Dan kehidupan abad berikutnya. Amin.	11. Aku menantikan kebangkitan orang mati, 12. Saya kehidupan di dunia yang akan datang. Amin.

SIM V O L V E R S

(Ringkasan singkat doktrin Kristen)

Vera Yu: Dalam satu Tuhan Bapa- Yang Maha Kuasa : Pencipta langit dan bumi , segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat. Dan di dalam Tuhan kita yang satu Yesus Kristus - Anak Tuhan; Anak Tunggal, yang lahir dari Bapa sebelum segala zaman; Terang dari Terang, Tuhan sejati dari Tuhan sejati; dilahirkan, bukan diciptakan; dilahirkan, bukan diciptakan; melalui Dia segala sesuatu menjadi ada; Demi kita, manusia, dan demi keselamatan kita, dia turun dari surga dan berinkarnasi dari Roh Kudus dan Perawan Maria - dan menjadi manusia; Disalibkan bagi kita di bawah pemerintahan Pontius Pilatus; menderita dan dikuburkan; Dan pada hari ketiga, menurut Kitab Suci, dia bangkit kembali; Dan dia naik ke surga dan duduk di sisi kanan Bapa; Dan dia akan datang kembali untuk menghakimi orang yang hidup dan orang mati, dan pemerintahannya tidak akan berakhir. Dan masuk Roh Kudus- Tuhan yang memberi kehidupan, yang berasal dari Bapa keluar; yang kami sembah dan muliakan bersama Bapa dan Putra, yang berbicara melalui para nabi. Menjadi satu katedral suci dan Gereja Apostolik. Saya mengakui satu baptisan untuk pengampunan dosa. Saya menunggu kebangkitan orang mati Dan kehidupan abad berikutnya. Amin.

tidak Simbol Keo-Tsaregrad Viri

(Teks Yunani dan Latin)

Πιστεύομεν 1. ? Και εις ένα κύριον Ιησουν Χριστον, τον υιον του θεοθ τον μονογενη, τον ει του πατρος γεννηθέν τα προ πάντων των αιώνων, φως εκ φωτος, θεον αληθινον εκ θεου αληθινου, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοουσιον τωι πατρί· δι" ου τα παντα εγένετο· τον δι" ημας τους αιθρώποους και δια την ημετέραν σωτηρίαν κατελθοντα εκ των ουρανων και σαρκωθέντα εκ πνεύματος αγίου και Μαρίας της παρθένου και ενανθρωπήσαντα, σταυρωθέντα τε υπερ ημων επι Ποντίου Πιλάτου, και παθοντα και ταφέντα, και ανασταντα τηι τρίτηι ημέπαι κατα τας γραφάς, και ανελθόντα εις τους ουρανούς, και καθεζόμενον εκ δεξιων του πατρός, και πάλιν ερχόμενον μετα δόξης κριναι ζωντας και νεκρούς· ου της βασιλείας ουκ έσται τέλος. Και εις το Πνευμα το Άγιον, το ύριον, (και) το ζωοποιόν, το εκ του πατρος εκπορευόμενον, το συν πατρι και υιωι συν προσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλησαν δια των προφητων· εις μίαν, αγίαν, καθολικην και αποστολικην εκκλησίαω· ομολογουμεν εν βάπτισμα εις άφεσιν αμαρτιων· προσδοκωμεν ανάστασιν νεκρων, και ζωην του μελλοντοσ αιώωοσ Αμήν.

Kredo 1. di unum Deum, Patrem mahakuasa, faktorem caeli et terrae, visibilium omnium dan invisibilium. 2. Et in unum Dominum Iesum Christum, Filium Dei ungenitum, dan ex Patre natum ante omnia saecula, (Deum de Deo ,) Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero, Genitum non factum, sehakikat Patri, karena omnia facta sunt. 3. Qui propter nos homines et propter nostram salutm descendit de caelis, Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, dan homo factus est. Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato, passus dan sepultus est, dan kebangkitan tertia mati, secundum Scripturas, 6. dan naik ke dalam caelum, sedet ad dexteram Patris. 7. Et iterum venturus est cum gloria, iudicare vivos et mortuos, cuius regni non erit finish. 8. Et di Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre ( Filioque) prosedur. Itu adalah Patre et Filio simul adoraturque et conglorificatur: est per nabi. 9. Et unam, sanctam, catholicam dan apostolicam Ecclesiam. 10. Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum. Dan mengharapkan kebangkitan dalam kematian, 12. dan vitamin venturi saeculi. Amin.

3.1. Quicumque oleh Athanasius Agung.

Cepat

“SIMBOL SAINT ATHANASIUS YANG HEBAT”

QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem:	Jika seseorang ingin diselamatkan, pertama-tama ia harus menganut iman Katolik:
Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternam peribit.	Mereka yang tidak dengan teguh menganut iman ini secara keseluruhan, tanpa diragukan lagi, akan dikutuk selamanya.
Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur.	Inilah hakikat (iman) Katolik: Kita menyembah Tuhan dalam Tritunggal, dan Tritunggal dalam Kesatuan.
Persona yang tidak saling menyatu, tidak ada yang terpisah secara substansial.	(Dalam Tuhan) kepribadian tidak tercampur, dan hakikatnya tidak terpecah-belah.
Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti:	(Dalam Tuhan) ada kepribadian khusus Bapa, kepribadian khusus Anak, kepribadian khusus Roh Kudus.
Sed Patris, dan Fili, dan Spiritus Sancti adalah divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas.	Namun Bapa, Putra dan Roh Kudus adalah satu keilahian, mereka mempunyai kemuliaan dan keagungan abadi yang sama.
Qualis Pater, talis Filius, talis Spiritus Sanctus.	Sebagaimana Bapa, demikian pula Putra, demikian pula Roh Kudus.
Increatus Pater, increatus Filius, increatus Spiritus Sanctus.	Bapa tidak diciptakan, Anak tidak diciptakan, dan Roh Kudus tidak diciptakan.
Besarnya Pater, besarnya Filius, besarnya Spiritus Sanctus.	Bapa yang tidak terbatas, Putra yang tidak terbatas, Roh Kudus yang tidak terbatas.
Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus Spiritus Sanctus.	Bapa yang Kekal, Putra yang kekal, dan Roh Kudus yang kekal.
Dan itu bukan tres aeterni, sed unus aeternus.	Namun yang ada bukanlah tiga yang kekal, melainkan satu yang kekal.
Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, dan unus immensus.	Jadi, yang ada bukanlah tiga yang tidak diciptakan, bukan tiga yang tak terbatas, melainkan satu yang tak tercipta dan satu yang tak terbatas.
Similiter mahakuasa Pater, mahakuasa Filius, mahakuasa Spiritus Sanctus.	Sama seperti Bapa yang mahakuasa, demikian pula Anak yang mahakuasa, demikian pula Roh Kudus yang mahakuasa.
Dan itu bukan tiga yang mahakuasa, melainkan satu yang mahakuasa.	Namun yang ada bukanlah tiga yang mahakuasa, melainkan satu yang mahakuasa.
Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus Sanctus.	Sebagaimana Bapa adalah Tuhan, maka Anak adalah Tuhan, demikian pula Roh adalah Tuhan yang Kudus.
Dan itu bukan tiga hari, tetapi bukan Deus.	Namun Tuhan itu tidak ada tiga, melainkan Tuhan yang satu.
Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus Spiritus Sanctus.	Sebagaimana Bapa adalah Tuhan (Tuan), demikian pula Anak adalah Tuhan, demikian pula Roh Kudus adalah Tuhan.
Dan bukan tres Domini, sed unus est Dominus.	Tapi yang ada bukanlah tiga master, tapi satu master.
Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compelimur: ita tres Deos aut Dominos dicere catholica religie prohibemur.	Meskipun iman Katolik mewajibkan kita untuk mengakui setiap pribadi ilahi sebagai Tuhan dan Tuan, iman Katolik juga melarang kita untuk mengatakan bahwa ada tiga tuhan dan tiga tuan.
Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus.	Sang Ayah tidak diciptakan, tidak diciptakan, dan tidak berasal dari siapa pun.
Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus.	Anak tidak dijadikan oleh Bapa, tidak diciptakan, melainkan diperanakkan.
Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens.	Roh Kudus tidak diciptakan, tidak diciptakan, tidak dilahirkan, namun berasal dari Bapa dan Putra.
Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti.	Oleh karena itu, hanya ada satu Bapa, dan bukan tiga Bapa, satu Putra, dan bukan tiga Putra, satu Roh Kudus, dan bukan tiga Roh Kudus.
Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales.	Dalam Trinitas ini tidak ada yang sebelum atau sesudahnya, tidak ada yang lebih dan tidak kurang. Ketiga Pribadi itu bersifat kekal dan setara satu sama lain.
Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, dan unitas dalam Trinitate, dan Trinitas dalam unitate veneranda sit.	Sebagai berikut dari semua hal di atas, kami mengagungkan Yang Esa dalam Tritunggal, dan Tritunggal dalam Kesatuan
Ini adalah hal yang sangat menyelamatkan, itu adalah perasaan Trinitat.	Dan siapa pun yang ingin diselamatkan harus memahami Trinitas persis seperti yang dikatakan.
Sed perlu untuk memberi hormat selamanya, untuk mewujudkan kepercayaan Domini nostri Iesu Christi fideliter.	Untuk mencapai keselamatan kekal, seseorang juga harus teguh percaya pada inkarnasi Tuhan kita Yesus Kristus.
Hal ini sangat sesuai dengan kepercayaan dan keyakinan, yang mana Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est.	Iman yang benar adalah kita percaya dan mengakui bahwa Tuhan kita Yesus Kristus, Anak Allah, adalah Allah dan manusia.
Deus est ex substansia Patris ante saecula genitus: dan homo est ex substansi matris in saeculo natus.	Sebagai Tuhan, ia lahir dari hakikat Bapa sebelum segala masa, dan sebagai manusia, ia lahir pada waktu tertentu dari hakikat ibunya.
Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rasionali dan humana carne subsistens.	Dia adalah Tuhan yang sempurna dan Dia adalah manusia sempurna, dengan jiwa rasional dan tubuh manusia.
Aequalis Patri secundum divinitatem: kemanusiaan Patre secundum kecil.	Dia setara dengan Bapa dalam keilahian-Nya, namun kurang dari Bapa dalam kodrat kemanusiaan-Nya.
Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus.	Meskipun Dia adalah Tuhan dan manusia, Dia bukanlah dua, melainkan satu Kristus.
Unus autem non converte divinitatis in carnem, dan asumsi humanitatis di Deum.	Dia sendirian, bukan karena sifat keilahiannya telah diubah menjadi sifat jasmani, tetapi karena kemanusiaannya terlihat dalam keilahiannya.
Tidak ada yang omnino, tidak ada substansi yang membingungkan, dan merupakan persona yang bersatu.	Ia sendirian, bukan akibat percampuran zat-zat, melainkan akibat penyatuan kepribadian.
Nam sicut anima rasionalis dan caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus.	Sama seperti jiwa dan tubuh yang rasional membentuk satu manusia, demikian pula keilahian dan kemanusiaan membentuk satu Kristus.
Qui passus est pro salut nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis.	Dia menderita demi keselamatan kita, turun ke neraka, dan bangkit dari kematian pada hari ketiga.
Ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos.	Dia naik ke surga, duduk di sebelah kanan Tuhan Yang Maha Esa Bapa, dari sana Dia akan datang untuk menghakimi orang hidup dan orang mati.
Ad cuius petualangan omnes homines bangkit kembali dengan corporibus suis: dan reddituri sunt de factis propriis rationem.	Pada Kedatangan-Nya, semua orang akan dibangkitkan dalam tubuhnya dan setiap orang akan mempertanggungjawabkan perbuatannya masing-masing.
Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum.	Siapa pun yang berbuat baik akan memasuki kehidupan kekal; siapa pun yang melakukan perbuatan dosa akan dibuang ke dalam api abadi.
Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit. Amin.	Inilah inti dari iman Katolik. Setiap orang harus teguh percaya segala sesuatu yang dinyatakan, jika tidak, ia tidak akan mencapai keselamatan. Amin. 1)

1. Teks Latin diberikan dari Lampiran karya Caesar of Arles. Terjemahan kami ke dalam bahasa Rusia. - E.K.

CATATAN:

Perlu diingat bahwa semua penulis Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan (Basilius Agung, Gregorius Sang Teolog, Gregorius dari Nyssa, dan lain-lain) mempelajari filsafat di aliran Neoplatonis Athena, yang aktif hingga tahun 529. Di sekolah ini, para pencipta teologi Kristen mempelajari, seperti yang mereka katakan saat itu, kebijaksanaan Hellenic, dan berdasarkan kebijaksanaan Hellenic Neoplatonik ini, mereka secara bertahap menyusun dan meningkatkan doktrin Kristen tentang Tritunggal Mahakudus. Akibatnya, pada Konsili Kristen Ekumenis yang kedua, di Konstantinopel (381), lingkaran Basil Agung, yang diketuai oleh Gregorius sang Teolog, menambahkan beberapa kalimat tentang Roh Kudus ke dalam Pengakuan Iman Nicea. Dalam catatan tambahan Konsili Konstantinopel ini tertulis: Saya juga percaya “kepada Roh Kudus, Tuhan, Pemberi Kehidupan, yang berasal dari Allah Bapa…” Jadi, untuk beriman kepada Tuhan Yesus Kristus, iman kepada Tuhan Roh Kudus ditambahkan. Keduanya - Tuhan Putra dan Tuhan Roh Kudus - dalam Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel dinyatakan bukan sebagai Tuhan, tetapi hanya sebagai Tuhan yang hampir setara dengan Tuhan Bapa; nah, kira-kira seperti, jika bukan Gubernur dari warisan ketuhanan, maka tentu saja Perwakilan Tuhan yang penuh dalam warisan ini, misalnya, seperti Perwakilan Presiden Putin di tujuh wilayah administratif Rusia.

Namun Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan belum menetapkan dogma Tritunggal Mahakudus dalam agama Kristen dalam pemahaman modernnya. Kemudian, pada abad ke-4, gereja resmi Kristen, yang menamakan dirinya gereja yang satu, suci, universal dan apostolik, memproklamirkan iman kepada Tuhan Yang Maha Esa Bapa dan iman kepada Tuhan Anak Tuhan Yesus Kristus dan Tuhan Roh Kudus. Untuk ini kami akan menambahkan di sini bahwa tidak ada satu pun dewan gereja yang menyetujui dogma Tritunggal Mahakudus dalam pemahaman gereja modern dan interpretasi teologisnya, karena jelas - baik dalam bentuk maupun isinya - sangat bertentangan dengan keputusan kanonik Gereja. Konsili Ekumenis Pertama dan Kedua Soborov. Keputusan-keputusan Konsili Ekumenis Pertama dan Kedua tidak mengenal kesetaraan dengan Allah Bapa para Dewa Yesus Kristus, Putra Allah; Mereka tidak mengetahui persamaan antara Allah Bapa dan Roh Kudus, yang konon “berasal dari Allah Bapa”. Mari kita tekankan sekali lagi, karena dalam hal ini sangat-sangat penting: Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan mengenal Allah Bapa yang Esa, Tuhan Yang Maha Esa Yesus Kristus, Putra Allah (“Pan Jesus Christ” tertulis di dalam Teks Pengakuan Iman Ukraina), dan juga mengenal Tuhan (Pan) Roh Kudus, yang berasal dari Allah Bapa.

Dogma Tritunggal Mahakudus dalam pemahaman gereja modern diciptakan di luar teks Alkitab dan di luar kanon Konsili Ekumenis. Dogma Tritunggal Mahakudus pertama kali dirumuskan secara anonim dalam agama Kristen hanya pada abad ke-6. Dogma ini pertama kali dituangkan dalam sebuah dokumen yang tercatat dalam sejarah gereja dengan nama “QUICUMQUE” (Quicumque). Judul dokumen tersebut diambil dari kata pertama pada kalimat pertamanya yang tertulis: “QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem” (JIKA SIAPA PUN ingin diselamatkan, pertama-tama ia harus menganut iman Katolik). Dan selanjutnya dikatakan bahwa seseorang harus percaya bahwa Tuhan itu esa pada hakikatnya dan ada tiga pribadinya; bahwa ada Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Tuhan Roh Kudus, tapi bukan tiga Tuhan, tapi Satu Tuhan; bahwa seorang Kristiani wajib sama-sama menghormati dan berdoa secara terpisah kepada Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Tuhan Roh Kudus, tetapi bukan sebagai tiga Tuhan, melainkan sebagai Tuhan yang satu.

Pengakuan Iman ini pertama kali diterbitkan dalam lampiran tulisan teolog dan pengkhotbah Katolik terkenal Caesar of Arles (Caesarius ex Arles), yang meninggal pada tahun 542. Dalam kalangan ilmiah dan teologis yang teliti, diasumsikan bahwa “Kuicumkwe” ditulis oleh Santo Vincent ex Lerinius, yang meninggal pada awal abad ke-6. Kebanyakan peneliti memperkirakan kemunculan dokumen tersebut pada tahun 500-510. Untuk memberikan otoritas pada dokumen tersebut, para teolog Katolik mengaitkan penciptaannya dengan St. Athanasius dari Aleksandria (St. Athanasius Agung; 293 -373) dan memberinya nama “Simbol Athanasius Agung.” Tentu saja, Santo Athanasius, yang meninggal satu setengah abad sebelum penulisan Kuikumkwe, bahkan tidak mengetahui tentang simbolnya. Dalam buku teks seminari teologi Ortodoks Rusia modern oleh Imam Besar John Meyendorff, “Pengantar Teologi Patristik,” risalah “Kuicumkwe” tidak disebutkan sama sekali dan tidak termasuk dalam karya Santo Athanasius Agung. Untuk semua ini harus ditambahkan bahwa Santo Athanasius menulis karyanya hanya dalam bahasa Yunani, dan “Kuicumkwe” telah sampai kepada kita dalam bahasa Latin. Di Gereja Ortodoks berbahasa Yunani, simbol ini baru dikenal pada abad ke-12, sebelum terpecahnya Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoksi pada tahun 1054. Namun seiring berjalannya waktu, dalam Kekristenan Ortodoks Timur, isi “Kuicumkwe” diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani dan diadopsi sebagai model untuk menyajikan doktrin umum Kristen tentang Tritunggal Mahakudus. Kini mayoritas gereja dan sekte Kristen menerima dogma Tritunggal Mahakudus seperti yang disajikan dalam “Simbol Athanasius Agung.”

Namun tragedi ajaran gereja Kristen tentang Tritunggal Mahakudus adalah bahwa dogma ini dibenarkan secara komprehensif dari sudut pandang Neoplatonisme, tetapi tidak ada satu kata pun yang ditegaskan oleh teks Kitab Suci. Untuk menghilangkan kekurangan yang menjengkelkan ini, para anggota gereja secara pribadi menulis ke dalam Alkitab kalimat: “Sebab ada tiga orang yang bersaksi di surga: Bapa, Firman dan Roh Kudus; dan ketiganya adalah satu.” Frasa ini pertama kali dimasukkan ke dalam surat Rasul Paulus, kemudian ke dalam surat Rasul Petrus, dan akhirnya tempat yang lebih cocok ditemukan dalam surat pertama Rasul Yohanes, yang masih ada sampai sekarang. Sekarang tertulis: “Inilah Yesus Kristus, yang datang dengan air dan darah (dan roh); tidak hanya dengan air, tetapi dengan air dan darah. Dan ruh menjadi saksi (tentang Dia), karena ruh itu adalah kebenaran. ( Sebab aku bersaksi kepada tiga yang ada di surga: Bapa, Firman dan Roh Kudus; dan ketiganya adalah satu .) Karena aku bersaksi di surga tentang tiga hal: roh, air dan darah; dan ketiganya adalah satu” (1 Yohanes 5:6-8). Kata-kata dalam tanda kurung dan huruf miring tidak ditemukan dalam semua daftar teks Perjanjian Baru kuno.

Setelah penemuan percetakan, publikasi ilmiah pertama kitab Perjanjian Baru dalam dua bahasa - Yunani dan Latin - dilakukan oleh Erasmus dari Rotterdam (1469-1536). Dalam dua edisi pertama teks tersebut, Erasmus tidak mencetak kata-kata tentang Bapa, Firman dan Roh Kudus, karena dia tidak menemukan kata-kata ini dalam banyak salinan Perjanjian Baru yang dia miliki. Dan baru pada edisi ketiga, di bawah tekanan Gereja Katolik, ia terpaksa memasukkan kata-kata yang sangat diperlukan untuk dogma Tritunggal Mahakudus. Alkitab edisi ketiga karya Erasmus dari Rotterdam ini kemudian sekali lagi diedit dengan cermat oleh Gereja Katolik dan disetujui sebagai kanonik dengan nama Textus Reptus (Teks yang Diterima), yang menjadi dasar penerjemahan Perjanjian Baru ke semua bahasa. dunia. Gereja Ortodoks juga menerima penyisipan ini.

Inilah yang terjadi dengan asal mula dan pendirian dogma Tritunggal Mahakudus dalam Gereja Kristen.

2.4. Kemunculan dan landasan filosofis aliran teologi Aleksandria.

Sekolah teologi Aleksandria muncul pada tahun 180 . Pendirinya adalah katekis Panten. Perwakilannya yang paling menonjol adalah: penerus Panten Titus Flavius ​​​​Clement (Clement dari Alexandria, 150 - 215), Origen (185 - 253), Athanasius Agung (293 - 373) dan Cyril dari Yerusalem (315 - 387). Bahkan sejak pendiri pertamanya, aliran teologi Aleksandria telah memantapkan dirinya dalam arah teologis filosofis, yang dalam gereja dan dunia penelitian ilmiah menerima nama yang bulat. mistik-spekulatif. Setiap perwakilan terkemuka dari aliran ini - tergantung selera dan bakat pribadi, tergantung pada kondisi sosio-historis dan kebutuhan saat itu - adalah kepribadian yang unik, tidak mengulangi, tetapi mengembangkan para pendahulunya. Namun sifat mistik-spekulatif dari filsafat dan teologi mereka tetap sama.

Seperti telah disebutkan, aliran teologi Aleksandria mengakui perlunya dan manfaat filsafat bagi pandangan dunia Kristen. Filsafat dalam kegiatan semua perwakilan sekolah teologi Aleksandria menempati tempat yang terhormat dan penting, berkat itu umat Kristen Aleksandria “sejak akhir abad kedua (sezaman dengan Panten - E.D.) di dunia Kristen memperoleh ketenaran - kejayaan gereja filosofis, di mana minat mempelajari pertanyaan-pertanyaan tertinggi tentang iman dan pengetahuan" . Mengidentifikasi teologi Kristen dengan filsafat,

Clement dari Alexandria memberikan definisi filsafat sebagai berikut: “Filsafat sejati,” tulisnya, “adalah pengetahuan tentang urusan ketuhanan dan urusan manusia. Filsafat adalah ilmu yang membentuk konsep tentang hubungan manusia dengan Tuhan dan dunia, menunjukkan kepada kita cara memahami kebijaksanaan dan kesalehan” (Stromata, II:11).

Orang-orang Aleksandria menghormati filsafat kafir, karena, seperti pendapat Klemens dari Aleksandria, filsafat ini “mendidik orang Yunani kepada Kristus seperti halnya Tanakh orang Yahudi.” . Di sekolah teologi Aleksandria, tidak hanya para filsuf kuno di masa lalu yang dihormati, tetapi juga para filsuf kontemporer dari “kebijaksanaan pagan”. Tidak seperti katekumen dan sekolah Kristen yang tertutup, sekolah Aleksandria menyambut baik kemunculan para filsuf Hellenik di dalam temboknya. Dan kepala aliran Aleksandria, Hierakles, penerus Origenes sendiri, bahkan sebagai seorang presbiter, memberi ceramah kepada murid-muridnya yang telah menjadi Kristen dengan mengenakan jubah “pagan” sebagai seorang filsuf.

Para teolog Kristen Aleksandria mendasarkan pandangan filosofis mereka pada filsafat eklektik kontemporer, yaitu sintesis dari semua pencapaian filsafat Yunani dan Romawi berdasarkan filsafat Platonis. . Clement dari Alexandria berkata: “Yang saya maksud dengan filsafat adalah filsafat, bukan Stoa, bukan Platonis, bukan Epicurean, bukan Aristotelian, tetapi eklektik, tetapi yang terpenting adalah ajaran terbaik, yang di dalamnya terdapat doktrin kebenaran, perilaku, dan cinta umat manusia. dijelaskan.” . Faktanya, dari sudut pandang zaman modern, kaum Aleksandria dipengaruhi oleh filsafat Plato dan merupakan perwakilan dari idealisme Platonis yang paling murni. Sejalan dengan ajaran Plato tentang gagasan, mereka berpendapat bahwa “di dunia duniawi tidak ada yang berharga, tidak ada yang benar-benar ada - semuanya ilusi dan bersyarat” . Dalam refleksi filosofis dan teologis mereka, orang-orang Aleksandria memberikan perhatian utama pada bidang keberadaan dunia lain yang dapat dipahami, agung, dan dunia lain. Mereka lebih suka berbicara bukan tentang hal-hal yang nyata dan duniawi, tetapi tentang objek-objek abstrak yang sangat masuk akal. Inti dari refleksi Kristen mereka adalah kebenaran keberadaan teleologis, ontologi ketuhanan, pemahaman dan penyampaian kebenaran agama Kristen yang tertinggi kepada orang-orang percaya.

2.5. Tempat iman dan akal dalam pengetahuan.

Tentu saja, pilihan subjek refleksi mereka membawa para teolog Aleksandria pada kesimpulan bahwa kebenaran-kebenaran ini tidak dapat diungkapkan, mengandung banyak hal yang misterius dan tidak rasional. Dari sini mereka menyimpulkan bahwa kebenaran secara umum adalah sesuatu yang tidak dapat dipahami oleh pikiran manusia dan tidak dapat diungkapkan dalam bahasa manusia. Satu-satunya alat untuk mengetahui kebenaran ini adalah iman. “Motto sekolah Aleksandria,” tulis V. Sokolov, “adalah kata-kata singkat namun ekspresif dari Rasul Paulus: “Dengan iman kita memahami” (Ibrani 2:3).” . Untuk mengilustrasikan dan menguatkan apa yang telah dikemukakan, tidak berlebihan jika kita mengutip beberapa pernyataan khas orang-orang dari aliran Aleksandria tentang makna keimanan terhadap pengetahuan tentang realitas (dalam epistemologi).

Klemens dari Aleksandria menempatkan iman sebagai tempat utama dalam ajarannya. Iman, tulisnya, diperlukan tidak hanya untuk mencapai pengetahuan yang lebih tinggi, gnosis (γνοσις, gnosis - pengetahuan, pengetahuan sempurna ); itu terletak pada dasar semua pengetahuan . Ia menulis bahwa aksioma dalam filsafat dan matematika tidak dapat dibuktikan dengan akal; mereka, aksioma-aksioma tersebut, mungkin harus dipahami hanya dengan iman agar kemudian dapat memahami seluruh filsafat dan semua matematika. “Biasanya orang yang beriman akan ikut serta dalam ilmu pengetahuan, sebagaimana orang yang mempunyai tangan dapat mengambil sesuatu, dan orang yang mempunyai mata dapat melihat.” .

Origenes, berdasarkan fakta bahwa manusia pada dasarnya terbatas dan memiliki pikiran yang terbatas, mengakui iman sebagai “dasar pengetahuan yang diperlukan” . Ia berpendapat bahwa kebenaran tertinggi tidak dapat diakses oleh pemahaman manusia hanya dengan akal budi.

Athanasius dari Aleksandria (Agung) menulis: “Apa yang berkomitmen pada iman patut dipahami bukan dengan kebijaksanaan manusia, tetapi dengan telinga iman, karena tidak ada satu kata pun yang dapat menjelaskan secara memadai apa yang berada di atas hakikat ciptaan.” .

Cyril dari Aleksandria, pada Konsili Ekumenis ke-3 tahun 431, mengatakan bahwa misteri inkarnasi “tidak sesuai dengan alasan kebijaksanaan pagan dan pemahaman biasa, bahwa misteri ini asing bagi ini dan itu,” dan oleh karena itu seseorang harus belajar untuk menembus ajaran dogmatis bukan dengan akal, tetapi dengan iman.” . “Percayalah pada keajaiban dan jangan menguji secara mental apa yang telah terjadi,” kata Theodoret dari Ancyra, seorang pendukung teologi Aleksandria dan Cyril dari Yerusalem. .

Jadi, dari contoh-contoh di atas jelaslah bahwa bagi para teolog Aleksandria, iman, sebagai “kesatuan dorongan dari semua kekuatan spiritual manusia untuk memahami dan mengenali kebenaran yang tidak dapat diakses oleh pengetahuan kita,” adalah sarana utama pengetahuan. .

Tentu saja mereka tidak menolak partisipasi akal dalam persoalan pengetahuan. Tidak sia-sia aliran ini menganggap ajaran yang paling sempurna adalah ajaran yang membangun keselarasan utuh antara ilmu dan iman, menjadikan iman itu sendiri “mengetahui iman” (γνοστηκγ πιστις, gnostiki pistis) . Semua produk pikiran manusia yang terpuji - sains, filsafat, logika - diterima dengan baik di sini. Cukuplah untuk mengingat bahwa Klemens dari Aleksandria menyebut para filsuf Yunani hampir menjadi orang Kristen sebelum Kristus . Namun tetap saja, dalam pertanyaan-pertanyaan utama, dalam pertanyaan tentang kebenaran tertinggi, orang Aleksandria menempatkan pikiran pada tempat yang lebih rendah dari iman, hanya sejauh akal tidak bertentangan dengan iman, tetapi menegaskannya. Jadi, bukan iman yang mendekati akal dan menyetujuinya, tetapi sebaliknya, akal mendekati iman dan hanya membenarkannya.

2.6. Dualisme teologis orang Aleksandria.

dualis mionik

2.7. Dualisme antropologis para teolog Aleksandria

Jika kita mengevaluasi pandangan para teolog Aleksandria tentang seluruh realitas dari sudut pandang filosofis, maka pandangan tersebut harus disebut dualis, karena mereka melihat di dalamnya ada dunia material dan dunia spiritual yang terpisah darinya. Selain itu, mereka memahami dunia spiritual bukan dalam pemahaman modern kita, sebagai dunia yang diciptakan oleh kesadaran manusia. Bagi mereka, dunia spiritual adalah dunia supranatural, dunia Tuhan dan para malaikat, yang merupakan dunia keberadaan sejati dan kesempurnaan sejati. Materi di mata mereka adalah kebalikan dari roh, dan karenanya juga dunia spiritual. Ia tidak sempurna dan hanya bersifat sementara dan terus-menerus runtuh. Di dunia spiritual dan supernatural, segala sesuatunya konstan, sempurna dan abadi. Athanasius dari Aleksandria (Agung) sering mengulangi bahwa antara materi dan roh, Tuhan, tidak ada persamaan, yang ada hanyalah pertentangan. . Berdasarkan konsep Neoplatonik, kaum Aleksandria berpendapat bahwa materi adalah “tidak ada” (μη ον, mi-on), “ mionik“permulaan, tidak mempunyai arti tersendiri, tidak mempunyai hakikat tersendiri…

2.5. Dualisme antropologis para teolog Aleksandria

Dualisme dalam pandangan dunia dibawa oleh para teolog Aleksandria ke dalam antropologi, ke dalam doktrin manusia. Mereka memandang tubuh sebagai indikator dan penyebab ketidaksempurnaan kita, sebagai sesuatu yang tidak berguna dan bahkan tidak bersih. Clement dari Alexandria menyebut tubuh manusia sebagai ikatan dan penjara jiwa. Ia sering berkata bahwa “kaum Gnostik harus memandang rendah tubuh dan meninggalkannya, sehingga ia akan menemukan ibadah sejati kepada Tuhan.” . Dan Origenes mengajarkan bahwa jika Alkitab mengatakan bahwa setelah kejatuhan Adam dan Hawa, Tuhan mendandani manusia pertama dengan “pakaian kulit” (Kejadian 3:21), maka ini berarti bahwa orang-orang yang berdosa jatuh ke dunia material dan memperoleh tubuh mereka. formulir. Oleh karena itu, dia secara pribadi sangat meremehkan segala sesuatu yang bersifat duniawi, jasmani dan materi sehingga, setelah menjadi seorang Kristen, dia mengebiri dirinya sendiri. Sikap para teolog Aleksandria terhadap tubuh manusia (daging) ini antara lain dijelaskan oleh ajaran Plato tentang turunnya gagasan dan jiwa ke dunia material, di mana mereka memperoleh tubuh dan menjadi manusia atau hewan. Nilai dan martabat seseorang, menurut para teolog Aleksandria, terletak pada jiwanya, yang merupakan gambar dan rupa Allah (Kejadian 1:26-27). Athanasius dari Alexandria mengatakan bahwa hanya di dalam jiwa seseorang terdapat benih dan jaminan hidup bahagia yang kekal, bahwa kehidupan masa depan hanya milik jiwa. Menurutnya, jika raga bersama jiwa bisa masuk surga, maka dalam hal ini akan bertransformasi secara radikal. Origenes, misalnya, mengajarkan bahwa semua orang suci di surga akan berbentuk bola yang ideal, dan bahwa perempuan dan laki-laki akan dicabut ciri-ciri seksualnya agar tidak tergoda oleh nafsu seksual. Jiwa, kata mereka, masuk ke kerajaan surga tanpa perubahan. Namun, “setiap jiwa individu tidak lengkap dalam dirinya sendiri, tetapi tergantung pada sejauh mana ia berfungsi sebagai cerminan dan perwujudan Tuhan di dalamnya”

Pandangan tentang manusia dan kodratnya yang demikian tentu saja mempengaruhi ajaran para teolog Aleksandria tentang perwujudan praktis cita-cita Kekristenan dalam kehidupan manusia, yaitu ajaran dan ajaran moralnya. Orang Aleksandria menganggap aktivitas spiritual dalam diri seseorang lebih berharga daripada aktivitas tubuh, yang semuanya terbenam di dunia duniawi. Seluruh kehidupan manusia, menurut ajaran mereka, harus ditujukan pada pembebasan dan keselamatan jiwa dan daging. Dalam kehidupan praktis seseorang, sebisa mungkin, yang ilahi harus memanifestasikan dirinya daripada manusia, yang spiritual daripada yang material, yang ideologis daripada yang duniawi. Penindasan terhadap keinginan sendiri, penghinaan terhadap tubuh sendiri dan pencarian kesatuan mistik dengan ketuhanan - inilah cita-cita kehidupan Kristiani yang diajarkan oleh aliran Aleksandria. Ajaran dan ajaran ini mendapat tanggapan yang antusias di antara orang-orang “bukan dari dunia ini” (Yohanes 15:19), yaitu di antara para biarawan dan pertapa. Itulah sebabnya kita melihat bahwa monastisisme, khususnya monastisisme, adalah penjaga yang paling bersemangat dari ajaran moral orang Aleksandria, dan karenanya seluruh ajaran sekolah teologi Aleksandria mendapat dukungan kuat di antara monastisisme pada waktu itu. Sejarah telah memberi kita banyak contoh tentang betapa bersemangat dan tanpa pamrih monastisisme abad ke-3 hingga ke-8 mendukung orang-orang Aleksandria dalam persaingan mereka dengan lawan-lawan mereka. Jadi, selama Konsili Ekumenis pertama, para pertapa dan pertapa Kristen meninggalkan gurun dan tanah terlantar mereka untuk secara pribadi tampil di hadapan para bapak konsili dengan tuntutan untuk menerima rekomendasi dogmatis yang ditawarkan oleh para teolog Aleksandria. Bahkan monastisisme Suriah dalam perjuangan bersama antara aliran Antiokhia dan Aleksandria selalu mendukung aliran Aleksandria, meskipun faktanya monastisisme itu sendiri berada di bawah subordinasi kanonik dari patriarkat Antiokhia.

2.8. Metodologi penelitian teologis orang Aleksandria

Dalam metodologi mempelajari unsur-unsur kepercayaan Kristen, kaum Adexandrian menganut metode sintetik, yaitu metode mempelajari suatu subjek dalam keutuhannya, dalam kesatuan dan keterhubungan bagian-bagiannya. Clement dari Alexandria berkata tentang dirinya sendiri bahwa “gerakan dialektis dalam pandangan dunianya tidak bergerak dari yang khusus ke yang umum dan tidak dari yang sensual ke yang super masuk akal, tetapi justru sebaliknya: dari yang sederhana dan umum ke yang terperinci dan spesifik (khusus) dan dalam hal ini dia meniru Plato.” . Orang Aleksandria mencari kesatuan dalam segala hal, mereka mengembalikan segala sesuatunya menjadi kesatuan. Jadi, “dalam ajaran tentang dunia, tentang manusia, dan sebagainya. mereka fokus pada penemuan apa yang menghubungkan, mengikat sesuatu atau makhluk dengan satu ide, satu prinsip" . Dalam menyampaikan pandangan Kristologisnya, mereka lebih suka berbicara tentang hakikat tunggal Kristus (monofisitisme), tentang kehendak tunggal Kristus (monothelitisme), dan dengan keras kepala menolak penerimaan dogma tentang hakikat ganda Kristus dan tentang dua hakikat manusia. dan ilahi - kehendak.

2.9. Interpretasi Kitab Suci di Sekolah Alexandria.

Tempat yang menonjol, dan dari sudut pandang tertentu, dominan di aliran Aleksandria ditempati oleh penafsiran alegoris kitab suci, teks Alkitab. Pendekatan terhadap firman Tuhan ini antara lain disebabkan oleh fakta bahwa orang Aleksandria berusaha sekuat tenaga untuk mendamaikan hal-hal yang tidak sesuai: filsafat kuno dengan ajaran alkitabiah. Jadi, bahkan Klemens dari Aleksandria pun percaya bahwa Kitab Suci Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru memuat segala sesuatu yang diajarkan filsafat Yunani, “Anda hanya perlu bisa mengungkap makna Kitab Suci” . Dan hal ini tidak mungkin tercapai jika kita memahami teks Alkitab secara harfiah. Bagi Origen, menurut Profesor Sagarda, “penafsiran alegoris terhadap Kitab Suci adalah awal dan akhir dari teologinya.” .

Orang-orang Aleksandria, yang menemukan gambaran aspek kehidupan manusia sehari-hari dalam Alkitab, menganggap tempat-tempat ini tidak layak untuk disebutkan dalam firman Tuhan. Oleh karena itu, mereka berpikir bahwa di bawah isi Alkitab ada makna lain yang lebih dalam yang tersembunyi di sini dan mencoba untuk mencapai makna ini dengan bantuan alegori, alegori, simbolisme, dll. Tetapi hal ini sama sekali tidak menyelamatkan orang-orang Aleksandria, karena karena alegorisme yang sewenang-wenang (dan itu, alegorisme, tidak bisa lain selain sewenang-wenang!) “hasilnya adalah serangkaian penjelasan yang terpisah-pisah, yang sama sekali tidak mustahil untuk digabungkan menjadi satu kesatuan. dengan ide utama mereka.” .

SEKOLAH TEOLOGI ANTIOCH

3.1. Munculnya; orang suci dan bidat dari sekolah teologi Antiokhia.

Sekolah teologi Kristen Antiokhia muncul lebih awal dibandingkan sekolah serupa di Alexandria. Tradisi Kristen berawal dari Rasul Paulus sendiri. Di sini Kekristenan, sejak awal berdirinya, menemukan kenyamanan yang tenang dan tempat berlindung yang mendukung. Para penulis kitab-kitab Perjanjian Baru, bukannya tanpa rasa bangga, mencatat bahwa di Antiokhia para pengikut Yesus Kristus, berkat khotbah aktif Rasul Paulus, “pertama kali mulai disebut Kristen” (Kisah Para Rasul 11:19-30 ). Ada juga legenda bahwa pendiri sekolah teologi Antiokhia adalah Presbiter Dorotheus. Diketahui dengan pasti bahwa salah satu guru dan pemimpin pertama sekolah tersebut adalah Lucian, presbiter, martir, dan santo yang terkenal. . Jika Anda melihat dengan pandangan gereja pada esensi dan aktivitas sekolah Antiokhia, maka beberapa perwakilannya diangkat ke pangkat orang suci setelah kematian mereka (Eusebius dari Antiokhia, John dari Antiokhia,

John Krisostomus dan lain-lain), tokoh-tokoh gereja Kristen lainnya yang tidak kalah terkenalnya pada awalnya dikanonisasi, tetapi setelah beberapa pemikiran sesat ditemukan di dalamnya, dua abad kemudian mereka dikeluarkan dari pangkat ini dan secara anumerta dikucilkan dari gereja (Theodoret dari Cyrus, Iva dari Edessa, Theodore dari Mopsuet dan lain-lain), sementara yang lain dinyatakan sesat selama hidup mereka dan dikutuk oleh keputusan dewan (Nestorius, Diodorus dari Tarsus dan lain-lain). Namun, kategori yang sama dari orang-orang kudus, orang-orang yang bersalah dan bidah terkutuk muncul dari tembok-tembok sekolah Aleksandria. Oleh karena itu, Klemens, Sirilus, dan Athanasius dari Aleksandria masih dianggap sebagai orang suci di gereja Ortodoks dan Katolik. Origen terbesar, paling terpelajar dan paling produktif (185-254) dipuji dan dipelajari oleh para pendeta selama tiga abad setelah kematiannya, dan kemudian, pada Konsili Ekumenis ke-5 (553). Gereja menuduh guru terkemuka sekolah Aleksandria, Apollinaris, melakukan ajaran sesat Monofisitisme, mengutuknya dan mengirimnya ke pengasingan. Di sini harus dikatakan bahwa para bidat dan orang yang bersalah memiliki pengaruh yang tidak kalah menentukan terhadap nasib ajaran gereja dan dogma-dogma gereja dibandingkan mereka yang dikanonisasi oleh gereja sebagai orang suci. Oleh karena itu, kami tidak akan membahas detail perselisihan gereja. Kami tertarik pada peran aliran Antiokhia dan Aleksandria dalam perkembangan teologi Kristen dan filsafat abad pertengahan.

3.2. Aristotelianisme di sekolah teologi Antiokhia.

Dalam posisi filosofis awalnya, aliran teologi Kristen Antiokhia berasal dari Aristoteles, lebih tepatnya Peripatetik dan Stoa awal zaman kita. Secara sosio-historis hal ini disebabkan oleh letak dan budaya kota Antiokhia yang dikenal sejak zaman dahulu. Pertama, Antiokhia pada awal zaman kita tidak lagi menjadi pusat atau setidaknya di persimpangan jalur perdagangan dan ekonomi. Gairah ideologis, nasional dan sosial-politik tidak lagi bergolak di dalamnya, seperti yang terlihat di Antiokhia Alexandria modern. Namun dalam budaya spiritual Antiokhia, sejak abad ke-3 SM, peripatetisme, yaitu pengikut setia filsafat Aristoteles, berkuasa. . Aristoteles mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap pemikiran filosofis dan teologis para pemimpin aliran Antiokhia. Aliran teologi Antiokhialah yang pertama kali membuka jalan bagi Aristoteles dalam filsafat abad pertengahan.

Ciri khas pemikiran filosofis dan teologis dari perwakilan aliran Antiokhia adalah realisme dan rasionalisme , tentu saja, realisme dan rasionalisme dalam interpretasi teologisnya. Kita tidak boleh lupa bahwa yang kita bicarakan bukan tentang filsafat, tetapi tentang aliran teologi. Namun demikian, perbedaan antara teologi Antiokhia dan teologi Aleksandria, dengan alasan yang cukup, dapat disamakan dengan perbedaan antara berfilsafat Aristoteles dan berfilsafat Plato. Menariknya: jika kita membandingkan konstruksi mistik kaum Gnostik Siria (Antiokhia) secara umum dengan konstruksi mistik kaum Gnostik Aleksandria, maka di sini pun perbedaannya dapat disamakan dengan perbedaan berfilsafat kaum Aristotelian (Peripatetika) dan berfilsafat kaum Platonis (Akademisi). Perwakilan dari aliran Antiokhia, sebagaimana dicatat oleh para peneliti, “dengan tekun mempelajari filsafat Aristoteles dan terkenal karena keahlian mereka dalam dialektika... Penulis kontemporer mencatat bahwa mereka menyukai dan tahu cara berargumentasi, bahwa mereka mengungkapkan ajaran mereka dengan bantuan kategori Aristoteles dan bentuk silogisme.” . Kaum Antiokhia mengupayakan kejelasan dan ketepatan dalam ekspresi mereka; dengan bantuan dialektika dan logika Aristoteles, mereka berusaha mendekatkan semua ide dan konsep, bahkan tentang ide dan konsep supernatural, ke pengetahuan manusia.

Di bidang epistemologi, kaum Antiokhia dengan jelas mengikuti Aristoteles dan menghubungkan keberadaan nyata hanya dengan objek-objek tertentu yang individual, dan bukan pada konsep dan konsep umum, seperti yang menjadi ciri kaum Platonis, dan karenanya kaum Aleksandria. Tanpa menyangkal konsep-konsep universal, kaum Antiokhia, mengikuti Aristoteles, percaya bahwa gagasan-gagasan universal terungkap hanya ketika mempertimbangkan totalitas benda-benda individual. Pada saat yang sama, mereka selalu menggunakan metode induktif, naik “dari yang sederhana dan sensual ke puncak abstraksi” . Kaum Antiokhia, sebagai pengikut Aristoteles, terutama mengambil objek dan fenomena tertentu sebagai subjek studi. Bahkan dalam pemaparan “kebenaran agama tertinggi”, dogma-dogma gereja, mereka lebih memperhatikan dan lebih menekankan gagasan-gagasan konkrit daripada esensi abstraknya. Jadi, misalnya, dalam ajaran tentang Tuhan, kaum Antiokhia berfokus terutama pada kehadiran tiga hipotesa dalam Tuhan daripada pada kesatuan misterius mereka; dalam ajaran tentang pribadi Yesus Kristus (dalam ajaran Kristologis), mereka terutama beralih pada wahyu tentang sifat manusia yang spesifik dan sifat ilahi yang khusus dari Tuhan-manusia, daripada kesatuan dua kodrat dalam dirinya. Secara umum, dalam bidang epistemologi filosofis dan teologis, mereka lebih banyak berbicara tentang keterpisahan, singularitas, dan isolasi daripada tentang kesatuan misterius, seperti yang melekat pada masyarakat Aleksandria. Tentu saja, posisi epistemologis awal kaum Antiokhia membawa mereka pada kesimpulan universal bahwa baik di alam maupun di dunia supernatural tidak ada sesuatu pun yang benar-benar tidak dapat dipahami manusia. Berasal dari aliran Antiokhia, murid langsung Lucian, Aetius menyatakan: “Saya mengenal Tuhan dengan sangat baik dan memahami Dia dengan sangat baik sehingga saya tidak mengenal diri saya sendiri sebanyak saya mengenal Tuhan.” Dan Eutychius, yang berasal dari aliran yang sama, dinyatakan sesat, berkata: “Aku mengenal Tuhan sama seperti Tuhan sendiri mengenal dirinya sendiri.”

3.3. Identitas iman dan pengetahuan, ilmu pengetahuan dan agama.

Keinginan orang Antiokhia akan kejelasan ide dan konsep, penilaian mereka yang tinggi terhadap kemungkinan pengetahuan manusia membuat mereka mengaburkan batas antara agama dan sains, antara iman dan pengetahuan, dan mengidentifikasi perasaan beragama dengan akal. Terlebih lagi, hal ini dilakukan bukan demi keimanan, tapi demi akal dan ilmu pengetahuan. Mereka menyatakan secara eksklusif akal sebagai instrumen pengetahuan. Di sekolah mereka, terbuka ruang yang luas dan bebas bagi pikiran. Di bidang pandangan dunia keagamaan dan dogma gereja, kaum Antiokhia, dengan bantuan akal, berusaha mencapai kejelasan yang sama seperti dalam studi dunia material.

Tentu saja, mereka mau tidak mau mengakui hal-hal yang misterius dan tidak dapat dipahami dalam bidang ajaran Kristen, namun demikian, kaum Antiokhia berusaha untuk menerangi bidang-bidang ini dengan “pemahaman yang masuk akal” . Jadi, misalnya, menurut kesaksian orang-orang sezamannya (Uskup Epiphanius), teolog Antiokhia “Aetius duduk di ruang kerjanya dari pagi hingga sore, mencoba menyajikan gagasan tentang Tuhan dengan bantuan bentuk-bentuk geometris.” . Seorang pakar terkemuka di era konsili ekumenis, profesor teologi A. Lebedev menulis bahwa “orang Antiokhia mempercayai akal dengan misi besar: menjelaskan kebenaran iman Kristen bagi pemikiran manusia.” .

Dibesarkan berdasarkan filsafat Aristoteles, kaum Antiokhia merupakan penentang yang layak terhadap kaum Aleksandria dan sistem teologi mereka. Jika orang Aleksandria, dengan kesimpulannya, mencoba, sebagai suatu peraturan, untuk membuat pendengarnya takjub dan membuat mereka terdiam dan menerima pernyataan mereka tentang iman, maka orang Antiokhia mencoba menganalisis segala sesuatu dan mengklarifikasi segala sesuatu dengan alasan dan pemahaman. Kaum Antiokhia percaya bahwa rumusan yang benar dan pemahaman yang benar tentang esensi kebenaran Kristen tidak diberikan melalui iman yang buta, tetapi melalui “pengetahuan dan ujian iman dengan akal” . Orang-orang Aleksandria, yang memuji pemikiran dan filosofi Plato, tidak terlalu mendalami studi iman Kristen dan lebih suka menyatakan kata-kata yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata dan menggunakan kekerasan terhadap lawan-lawan mereka. Jadi, pada Konsili Ekumenis ketiga (431), kaum Aleksandria dan Antiokhia saling bentrok mengenai esensi penyatuan dua kodrat dalam Kristus: manusia dan ilahi. Orang Aleksandria, seperti pada konsili “perampok” berikutnya di Efesus (439), bertindak dengan kekerasan. Kaum Antiokhia membela diri. Patriark John dari Antiokhia, yang hadir pada Konsili Ekumenis ke-3 (dikanonisasi oleh gereja sebagai orang suci), mencela ketua Patriark Alexandria Cyril (juga dikanonisasi oleh gereja sebagai orang suci) karena fakta bahwa dia dan orang-orang yang berpikiran sama orang “tidak mengizinkan mereka mempelajari dogma tentang sifat Yesus Kristus” . Dan Paus Celestius menulis dengan marah kepada orang-orang Antiokhia, yang dengan hujatan “melakukan upaya untuk memahami kebesaran Tuhan melalui penelitian manusia.” .

3.4. Interpretasi Alkitab oleh Antiokhia.

Setelah menguasai metode rasional-analitis Aristoteles, para pemimpin aliran Antiokhia menerapkan metode ini dalam mempelajari kitab suci, yaitu Alkitab. Pada saat yang sama, mereka menempatkan pemahaman literal terhadap teks Alkitab sebagai prioritas utama dalam penelitian mereka. Dari sudut pandang kaum Antiokhia, khususnya Beato Theodoret, metode alegoris dalam menafsirkan firman Tuhan adalah khayalan kosong, tanpa makna apa pun. Semua penalaran alegoris, yang konon berasal dari teks kesucian Kitab Suci, menurut Theodoret, adalah “mitos”, “delirium wanita tua yang mabuk”, “dongeng orang bodoh”, “fiksi”, “mimpi yang tidak berarti” .

Untuk mengungkap arti sebenarnya dari Kitab Suci, orang Antiokhia menggunakan metode penelitian historis-gramatikal. Pada saat yang sama, mereka memperhatikan konteks tuturan, alasan pernyataan penulis teks suci, mengkaji sintaksis konstruksi tuturan, urutan logisnya, menghilangkan keraguan dan ambiguitas makna kata; menentukan makna kitab suci dari unsur didaktik, gramatikal, leksikal, etimologis, retoris, dan logis. Berikut adalah contoh penafsiran orang-orang Antiokhia terhadap Kitab Suci: “Firman Allah tidak mengatakan ini dan itu, tetapi ini dan itu, dan karena itu...” . Contoh penafsiran kitab suci seperti ini sering digunakan oleh para pejabat Antiokhia yang kini berada di lingkungan gereja: Eustathius dari Antiokhia, Theodore dari Mopsuet, John Chrysostom dan lain-lain.

Pendekatan yang masuk akal untuk memahami Kitab Suci mengarah pada fakta bahwa orang Antiokhia sering menolak makna misterius, mistik dan kenabian dari teks alkitabiah, dan tidak mengakui tidak hanya pengilhaman ilahi dari sejumlah cerita alkitabiah yang sejujurnya bersifat mitos, tetapi juga keseluruhannya. buku. Misalnya, Theodore dari Mopsuetia menyangkal martabat kanonik dan makna mistik-profetik dari buku alkitabiah “Song of Songs”. “Tidak perlu memuji buku ini,” tulisnya, “seolah-olah berisi gambaran kenabian tentang berkat Gereja, tetapi orang harus tahu bahwa buku “Kidung Agung” berisi konten pernikahan, bahwa itu adalah sebuah lagu minum, sama seperti Plato kemudian menulis dialog pesta cinta... Dia, bukunya, adalah lagu pernikahan rumah di pesta Salomo.” . Kitab Ayub, menurut Theodore dari Mopsuet yang sama, bukan hanya tidak diilhami secara ilahi, tetapi bahkan tidak berasal dari Yahudi: “kitab ini ditulis oleh seorang pria yang berfilsafat dalam paganisme.” . Jika ada isi yang tersembunyi secara misterius dalam beberapa teks Alkitab, maka “pencarian makna ini tidak boleh dilakukan dengan penafsiran sewenang-wenang terhadap teks Kitab Suci, seperti yang dilakukan para alegoris, tetapi melalui studi yang cermat terhadap teks, koneksi logis dan bagian paralel.” .

Selanjutnya, orang-orang gereja terpaksa memberi penghormatan kepada para teolog Aleksandria, yang meletakkan dasar bagi studi ilmiah yang sesungguhnya atas teks-teks Alkitab. Sejarawan gereja P. Guryev, yang telah kami sebutkan, menulis: “Tidak ada orang lain selain orang Antiokhia, hermeneutika alkitabiah diperkenalkan pada metode ilmiah untuk mempelajari makna sejarah dan tata bahasa dengan bantuan berbagai macam alat bantu dan metode. ... Berbagai komentar dari orang-orang Antiokhia mengenai Kitab Suci terus-menerus disajikan dan hingga hari ini komentar-komentar tersebut terus berfungsi sebagai panduan yang sangat baik bagi para penafsir untuk menjelaskan teks Alkitab.” .

3.5. Melawan dualisme roh dan materi, tubuh dan jiwa.

Dalam masalah ontologi, aliran Aleksandria tidak menganut dualisme aliran Aleksandria. Yang pertama, antara roh, Tuhan dan dunia supranatural, di satu sisi. dan materi, dunia nyata, di sisi lain, terdapat hubungan yang erat dan organik. Dunia material, melalui keberadaannya, strukturnya dan keselarasannya, membuktikan bahwa dunia ini adalah ciptaan Sang Pencipta dan cerminan Kebijaksanaan-Nya. Oleh karena itu, tidak ada kontradiksi antara roh dan materi. Yang ada hanyalah perbedaan di antara keduanya, namun tidak ada ketidakcocokan yang bertentangan secara diametral. Materi, pada gilirannya, tidak dengan sendirinya jahat atau menjadi penyebab kejahatan. Dan apa yang disebut orang sebagai kejahatan adalah karena kesembronoan, karena bahkan kejahatan seperti itu, jika diterima dengan bijak, akan membawa kebaikan.

Selain dunia material, Tuhan, menurut ajaran Aleksandria, juga menciptakan dunia spiritual - dunia malaikat. Dunia malaikat juga merupakan cerminan Sang Pencipta dan berhubungan erat dengan dunia material.

Pandangan ontologis antiokhia yang antiokhia tercermin dalam penafsiran mereka terhadap hakikat manusia. Tubuh dan jiwa, menurut ajaran mereka, adalah komponen yang setara dalam diri seseorang. Dalam kesatuan jiwa (prinsip spiritual) dan tubuh (prinsip material) ditemukan martabat dan keagungan manusia: “Gambar Tuhan tidak terletak pada spiritualitas manusia, karena malaikat adalah roh, tetapi tidak disebutkan bahwa mereka diciptakan menurut gambar Allah. Gambaran Tuhan, pertama-tama, terdiri dari dominasi manusia atas alam, atas semua makhluk... Manusia adalah mahkota dunia; Dalam diri manusia terdapat kesatuan yang harmonis antara roh dan materi, dan manusia, seperti mikrokosmos, berada di atas alam.”

Bagi kaum Antiokhia, doktrin tubuh sebagai prinsip yang berdosa tidak dapat diterima, dan mereka secara terbuka mengutuk ajaran kaum Aleksandria seperti itu. Beato Theodoret, misalnya, mencela Origen dengan semangat khusus karena penghinaannya terhadap daging dan ajarannya tentang “pakaian dari kulit” yang bernasib buruk. Tubuh manusia, menurut ajaran Antiokhia, bersifat fana bukan karena diberikan kepada manusia sebagai akibat dari Kejatuhan, yang merupakan akibat kutukan Tuhan, yang dengan sendirinya merupakan dosa, tetapi karena diciptakan demikian oleh Tuhan sendiri. . Tuhan memberi manusia tubuh yang fana agar dia dapat menghargai keabadian yang diberikan kepadanya di kehidupan mendatang .

H.5. Ajaran moral dan doktrin keselamatan

Masyarakat Antiokhia menaruh banyak perhatian pada masalah penerapan ajaran moral Kristen dalam kehidupan. Bukan keberangkatan dari dunia, seperti yang diajarkan para teolog Aleksandria, tetapi perjuangan praktis melawan kejahatan demi kemenangan cita-cita Kristen di dunia adalah isi utama ajaran moral kaum Antiokhia. Aliran inilah yang memberikan dunia Kristen banyak tokoh aktif dan moralis. Akibat dari hal ini adalah munculnya tokoh-tokoh yang bermoral tinggi dan aktif seperti Diodorus dari Tarsus, Theodore dari Mropsuet, Beato Theodoret, dan John Chrysostom.

Kita tidak boleh berpikir bahwa orang-orang Antiokhia menyangkal nilai perbuatan asketis yang diajarkan oleh agama Kristen. Misalnya, John Chrysostom menghabiskan empat tahun kehidupan biara pertapa di salah satu biara di Antiokhia. Kecemburuan yang berlebihan terhadap eksploitasinya bahkan mengganggu kesehatannya. Dan Diodorus dari Tarsus, karena perbuatan pertapaannya, menjadi sangat kurus, yang lebih kurus tidak ditemukan di seluruh dunia Kristen pada waktu itu. Kaisar Bizantium Julian (331-363), yang dijuluki Murtad karena upayanya menghilangkan agama Kristen dan memulihkan paganisme di kekaisaran, pernah berkata bahwa “ketipisan Diodorus dari Tarsus adalah akibat kemarahan dan hukuman para dewa besar.” . Namun, asketisme diterima oleh kaum Antiokhia hanya sebagai metode pendidikan mandiri dan persiapan yang efektif untuk penegakan praktis cita-cita Kristen dalam kehidupan duniawi.

Sebagai pengusung dan eksponen pandangan dunia religius Kristen, perwakilan kedua aliran teologi tersebut tentu saja menempatkan kehidupan manusia yang surgawi, surgawi, dan kekal di atas kehidupan sementara di bumi. Namun setiap aliran mengidentifikasi jalan menuju kerajaan surga secara berbeda. Orang-orang Aleksandria percaya bahwa Yesus Kristus, sebagai manusia-Tuhan, dengan kematiannya di kayu salib menebus dosa-dosa masa lalu dan masa depan setiap orang yang sangat percaya kepadanya, berada di pagar Gereja Kristus duniawi, dengan benar menganut dogma-dogma tersebut. Kekristenan - maka untuk menyelamatkan jiwanya yang tersisa hanyalah mempercayai segala sesuatu yang tertulis di dalam Alkitab. Doktrin ini disebut maksimalisme soteriologis , di mana tempat dominan yang tak terpisahkan hanya milik Juruselamat, Soter, Yesus Kristus, dan bukan milik manusia. Orang-orang Antiokhia menolak doktrin keselamatan ini. Mereka percaya dan mengajarkan bahwa seseorang pertama-tama perlu mengetahui secara pasti apa yang dalam proses keselamatan diberikan kepada seorang Kristen oleh Kristus dan kematian penebusannya, dan apa yang dituntut dari orang Kristen itu sendiri. Pemahaman akan kebenaran Kristen dan ketaatan mengikutinya adalah keyakinan teguh dan aturan perilaku orang Antiokhia. Jika seseorang melakukan semua ini, dia pasti akan diselamatkan dan masuk ke dalam kerajaan Tuhan. Jadi, menurut ajaran Antiokhia, menebus kematian hanya mendamaikan seseorang dengan Tuhan, tetapi mencapai keselamatan adalah tugas orang itu sendiri. Theodore dari Mopsuetsky mengatakan bahwa mengikuti ajaran Kristus yang dipahami dengan benar menjamin kerajaan surga bagi seseorang, sama seperti penggunaan pengetahuan fisika yang benar menjamin konsekuensi yang dapat diperkirakan. Doktrin keselamatan dalam teologi Kristen disebut soteriologi maksimalisme antropologi .

4. KESIMPULAN.

Setelah sebenarnya, dari abad ke-9, dan kanonik, dari tahun 1054, perpecahan gereja yang pernah bersatu di seluruh Kekaisaran Romawi menjadi Bizantium (Yunani, Timur, Ortodoks) dan Katolik (Romawi, Latin, Kepausan), masing-masing fragmen dari gereja-gereja ini mempertahankan dan mengembangkan pandangan dan pengajaran agama mereka sendiri ke arah yang berbeda. Setelah kematian Kekaisaran Bizantium (1453), Ortodoksi mengalami kemunduran, dan warisan filosofis dan teologisnya sebagian besar dilupakan. Gereja Roma dan seluruh Eropa Barat, sebagai akibat dari penggerebekan selama berabad-abad oleh suku-suku barbar dan putusnya hubungan dengan Bizantium yang tercerahkan pada waktu itu, hanya mewarisi ajaran alkitabiah yang telanjang dan sedikit dari budaya kuno. Pada awalnya, bahkan tingkat pandangan dunia sekolah-sekolah teologi Antiokhia dan Aleksandria terlalu sulit untuk ditangani oleh Eropa Barat. Semuanya benar-benar terlupakan. Dan hanya Perang Salib yang membawa Eropa Barat mengenal warisan ideologi kuno dan tingkat kebijaksanaan Bizantium, termasuk warisan sekolah teologi Aleksandria dan Antiokhia. Semua ini memunculkan awal Renaisans, yang akan dibahas secara rinci di bagian selanjutnya dari kursus ini.

Dalam teolog Yahudi dan Kristen saat ini, makna teks Alkitab diterjemahkan sebagai berikut: “Dengarlah Israel, Tuhanmu adalah Tuhan yang Esa,” yang tidak cukup menggantikan teks aslinya.

Simbol Iman Nicea-Konstantinopolitan, menggambarkan keadaan agama Kristen abad ke-4-5. Dengan berubahnya pola pikir sejarah, tesis baru yang dirumuskan menjadi terlalu ketat bagi agama Kristen itu sendiri dan tidak sesuai dengan realitas dan kebutuhan baru. Vinikla perlu mengubah simbol-simbol lamanya menjadi semangat baru. Kanonisasi (pujian) seperti itu pada pertemuan katedral baru di Tlumachenia disebut buku Simbolik. Alih-alih buku-buku simbolik ini, yang mengandalkan satu Alkitab dan yang sama, pada satu Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan yang sama, Gereja Kristen, perpecahan dan sekte meletakkan pandangan dari pandangan keagamaannya yang unik. Buku-buku simbolis dalam agama Katolik tersebut mencakup keputusan-keputusan Konsili Ekumenis Gereja Katolik; dalam Lutheranisme - Katekismus Besar Martin Luther; dalam Anlicanisme - 39 anggota iman dan Buku Doa Umum.

Dalam Gereja Kristen, tesis ini sering disebut “Anggota Lambang Iman.” Pembagian Lambang Iman menjadi anggota-anggota di Gereja Ortodoks Yunani tidak sama dengan yang kita lihat di gereja Katolik dan Ortodoks Slavia.

Shabuot - suci untuk menghormati perjamuan pertama (Vichid, 23:16; Bilangan, 28:26). Penularan ini didefinisikan dalam Yudaisme sebagai hari pencapaian hukum Tuhan oleh Musa di Gunung Sinai. Suci jatuh pada hari ke 50 setelah Paskah dan dalam agama Kristen disebut Pentakosta atau juga Tritunggal.

Wislav “Tuhan yang benar adalah Tuhan yang benar” dimasukkan ke dalam teks pada Konsili Ekumenis ke-4 pada tahun 451.

Ungkapan “langit dan bumi” dalam teks Konsili Ekumenis ke-1 dan ke-2 dikaitkan dengan Putra Allah; dipindahkan ke 1 anggota iman dengan keputusan Konsili Ekumenis ke-4 pada tahun 451.

Pada abad ke-7 Gereja Katolik menyisipkan kata “Filioque” (“dan dari Putra”) di sini.

Teks Yunani di sini mengatakan: “καθολικην”, katholikin - “copholic” (“Ekumenis”). Dalam teks-teks Slavia dari gereja-gereja Ortodoks, kata “Katolik” (Katolik) diganti dengan kata “Konsili”, yaitu kata yang disetujui (yang fondasinya diletakkan) di Konsili Ekumenis (Kongres). Pada abad 16-17, pada masa perjuangan rakyat Ukraina melawan Katolikisasi dan Polandiaisasi, ungkapan “Sobornaya” digunakan sebagai lawan dari ungkapan “Katolik”, “Kepausan”, “Latin”, “Polandia”. Hampir bersamaan dengan ini, ungkapan “Sobornvya” (Ukraina) memperoleh makna dari struktur kehidupan sosial Cossack, yang diatur oleh “konsili” - sebuah majelis yang dibuat berdasarkan keputusan bersama. Dalam leksikon kekuatan patriotik nasional modern di Ukraina modern, ungkapan (slogan) “Sobornaya” (Ukraina), “konsiliar” (pemerintahan negara) telah sepenuhnya kehilangan makna aslinya yang bersifat gereja-Kristen dan bahkan memperoleh makna yang berlawanan. Para patriot nasional menyarankan agar para pemilih memahami dengan ungkapan “Sobornaya”, “Soborno” sebuah struktur politik yang melekat pada rakyat Ukraina sejak awal; dan tata kelola partisipatif; dan hidup berdampingan secara damai antara warga negara dan agama yang berbeda; dan implementasi kebijakan nasionalis negara dari satu partai politik yang “berorientasi patriotik” oleh seluruh rakyat Ukraina; dan ekspresi demokrasi yang “asli”; dan masih banyak lagi hal lainnya. Namun interpretasi yang kacau terhadap “Sobornost” adalah interpretasi yang dipolitisasi oleh politisi modern yang bias, yang sama sekali tidak sesuai dengan pemahaman historis atau pemahaman gerejawinya. Bagaimanapun juga, keputusan-keputusan dalam Konsili Gereja Ekumenis hanya dibuat oleh para pemimpin gereja - para uskup, “Bapa Gereja” - tanpa partisipasi massa umat awam. Dan di katedral-katedral itu sendiri, suasananya jauh dari demokratis. Bukan suatu kebetulan bahwa Konsili Ekumenis Ketiga di Efesus (431) tercatat dalam sejarah dengan nama Konsili Para Perampok. Di atasnya, dengan kekuasaan penuh, Patriark Alexandria Dioscorus memaksa orang untuk menandatangani keputusan yang diperlukan melalui kekerasan, kelaparan dan pembantaian. Tentu saja, beberapa bapa suci tetap bertahan. Ini termasuk para penulis yang penuh kasih sayang yang, dengan menyuntikkan stylos (tongkat tulis dari besi yang tajam), menyemangati mereka yang ragu-ragu. Atas kehendak Kaisar Justinian I, para Bapa Konsili Ekumenis ke-4 (Khalsedon 451) menyatakan otoritas gereja yang diakui, yang telah meninggal dan sebelumnya diangkat ke pangkat orang suci, sebagai bidat dan dikucilkan dari gereja! - Theodore dari Mopsuetsky, Ivu dari Edessa dan Feodor dari Ancyra. Dan dewan gereja dilaksanakan dengan menggunakan metode yang sama sekali tidak menunjukkan demokrasi. Mereka yang tidak setuju dengan keputusan Dewan dikutuk oleh gereja, dan otoritas sekuler pada waktu itu mengusir mereka ke pinggiran kekaisaran, memenjarakan, menyiksa, dan mengeksekusi mereka. Inilah jenis demokrasi konsiliar yang awalnya diciptakan! Di Konsili Ekumenis dan di gereja katedral, elit gereja - para uskup, bapak gereja - memerintah dengan kejam dan tidak tertandingi. Dalam literatur gereja, bahkan sekarang, konsili diberi nama berdasarkan jumlah uskup (uskup, uskup agung, metropolitan, dan patriark) yang berpartisipasi di dalamnya. Jadi, Konsili Ekumenis yang pertama disebut dewan yang terdiri dari 150 bapa konsili, yang kedua - pertemuan 318 bapa, dan seterusnya. Dalam struktur dan manajemen Gereja Ortodoks, pada prinsipnya hal ini tidak dapat diterima. Konsiliarisme dalam interpretasi patriotik nasional Ukraina.

Harap diperhatikan: Gereja Kristen pada abad ke-4 hanya mengakui (mengakui) “Satu baptisan”, yang melaluinya dosa-dosa seseorang diampuni. Saat ini, ketika menafsirkan anggota ke-10 Pengakuan Iman, gereja Katolik dan Ortodoks mengemukakan ajaran mereka tentang Sakramen, di mana seseorang diajarkan rahmat khusus. Sekarang ada tujuh sakramen seperti itu: baptisan, pengukuhan (pengukuhan), pengakuan dosa, komuni, pernikahan, imamat dan pengurapan. Pada saat yang sama, diindikasikan bahwa “pengampunan” (pengampunan) dosa diberikan kepada seseorang melalui baptisan, dan dalam pengakuan dosa (pertobatan), dan dalam persekutuan, dan dalam pengudusan minyak (pengurapan kematian dengan minyak gereja, minyak , minyak zaitun). Selain itu semua, pengampunan dosa terhadap seseorang (almarhum) diberikan pada saat penguburan (nyanyian gereja almarhum), dan Gereja Katolik juga mengampuni dosa seseorang melalui indulgensi - karena mengunjungi Roma pada Tahun Yobel, menerima berkat khusus dari Paus, membeli dokumen gereja khusus. Tujuh sakramen Gereja disetujui oleh Gereja Katolik pada Konsili Lyon pada tahun 1215. Gereja Ortodoks meminjam nomor dan interpretasi sakramen dari Gereja Katolik, meskipun saat ini masih bertentangan.

Berdasarkan indikasi Pengakuan Iman tentang Baptisan Tunggal, maka gereja Katolik dan Ortodoks mengakui baptisan apapun jika dilakukan oleh seorang pendeta atau umat Kristen sederhana dengan cara dicelupkan ke dalam air sebanyak tiga kali (dalam kasus yang ekstrim, diperbolehkan menyiram sebanyak tiga kali) dengan kata-kata yang diucapkan: “Hamba Allah dibaptis dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus. Amin." Gereja dan sekte Protestan tidak mengakui baptisan gereja dan sekte lain. Saat masuk ke dalam komunitas mereka, mereka membaptis setiap orang yang datang kepada mereka. Jadi, setelah mengubah Ortodoksi menjadi Baptisan - Adventisme - Yehovaisme, seorang percaya dapat dibaptis tiga kali lagi.

“Deum et Deo” (Tuhan sebagai Tuhan) dimasukkan ke dalam Lambang Iman pada Konsili Trente (1545-1563). Penyisipan ini tidak logis, karena diulangi setelah dua kata. Anda tidak akan lagi terlibat dalam Gereja Katolik.

“Filioque"(dan dari Dosa) dimasukkan ke dalam Lambang Iman oleh Gereja Katolik pada abad ke-10. Masalah Filioque- kontradiksi dogmatis utama antara gereja Ortodoks dan Katolik.

Lihat: Volodymyr Kondzolka. Sejarah filsafat abad pertengahan. singa. Rumah penerbitan “Svit”, 2002 rіk, halaman. 60.

A. Spassky. Sejarah gerakan dogmatis di era Konsili Ekumenis. Jilid 1, edisi kedua. Sergiev Posad, 1914, hal.133.

Farrar. Kehidupan dan karya para Bapa dan Guru Gereja. Jilid 1. Petrograd, 1915, hal.237

D. Mirtov. Ajaran moral Clement dari Alexandria, halaman 197. Sejarawan filsafat. Jilid 1, 1940, hlm. 205. Kisah Konsili Ekumenis, jilid 5, hlm.55-56,

Ibid., hal.52-53.

P.Guryev. Theodore dari Mopsuet, hal.4.

Ibid., hal.8-9.

V.V. Bolotov. Ceramah tentang sejarah Gereja Kuno. Jilid 4. Sankt Peterburg, 1918, hal.150.

N.Tsvetkov. Karya permintaan maaf Theodoret dari Cyrus. “Membaca dalam masyarakat pecinta pencerahan spiritual.” Bagian 1. 1875, hlm.317-349.

N.I. Sagarda. Kuliah tentang patrolologi, hal.136-137.

Konsep “sekolah teologi” memiliki dua arti: lembaga pendidikan dan arahan teologis, yang tidak selalu melekat secara bersamaan dalam gereja. sekolah.

Informasi mengenai pembentukan pendidikan gereja sangat langka, dan kita hanya dapat berasumsi bahwa proses ini memakan waktu lama dan lambat, dan tidak selalu seragam di wilayah geografis yang berbeda, ditentukan oleh “iklim” spiritual dan budaya yang unik di wilayah tertentu. Ungkapan Perjanjian Baru “tidak banyak yang menjadi guru” (Yakobus 3:1) memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa munculnya ajaran gereja sudah ada sejak zaman para rasul. Dilihat dari “Didache” (9.1-2), menjelang akhir. abad saya menurut R.H., sudah ada semacam pelayanan pengajaran, dan beberapa (dan mungkin mayoritas) guru didaskal (Yunani διδάσκαλοι) mengembara, berpindah dari satu orang Kristen. komunitas di negara lain; namun, dalam komunitas besar, didaskal mungkin dapat memperoleh tempat tinggal permanen. Pelayanan para didaskal kadang-kadang berkaitan erat dengan pelayanan para nabi dan rasul, namun tampaknya, para didaskal terutama terlibat dalam pemberitaan dan pengajaran tentang dasar-dasar Kristus. keyakinan. Pada abad II. pengajaran di Gereja menerima beberapa. karakter yang berbeda karena penyebaran agama Kristen di lapisan masyarakat terpelajar Kekaisaran Romawi. Para filsuf yang bertobat muncul di kalangan umat Kristiani, seperti para pembela Aristides, schmch. Yustinus sang Filsuf, Athenagoras. Memanfaatkan peluang profesi mereka, yang memberi mereka hak untuk mengajar filsafat, mereka mengajar Kristus dengan kedok ilmu ini. kebijaksanaan. Salah satu sekolah swasta ini dibuka di Roma oleh Sschmch. Justin, dan mungkin juga Athenagoras di Alexandria. Namun sekolah-sekolah ini mungkin hanya ada dalam jangka waktu yang singkat, dan sulit untuk menentukan sejauh mana sekolah-sekolah tersebut dapat dianggap sebagai lembaga gerejawi.

Dalam 2 abad pertama keberadaan Gereja di dunia, hampir tidak mungkin untuk berbicara tentang tren teologis yang terbentuk dengan cukup jelas. Munculnya aliran Aleksandria dan Antiokhia mengubah situasi.

sekolah Alexandria

dapat dilihat terutama sebagai lembaga pendidikan dan pada tingkat lebih rendah sebagai arahan teologis. Kedua aspek kegiatan aliran ini ditentukan oleh kekhasan sejarah perkembangan agama Kristen di Aleksandria, pusat kebudayaan terkemuka Kekaisaran Romawi, di mana proses penggabungan dan pencampuran berbagai tradisi budaya dan pandangan dunia yang paling intensif, menjadi ciri khasnya. era Helenistik dan zaman kuno akhir, terjadi. Kehadiran diaspora Yahudi yang kuat di sini (mewakili apa yang disebut Yudaisme Helenisasi), aliran filsafat yang kuat dan luas (di antaranya kita dapat menyoroti aliran Neoplatonisme yang muncul yang diwakili oleh Ammonius Sakkos) dan sejumlah besar ilmuwan yang datang untuk bekerja di bidang ini. Museion, menempatkan Gereja Aleksandria pada kondisi yang istimewa, apalagi di kalangan pemeluk agama Kristen terdapat banyak sekali orang terpelajar. Oleh karena itu, bukan suatu kebetulan bahwa di Aleksandria muncul “sekolah katekis” atau “sekolah katekese” (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαλεῖον - Euseb. Hist. eccl. VI 3); awalnya muncul sebagai sekolah yang dimaksudkan untuk mengajar orang-orang kafir dan “katekumen” tentang dasar-dasar Kristus. iman, secara bertahap berubah menjadi semacam Akademi teologi.

Kemunculan dan tahap awal keberadaan sekolah ini praktis tidak tercakup dalam sumber tertulis, tetapi menurut legenda didirikan oleh ap. Tanda. Hal ini dibuktikan dengan blj. Jerome, yang menyatakan bahwa di Aleksandria, “menurut beberapa kebiasaan kuno, sejak zaman Penginjil Markus selalu ada guru gereja (ecclesiastici doctores)” (Hieron. De vir. illustr. 36). Untuk beberapa waktu, salah satu orang Yunani awal mengajar di Alexandria. pembela Athenagoras (paruh kedua abad ke-2), tetapi apakah ajarannya terkait dengan kegiatan “sekolah katekumen” atau suatu aliran filsafat-Kristen swasta. sekolah, tidak diketahui.

Pergantian pemimpin (didascal) sekolah ini sudah diperhatikan sejak akhir. Abad II, meskipun kronologi kegiatan mereka tidak selalu diketahui secara pasti. Didaskal pertama sekolah Aleksandria yang kita kenal adalah Panten (akhir abad ke-2), tidak hanya seorang mentor yang brilian, tetapi juga seorang pengkhotbah dan misionaris yang berbakat; diikuti oleh: Klemens dari Aleksandria (c. 200-202/03), Origenes (203-231), St. Herakles (231-232) dan St. Dionysius (232-264/65) (yang kemudian menduduki Tahta Aleksandria), Theognostus (265-280), Pierius (c. 280 - awal abad ke-4), schmch. Petrus, uskup Aleksandria († 311), St. Macarius dari Alexandria (abad IV), Didymus si Buta (c. 345 - 398) dan Rodon (c. 398-405). Sekolah Aleksandria mencapai kemakmuran terbesarnya di bawah kepemimpinan Origenes, yang menarik banyak siswa. Didaskala sekolah menikmati pengaruh besar di Gereja Aleksandria dan terkadang memiliki asisten (seperti asisten profesor); setidaknya asisten seperti itu (dalam pribadi Herakles) disebutkan oleh Origenes. Kurikulum di sekolah pada masa kejayaannya mungkin mencakup 3 tahap: serangkaian mata pelajaran pendidikan umum; filsafat, di mana seperangkat sistem filsafat dipelajari; teologi, di mana eksegesis menempati tempat sentral, tetapi mungkin juga diajarkan semacam “teologi sistematika”. Masa studi penuh kemungkinan besar berlangsung selama 5 tahun, dan studi sains berkaitan erat dengan pendidikan (“gnosis” tidak lepas dari “praktik”). Di bawah Clement dan Origen, sekolah tersebut juga memiliki karakter misionaris yang menonjol: mereka mencoba menunjukkan kepada orang-orang kafir yang terpelajar bahwa agama Kristen adalah kebijaksanaan tertinggi dan satu-satunya yang sejati.

Dengan berkembangnya K-field sebagai pusat kebudayaan utama pada akhir Kekaisaran Romawi (Bizantium), aliran Aleksandria secara bertahap mengalami kemunduran (pada akhir abad ke-4 - awal abad ke-5). Didaskal terakhirnya, Rodon, memindahkan aktivitasnya ke kota Sida, dan setelahnya “sekolah sipil” kemungkinan besar tidak akan bertahan lama. “Institut putri” sekolah Aleksandria adalah sekolah yang didirikan di Kaisarea di Palestina oleh Origenes, yang mentransfer pengalaman mengajarnya yang kaya ke tanah Palestina (setelah tahun 231); Kristus dididik di sekolah ini. pendidikan St. Gregory the Wonderworker, yang memberikan banyak informasi berharga tentangnya dalam “Pidato Syukur kepada Origen.” Pada abad ke-4. Tradisi sekolah dilanjutkan oleh para martir. Pamfilus dan Eusebius dari Kaisarea. Di Alexandria, pendidikan teologi dan filsafat dihidupkan kembali, namun dalam kapasitas yang berbeda, di tengah-tengah. abad VI-VII (John Philoponus, Stephen dari Alexandria, dll.); ini terkait dengan proses Kristenisasi di universitas pagan setempat.

Kita dapat berbicara dengan kurang pasti tentang aliran Aleksandria sebagai sebuah aliran teologis. Meskipun dalam beberapa hal “wajah pandangan dunia”-nya ditentukan oleh aktivitas para guru “sekolah katekese”, tidak semua aspek “wajah” ini dibentuk oleh mereka. Selain itu, tentang k.-l. Hampir tidak ada kebutuhan untuk membicarakan sifat monolitik dari pandangan dunia teologis di sini. Jika pandangan teologis, misalnya, Klemens dan Origenes tidak diragukan lagi memiliki kesamaan satu sama lain, maka pandangan Santo Dionysius dan Petrus dari Aleksandria sering kali sangat berbeda dari mereka, dan kadang-kadang bahkan berkembang secara jelas bertentangan dengan ajaran Origenes. Dengan mempertimbangkan reservasi ini, arah ini umumnya dicirikan oleh 3 ciri utama: asimilasi yang cukup aktif dari perangkat konseptual elemen ideologis individu dari berbagai gerakan filosofis zaman kuno (terutama Platonisme); metode penafsiran Kitab Suci secara alegoris (spiritual). Kitab Suci; penekanan khusus dalam Kristologi.

Sehubungan dengan aspek pertama, perwakilan dari aliran Aleksandria adalah penerus karya Yunani. pembela abad ke-2. (khususnya martir Yustinus sang Filsuf dan Athenagoras), yang berusaha memberikan alasan atas kebenaran Kristus yang dapat dimengerti oleh orang-orang kafir yang terpelajar. keyakinan. Namun, seperti para pembela abad ke-2, para teolog Aleksandria, meminjam unsur-unsur tertentu dari gudang senjata Yunani. filsafat, pertama, mengubahnya secara signifikan; kedua, mereka memperkenalkan unsur-unsur ini ke dalam sistem Kristus, yang sama sekali asing bagi pandangan dunia kafir. doktrin-doktrin agama, yang pada umumnya kehilangan “makna fungsional” aslinya; ketiga, mereka sering kali menjadi senjata yang ditujukan untuk melawan paganisme kuno itu sendiri. Oleh karena itu, berbicara tentang k.-l. “Platonisme Kristen Alexandria” adalah mustahil. Patut dicatat bahwa beberapa tokoh aliran Aleksandria (misalnya Klemens dan Origenes) mempunyai “aspek spekulatif” tentang Kristus. pandangan dunia sering kali mengemuka dan Kekristenan sendiri disajikan terutama sebagai kebijaksanaan yang komprehensif dan satu-satunya yang benar.

Adapun metode penafsiran St. Kitab Suci, sebagian kembali ke tradisi Yudaisme Helenisasi (Aristovulus dan khususnya Philo dari Alexandria). Namun, di kalangan teolog Aleksandria, metode ini mengalami transformasi radikal dan, pertama-tama, mulai digabungkan secara organik dengan metode Kristen yang khusus. penafsiran tipologis (pendidikan), yang bertujuan untuk menunjukkan kesatuan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru (peristiwa dan kepribadian yang pertama adalah “tipe” yang mengantisipasi peristiwa dan kepribadian yang kedua). Tipologi itulah yang menjadi prinsip pemersatu berbagai tradisi eksegetis aliran Aleksandria dan Antiokhia dan mendasarinya. Kecenderungan orang Aleksandria terhadap metode alegoris spiritual sangat ditentukan oleh gagasan umum mereka tentang pengilhaman Kitab Suci, yang tidak mengandung kata-kata dan ungkapan biasa, dan oleh karena itu menyembunyikan makna spiritual yang tersembunyi di bawah kedok “korporalitas dari surat-surat itu.” Oleh karena itu, Alkitab terkadang membedakan 3 tingkatan makna: jasmani (harfiah, historis), mental (moral) dan spiritual (mistis), tetapi lebih sering hanya 2 makna yang tersirat: literal dan spiritual. Preferensi biasanya diberikan kepada yang terakhir, meskipun arti literalnya sama sekali tidak diabaikan.

Akhirnya, ciri-ciri khas Kristologi dari perwakilan aliran Aleksandria, dan di atas semua itu “asimetri” Kristologi ini (mengakui kehadiran dua kodrat dalam Kristus - Keilahian dan kemanusiaan, serta kelengkapannya, para teolog Aleksandria lebih menekankan pentingnya kodrat Ilahi dan terutama menekankan kesatuan erat kedua kodrat Tuhan) , muncul relatif terlambat dan sepenuhnya melekat pada St. Cyril dari Aleksandria.

Ciri-ciri khas pandangan dunia teologis aliran Aleksandria mengalami perubahan tertentu di antara Santo Athanasius Agung dan Sirilus dari Aleksandria (kadang-kadang digabungkan menjadi apa yang disebut “arah Aleksandria Baru”). Tidak adanya ancaman serius dari filsafat pagan yang sudah memasuki tahap kepunahan membuat mereka hanya memberikan sedikit ruang untuk polemik dalam karya-karyanya. Penafsiran spiritual dan alegoris yang ekstrem, kadang-kadang ditemukan dalam Origenes dan Didymus si Buta, jelas melunak dalam diri kedua orang suci itu. Penekanan utama dalam teologi mereka beralih ke masalah triadologi, Kristologi dan soteriologi, yang tidak begitu aktif diselesaikan oleh perwakilan aliran Aleksandria “lama”, tetapi menjadi paling relevan pada abad ke-4-5.

Secara umum, aliran Aleksandria sebagai aliran teologis mendefinisikan banyak hal. ciri-ciri penting dari semua Ortodoksi berikutnya. teologi. Berdekatan dengan itu adalah Cappadocian St. ayah. Pengaruh teologi visual rahasia, yang menjadi ciri khas sejumlah perwakilannya, tidak diragukan lagi terasa di Areopagitica, dalam karya-karya St. Simeon sang Teolog Baru (c. 949-1022) dan mendiang Bizantium. hesychast; Postulat teologis dan ideologis utama aliran ini dikembangkan dalam karya St. Maximus Sang Pengaku (c. 580-662). Berkat terjemahan Rufinus dari Aquileia dan Beato. Aliran Aleksandria Jerome memiliki pengaruh yang tidak diragukan lagi terhadap pembentukan Abad Pertengahan. pertengkaran. teologi.

sekolah Antiokhia

Berbeda dengan Aleksandria, Aleksandria tidak mewakili satu lembaga pendidikan pun yang memiliki kesinambungan didascal, meskipun beberapa perwakilannya bekerja di bidang pengajaran gereja. Sebagai aliran teologi, aliran Antiokhia ada sepanjang abad ke-4-5. dan berkembang seiring, dan terkadang bertentangan dengan, aliran Aleksandria. Perbedaan antara aliran-aliran ini (yang bagaimanapun juga tidak boleh dibesar-besarkan) dapat ditelusuri dalam dua hal utama: dalam metode eksegetis dan pengajaran Kristologis. Pentingnya filsafat Peripatetik (berlawanan dengan pentingnya Platonisme bagi aliran Aleksandria), yang kadang-kadang ditekankan oleh para peneliti, sepertinya tidak akan terjadi.

Pendiri Sekolah Antiokhia Lucian († 312) terkenal terutama karena karya kritisnya terhadap teks-teks St. Kitab Suci; edisi Septuaginta (yang disebut “ulasan Lucian”) tersebar luas di Suriah, Asia, dan wilayah Helenisasi lainnya di Timur (kecuali Mesir). Seiring dengan studi kritisnya terhadap teks tersebut, Lucian mungkin juga terlibat dalam penafsiran Kitab Suci, namun karena karyanya sendiri telah hilang, praktis tidak ada yang diketahui tentang penafsiran ini. Bersama dengannya di Antiokhia, seorang Dorotheos bertapa, yang informasinya paling sedikit disimpan. Di sekitar St. Lucian dipersatukan oleh sekelompok mahasiswa yang dekat (yang disebut “Solukianist”), yang di antaranya ada beberapa. tokoh utama Bud. “Partai Arian” (Arius sendiri, Eusebius dari Nikomedia, Asterius sang Sofis, dll.). Namun, posisi dogmatis dari perwakilan awal aliran Antiokhia tidak seragam; di antaranya adalah salah satu pilar Ortodoksi pada masa Konsili Nicea, St. Eustathius dari Antiokhia († setelah 337). Prinsip yang menghubungkan arah teologis umum aliran Antiokhia pada periode pertama keberadaannya mungkin hanya metode penafsiran Kitab Suci. Kitab Suci. Sekolah ini mencapai puncaknya pada masa Diodorus dari Tarsus († c. 392), St. John Chrysostom († 407), Theodore dari Mopsuestia († 428) dan Terberkati. Theodoret dari Cyrus († c. 458), yang, pada umumnya, menggabungkan pendekatan khusus Antiokhia terhadap St. Kitab Suci dengan aksen khas dalam Kristologi (kombinasi serupa tidak ada dalam St. John Chrysostom). Perkembangan Nestorius dan beberapa pendukungnya terhadap premis Kristologis aliran Antiokhia hingga batas ekstrim dan kecamannya pada Konsili Ekumenis Ketiga (431), yang mengakibatkan dominasi aliran Aleksandria dalam Ortodoksi. teologi, memberikan pukulan telak terhadap reputasi sekolah. Periode dari tahun 431 hingga “Dewan Perampok” Efesus pada tahun 449 ditandai dengan penganiayaan terhadap perwakilan aliran Antiokhia dan kemundurannya. Bahkan “rehabilitasi” di Konsili Kalsedon (451) terhadap para eksponen kecenderungan Antiokhia, Terberkati. Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa, tidak dapat menghentikan kemerosotan ini. Di babak ke-2. V - lantai 1. abad ke-6 Kita masih dapat berbicara (dengan tingkat konvensi tertentu) tentang lemahnya tren “Antiokhia Baru” dalam arus utama Ortodoksi. teologi. Pandangan kristologis gerakan ini tercermin dalam St. Gennady I dari K-Polandia, Heraklian dari Kalsedon dan Basil dari Kilikia. Namun kecaman terhadap “tiga bab” pada Konsili Ekumenis V (553) mengakhiri manifestasi independen terakhir aliran Antiokhia dalam sejarah Ortodoksi. pikiran. Hanya di sekolah Edessa-Nisibin dia memperoleh, dalam arti tertentu, seorang penerus dan ahli waris.

Eksegesis aliran Antiokhia sebagian didasarkan pada metode penafsiran lit. karya yang dikembangkan oleh para filolog Aleksandria kafir. Seperti yang terakhir, para teolog Antiokhia berangkat dari prinsip bahwa teks harus dijelaskan “dari teks itu sendiri.” Berbeda dengan preferensi makna spiritual dalam Origen dan beberapa penulis gereja Aleksandria lainnya, yang menekankan “kekal” dan “kekal” dalam Kitab Suci. Kitab Suci, mereka berusaha memusatkan perhatian pada pendekatan historis terhadapnya: mereka mencoba menjelaskan setiap kitab dalam Alkitab berdasarkan situasi spesifik penulisannya. Terlebih lagi, jika perwakilan aliran Aleksandria dalam penafsirannya berangkat dari visi holistik St. Kitab Suci, dalam upaya untuk menangkap “pemikiran” (διάνοια) dan “tujuan” (σκοπός) secara keseluruhan, orang-orang Antiokhia pertama-tama menaruh perhatian pada “maksud” atau “maksud” masing-masing kitab dalam Kitab Suci, dan menundukkan mereka pada analisis yang cermat. Dengan demikian, “sintetisme” visi kaum Aleksandria ditentang oleh “analitisisme” para penafsir Antiokhia, yang secara organik digabungkan dengan “historisisme” mereka (namun “historisisme” ini tidak dapat diidentikkan dengan “historisisme” dari visi kaum Aleksandria. para penafsir Zaman Baru). Selain itu, perwakilan aliran Antiokhia biasanya memasukkan “historisisme” mereka ke dalam Kristus yang sama. perspektif etika dan soteriologis dari pandangan dunia, yang sering kali memberikan interpretasi mereka karakter “moralisasi”. Mencoba memadukan metode kritik historis dan filologis dengan postulat pengilhaman ilahi yang Kudus. Dalam Kitab Suci, orang Antiokhia terkadang mengizinkan alegori, tetapi alegori sangat moderat dan, sebagai suatu peraturan, tidak melampaui cakupan penafsiran tipologis.

“Historisisme” dan “realisme” para penulis gereja Antiokhia berhubungan erat dengan pandangan Kristologis mereka. Kehidupan Tuhan di bumi dan realitas kemanusiaannya menempati tempat penting dalam penalaran teologis mereka. Oleh karena itu, di antara beberapa orang Antiokhia (sebagian sudah ada di antara Diodorus dari Tarsus, tetapi terutama di antara Theodore dari Mopsuestia) ada keinginan untuk mengamati “simetri” dalam Kristologi, yaitu proporsi yang setara dari hubungan kodrat dalam Kristus. Dalam polemik mereka dengan Apollinarianisme, para teolog Antiokhia terkadang, menghindari “teopaschisme”, secara khusus menekankan persepsi sempurna tentang manusia Yesus melalui Firman Tuhan. Kesimpulan ekstrem dari tesis ini membawa sebagian dari mereka (khususnya Theodore dan Nestorius) sangat dekat dengan pengakuan dua subjek dalam Kristus, yaitu dualisme Kristologis, yang tercermin dalam gagasan tentang cara menyatukan kodrat. di dalam Tuhan. Istilah yang lebih disukai untuk menunjukkan hubungan ini, masing-masing orang Antiokhia memilih konsep "kontak" (συνάφεια), yang memiliki konotasi ketidaklengkapan dan kedangkalan hubungan (orang Aleksandria biasanya menggunakan istilah ἕνωσις - kesatuan). Selain itu, berbeda dengan teori Aleksandria tentang “kesatuan hipostatik” dari kodrat manusia-Tuhan, para teolog Antiokhia mengembangkan doktrin “kesatuan prosopik” dari kodrat-kodrat ini. Sejak Yunani kata πρόσωπον juga tidak terlalu berarti "kepribadian" melainkan "wajah", "penampilan" dan bahkan "topeng", maka ketidaklengkapan kesatuan kodrat dalam Kristus yang ditunjukkan semakin diperkuat. Dengan demikian, prasyarat bagi terbentuknya ajaran sesat Nestorian jelas sudah matang di dalam aliran Antiokhia.

Munculnya sekolah-sekolah ini karena adanya kebutuhan akan kegiatan dakwah. Tidaklah mengherankan bahwa dengan berubahnya situasi sejarah (penghentian penganiayaan terhadap Gereja dan legalisasi agama Kristen), kebutuhan mendesak akan keberadaan sekolah-sekolah tersebut lambat laun mulai kehilangan relevansinya. Bahwa sekolah-sekolah teologi kuno di Aleksandria dan Antiokhia dipupuk oleh agama-agama yang berbeda. dan tradisi budaya-sejarah, tidak berarti bahwa mereka saling bertentangan; pertentangan antara aliran Antiokhia dan Aleksandria (mengingat keterhubungan dan kontak yang luas dari masing-masing pengusung tradisi ini) tidaklah mutlak. Dalam bidang eksegesis, para penafsir Antiokhia banyak berhutang budi pada penelitian filologis Origen mengenai teks St. Kitab Suci. Dalam karya Santo Athanasius Agung dan Sirilus dari Aleksandria (perwakilan dari “Tren Aleksandria Baru”) kadang-kadang orang dapat mengamati adanya pemulihan hubungan dengan metode eksegetis aliran Antiokhia, serta di St. Petersburg. John Chrysostom dan Terberkati. Theodoret - dengan metode penerjemah Aleksandria. Setelah pertikaian yang tajam dan bermusuhan di Konsili Efesus, terdapat kecenderungan yang jelas menuju rekonsiliasi di bidang Kristologi, yang tercermin dalam kesatuan antara St. Cyril dan para teolog “timur” (433), serta dalam evolusi teologis berikutnya dari Bl. Theodorit. Sampai batas tertentu, sintesis premis-premis Kristologis dari kedua aliran tersebut diwujudkan dalam “Tomos” karya Paus St. Leo Agung (13 Juni 449), yang menjadi salah satu sumber utama doktrin Kalsedon. Berkat definisi iman ini, aspek paling berharga dari Kristologi Antiokhia secara organik dimasukkan ke dalam Ortodoksi. dogma, menjadi komponen penting. Berkat karya St. John Chrysostom dan Terberkati. Theodoret, aspek terbaik dari eksegesis Antiokhia menjadi bagian integral dari Ortodoksi. Legenda.

Sekolah Edessa-Nisibin

ada terutama sebagai lembaga pendidikan, yang pada awalnya beroperasi dalam kerangka tradisi teologis Gereja Ekumenis yang tidak terbagi, tetapi sekitar pertengahan. abad V mulai melayani kebutuhan ajaran Nestorian, yang semakin diperkuat dan mendapat tempat terdepan di kalangan Persia. Umat ​​​​Kristen yang tergabung dalam Gereja Timur. Asal usul sekolah ini tidak dapat ditelusuri secara pasti, namun kemungkinan besar salah satu pendirinya adalah St. Efraim orang Siria, yang pindah ke Edessa setelah kota asalnya Nisibin direbut oleh Persia (363). Dr. Pendiri aliran ini dianggap Kiora (c. 373 - 437), pengagum Theodore dari Mopsuestia, yang mulai berupaya menerjemahkan karyanya ke dalam Sir. bahasa. Para uskup Edessa memberikan perlindungan dan dukungan materi kepada sekolah tersebut. Kapan ep. Bagi Ives dari Edessa († 457), aliran ekstrim Antiokhia dengan kecenderungan pro-Nestorian mulai mendominasi di sekolah, meskipun terdapat juga minoritas pendukung St. Cyril dari Aleksandria. Akibatnya, terjadi perpecahan, dan mayoritas guru dan siswa sekolah Edessa yang pro-Nestorian, dipimpin oleh Narsai (memimpin sekolah tersebut pada tahun 437-502) pindah ke Nisibinus di bawah perlindungan uskup. Bar Sauma. Pada tahun 489, sekolah Edessa akhirnya ditutup atas perintah kaisar. Zinon.

Keberadaan sekolah selanjutnya dikaitkan dengan Nisibin, kota perbatasan Kekaisaran Sassanid di Utara. Mesopotamia. Selain mengajar, guru sekolah juga terlibat dalam penerjemahan ke dalam bahasa Sir. bahasa tidak hanya karya Theodore dari Mopsuestia, tetapi juga karya filsuf kuno Aristoteles, Porphyry, dll; Komentar tentang Aristoteles dan Porfiry juga dibuat (misalnya, karya Probus). Beberapa perwakilan aliran ini (misalnya Narsai) juga dikenal sebagai penulis yang bekerja terutama di bidang penafsiran Kitab Suci. Kitab Suci. Tahap akhir keberadaan sekolah dikaitkan dengan kepribadian Henana dari Adiabene († c. 610). Ia mencoba mengubah secara dramatis orientasi teologis di aliran tersebut dan, pertama-tama, membandingkan otoritas Theodore dari Mopsuestia yang luar biasa dengan otoritas St. John Krisostomus. Dalam Kristologi, ia juga berusaha untuk menjauh dari posisi Nestorian yang menonjol dan mendekati Ortodoksi. Namun mayoritas guru dan siswa di Sekolah Nishibin sangat menentang pandangan Khenana. Banyak karyanya tidak mendapat pengakuan dan hampir hilang seluruhnya. Segera setelah kematian Khenana, aliran Nisibino mulai mengalami kemunduran dan kejayaannya memudar. Ke depan dalam bahasa Persia. Gereja Timur muncul dari saingannya - sekolah di Seleucia-Ctesiphon (dan kemudian di Bagdad).

Dalam organisasinya, sekolah Edessa-Nisibin dekat dengan Mont-Rue. Jumlah pelajar di dalamnya pada masa kejayaannya melebihi 1.000 orang, dan mereka adalah orang-orang dari berbagai tingkatan dan usia. Kepala sekolah adalah kepala guru-penafsir (rabban,); Tangan kanannya adalah pengurus rumah tangga - “kepala rumah” (rab-baytha,). Beberapa orang menjadi bawahan guru utama. guru berpangkat lebih rendah yang menjadi asistennya (maqreya ne, dan mhagya ne,); Kepala rumah juga mempunyai asisten, kepala sel, pengawas kedisiplinan dan ketertiban di kalangan mahasiswa. Selibat adalah wajib bagi guru dan siswa sekolah (perempuan tidak diperbolehkan melakukannya). Pengajaran didasarkan pada studi menyeluruh tentang tata bahasa, pemahaman seni menulis dan kosa kata; sangat penting melekat pada aturan membaca. Perhatian utama diberikan pada studi tentang St. Kitab Suci, tetapi disiplin sekuler tertentu juga diajarkan: filsafat, retorika, sejarah dan geografi (terkadang kedokteran juga dipelajari). Ilmu tertinggi adalah eksegesis, tetapi mata pelajaran yang diperlukan adalah liturgi (teoretis dan praktis). Biasanya, sekolah berlangsung selama 3 tahun, hari sekolah panjang dan sulit - dari matahari terbit hingga terbenam. Disiplin memainkan peran khusus; pendidikan gerejawi adalah yang utama. Penampilan, pakaian dan perilaku siswa diatur dengan ketat.

Melalui operasi. “On Interpretation” oleh Paul the Persia (abad VI), diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. bahasa oleh Junilius Africanus (Instituta regulariae divinae legis) sezamannya, penafsiran aliran Edessa-Nisibin dipengaruhi oleh Barat. pertengahan teologi.

Di Barat Latin

pada periode awal tidak ada sekolah teologi dalam arti yang sebenarnya. Ciri tradisi sekolah Latin adalah meningkatnya perhatian pada pendidikan retoris. Di bidang gerejawi, tugas pokok pendidikan adalah masalah disiplin gereja dan hukum kanon, serta pelatihan praktis para pendeta. Minat terhadap teologi teoretis kurang kuat; di wilayah Barat ini terdapat pengaruh signifikan dari Timur. ayah, khususnya St. Athanasius Agung. Dalam hal ini, aplikasi. Aliran teologi dicirikan oleh dominasi disiplin teologi “praktis”, dan Lat. kefasihan (eloquentia). Hanya upaya-upaya terisolasi untuk mendirikan gereja di dalam Kristus yang diketahui. Barat sekolah teologi sebagai lembaga pendidikan. Contoh tertua adalah sekolah pendeta tipe biara (monasterium clericorum), yang didirikan oleh Bl. Agustinus di Hippo (c. 396). Arah prioritasnya adalah kajian retorika, yang menentukan pilihan dan sifat arah pendidikan secara keseluruhan. Tujuan sekolah ini adalah untuk mendidik siswa untuk “kebutuhan gereja” (utilitati ecclesiasticae erudire - Agustus De doctr. christ. IV 4) dan untuk melatih para pendeta. Setelah itu Dari sekolah Agustinus yang bersifat lembaga pendidikan khusus gereja, banyak yang keluar. uskup yang memimpin keuskupan di Italia dan Utara. Afrika. Dr. upaya tersebut dikaitkan dengan nama Cassiodorus, yang, setelah mendirikan sekolah teologi di biara pada tahun 540 di perkebunan Vivorium miliknya di Brutia, mencoba memberinya karakter lembaga pendidikan umum; Pada saat yang sama, ia juga memperhitungkan pengalaman sistem pendidikan gereja yang berkembang di Timur (di antara alat bantu pengajaran adalah karya terjemahan Junilius).

Namun, inisiatif swasta ini tidak dikembangkan lebih lanjut karena situasi historis di Barat. Eropa; Selama era barbarisasi, pusat pendidikan hanya dipertahankan di biara-biara tertentu.

menyala.: Dyakonov A. P. Jenis sekolah teologi tinggi di Gereja kuno // Uchen. pertengkaran. RPU. 1998. Jil. 3.Hal.6-55;

A.I.Sidorov

Pada abad ke-1 ke-2. Tsvi duniawi hampir tidak dapat berbicara tentang kecenderungan teologis yang terbentuk dengan cukup jelas. Munculnya aliran Aleksandria dan Antiokhia mengubah situasi. sekolah Alexandria dapat dianggap sebagai pendidikan. institusi dan bukan sebagai arahan teologis. Ini jelas. kekhususan sejarah perkembangan gereja di Alexandria - budaya terkemuka. pusat Rimsk. kekaisaran, di mana proses penggabungan dan pencampuran tradisi budaya dan pandangan dunia, yang merupakan ciri khas era Helenistik dan zaman kuno akhir, berlangsung secara intensif. Kehadiran seorang Yahudi yang kuat diaspora (yang disebut Yudaisme Helenisasi), aliran filsafat yang kuat dan luas (kita dapat memilih aliran Neoplatonisme yang muncul dalam diri Ammonius Sakkos) dan sejumlah besar ilmuwan yang datang untuk bekerja di Museion, set Alexandriysk. Ts-v dalam kondisi khusus - di antara orang-orang yang bertobat kepada Kristus ada banyak orang terpelajar. Bukan suatu kebetulan bahwa dia muncul di Alexandria. “sekolah katekismus” atau “sekolah katekese”; yang awalnya muncul sebagai sekolah untuk mengajar orang-orang kafir dan “katekumen” tentang dasar-dasar Kristus. iman, itu berubah menjadi “Akademi Teologi.” Kemunculan dan tahap awal keberadaan sekolah ini tidak tercakup dalam dokumen tertulis; menurut legenda, didirikan oleh ap. Markus (menurut St. Jerome ( Hieron. menyimpang. ilustrasi 36)). Untuk beberapa waktu, bahasa Yunani awal diajarkan di Alexandria. apologis Athenagoras (paruh kedua abad ke-2), tetapi mengajar di “sekolah katekumen” atau sekolah filsafat-Kristen swasta. sekolah, tidak diketahui. Keberlangsungan didaskal (guru) sekolah ini sudah terlihat sejak akhir. II di... Didaskal pertama yang kita kenal oleh Alexander. sekolah - Panten (akhir abad ke-2), pengkhotbah dan misionaris berbakat, mentor; selanjutnya: Clement Alexander (c. 200-202/03), Origenes (203-231), St. Herakles (231-232) dan St. Dionysius (232-264/65) (kemudian menjadi uskup Aleksandria), Theognostus (265-280), Pierius (c. 280 - awal abad ke-4), schmch. Petrus, uskup Aleksandria († 311), St. Macarius dari Alexandria (abad IV), Didymus si Buta (c. 345 - 398) dan Rodon (c. 398-405). Sekolah ini berkembang paling pesat di bawah kepemimpinan Origenes, yang menarik banyak siswa. Didaskals banyak digunakan. pengaruh di Alexandria Center. Di bawah Clement dan Origen, sekolah tersebut juga memiliki karakter misionaris yang menonjol: mereka mencoba menunjukkan kepada orang-orang kafir yang terpelajar bahwa agama Kristen adalah kebijaksanaan tertinggi dan satu-satunya yang sejati. Dengan dipromosikannya bidang Const sebagai yang utama. pusat kebudayaan akhir Kekaisaran Romawi (Bizantium), aliran Aleksandria secara bertahap menurun (pada akhir abad ke-4 - awal abad ke-5). Didaskal terakhirnya, Rodon, memindahkan aktivitasnya ke kota Sida, dan setelahnya “sekolah sipil” kemungkinan besar tidak akan bertahan lama. “Institut putri” sekolah Aleksandria adalah sekolah yang didirikan di Kaisarea di Palestina oleh Origenes, yang mentransfer pengalaman mengajarnya yang kaya ke tanah Palestina (setelah tahun 231); Kristus dididik di sekolah ini. pendidikan St. Gregory the Wonderworker, yang memberikan banyak informasi berharga tentangnya dalam “Pidato Syukur kepada Origen.” Pada abad ke-4. Tradisi sekolah dilanjutkan oleh para martir. Pamfilus dan Eusebius dari Kaisarea. Di Alexandria, pendidikan teologi dan filsafat dihidupkan kembali, namun dalam kapasitas yang berbeda, di tengah-tengah. abad VI-VII (John Philoponus, Stephen dari Alexandria, dll.); Hal ini terkait dengan proses Kristenisasi kaum pagan setempat. universitas. Kita dapat berbicara dengan kurang pasti tentang aliran Aleksandria sebagai sebuah aliran teologis. Hampir tidak ada kebutuhan untuk membicarakan sifat monolitik dari pandangan dunia teologis di sini. Jika pandangan teologis Klemens dan Origen tidak diragukan lagi memiliki hubungan kekerabatan, maka pandangan St. Dionysius dan Petrus dari Aleksandria sering kali menyimpang darinya, dan terkadang berkembang jelas bertentangan dengan ajaran Origenes. Arah ini dicirikan umumnya 3 utama fitur. (1) Asimilasi aktif dari perangkat konseptual pandangan dunia individu. elemennya bermacam-macam. aliran filosofis zaman kuno (Platonisme). Penerus karya Yunani mewakili aliran Alexander. pembela abad ke-2. (Schmch. Justina Phil-fa dan Athenagoras), yang berusaha memberikan pembenaran atas kebenaran Kristus yang dapat dipahami oleh orang-orang kafir yang terpelajar. keyakinan. Seperti para pembela abad ke-2, para teolog Aleksandria, meminjam unsur-unsur dari gudang senjata Yunani. Phil-fii, pertama, mengubahnya secara signifikan; kedua, unsur-unsur ini dimasukkan oleh mereka ke dalam sistem Kristus, yang sama sekali asing dengan pandangan dunia kafir. doktrin-doktrin agama, yang pada umumnya kehilangan “makna fungsional” aslinya; ketiga, mereka berfungsi sebagai senjata melawan paganisme kuno. Oleh karena itu, tidak mungkin berbicara tentang “Platonisme Kristen Alexandria”. Patut dicatat bahwa beberapa tokoh aliran Aleksandria (misalnya Klemens dan Origenes) mempunyai “aspek spekulatif” tentang Kristus. pandangan dunia sering kali mengemuka dan Kekristenan sendiri disajikan terutama sebagai kebijaksanaan yang komprehensif dan satu-satunya yang benar. (2) Metode penafsiran Kitab Suci secara alegoris (spiritual). Kitab Suci. Hal ini sebagian berasal dari tradisi Helenisasi. Yudaisme (Aristobulus dan Philo dari Alexandria). Namun, ia mengalami transformasi radikal dan, yang terpenting, mulai menyatu secara organik dengan Kristus yang khusus. penafsiran tipologis (pendidikan), yang bertujuan untuk menunjukkan kesatuan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Ini adalah tipologi fenomena. prinsip pemersatu berbagai. tradisi eksegetis aliran Aleksandria dan Antiokhia dan menjadi basisnya. Kecenderungan orang Aleksandria terhadap metode alegoris spiritual sangat ditentukan oleh gagasan umum mereka tentang pengilhaman Kitab Suci, yang tidak mengandung kata-kata dan ungkapan biasa, dan oleh karena itu menyembunyikan makna spiritual yang tersembunyi di bawah kedok “korporalitas dari surat-surat itu.” Ada 3 arti dalam Alkitab. tingkatan: fisik (harfiah, sejarah), mental (moral) dan spiritual (mistis), tetapi lebih sering hanya 2 makna yang tersirat: literal dan spiritual. Mereka biasanya lebih menyukai makna spiritual, meskipun makna harafiahnya tidak diabaikan. (3) Aksen khusus dalam Kristologi. Pertama-tama, “asimetri” Kristologi ini (mengakui kehadiran dua kodrat dalam Kristus - Keilahian dan kemanusiaan, serta kelengkapannya, para teolog Aleksandria lebih menekankan pentingnya kodrat Ilahi dan secara khusus menekankan kesatuan erat kedua kodrat. Tuhan), muncul relatif terlambat dan melekat sepenuhnya pada St. Cyril dari Aleksandria. Ciri ciri teologi. Pandangan dunia sekolah Alexander mengalami perubahan tertentu di St. Petersburg. Athanasius Agung dan Cyril dari Aleksandria (“Arah Aleksandria Baru”). Tidak ada ancaman serius dari orang-orang kafir. phil-fiy, yang sudah memudar, hanya menyisakan sedikit kontroversi. dengan dia. Interpretasi spiritual dan alegoris yang ekstrem, pertemuan. dalam Origen dan Didymus si Buta, mereka jelas melunak dalam diri kedua orang suci itu. Utama penekanan dalam teologi mereka beralih ke masalah triadologi, Kristologi dan soteriologi, yang tidak begitu relevan bagi perwakilan aliran “lama”, tetapi relevan pada abad ke-4-5. Secara umum, sekolah Alexander bagaimana arah teologis didefinisikan dengan jamak. ciri-ciri penting dari semua Ortodoksi berikutnya. teologi. Berdekatan dengan itu adalah Cappadocian St. ayah. Pengaruh teologi visual rahasia, yang menjadi ciri khas sejumlah perwakilannya, tidak diragukan lagi terasa dalam Areopagitica dan dalam karya-karya St. Simeon sang Teolog Baru (c. 949-1022) dan mendiang Bizantium. hesychast; dasar postulat teologis dan ideologis aliran ini dikembangkan dalam karya St. Maximus Sang Pengaku (c. 580-662). Berkat terjemahan Rufinus dari Aquileia dan Beato. Aliran Aleksandria karya Jerome juga mempengaruhi perkembangan Abad Pertengahan. pertengkaran. teologi. sekolah Antiokhia Berbeda dengan Alexander Koy, ini bukanlah lembaga pendidikan yang memiliki kesinambungan didaskal, meski terpisah. menampilkan diri mereka dan bekerja di gereja-gereja. pengajaran Sebagai arah teologis, aliran makhluk Antiokhia. sepanjang abad IV-V. dan berkembang berdampingan, dan terkadang bertentangan dengan, aliran Alexander. Perbedaan sekolah-sekolah ini dapat ditelusuri menurut 2 prinsip utama. momen: dalam metode eksegetis dan pengajaran Kristologis. Utama pentingnya filologi Peripatetics (berlawanan dengan Platonisme aliran Alexander) tidak mungkin terjadi. Pendiri sekolah Antiokhus. Lucian († 312) dikenal karena karya kritisnya terhadap teks St. Kitab Suci; edisi Septuaginta (yang disebut “ulasan Lucian”) tersebar luas di Suriah, Asia, dan wilayah Helenisasi lainnya di Timur (kecuali Mesir). Seiring dengan studi kritis terhadap teks tersebut, Lucian mungkin juga terlibat dalam penafsiran Kitab Suci, tetapi karyanya telah hilang. Bersama dengannya di Antiokhia, seorang Dorotheos bertapa, yang informasinya paling sedikit disimpan. Di sekitar St. Lucian dipersatukan oleh sekelompok mahasiswa yang dekat (yang disebut “Solukianist”), yang di antaranya ada beberapa. tokoh utama Bud. “Partai Arian” (Arius sendiri, Eusebius dari Necomedia, Asterius sang Sofis, dll.). Dogmatis posisi perwakilan awal aliran Antiokhia tidak seragam; di antaranya adalah salah satu pilar Ortodoksi pada masa Konsili Nicea, St. Eustathius dari Antiokhia († setelah 337). Prinsip yang menghubungkan arah teologis umum aliran Antiokhia pada periode pertama keberadaannya mungkin hanya metode penafsiran Kitab Suci. Kitab Suci. Sekolah ini mencapai puncaknya pada masa Diodorus dari Tarsus († c. 392), St. John Chrysostom († 407), Theodore dari Mopsuestia († 428) dan Terberkati. Theodoret dari Cyrus († c. 458), yang, pada umumnya, menggabungkan pendekatan khusus Antiokhia terhadap St. Kitab Suci dengan aksen khas dalam Kristologi (kombinasi serupa tidak ada dalam St. John Chrysostom). Perkembangan Nestorius dan beberapa pendukungnya terhadap premis Kristologis aliran Antiokhia sampai batas ekstrim dan kecamannya oleh Ekumenis III. Konsili (431), yang mengakibatkan dominasi gerakan Aleksandria dalam Ortodoksi. teologi, memberikan pukulan telak terhadap reputasi sekolah. Periode dari tahun 431 hingga “Dewan Perampok” Efesus pada tahun 449 ditandai dengan penganiayaan terhadap perwakilan aliran Antiokhia dan kemundurannya. Bahkan “rehabilitasi” di Konsili Kalsedon (451) terhadap para eksponen kecenderungan Antiokhia, Terberkati. Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa, tidak dapat menghentikan kemerosotan ini. Di babak ke-2. V - lantai 1. abad ke-6 Kita masih dapat berbicara (dengan tingkat konvensi tertentu) tentang lemahnya tren “Antiokhia Baru” dalam arus utama Ortodoksi. teologi. Pandangan kristologis gerakan ini tercermin dalam St. Gennady I dari Constpol, Heraklian dari Chalcedon dan Basil of Kilikia. Namun kecaman terhadap “tiga bab” pada Konsili Ekumenis V (553) mengakhiri manifestasi independen terakhir aliran Antiokhia dalam sejarah Ortodoksi. pikiran. Hanya di sekolah Edessa-Nisibin dia memperoleh, dalam arti tertentu, seorang penerus dan ahli waris. Eksegesis Sekolah Antiokhia mengandalkan metode interpretasi lit. karya yang dikembangkan oleh para filolog Aleksandria kafir. Seperti mereka, para teolog Antiokhia berangkat dari prinsip bahwa teks dijelaskan “dari teks itu sendiri.” Berbeda dengan preferensi makna spiritual dalam Origen dan beberapa penulis gereja Aleksandria lainnya, yang menekankan “kekal” dan “kekal” dalam Kitab Suci. Kitab Suci tajam. perhatian terhadap sejarah pendekatan: setiap kitab dalam Alkitab dijelaskan berdasarkan situasi penulisannya. Terlebih lagi, jika perwakilan aliran Aleksandria dalam penafsirannya berangkat dari visi holistik St. Kitab Suci, dalam upaya untuk menangkap “pemikiran” dan “tujuan” dari Kitab Suci secara keseluruhan, kaum Antiokhia pertama-tama memberikan perhatian pada “tujuan” atau “maksud” masing-masing kitab dalam Kitab Suci, dan menganalisisnya dengan cermat. “Historisisme”, perwakilan dari aliran Antiokhia, biasanya termasuk dalam Kristus yang umum. perspektif etika dan soteriologis dari pandangan dunia, yang sering kali memberikan interpretasi mereka karakter “moralisasi”. Mencoba memadukan metode kritik historis dan filologis dengan postulat pengilhaman ilahi yang Kudus. Dalam Kitab Suci, orang Antiokhia terkadang mengizinkan alegori yang tidak melampaui cakupan penafsiran tipologis. “Historisisme” dan “realisme” para penulis gereja Antiokhia berhubungan erat dengan mereka Kristologis pandangan. Kehidupan Tuhan di bumi dan realitas kemanusiaannya menempati tempat penting dalam penalaran mereka. Di antara beberapa orang Antiokhia (sudah Diodorus dari Tarsus, Theodore dari Mopsuestia) ada keinginan untuk mengamati “simetri” dalam Kristologi, yaitu proporsi yang setara dari hubungan kodrat dalam Kristus. Dalam polemik mereka dengan Apollinaris, kaum Antiokhia, menghindari “teopaschisme,” secara khusus menekankan persepsi sempurna tentang manusia Yesus melalui Firman Tuhan. Kesimpulan ekstrim dari hal ini membawa sebagian dari mereka (Theodore dan Nestorius) lebih dekat pada pengakuan dua subjek dalam Kristus, yaitu dualisme Kristologis, refleksi. dalam gagasan tentang cara menyatukan kodrat dalam Kristus. Istilah yang lebih disukai untuk menunjuk hubungan ini dipilih oleh masing-masing orang Antiokhia sebagai konsep "kontak", yang memiliki konotasi ketidaklengkapan dan kedangkalan hubungan (istilah "persatuan" biasanya digunakan di kalangan orang Aleksandria). Selain itu, berbeda dengan teori Aleksandria tentang “kesatuan hipostatik” dari kodrat manusia-Tuhan, para teolog Antiokhia mengembangkan doktrin “kesatuan prosopik” dari kodrat-kodrat ini. Sejak Yunani kata “prosopon” juga tidak berarti “kepribadian” melainkan “wajah”, “penampilan” dan bahkan “topeng”, maka indikasi ketidaklengkapan kesatuan kodrat dalam Kristus semakin diperparah. Dengan demikian, prasyarat bagi terbentuknya ajaran sesat Nestorian jelas sudah matang di dalam aliran Antiokhia. Bahwa sekolah-sekolah teologi kuno di Aleksandria dan Antiokhia dipupuk oleh agama-agama yang berbeda. dan tradisi budaya-sejarah, tidak berarti bahwa mereka saling bertentangan; pertentangan antara aliran Antiokhia dan Aleksandria (mengingat keterhubungan dan kontak yang luas dari masing-masing pengusung tradisi ini) tidaklah mutlak. Di bidang eksegesis, para penafsir Antiokhia banyak berutang pada penelitian filologis Origenes. Di St. Afanasia Vel. dan Kirill Alexander (perwakilan dari “tren Aleksandria Baru”), orang dapat mengamati pemulihan hubungan dengan eksegetis. dengan metode aliran Antiokhia, seperti halnya St. John Chrysostom dan Terberkati. Theodoret - dengan metode penerjemah Aleksandria. Menyusul bentrokan yang tajam dan bermusuhan di Konsili Efesus dalam bidang Kristologi, terdapat kecenderungan yang jelas ke arah rekonsiliasi. dalam kesatuan St. Cyril dan para teolog “timur” (433), serta dalam evolusi teologis Bl. Theodorit. Sintesis premis Kristologis dari 2 aliran tersebut dilakukan dalam “Tomos” Paus Leo Agung (13 Juni 449), dari sumber utama Pengakuan Iman Kalsedon. Dengan demikian, aspek Kristologi Antiokhia yang paling berharga secara organik dimasukkan ke dalam Ortodoksi. dogmatika, menjadi kebutuhannya. komponen. Dalam karya John Chrysostom dan Beato. Theodoret, aspek terbaik dari eksegesis Antiokhia menjadi bagian dari Gereja Ortodoks. Legenda.

Bagian 2. Sekolah Teologi Antiokhia.

Tradisi suci mengaitkan kemunculan aliran teologi Antiokhia dengan aktivitas Rasul Paulus. Di Antiokhialah para pengikut Yesus Kristus “pertama kali disebut Kristen” (Kisah 11:19-30).
Sekolah Antiokhia tidak mewakili satu lembaga pendidikan pun dengan pergantian pemimpin, sehingga sejarahnya relatif tidak jelas. Banyak perwakilan dari sekolah ini dimuliakan sebagai orang suci setelah kematian. Tokoh-tokoh lain yang sama terkenalnya dalam Gereja Kristen pertama kali dikanonisasi, tetapi setelah beberapa pemikiran sesat ditemukan di dalam diri mereka, mereka didekanonisasi dan secara anumerta dikucilkan dari gereja. Yang lain lagi dinyatakan sesat semasa hidup mereka dan dikutuk oleh keputusan dewan.
Kegiatan sekolah biasanya dibagi menjadi dua periode sejarah. Periode pertama (290 - 370) - sejak pendirian sekolah oleh presbiter Dorotheus (†ca. 290) dan St. Lucian († 312); Lucian juga merupakan salah satu guru dan pemimpin pertama. Selain mengajar, Saint Lucian juga terlibat dalam karya teologis. Secara khusus, dia mengoreksi terjemahan Septuaginta dalam bahasa Yunani: teks lengkap Alkitab Yunani yang dia koreksi disembunyikan di dinding dan ditemukan di bawah Santo Konstantinus Agung.
Dipercayai bahwa Lucian-lah yang terlibat dalam penciptaan doktrin Arian tentang penciptaan abadi Firman dan kediamannya dalam tubuh manusia, karena Arius sendiri dan orang-orang yang berpikiran sama dengan rela menyebut diri mereka Solukianist. Namun, meskipun demikian, St. Lucian tidak mengalami nasib seperti Origenes: dia hidup damai dengan Gereja, dan meninggal sebagai martir. Namun kewenangan sekolah pada periode pertama sangat rendah.
Masa kejayaan sekolah terjadi pada periode kedua keberadaannya (370 - 450), di bawah kepemimpinan Diodorus dari Tarsus, ketika sekolah tersebut mengambil karakter formal sebuah lembaga pendidikan, dengan piagam pendidikan tertentu dan arah hidup yang didominasi monastik. . Murid-muridnya adalah para teolog terkenal seperti: St. John Krisostomus, diberkati. Theodoret dari Cyrus, dan Theodore dari Mopsuet.
St Basil Agung tidak hanya aktif memberitakan Sabda Tuhan, tetapi juga aktif berperang melawan ajaran sesat, khususnya melawan Arianisme. Esainya “Against Eunomius” mengkaji dan menyangkal permintaan maaf Arianisme, dan juga menunjukkan kontradiksi internal dalam ajaran ini. Dalam karya “Tentang Roh Kudus kepada Amphilochius, Uskup Ikonium,” martabat Ilahi Putra dan Roh Kudus bersama Bapa dibuktikan. Karya-karya eksegetisnya juga harus diperhatikan:
- “Percakapan dalam Enam Hari”;
- interpretasi dari beberapa mazmur, yang dijelaskan oleh orang suci dalam tiga arti: literal, moral dan misterius.
Perwakilan sekolah yang sama terkenalnya, Beato Theodoret dari Cyrus, berperang melawan ajaran sesat kaum Monofisit, yang menentang banyak karya yang ia tulis. Di samping itu, dia terkenal dengan karya-karyanya:
- interpretasi mazmur, Kidung Agung, nabi dan surat Rasul Paulus;
- karya permintaan maaf “Menyembuhkan penyakit Hellenic”;
- “Sejarah Para Pecinta Tuhan” - sebuah cerita tentang tiga puluh pertapa;
- “Code of Heretical Fables” - lima buku yang menguraikan ajaran palsu bidat kontemporer.
Theodore dari Mopsuetsky menulis banyak karya eksegetis, yang paling terkenal adalah “Pidato Rahasia” - diskusi tentang inkarnasi Yesus Kristus, dan risalah “Tentang Hukum”. Theodore menulis dua karya besar melawan bidah:
- “Tentang Inkarnasi Tuhan” melawan ajaran sesat Arius, Eunomius dan Apollonarius dari 15 buku;
- 25 buku melawan Eunomius untuk membela Basil Agung;
- “Melawan Julian yang Murtad”,
- "Melawan Sihir Persia".
Theodore dari Mopsuet, seperti gurunya Diodorus, dianggap sebagai pendiri ajaran sesat Nestorian. Para bidat Monifisit mencoba menafsirkan pandangan mereka demi kepentingan mereka, itulah sebabnya Theodore, bersama dengan Theodoret dari Cyrus, secara anumerta dikutuk oleh Konsili Ekumenis IV.
Kolaborator Diodorus yang luar biasa di Gereja Antiokhia adalah Evagrius, yang setelahnya - di bawah Patriark Nestorius dari Konstantinopel - sekolah tersebut mulai menurun. Nestorius, sebagai murid Theodore dari Mopsuestia, secara resmi mengajarkan tentang dua hipotesa dalam Kristus, yang karenanya ia dikutuk oleh Konsili Efesus pada tahun 431. .

Sejarah perkembangan pemikiran Kristen mengenal beberapa pusat besar di mana terjadi polarisasi kekuatan budaya dan yang sejak lama menjadi fokus kehidupan mental dan keagamaan. Salah satu pusatnya adalah Alexandria. Karena sejumlah alasan berbeda, selama kurang lebih tiga abad diberikan kepadanya untuk menjadi pemimpin kepentingan dan pencarian teologis serta memberi gereja sejumlah nama besar dalam sejarah teologi Timur. Bukan suatu kebetulan bahwa di sinilah tokoh-tokoh besar seperti Clement dari Alexandria, Panten, Origenes dan penulis serta tokoh pendidikan Kristen lainnya yang kurang terkenal berkembang dan memasuki sejarah. Dari Alexandrialah Arianisme muncul dan di dalamnya “bapak Ortodoksi”, St. Athanasius, yang aktivitas polemik dan teologisnya kemudian dilanjutkan dan dikembangkan oleh orang-orang sezamannya, para Kapadokia besar, yang menanggung seluruh prestasi perselisihan Tritunggal. Aleksandria tetap menjadi pusat pencerahan teologis bahkan di era bentrokan teologis besar berikutnya, Kristologis, ketika perjuangan dogmatis terkonsentrasi di sekitar dua pusat pemikiran teologis, Aleksandria dan Antiokhia (atau Timur), yang menentukan dua arah dalam penulisan teologis Ortodoks.

Pendiri sekolah Aleksandria, menurut legenda, adalah Penginjil Markus. Pada awalnya ini berfungsi untuk mendidik anak-anak Kristen dan mempersiapkan para katekumen untuk Pembaptisan, tetapi segera muncul kebutuhan untuk memperluas jangkauan pengajaran dan mempersiapkan orang-orang Kristen untuk berperang melawan orang-orang kafir yang terpelajar.

Dari abad ke-2 Ada sekolah katekumen (catechumens) di Alexandria. Sekolah-sekolah semacam itu ada di banyak komunitas lokal. Namun, sekolah Aleksandria itu istimewa. Pendidikan ensiklopedis luas yang diberikan oleh aliran Aleksandria sangat penting bagi apologetika Kristen, karena untuk menjelaskan iman Kristen dan Kitab Suci kepada orang Yunani, perlu mempelajari cara berpikir mereka dengan cermat. Di sinilah, di aliran Aleksandria, para teolog mulai menggunakan metode eksegesis alegoris secara eksklusif. Kita menemukan contoh menarik dari “alegoriasi” Kitab Suci Aleksandria dalam “Surat Barnabas”, di mana kita sudah dapat melihat kecenderungan ke arah penafsiran yang tegang, terkadang tidak ada hubungannya dengan kenyataan; penyalahgunaan metode merupakan ciri khas banyak penafsir aliran Aleksandria. Di satu sisi, mereka memahami perlunya dan pentingnya kisah Perjanjian Lama, namun, di sisi lain, alegorisasi semua, bahkan detail terkecil dari kisah ini membebaskan para penafsir dari kebutuhan untuk menganggap serius kisah ini, dan ini membuat Perjanjian Lama jauh lebih dapat diterima oleh pikiran Yunani. Kitab Suci, sebagaimana dipahami oleh perwakilan aliran eksegesis alegoris, adalah sesuatu seperti kriptogram; ia memiliki makna esoterik, hanya dapat diakses oleh elit intelektual terpelajar terpilih, tetapi tersembunyi dari manusia biasa.

Sekolah Teologi Alexandria- cabang patristik awal, yang, alih-alih mengikuti tulisan Perjanjian Baru (yang ditegaskan oleh aliran Antiokhia), mengembangkan metode alegoris dalam menafsirkan Alkitab. Misalnya, Klemens dari Aleksandria menafsirkan perkataan Yesus bahwa lebih mudah seekor unta melewati lobang jarum daripada orang kaya masuk ke dalam Kerajaan Surga dalam arti bahwa “Kitab Suci tidak mengharuskan kita meninggalkan harta benda. , tapi melepaskan keterikatan berlebihan pada harta benda.”

Perwakilan terkemuka pertama dari aliran Aleksandria adalah Panten (189-195). Menurut sejarawan Eusebius, dia adalah orang yang memiliki kecerdasan tinggi dan pembelajaran ekstensif, yang mempelajari secara menyeluruh tidak hanya ilmu-ilmu teologi, tetapi juga filsafat pagan. Awalnya, dia berasal dari aliran Stoa, tetapi setelah mengenal ajaran Injil, dia menjadi misionaris Kristen yang bersemangat, memberitakan ajaran Kristus bahkan di India. Atas beasiswa dan pengalaman mengajarnya, ia diangkat menjadi kepala sekolah Aleksandria, tempat ia bekerja lama sebagai guru dan pendidiknya.

Pengganti Panten di sekolah Aleksandria adalah muridnya Klemens dari Aleksandria (+217). Clement menerima pendidikan yang sangat baik di sekolah tertinggi pagan. Karena tidak menemukan kepuasan spiritual yang utuh dalam filsafat pagan, ia mulai mencarinya dalam agama Kristen dan untuk tujuan ini melakukan perjalanan jauh ke Timur dan Barat untuk langsung mengenal ajaran Kristen dari percakapan dengan orang-orang yang telah melestarikan tradisi murni. iman sejak zaman para rasul.

Clement adalah orang pertama yang mencoba menyajikan secara sistematis prinsip-prinsip dasar pedagogi Kristen. Dalam esainya “Sang Guru,” ia menggambarkan Kristus Sendiri dalam kedok seorang guru dan dalam pribadi-Nya ia menyajikan kepada kita cita-cita seorang pendidik.

Kristus Sang Pendidik mendidik manusia tidak hanya melalui ajaran-Nya, tetapi terutama melalui teladan hidupnya sendiri, demikian pula para pendidik Kristen. Guru mendorong orang lain untuk berbuat kebajikan dan ini merupakan ukuran pendidikan yang penting. Sehubungan dengan manusia, Guru-Kristus dibimbing oleh cinta yang tak terbatas; Para pendidik Kristen harus dibimbing oleh perasaan yang sama. Singkatnya, Kristus Sang Guru adalah Guru yang paling sempurna, yang harus ditiru oleh para pendidik Kristen dalam segala hal. Ini adalah instruksi pedagogis paling penting yang dikemukakan oleh Clement dari Alexandria dalam karyanya “Pedagog”.

Pengganti Clement di sekolah katekese adalah Origenes (184-254), yang perannya dalam sejarah Kekristenan sulit ditaksir terlalu tinggi. Ia berhak disebut sebagai pendiri teologi Kristen. Dalam hal kemampuan intelektualnya dan volume pekerjaan yang dilakukannya, dia unggul di atas semua pemikir Kristen mula-mula. Origen adalah filsuf Kristen besar yang melakukan upaya serius pertama untuk menjelaskan Kekristenan secara sistematis dalam kerangka pemikiran Hellenic. Dia percaya bahwa Gereja, setelah kehilangan kontak dengan orang-orang yang misinya adalah keselamatan, meninggalkan katoliknya dan berubah menjadi sebuah sekte.

Lambat laun, sekolah tersebut menjadi institusi akademis yang cemerlang, menyediakan pendidikan ensiklopedis yang luas, termasuk filsafat Yunani dan dasar-dasar ilmu alam. Di antara rektornya tidak hanya ulama, tetapi juga kaum intelektual awam. Situasi ini baru berubah pada abad ke-4, ketika para uskup agung yang memimpin Gereja Aleksandria, yang juga merupakan teolog, mengambil kendali atas kehidupan teologis dan intelektual sekolah tersebut.

Pada saat yang sama, sekolah lain mulai terbentuk di Antiokhia - saingan sekolah Aleksandria. Berbeda dengan Aleksandria alegorisme ciri ciri khas Antiokhia adalah historisisme.

sekolah Antiokhia(Yunani IeplpgykYu uchplY fzt Bnfycheybt) - cabang patristik awal yang berpusat di Antiokhia. Didirikan pada akhir abad ke-3, perkembangan terbesarnya mencapai pada abad ke-4. Aliran Antiokhia, berbeda dengan aliran Aleksandria, menekankan pada penafsiran Alkitab secara harafiah, dan tidak banyak menggunakan penafsiran alegoris dan mistik terhadap Kitab Suci. Sementara orang Aleksandria mengembangkan sintesis agama Kristen dengan ajaran Plato, orang Antiokhia mengikuti Aristoteles. Mereka tidak hanya tidak menolak ilmu pengetahuan, tetapi juga (menurut Epiphanius) “duduk dari pagi hingga sore untuk belajar, mencoba menyajikan gagasan tentang Tuhan dengan bantuan bangun-bangun geometris.” Dalam pertanyaan-pertanyaan Kristologis, para teolog Antiokhia menekankan sisi kemanusiaan Kristus, dan para teolog Aleksandria menekankan sisi ilahi. Perwakilan terbesar adalah Cyril dari Yerusalem, Diodorus dari Tarsus, John Chrysostom dan Theodoret dari Cyrus. Ahli sesat terkenal Nestorius dan Theodore dari Mopsuestia adalah murid sekolah Antiokhia.

Pendiri sebenarnya dari sekolah Antiokhia adalah Lucian, penatua Antiokhia. Dia adalah seorang penafsir terpelajar dan mengoreksi teks Septuaginta dalam bahasa Yunani, mencocokkannya dengan teks asli Ibrani. Berbeda dengan alegorisme Origenes, metodenya adalah literalisme. Namun, ia juga memiliki beberapa pernyataan kontroversial, khususnya pernyataan yang menjadi dasar Arianisme: “Ada suatu masa ketika Anak tidak ada” - atau: “Anak diciptakan.” Saat mengatakan ini, Lucian memikirkan kutipan dari Kitab Suci: “Tuhan menjadikan aku permulaan jalan-Nya, di hadapan makhluk-makhluk-Nya sejak dahulu kala” dan “Gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung di antara segala ciptaan” (Ams. 8 :22-23; Kol. 1:15 ). Murid Lucian adalah Arius dan banyak orang yang berpikiran sama. Dengan demikian, dalam arti tertentu, ia dapat disebut sebagai pendiri Arianisme, yang sudah ada sejak awal dalam kecenderungan adopsionis Paul dari Samosata. Namun Lucian sendiri sangat dihormati semasa hidupnya, tidak ada yang menuduhnya sesat, dia meninggal sebagai martir dan terdaftar dalam kalender kita.

Pada 260 Paulus dari Samosata menjadi Uskup Antiokhia. Ia dianggap sebagai pendiri doktrin adopsionisme yang sesat, meskipun mungkin pendiri sebenarnya adalah Theodore dari Byzantium yang murtad. Ajaran Paulus dari Samosata dicirikan oleh adopsionisme dan modalisme. Tuhan dan Firman-Nya (Hikmah) adalah satu, sehakikat (pmppeuypt). Berkat Paulus, kata ini, yang pertama kali digunakan oleh Origenes, dikenal luas di Timur. Paulus menggunakannya untuk mengartikan bahwa tidak ada perbedaan antara Bapa dan Anak. Firman itu mengilhami manusia sederhana Yesus dan masuk ke dalam dirinya setelah pembaptisannya. Paulus percaya bahwa dia sendiri setara dengan Kristus, sebagaimana seharusnya kita masing-masing. Ajaran Paulus sebagian mirip dengan pemahaman primitif Yahudi-Kristen tentang Pribadi Kristus. Pemikirannya berakar pada tradisi Suriah dan bukan Yunani. Namun bagi orang-orang sezamannya, hal ini tidak diragukan lagi merupakan ajaran sesat. Pada tahun 268, di Konsili Antiokhia, ajaran Paulus dikutuk. Kata mpppeuypt juga dikutuk, yang kemudian mempertahankan reputasi buruknya untuk waktu yang lama. Menurut keputusan konsili, Kristus berbeda dengan para nabi pada prinsipnya: mereka diilhami oleh Roh Allah, tetapi Dia berinkarnasi.

Kecaman terhadap Nestorianisme atas dorongan Cyril dari Aleksandria menandai kemunduran teologi Antiokhia.

Sekolah Kristen Latin. Pada abad kedua, bahasa Kristen adalah bahasa Yunani. Pada saat ini, para penulis Kristen di Barat sebagian besar berasal dari negara-negara Timur; Tatianus orang Suriah, Valentin orang Mesir, Irenaeus orang Yunani dari Asia Kecil, Justin orang Samaria. Jika pada periode awal agama Kristen hanya ada di kalangan Yahudi, maka pada periode kedua berikutnya agama ini menyebar terutama di lingkungan di mana bahasa Yunani digunakan. Bahkan orang Latin dan Afrika yang masuk Kristen termasuk dalam lingkungan perkotaan yang bahasa budayanya adalah bahasa Yunani. Contohnya adalah Tertullian. Baru pada abad ketiga terjadi pertemuan antara agama Kristen dan tradisi Latin.

Diyakini bahwa tempat kelahiran agama Kristen Latin adalah Afrika. Tidak diragukan lagi, karya-karya penting diciptakan di sini sejak awal, di mana semangat Kekristenan Latin diwujudkan. Dan kemungkinan besar pada awal abad kedua sudah ada orang Kristen Romawi di Afrika yang berbicara bahasa Latin. Memang, dalam "Gembala" Hermas terdapat ungkapan Latin Kristen yang diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Pada era itu, terjemahan Latin pertama dari Perjanjian Lama, khususnya mazmur, muncul. Ada kemungkinan bahwa terjemahan Kristen ini mendahului terjemahan yang dilakukan oleh para penerjemah Yahudi. Terakhir, beberapa karya Yunani telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin sejak awal di Roma. Hal ini berlaku, khususnya, pada Surat Klemens, yang membangkitkan minat khusus dalam komunitas Kristen Roma. Namun di Roma – sebuah kota yang benar-benar kosmopolitan – bahasa Yunani tetap menjadi bahasa yang paling umum digunakan dalam Gereja hingga pertengahan abad ketiga. Pada era ini muncul penulis Romawi pertama yang menulis dalam bahasa Latin, Novatian. Pada awal abad ketiga, sastra Latin Kristen diperkaya oleh karya-karya brilian Tertullian. Dan bahkan sebelumnya, pada tahun 180, Kisah Para Martir Scylium, yang ditulis dalam bahasa Latin, telah dibuat. Mereka berbicara tentang libri et pistulae Pauli, yang sepertinya menunjukkan terjemahan Alkitab dalam bahasa Latin. Akibatnya, Kekristenan Latin sudah ada di Afrika sejak akhir abad kedua.

Pada pertengahan abad ketiga, Gereja Barat sepenuhnya menjadi Gereja Latin. Dewan Uskup Afrika, yang diselenggarakan oleh Santo Cyprianus, bertempat di Kartago. Semua tindakan Dewan ini ditulis dalam bahasa Latin. Kemungkinan besar, di Afrikalah penyair Commodian hidup, yang karyanya sangat khas dunia Kristen Afrika, di mana terdapat interpretasi Kitab Suci yang sangat spesifik dan visi sejarah apokaliptik. Novatianus Romawi, yang memutuskan hubungan dengan uskup Roma Cornelius, menulis sebuah risalah “Tentang Tritunggal” dalam bahasa Latin. Lambat laun, Gereja Barat memperlihatkan wajahnya sendiri: bahasanya sendiri, seninya sendiri, gaya uniknya sendiri. Bahkan masalahnya pun berbeda. Kesulitan-kesulitan Gereja Timur bersifat doktrinal dan religius. Di Barat, kesulitannya adalah disiplin dan hukum. Krisis paling serius di sini disebabkan oleh masalah sikap terhadap orang-orang Kristen yang, selama penganiayaan, meninggalkan iman mereka. Cyprian dan Novatianus yang tidak dapat didamaikan beberapa kali berkonflik mengenai masalah ini dengan uskup Roma, yang mengambil posisi lebih moderat. Apakah baptisan yang dilakukan oleh bidah itu sah atau tidak, masih menjadi bahan perselisihan antara uskup Afrika dan uskup Roma. Di Timur, perbedaan pendapat diperbolehkan dalam masalah ini. Keinginan untuk berorganisasi dan bersatu- ciri khas periode ini dalam sejarah Susunan Kristen Latin.

Tradisi Latin Kekristenan Barat dikenal dengan sebutan gereja Katolik (dari bahasa Yunani - universal), namun lebih tepat menggunakan istilah Gereja Katolik Roma. Kepala gereja ini adalah Paus - hal ini telah terjadi sejak abad ke-3 - ke-4. Para uskup Roma mulai menyebut diri mereka sendiri. Dari abad ke-6 istilah ini diberikan kepada kepala komunitas Kristen di “kota abadi”, Roma, ibu kota sebuah kerajaan besar. Para uskup Roma, yang menyebut diri mereka “wakil Tuhan di bumi”, menempatkan diri mereka pada posisi istimewa, mengklaim kehormatan (menurut legenda, Gereja Roma didirikan oleh rasul Petrus dan Paulus) dan sah (sebagai gereja ibu kota). kekaisaran) keunggulan di antara semua gereja Kristen.

Istilah “Latin” menekankan bahwa penggunaan bahasa Latin sebagai bahasa resmi Kekaisaran Romawi Barat menentukan hubungan sejarah tradisi Kristen ini dengan sejarah masyarakat dan negara-negara Eropa Barat. Tradisi Latin dalam Kekristenan Barat dapat ditelusuri kembali ke sekitar abad ke-4.

Masyarakat kekaisaran yang dikristenkan menjadi warga negara Romawi dan mengakui posisi khusus Gereja Roma. Eropa di sebelah barat garis Skandinavia-Carpathians-Danube berubah menjadi komunitas Kristen integral, terikat oleh bahasa Latin yang sama dan pengakuan atas supremasi takhta kepausan. Komunitas Eropa Barat pada Abad Pertengahan mengakui dirinya sebagai “kerajaan Kristen”.

Terbentuknya tradisi Latin terjadi bersamaan dengan proses pembagian Kekaisaran Romawi menjadi Barat dan Timur serta merosotnya kekuasaan kekaisaran di Barat. Pada agama Kristen yang sebelumnya bersatu dari abad ke 4-5. Dua arah mulai terpisah: Barat (Latin) dan Timur (Ortodoks Yunani). Perpecahan formal terjadi pada tahun 1054, ketika Paus Leo IX dan patriark Bizantium Michael Cerullarius, yang menolak mengakui klaim Roma atas supremasi atas Gereja Yunani, saling mengutuk satu sama lain.

Dari abad V - VI. Peran para imam besar Romawi mulai menguat: kekuatan ekonomi dan politik mereka meningkat. Pertama di Italia, dan kemudian jauh melampaui perbatasannya, yurisdiksi Wilayah Gerejawi Kepausan diperluas. Masyarakat Eropa Barat memeluk agama Kristen secara massal, sebagai seluruh komunitas sekaligus, sehingga Gereja Katolik Roma berkembang sebagai gereja seluruh rakyat, seluruh entitas negara. Oleh karena itu, yurisdiksi kerajaan nasional meluas ke seluruh penduduk tanpa kecuali.

Sampai abad ke-16 ini adalah norma wajib, dan hanya setelah Reformasi barulah mungkin untuk mencapai sanksi hukum atas kemungkinan adanya perbedaan agama di antara penduduk satu negara Eropa. Uniformitarianisme arogan dalam Kekristenan Latin dan penganiayaan terhadap penganut agama lain serta orang-orang yang berbeda pendapat diwarisi oleh banyak gereja Protestan. Oleh karena itu, para reformis sendiri sering menyebut Luther dan Calvin masing-masing sebagai Paus Wittenberg dan Jenewa.

Perpecahan dalam tradisi Latin Kekristenan Barat membawa pada kemenangan para reformis dan penciptaan pada abad ke-16. tradisi utara, atau Protestan, Kekristenan Barat. Sejak saat itu, gereja-gereja tradisi Latin terkonsentrasi di selatan Eropa Barat. Perang Salib dengan layar mendominasi lautan pada abad ke-16. Portugal dan Spanyol mengizinkan pendirian gereja-gereja tradisi Latin tidak hanya di Amerika Tengah dan Selatan (Latin), tetapi juga di banyak wilayah pesisir Afrika dan sebagian Asia.

Aktivitas misionaris dan ekspansi kolonial” abad XIX -X. berkontribusi pada penyebaran geografis Gereja Katolik Roma yang lebih luas. Imigrasi dari Irlandia, Italia dan negara-negara Eropa lainnya dengan tradisi Kristen Latin menyebabkan terbentuknya daerah kantong Kristen Latin di Amerika Utara, Australia dan wilayah lain dengan pengaruh Protestan yang dominan.

Pada abad ke-19 Kegiatan Gereja Katolik Roma menjadi sangat dipolitisasi, yang dikaitkan dengan ekspansi kolonial, pembentukan partai politik dan perkembangan gerakan buruh dan sosialis di negara-negara Eropa. Pada Konsili Vatikan Pertama 1869-- 1870. Paus Pius IX, yang beberapa tahun sebelumnya menerbitkan “Silabus, atau Pencacahan Lengkap Kesalahan-Kesalahan Utama di Zaman Kita,” di satu sisi berupaya untuk meningkatkan otoritas Paus dan ajaran Katolik dalam masalah agama, politik, dan ideologi. , dan di sisi lain, untuk menentukan posisi gereja dalam kaitannya dengan tren dan gagasan ilmiah, sosial dan politik baru.

Konsili mengutuk ajaran-ajaran ini (rasionalisme, panteisme, sosialisme, dll.) dan tuntutan demokratis dari gerakan sosial (kebebasan berbicara, pers, dll.), dan juga mengadopsi dekrit tentang infalibilitas Paus (wakil “Kristus” ) ketika dia berbicara secara resmi tentang masalah iman dan moral. Keputusan terakhir menyebabkan keluarnya sebagian umat Katolik dari gereja dan pembentukan Gereja Katolik Lama yang independen. Gereja-gereja kecil ini sekarang beroperasi di beberapa negara Eropa Barat dan Amerika Serikat.

Gereja Katolik Roma memberikan prioritas legenda, yaitu. bersama dengan Alkitab, karya-karya para Bapa Gereja dan keputusan-keputusan Konsili Ekumenis pertama, hal ini meningkatkan dokumen resmi yang disiapkan oleh Paus dan badan tertinggi pemerintahan gereja pusat ke tingkat otoritas yang tak terbantahkan bagi orang-orang percaya. Gereja Katolik Roma tidak merekomendasikan (sampai Vatikan II) agar orang-orang percaya mempelajari Alkitab secara mandiri, dan bersikeras untuk membaca di hadapan seorang pendeta yang memberikan interpretasi resmi. Hanya dalam hierarki Latin Kekristenan Ada kardinal. Sakramen Penguatan (dari bahasa Latin - pengurapan) dilakukan pada usia 7 - 13 tahun. Ekaristi dirayakan bukan dengan roti beragi (seperti dalam Ortodoks), tetapi dengan roti tidak beragi (wafer). Tanda salib tidak dilakukan dari kanan ke kiri, seperti halnya Ortodoks, tetapi dari kiri ke kanan.

Kepada Gereja Katolik Roma berdampingan bersatu gereja, yaitu. gereja-gereja Kristen nasional yang menandatangani persatuan (dari bahasa Latin - persatuan) dengan Vatikan. Gereja-gereja Uniate menerima doktrin dan kepemimpinan Gereja Katolik Roma, namun tetap mempertahankan karakteristik nasional dalam ibadah dan praktik ritual. Gereja-gereja Uniate menganut berbagai ritus: Yunani, Kasdim, Armenia, Maronit, Siria, dan Koptik.