Akankah kecantikan menyelamatkan dunia? “Kecantikan akan menyelamatkan dunia” - siapa pemilik pernyataan ini?

Musim semi

Si Idiot (film, 1958).

Kekristenan palsu dari pernyataan ini terletak di permukaan: dunia ini, bersama dengan roh “penguasa dunia” dan “penguasa dunia ini” tidak akan diselamatkan, tetapi dikutuk, tetapi hanya Gereja, ciptaan baru di dalam Kristus, akan disimpan. Seluruh Perjanjian Baru, seluruh Tradisi Suci membicarakan hal ini.

“Penolakan terhadap dunia mendahului pengikut Kristus. Yang kedua tidak terjadi di dalam jiwa kecuali yang pertama tercapai di dalamnya terlebih dahulu... Banyak yang membaca Injil, menikmati, mengagumi keagungan dan kesucian ajarannya, sedikit yang memutuskan untuk mengarahkan perilakunya sesuai dengan aturan yang ditetapkan Injil. turun. Tuhan menyatakan kepada semua orang yang datang kepada-Nya dan ingin berasimilasi dengan-Nya: Barangsiapa datang kepada-Ku dan tidak meninggalkan dunia dan dirinya sendiri, ia tidak dapat menjadi murid-Ku. Perkataan ini kejam, bahkan orang-orang yang secara lahiriah adalah pengikut-Nya dan dianggap sebagai murid-Nya pun berbicara tentang ajaran Juruselamat: siapa yang dapat mendengarkan Dia? Beginilah kebijaksanaan duniawi menilai firman Allah dari suasana hatinya yang membawa malapetaka" (St. Ignatius (Brianchaninov). Pengalaman asketis. Mengikuti Tuhan kita Yesus Kristus / Kumpulan karya lengkap. M.: Pilgrim, 2006. Vol. 1. Hal.78-79).

Sekilas, tentu saja, ini adalah agama Kristen, “sebab Aku datang bukan untuk menghakimi dunia, melainkan untuk menyelamatkan dunia” (Yohanes 12:47). Namun, seperti yang dikatakan, “datang untuk menyelamatkan dunia” dan “dunia akan diselamatkan” adalah ketentuan yang sangat berbeda, karena “barangsiapa menolak Aku dan tidak menerima firman-Ku, ada yang menghakiminya: firman yang Aku telah berbicara akan menghakimi dia pada hari terakhir.” (Yohanes 12:48). Lalu pertanyaannya adalah: apakah pahlawan Dostoevsky, yang menganggap dirinya seorang Kristen, menolak atau menerima Juruselamat? Apa yang dimaksud dengan Myshkin secara umum (sebagai konsep Dostoevsky, karena Pangeran Lev Nikolaevich Myshkin bukanlah seseorang, melainkan sebuah mitologi artistik, sebuah konstruksi ideologis) dalam konteks Kekristenan dan Injil? - Ini adalah seorang Farisi, seorang pendosa yang tidak bertobat, yaitu seorang pezina, yang hidup bersama dengan pelacur lain yang tidak bertobat Nastasya Filippovna (prototipe - Apollinaria Suslova) karena nafsu, tetapi meyakinkan semua orang dan dirinya sendiri bahwa untuk tujuan misionaris (“Saya mencintainya bukan dengan cinta, tapi dengan rasa kasihan” (D., VIII, 173)). Dalam hal ini, Myshkin hampir tidak berbeda dengan Totsky, yang juga pernah “mengasihani Nastasya” dan bahkan melakukan perbuatan baik (menampung anak yatim piatu). Namun pada saat yang sama, Totsky karya Dostoevsky adalah perwujudan pesta pora dan kemunafikan, dan Myshkin pada awalnya secara langsung disebut dalam materi tulisan tangan novel tersebut sebagai “PANGERAN KRISTUS” (D., IX, 246; 249; 253). Dalam konteks sublimasi (romantisisasi) nafsu berdosa (nafsu) dan dosa berat (percabulan) menjadi “kebajikan” (“kasihan”, “kasih sayang”), kita perlu mempertimbangkan pepatah terkenal Myshkin “keindahan akan menyelamatkan dunia” , yang hakikatnya terletak pada romantisasi serupa ( idealisasi) dosa pada umumnya, dosa itu sendiri, atau dosa dunia. Artinya, rumusan “keindahan akan menyelamatkan dunia” merupakan ungkapan keterikatan pada dosa dari orang yang duniawi (duniawi) yang ingin hidup selamanya dan, mencintai dosa, berbuat dosa selamanya. Oleh karena itu, “dunia” (dosa) karena “keindahan” (dan “keindahan” adalah penilaian nilai, yang berarti simpati dan hasrat orang yang membuat penilaian terhadap suatu objek tertentu) akan “diselamatkan” apa adanya, karena itu bagus (jika tidak, All-Man seperti Pangeran Myshkin tidak akan mencintainya).

“Jadi kamu menghargai keindahan ini dan itu? “Ya… begitulah… Di wajah ini… banyak penderitaan…” (D., VIII, 69). Ya, Nastasya menderita. Namun apakah penderitaan itu sendiri (tanpa pertobatan, tanpa mengubah hidup sesuai perintah Tuhan) merupakan kategori Kristiani? Sekali lagi substitusi konsep. “Kecantikan sulit untuk dinilai... Kecantikan adalah sebuah misteri” (D., VIII, 66). Sama seperti Adam, yang berdosa, bersembunyi dari Tuhan di balik semak, demikian pula pemikiran romantis, mencintai dosa, segera bersembunyi dalam kabut irasionalisme dan agnostisisme, untuk membungkus rasa malu dan pembusukan ontologisnya dalam tabir yang tidak dapat diungkapkan dan misteri (atau, sebagai para penggiat tanah dan Slavofil suka berkata, “menjalani hidup”), dengan naif percaya bahwa tidak ada seorang pun yang bisa memecahkan teka-teki tersebut.

“Dia sepertinya ingin mengungkap sesuatu yang tersembunyi di wajah [Nastasya Filippovna] yang baru saja menarik perhatiannya. Kesan sebelumnya hampir tidak pernah hilang darinya, dan kini dia sedang terburu-buru untuk memeriksa sesuatu lagi. Wajah ini, yang luar biasa dalam keindahannya dan sesuatu yang lain, membuatnya semakin terkesan sekarang. Seolah-olah ada kebanggaan dan penghinaan yang sangat besar, hampir kebencian, di wajah ini, dan pada saat yang sama ada sesuatu yang penuh kepercayaan, sesuatu yang secara mengejutkan berpikiran sederhana; kedua kontras ini bahkan tampaknya membangkitkan rasa kasihan ketika melihat fitur-fitur ini. Keindahan yang membutakan ini bahkan tak tertahankan lagi, keindahan wajah yang pucat, pipi yang hampir cekung, dan mata yang terbakar; keindahan yang aneh! Pangeran memandang sebentar, lalu tiba-tiba tersadar, melihat sekeliling, buru-buru mendekatkan potret itu ke bibirnya dan menciumnya” (D., VIII, 68).

Setiap orang yang berdosa karena dosa yang menyebabkan kematian yakin bahwa kasusnya istimewa, bahwa ia “tidak seperti orang lain” (Lukas 18:11), bahwa kekuatan perasaannya (hasrat untuk berbuat dosa) adalah bukti yang tak terbantahkan akan kebenaran ontologisnya. (sesuai prinsip “Yang alami tidak jelek”). Jadi begini: “Saya sudah menjelaskan kepada Anda bahwa saya “mencintainya bukan dengan cinta, tetapi dengan belas kasihan.” Saya pikir saya mendefinisikannya dengan tepat” (D., VIII, 173). Artinya, saya mencintai pelacur injil seperti Kristus. Dan ini memberi Myshkin hak istimewa spiritual, hak sah untuk berzina dengannya. “Hatinya murni; Apakah dia benar-benar saingan Rogozhin? (D., VIII, 191). Orang hebat berhak atas kelemahan kecil; “sulit untuk menilai” dia, karena dia sendiri adalah “misteri” yang lebih besar, yaitu, “keindahan” (moral) tertinggi yang akan “menyelamatkan dunia.” “Keindahan seperti itu adalah kekuatan, dengan keindahan seperti itu kamu bisa menjungkirbalikkan dunia!” (D.VIII,69). Inilah yang dilakukan Dostoevsky, dengan estetika moralnya yang “paradoks”, menjungkirbalikkan pertentangan antara agama Kristen dan dunia, sehingga yang berdosa menjadi suci dan terhilang dari dunia ini - menyelamatkannya, seperti biasa dalam humanistik (neo-Gnostik) ini. ) agama, yang konon menyelamatkan dirinya sendiri, menghibur dirinya dengan ilusi seperti itu. Oleh karena itu, jika “keindahan akan menyelamatkan”, maka “keburukan akan membunuh” (D, XI, 27), karena “ukuran segala sesuatu” adalah manusia itu sendiri. “Jika Anda yakin bahwa Anda bisa memaafkan diri sendiri dan mencapai pengampunan ini untuk diri Anda sendiri di dunia ini, maka Anda percaya pada segalanya! - seru Tikhon dengan antusias. “Bagaimana kamu mengatakan bahwa kamu tidak percaya kepada Tuhan?... Kamu menghormati Roh Kudus tanpa menyadarinya sendiri” (D, XI, 27-28). Oleh karena itu, “selalu berakhir dengan salib yang paling memalukan menjadi kemuliaan yang besar dan kekuatan yang besar, jika kerendahan hati dari eksploitasi itu tulus” (D, XI, 27).

Meskipun secara formal hubungan antara Myshkin dan Nastasya Filippovna dalam novel tersebut adalah yang paling platonis, atau sopan di pihaknya (Don Quixote), mereka tidak dapat disebut suci (yaitu, kebajikan Kristen). Ya, mereka hanya “hidup” bersama selama beberapa waktu sebelum pernikahan, yang, tentu saja, mungkin mengecualikan hubungan duniawi (seperti dalam kisah cinta Dostoevsky yang penuh badai dengan Suslova, yang juga mengusulkan agar dia menikah dengannya setelah kematian istri pertamanya). Namun seperti yang dikatakan, yang diperhatikan bukanlah alurnya, melainkan ideologi novelnya. Dan intinya di sini adalah bahwa bahkan menikahi seorang pelacur (dan juga seorang wanita yang diceraikan), secara kanonik, adalah perzinahan. Di Dostoevsky, Myshkin, melalui pernikahannya dengan dirinya sendiri, harus “memulihkan” Nastasya, menjadikannya “bersih” dari dosa. Dalam agama Kristen, sebaliknya: dia sendiri yang akan menjadi pezina. Akibatnya, inilah tujuan tersembunyi yang ditetapkan di sini, niat sebenarnya. “Barangsiapa mengawini perempuan yang diceraikan, ia melakukan perzinahan” (Lukas 16:18). ”Atau tidak tahukah kamu, bahwa siapa yang berhubungan seks dengan seorang pelacur, menjadi satu tubuh [dengan dia]? sebab dikatakan, “Keduanya akan menjadi satu daging” (1 Kor 6:16). Artinya, pernikahan seorang pelacur dengan Pangeran-Kristus, menurut rencana Dostoevsky (dalam agama keselamatan diri Gnostik), memiliki kekuatan "alkimia" dari sakramen gereja, yang merupakan perzinahan biasa dalam agama Kristen. Oleh karena itu dualitas keindahan (“cita-cita Sodom” dan “cita-cita Madonna”), yaitu kesatuan dialektisnya, ketika dosa itu sendiri dialami secara internal oleh kaum Gnostik (“manusia yang lebih tinggi”) sebagai kekudusan. Konsep Sonya Marmeladova memiliki isi yang sama, dimana pelacurannya sendiri dihadirkan sebagai keutamaan (pengorbanan) Kristiani yang tertinggi.

Karena estetika kekristenan yang khas dari romantisme ini tidak lebih dari solipsisme (suatu bentuk ekstrim dari idealisme subjektif, atau “kebijaksanaan duniawi” dalam istilah Kristen), atau hanya karena hanya ada satu langkah dari peninggian ke depresi dari orang yang penuh gairah, ada kutub-kutub dalam estetika dan moralitas ini, dan dalam agama ini, keduanya ditempatkan begitu luas, dan satu hal (keindahan, kesucian, ketuhanan) berubah menjadi kebalikannya (keburukan, dosa, iblis) dengan begitu cepat (atau “ tiba-tiba” - kata-kata favorit Dostoevsky). “Kecantikan adalah hal yang buruk dan mengerikan! Mengerikan karena tidak dapat dijelaskan... Di sini pantai bertemu, di sini semua kontradiksi hidup bersama... orang lain, bahkan lebih tinggi hatinya dan dengan pikiran yang luhur, dimulai dengan cita-cita Madonna, dan diakhiri dengan cita-cita Sodom ... Yang lebih mengerikan lagi adalah siapa, dengan cita-cita Sodom di dalam jiwanya, tidak mengingkari cita-cita Madonna, dan hatinya membara karenanya... Apa yang tampak memalukan di benak, sebenarnya adalah keindahan di hati. . Apakah ada keindahan di Sodom? Percayalah bahwa di Sodom dia duduk untuk sebagian besar orang... Di sini iblis berperang melawan Tuhan, dan medan perangnya adalah hati manusia” (D, XIV, 100).

Dengan kata lain, dalam semua “dialektika suci” nafsu berdosa ini juga terdapat unsur keraguan (suara hati nurani), tetapi sangat lemah, setidaknya dibandingkan dengan perasaan “keindahan neraka” yang menguasai segalanya: “Dia sering berkata pada dirinya sendiri: apakah semua kilat dan kilasan kesadaran diri dan kesadaran diri yang lebih tinggi ini, dan oleh karena itu "makhluk yang lebih tinggi", tidak lebih dari sebuah penyakit, pelanggaran terhadap keadaan normal, dan jika demikian, maka ini adalah sama sekali bukan makhluk yang lebih tinggi, tetapi, sebaliknya, harus berada di peringkat terendah. Namun, dia akhirnya sampai pada kesimpulan yang sangat paradoks: “Apa yang salah dengan fakta bahwa ini adalah penyakit? - dia akhirnya memutuskan. - Apa bedanya ketegangan ini tidak normal, jika akibatnya, jika sensasi sesaat, diingat dan dianggap sudah dalam keadaan sehat, ternyata sangat harmonis, indah, memberikan perasaan kelengkapan yang belum pernah terdengar dan sampai sekarang tidak terduga. , ukuran, rekonsiliasi dan doa yang antusias menyatu dengan sintesis tertinggi kehidupan? Ekspresi samar ini tampak sangat jelas baginya, meski masih terlalu lemah. Bahwa ini benar-benar “keindahan dan doa”, bahwa ini benar-benar “sintesis tertinggi kehidupan”, dia tidak dapat lagi meragukannya, dan dia tidak dapat membiarkan keraguan” (D., VIII, 188). Artinya, dengan epilepsi Myshkin (Dostoevsky), ceritanya sama: sementara orang lain menderita penyakit (dosa, keburukan), ia memiliki cap dipilih dari atas (kebajikan, keindahan). Di sini, tentu saja, sebuah jembatan juga dibangun menuju Kristus sebagai cita-cita keindahan tertinggi: “Dia dapat menilai hal ini secara masuk akal setelah kondisinya yang menyakitkan berakhir. Momen-momen ini hanyalah intensifikasi kesadaran diri yang luar biasa - jika perlu untuk mengungkapkan keadaan ini dalam satu kata - kesadaran diri dan pada saat yang sama perasaan akan diri sendiri dalam tingkat tertinggi segera. Jika pada detik itu, yaitu, pada saat sadar terakhir sebelum penyerangan, dia punya waktu untuk dengan jelas dan sadar berkata pada dirinya sendiri: "Ya, untuk saat ini kamu bisa memberikan seluruh hidupmu!" - maka, tentu saja , momen ini sendiri bernilai segalanya dalam hidup" (D., VIII, 188). “Penguatan kesadaran diri” hingga maksimum ontologis, hingga “penggabungan doa yang penuh semangat dengan sintesis tertinggi kehidupan,” sebagai salah satu jenis praktik spiritual, sangat mengingatkan pada “transformasi ke dalam Kristus” yang dilakukan oleh Fransiskus dari Assisi, atau "Kristus" Blavatsky yang sama dengan "prinsip Ilahi di dalam dada setiap manusia." “Dan menurut Kristus kamu akan menerima... sesuatu yang jauh lebih tinggi... Ini berarti menjadi penguasa dan tuan atas dirimu sendiri, dirimu sendiri, untuk mengorbankan diri ini, untuk memberikannya kepada semua orang. Ada sesuatu yang sangat indah, manis, tak terelakkan, dan bahkan tak bisa dijelaskan dalam gagasan ini. Yang tidak bisa dijelaskan." “DIA [Kristus] adalah cita-cita umat manusia... Apa hukum cita-cita ini? Kembali ke spontanitas, kepada massa, tetapi dengan bebas dan bahkan bukan dengan kemauan, bukan dengan alasan, bukan dengan kesadaran, tetapi dengan perasaan langsung, sangat kuat, dan tak terkalahkan bahwa ini sangat baik. Dan itu adalah hal yang aneh. Manusia kembali ke massa, ke kehidupan langsung, sebuah jejak<овательно>, ke keadaan alami, tapi bagaimana caranya? Tidak secara otoritatif, tetapi sebaliknya, sangat sewenang-wenang dan sadar. Jelaslah bahwa keinginan diri yang tertinggi ini sekaligus merupakan penolakan tertinggi terhadap keinginan seseorang. Sudah menjadi keinginanku untuk tidak mempunyai kemauan, karena cita-cita itu indah. Apa yang ideal? Untuk mencapai kekuatan penuh kesadaran dan perkembangan, untuk sepenuhnya menyadari diri sendiri - dan memberikan semuanya secara cuma-cuma untuk semua orang. Faktanya: apa yang lebih baik yang bisa dilakukan seseorang, yang telah menerima segalanya, menyadari segalanya dan mahakuasa?” (H.,XX,192-193). "Apa yang harus dilakukan" (pertanyaan abadi Rusia) - tentu saja, selamatkan dunia, apa lagi dan siapa lagi jika bukan Anda, yang telah mencapai "kecantikan ideal".

Lalu mengapa Myshkin mengakhiri hubungan dengan Dostoevsky dengan begitu memalukan dan tidak menyelamatkan siapa pun? – Karena untuk saat ini, di abad ini, pencapaian “keindahan ideal” ini hanya diberikan kepada wakil-wakil terbaik umat manusia dan hanya untuk sesaat atau sebagian saja, namun di abad mendatang “kemegahan surgawi” ini akan menjadi “alami dan mungkin”. ” untuk semua orang. “Manusia... berpindah dari keberagaman ke Sintesis... Namun sifat Tuhan berbeda. Ini adalah sintesis lengkap dari semua keberadaan, memeriksa dirinya sendiri dalam keragaman, dalam Analisis. Namun jika seseorang [di kehidupan mendatang] bukan manusia, bagaimanakah sifat alaminya? Hal ini mustahil untuk dipahami di bumi, namun hukumnya dapat diantisipasi oleh seluruh umat manusia dalam emanasi langsung [asal usul Tuhan] dan oleh setiap individu” (D., XX, 174). Ini adalah “rahasia terdalam dan fatal dari manusia dan kemanusiaan”, bahwa “kecantikan terbesar seseorang, kemurnian terbesarnya, kesucian, kesederhanaan, kelembutan, keberanian dan, akhirnya, kecerdasan terbesar - semua ini sering kali terjadi (sayangnya, jadi bahkan seringkali ) berubah menjadi tidak ada apa-apanya, berlalu tanpa manfaat bagi umat manusia dan bahkan menjadi cemoohan umat manusia semata-mata karena semua anugerah yang paling mulia dan terkaya ini, yang bahkan sering diberikan kepada seseorang, hanya kekurangan satu anugerah terakhir - yaitu, kejeniusan dalam mengelola. semua kekayaan dari anugerah ini dan seluruh kekuatannya - untuk mengelola dan mengarahkan semua kekuatan ini menuju jalur aktivitas yang jujur, dan bukan jalur aktivitas yang fantastis dan gila, demi kepentingan umat manusia!” (D.,XXVI,25).

Dengan demikian, “keindahan ideal” Tuhan dan “keindahan terbesar” Manusia, “kodrat” Tuhan dan “kodrat” Manusia, dalam dunia Dostoevsky, merupakan modus yang berbeda dari keindahan yang sama dari satu “makhluk”. Itu sebabnya “keindahan” akan “menyelamatkan dunia”, karena dunia (kemanusiaan) adalah Tuhan dalam “keberagaman yang banyak”.

Juga tidak mungkin untuk tidak menyebutkan banyaknya parafrase dari pepatah Dostoevsky ini dan penanaman semangat “estetika soteriologis” ini dalam “Agni Yoga” (“Etika Hidup”) oleh E. Roerich, di antara teosofi lain yang dikutuk di Dewan Uskup tahun 1994. Bandingkan: “ Keajaiban pancaran keindahan dalam menghiasi kehidupan akan mengangkat derajat kemanusiaan” (1.045); “kami berdoa dengan suara dan gambaran keindahan” (1.181); “karakter orang Rusia akan tercerahkan oleh keindahan jiwa” (1.193); “siapapun yang mengatakan “keindahan” akan diselamatkan” (1.199); “cabut: “kecantikan,” meski dengan air mata, hingga kau mencapai tujuanmu” (1.252); “berhasil menyingkapkan luasnya Keindahan” (1.260); “kamu akan mendekat melalui keindahan” (1.333); “berbahagialah jalan keindahan, kebutuhan dunia harus dipenuhi” (1.350); “dengan cinta kamu akan menyalakan cahaya keindahan dan dengan tindakan menunjukkan kepada dunia keselamatan jiwa” (1.354); “kesadaran akan keindahan akan menyelamatkan dunia” (3.027).

Alexander Buzdalov

Kecantikan akan menyelamatkan dunia

"Menakutkan dan misterius"

“Kecantikan akan menyelamatkan dunia” - ungkapan misterius Dostoevsky ini sering dikutip. Lebih jarang disebutkan bahwa kata-kata ini milik salah satu pahlawan novel "The Idiot" - Pangeran Myshkin. Pengarang belum tentu setuju dengan pandangan-pandangan yang dikemukakan berbagai tokoh dalam karya sastranya. Meski dalam kasus ini Pangeran Myshkin tampaknya menyuarakan keyakinan Dostoevsky sendiri, novel lain, seperti The Brothers Karamazov, mengungkapkan sikap yang jauh lebih waspada terhadap kecantikan. “Kecantikan adalah hal yang sangat buruk,” kata Dmitry Karamazov. - Menakutkan karena tidak dapat dijelaskan, tetapi tidak mungkin ditentukan, karena Tuhan hanya memberikan teka-teki. Di sini kedua pantai bertemu, di sini semua kontradiksi hidup bersama.” Dmitry menambahkan bahwa dalam mencari kecantikan, seseorang “dimulai dengan cita-cita Madonna, dan diakhiri dengan cita-cita Sodom”. Dan dia sampai pada kesimpulan berikut: “Yang mengerikan adalah keindahan bukan hanya sesuatu yang mengerikan, tetapi juga sesuatu yang misterius. Di sini iblis berperang melawan Tuhan, dan medan perangnya adalah hati manusia.”

Ada kemungkinan bahwa Pangeran Myshkin dan Dmitry Karamazov benar. Di dunia yang sudah jatuh dalam dosa, kecantikan memiliki karakter ganda yang berbahaya: tidak hanya menyelamatkan, tetapi juga dapat membawa pada godaan yang mendalam. “Katakan padaku dari mana asalmu, Cantik? Apakah pandanganmu biru langit atau hasil neraka? - tanya Baudelaire. Hawa tergoda oleh keindahan buah yang ditawarkan kepadanya oleh ular: ia melihat bahwa buah itu enak dipandang (lih. Kej 3:6).

karena dari keagungan keindahan makhluk

(...) Pencipta keberadaan mereka diketahui.

Namun, lanjutnya, hal tersebut tidak selalu terjadi. Keindahan juga dapat menyesatkan kita, sehingga kita puas dengan “kesempurnaan” yang bersifat sementara dan tidak lagi mencari Penciptanya (Wis. 13:1-7). Ketertarikan pada keindahan bisa berubah menjadi jebakan yang menggambarkan dunia sebagai sesuatu yang tidak dapat dipahami dan bukannya jelas, mengubah keindahan dari sebuah misteri menjadi sebuah idola. Kecantikan tidak lagi menjadi sumber pemurnian ketika ia menjadi tujuan dan bukannya diarahkan ke atas.

Lord Byron tidak sepenuhnya salah ketika dia berbicara tentang “hadiah keindahan yang menakjubkan.” Namun, dia tidak sepenuhnya benar. Tanpa melupakan sedikit pun sifat ganda keindahan, lebih baik kita fokus pada kekuatannya yang memberi kehidupan daripada pada rayuannya. Melihat cahaya lebih menarik daripada bayangan. Sekilas, pernyataan “kecantikan akan menyelamatkan dunia” mungkin memang terkesan sentimentil dan jauh dari kehidupan. Apakah masuk akal untuk berbicara tentang keselamatan melalui keindahan di tengah banyaknya tragedi yang kita hadapi: penyakit, kelaparan, terorisme, pembersihan etnis, pelecehan anak? Namun, kata-kata Dostoevsky mungkin memberi kita petunjuk yang sangat penting, yang menunjukkan bahwa penderitaan dan kesedihan makhluk yang jatuh dapat ditebus dan diubah. Dengan harapan akan hal ini, marilah kita mempertimbangkan dua tingkat keindahan: yang pertama adalah keindahan ilahi yang tidak diciptakan, dan yang kedua adalah keindahan alam dan manusia yang diciptakan.

Tuhan sebagai keindahan

“Tuhan itu baik; Dia adalah Kebaikan itu sendiri. Tuhan itu jujur; Dialah Kebenaran itu sendiri. Tuhan dimuliakan, dan kemuliaan-Nya adalah Keindahan itu sendiri.” Kata-kata Imam Besar Sergius Bulgakov (1871–1944), yang mungkin merupakan pemikir Ortodoks terbesar abad kedua puluh, memberi kita titik awal yang cocok. Dia mengerjakan tiga serangkai filsafat Yunani yang terkenal: kebaikan, kebenaran, dan keindahan. Ketiga kualitas ini mencapai kebetulan yang sempurna dalam Tuhan, membentuk realitas tunggal dan tak terpisahkan, namun pada saat yang sama, masing-masing mengungkapkan aspek spesifik dari keberadaan ilahi. Lalu apa arti keindahan Ilahi jika dipandang terpisah dari kebaikan dan kebenaran-Nya?

Jawabannya berasal dari kata Yunani kalos, yang berarti “indah.” Kata ini juga dapat diterjemahkan sebagai "baik", tetapi dalam tiga serangkai yang disebutkan di atas, kata lain digunakan untuk menunjukkan "baik" - agathos. Lalu, mengamati kalos dalam arti “indah”, mengikuti Plato, kita dapat mencatat bahwa secara etimologis terkait dengan kata kerja Kaleo, yang berarti “Saya memanggil” atau “menyeru”, “Saya berdoa” atau “menghimbau”. Dalam hal ini, ada kualitas kecantikan yang istimewa: ia memanggil, mengundang, dan menarik perhatian kita. Hal ini membawa kita melampaui diri kita sendiri dan memasuki hubungan dengan Yang Lain. Dia terbangun dalam diri kita eros, perasaan hasrat dan kerinduan yang kuat yang C.S. Lewis sebut sebagai "kegembiraan" dalam otobiografinya. Dalam diri kita masing-masing hidup kerinduan akan keindahan, kehausan akan sesuatu yang tersembunyi jauh di dalam alam bawah sadar kita, sesuatu yang kita ketahui di masa lalu, tetapi sekarang karena alasan tertentu berada di luar kendali kita.

Dengan demikian, keindahan sebagai obyek atau subjek kita eros'a secara langsung menarik dan mengganggu kita dengan daya tarik dan daya tariknya, sehingga tidak memerlukan kerangka kebajikan dan kebenaran. Singkatnya, keindahan ilahi mengungkapkan kuasa Allah yang menarik. Jelas sekali bahwa ada hubungan penting antara kecantikan dan cinta. Ketika St Agustinus (354–430) mulai menulis Pengakuan Dosanya, hal yang paling menyiksanya adalah bahwa ia tidak mencintai keindahan ilahi: “Terlambat aku mencintai Engkau, ya Kecantikan Ilahi, begitu kuno dan begitu muda!”

Inilah keindahan Kerajaan Allah motif utama Mazmur. Satu-satunya keinginan Daud adalah merenungkan keindahan Tuhan:

Aku meminta satu hal kepada Tuhan,

Saya hanya mencari itu

supaya aku boleh tinggal di rumah Tuhan

sepanjang hari dalam hidupku,

lihatlah keindahan Tuhan (Mzm. 27/27:4).

Menyapa raja Mesianis, Daud menyatakan: “Engkau lebih cantik dari pada anak manusia” (Mzm 45/44:3).

Jika Tuhan itu sendiri indah, maka tempat suci-Nya adalah milik-Nya kuil: “...kekuasaan dan kemegahan ada di tempat kudus-Nya” (Mzm 96/96:6). Jadi, keindahan dikaitkan dengan penyembahan: “...sembahlah Tuhan di tempat kudus-Nya yang indah” (Mzm 29/28:2).

Allah menampakkan diri-Nya dalam keindahan: “Dari Sion, yang merupakan puncak keindahan, Allah menampakkan diri” (Mzm 50/49:2).

Jika keindahan bersifat teofanik, maka Kristus, perwujudan diri Allah yang tertinggi, tidak hanya dikenal sebagai kebaikan (Markus 10:18) dan kebenaran (Yohanes 14:6), namun sama-sama keindahan. Pada transfigurasi Kristus di Gunung Tabor, di mana keindahan ilahi Manusia-Tuhan terungkap sampai tingkat tertinggi, Santo Petrus berkata dengan penuh arti: “Bagus ( kalon) kita harus berada di sini” (Matius 17:4). Di sini kita harus mengingat arti ganda dari kata sifat tersebut kalos. Petrus tidak hanya menegaskan kebaikan esensial dari penglihatan surgawi, namun juga menyatakan: ini adalah tempat yang indah. Demikianlah perkataan Yesus: “Akulah gembala yang baik ( kalos)" (Yohanes 10:11) dapat ditafsirkan dengan sama, atau bahkan lebih akurat, sebagai berikut: "Saya adalah seorang gembala yang cantik ( ho puisi ho kalos)". Versi ini dianut oleh Archimandrite Leo Gillet (1893–1980), yang refleksinya terhadap Kitab Suci, yang sering diterbitkan dengan nama samaran “Biksu Gereja Timur”, sangat dihargai oleh anggota persaudaraan kita.

Warisan ganda Kitab Suci dan Platonisme memungkinkan para bapa gereja Yunani untuk berbicara tentang keindahan ilahi sebagai daya tarik yang mencakup segalanya. Bagi Santo Dionysius Areopagite (c. 500 M), keindahan Tuhan adalah penyebab pertama dan sekaligus tujuan semua makhluk ciptaan. Dia menulis: “Dari keindahan inilah muncul segala sesuatu yang ada... Keindahan menyatukan segala sesuatu dan merupakan sumber dari segala sesuatu. Ini adalah tujuan kreatif pertama yang menyadarkan dunia dan melestarikan keberadaan segala sesuatu melalui kehausan mereka akan keindahan.” Menurut Thomas Aquinas (c. 1225–1274), " omnia… prosedur ex divina pulchritudine- “segala sesuatu muncul dari Keindahan Ilahi.”

Menjadi, menurut Dionysius, sumber keberadaan dan “penyebab pertama yang kreatif”, keindahan pada saat yang sama adalah tujuan dan “batas akhir” dari segala sesuatu, “penyebab akhir” mereka. Titik awal juga merupakan titik akhir. Haus ( eros) keindahan tak tercipta menyatukan semua makhluk ciptaan dan menyatukannya menjadi satu kesatuan yang kuat dan harmonis. Melihat hubungan antara kalos Dan Kaleo, Dionysius menulis: “Keindahan “memanggil” segala sesuatu ke dirinya sendiri (karena alasan inilah disebut “keindahan”), dan mengumpulkan segala sesuatu ke dalam dirinya sendiri.”

Keindahan ilahi dengan demikian merupakan sumber asli dan pemenuhan prinsip formatif dan tujuan pemersatu. Meskipun Rasul Paulus tidak menggunakan kata “keindahan” dalam suratnya kepada jemaat Kolose, apa yang ia katakan mengenai makna kosmis Kristus benar-benar sesuai dengan keindahan ilahi: “Segala sesuatu diciptakan oleh Dia… segala sesuatu diciptakan oleh Dia. dan untuk Dia... dan oleh Dialah segala sesuatu dijadikan” (Kol. 1:16–17).

Carilah Kristus Dimanapun

Jika ini merupakan cakupan komprehensif keindahan ilahi, lalu bagaimana dengan keindahan ciptaan? Ia ada terutama pada tiga tingkatan: benda, manusia dan upacara suci, dengan kata lain keindahan alam, keindahan malaikat dan orang suci, serta keindahan ibadah liturgi.

Keindahan alam terutama ditegaskan di akhir kisah penciptaan dunia dalam Kitab Kejadian: “Dan Allah melihat segala sesuatu yang dijadikan-Nya, dan sungguh indah sekali” (Kejadian 1:31) . Dalam Perjanjian Lama versi Yunani (Septuaginta) ungkapan "sangat baik" diungkapkan dengan kata-kata kala lian, oleh karena itu, karena arti ganda dari kata sifat tersebut kalos kata-kata dalam Kitab Kejadian dapat diterjemahkan tidak hanya sebagai “sangat baik,” tetapi juga “sangat indah.” Tentu saja ada argumen yang kuat untuk mengadopsi interpretasi kedua: untuk budaya sekuler modern, sarana utama yang digunakan sebagian besar orang Barat sezaman kita untuk mencapai gagasan jauh tentang transendental adalah keindahan alam, serta puisi, lukisan dan musik. Bagi penulis Rusia Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), jauh dari penarikan sentimental dari kehidupan, sejak ia menghabiskan lima tahun di kamp-kamp Soviet, “alam - hutan, gunung, langit - tidak terhingga, diberikan kepada kita dalam bentuk yang paling mudah diakses dan nyata. .”

Nilai spiritual keindahan alam diwujudkan dalam siklus ibadah sehari-hari Gereja Ortodoks. Dalam waktu liturgi, hari baru dimulai bukan pada tengah malam atau subuh, melainkan saat matahari terbenam. Beginilah pengertian waktu dalam Yudaisme, yang diperjelas dengan kisah penciptaan dunia dalam Kitab Kejadian: “Jadilah petang dan jadilah pagi: suatu hari” (Kejadian 1:5) - petang pun tiba sebelum pagi. Pendekatan Ibrani ini berlanjut ke dalam agama Kristen. Artinya Vesper bukanlah akhir dari hari, melainkan pengantar hari baru yang baru saja dimulai. Ini merupakan ibadah pertama dalam siklus ibadah sehari-hari. Lalu bagaimana Vesper dimulai di Gereja Ortodoks? Itu selalu dimulai dengan cara yang sama, kecuali minggu Paskah. Kita membaca atau menyanyikan sebuah mazmur, yang merupakan sebuah himne yang memuji keindahan ciptaan: “Pujilah Tuhan, hai jiwaku! Tuhan, Tuhanku! Engkau luar biasa hebatnya, Engkau mengenakan kemuliaan dan keagungan... Betapa banyaknya karya-Mu, ya Tuhan! Engkau telah melakukan segala sesuatu dengan bijaksana” (Mzm 104/103: 1, 24).

Saat kita memulai hari yang baru, hal pertama yang kita pikirkan adalah bahwa dunia ciptaan di sekitar kita merupakan cerminan jelas keindahan Tuhan yang tidak diciptakan. Inilah yang dikatakan Pastor Alexander Schmemann (1921–1983) tentang Vesper:

“Ini dimulai dengan dimulai, ini berarti, dalam penemuan kembali, dalam niat baik dan dalam rasa syukur atas dunia yang diciptakan oleh Tuhan. Gereja sepertinya membawa kita pada malam pertama di mana seseorang, yang dipanggil oleh Tuhan untuk hidup, membuka matanya dan melihat apa yang diberikan Tuhan dalam kasih-Nya kepadanya, melihat semua keindahan, semua kemegahan bait suci di mana dia berdiri, dan mengucap syukur kepada Tuhan. Dan, sambil mengucap syukur, dia menjadi dirinya sendiri...Dan jika Gereja melakukannya di dalam Kristus, maka hal pertama yang dia lakukan adalah bersyukur, mengembalikan kedamaian kepada Tuhan.”

Nilai keindahan yang diciptakan juga ditegaskan oleh struktur trinitas kehidupan Kristen, sebagaimana berulang kali dibicarakan oleh para penulis spiritual Kristen Timur, dimulai dengan Origenes (c. 185–254) dan Evagrius dari Pontus (346–399). Jalan Tersembunyi membedakan tiga tahap atau tingkatan: praktek(“kehidupan aktif”), fisika(“kontemplasi alam”) dan teologi(kontemplasi kepada Tuhan). Jalannya dimulai dengan upaya pertapaan yang aktif, dengan perjuangan menghindari perbuatan berdosa, memberantas pikiran atau nafsu jahat dan dengan demikian mencapai kebebasan spiritual. Jalan ini diakhiri dengan “teologi”, dalam konteks ini berarti visi Tuhan, persatuan dalam cinta dengan Tritunggal Mahakudus. Namun di antara kedua tingkat ini ada tahap peralihan - “kontemplasi alam”, atau “kontemplasi alam”.

“Kontemplasi terhadap alam” memiliki dua aspek: negatif dan positif. Sisi negatifnya adalah pengetahuan bahwa segala sesuatu di dunia yang jatuh ini bersifat menipu dan bersifat sementara, dan oleh karena itu kita perlu melampauinya dan berpaling kepada Sang Pencipta. Namun sisi positifnya adalah melihat Tuhan dalam segala hal dan segala sesuatu di dalam Tuhan. Mari kita kutip sekali lagi Andrei Sinyavsky: “Alam itu indah karena Tuhan melihatnya. Secara diam-diam, dari jauh, Beliau memandangi hutan, dan itu sudah cukup.” Artinya, kontemplasi alam adalah visi alam sebagai misteri kehadiran ilahi. Sebelum kita dapat merenungkan Tuhan sebagaimana adanya, kita belajar untuk menemukan Dia dalam ciptaan-Nya. Dalam kehidupan saat ini, sangat sedikit orang yang dapat merenungkan Tuhan sebagaimana adanya, namun setiap dari kita, tanpa kecuali, dapat menemukan Dia dalam ciptaan-Nya. Tuhan jauh lebih mudah dijangkau, lebih dekat dengan kita, daripada yang biasanya kita bayangkan. Masing-masing dari kita dapat naik kepada Tuhan melalui ciptaan-Nya. Menurut Alexander Schmemann, “seorang Kristen adalah orang yang, ke mana pun dia memandang, akan menemukan Kristus dan bersukacita bersama-Nya.” Tidak bisakah kita masing-masing menjadi orang Kristen dalam pengertian ini?

Salah satu tempat yang sangat mudah untuk mempraktikkan “kontemplasi alam” adalah Gunung Suci Athos, seperti yang dapat dipastikan oleh peziarah mana pun. Pertapa Rusia Nikon Karulsky (1875–1963) berkata: “Di sini setiap batu bernafaskan doa.” Mereka mengatakan bahwa pertapa Athonite lainnya, seorang Yunani, yang selnya berada di atas tebing menghadap barat ke arah laut, setiap malam duduk di tepian batu, menyaksikan matahari terbenam. Kemudian dia pergi ke kapelnya untuk melakukan jaga malam. Suatu hari, seorang siswa, seorang biksu muda yang berpikiran praktis dengan karakter yang energik, menetap bersamanya. Sang sesepuh menyuruhnya duduk di sampingnya setiap malam sambil menyaksikan matahari terbenam. Setelah beberapa waktu, siswa tersebut mulai menjadi tidak sabar. “Pemandangannya sangat indah,” katanya, “tapi kami mengaguminya kemarin dan sehari sebelumnya. Apa gunanya pemantauan malam hari? Apa yang kamu lakukan sambil duduk di sini menyaksikan matahari terbenam?” Dan orang tua itu menjawab: “Saya sedang mengumpulkan bahan bakar.”

Apa maksudnya? Tidak diragukan lagi, ini: keindahan luar dari makhluk yang terlihat membantunya mempersiapkan shalat malam, di mana ia berjuang untuk keindahan batin Kerajaan Surga. Setelah menemukan kehadiran Tuhan di alam, ia kemudian dapat dengan mudah menemukan Tuhan di lubuk hatinya yang terdalam. Sambil menyaksikan matahari terbenam, dia “mengumpulkan bahan bakar,” bahan yang akan memberinya kekuatan dalam pengetahuan rahasia tentang Tuhan yang akan segera terjadi. Inilah gambaran perjalanan spiritualnya: melalui penciptaan menuju Sang Pencipta, dari “fisika” ke “teologi”, dari “kontemplasi terhadap alam” ke kontemplasi terhadap Tuhan.

Ada pepatah Yunani: “Jika Anda ingin mengetahui kebenaran, tanyakanlah pada orang bodoh atau anak kecil.” Memang benar, orang-orang bodoh dan anak-anak seringkali peka terhadap keindahan alam. Karena kita berbicara tentang anak-anak, pembaca Barat harus mengingat contoh Thomas Traherne dan William Wordsworth, Edwin Muir dan Kathleen Rhyne. Seorang wakil yang luar biasa dari Kristen Timur adalah pendeta Pavel Florensky (1882–1937), yang meninggal sebagai martir karena imannya di salah satu kamp konsentrasi Stalin.

“Mengakui betapa ia sangat mencintai alam semasa kecilnya, Pastor Pavel lebih lanjut menjelaskan bahwa baginya seluruh kerajaan alam terbagi menjadi dua kategori fenomena: “sangat anggun” dan “sangat istimewa.” Kedua kategori tersebut menarik dan menyenangkannya, beberapa karena keindahan dan spiritualitasnya yang halus, yang lain karena keunikannya yang misterius. “Rahmat, yang mencolok dalam kemegahan, sangat cemerlang dan sangat dekat. Aku mencintainya dengan segenap kelembutan, mengaguminya sampai kejang-kejang, hingga rasa kasihan yang mendalam, bertanya mengapa aku tidak bisa sepenuhnya menyatu dengannya dan, akhirnya, mengapa aku tidak bisa selamanya menyerapnya ke dalam diriku atau terserap ke dalam dirinya. ” Keinginan yang tajam dan menusuk dari kesadaran anak, seluruh keberadaan anak, untuk menyatu sepenuhnya dengan objek yang indah seharusnya dipertahankan oleh Florensky sejak saat itu, memperoleh kelengkapan, yang diungkapkan dalam keinginan jiwa Ortodoks tradisional untuk menyatu dengan Tuhan. ”

Keindahan orang-orang kudus

“Merenungkan alam” tidak hanya berarti menemukan Tuhan dalam setiap ciptaan, tetapi juga, dan lebih mendalam lagi, menemukan Dia dalam diri setiap orang. Karena kenyataan bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, mereka semua mempunyai keindahan ilahi. Dan meskipun hal ini berlaku untuk setiap orang tanpa kecuali, terlepas dari kemerosotan dan keberdosaan lahiriahnya, pada awalnya dan pada tingkat tertinggi hal ini berlaku dalam kaitannya dengan orang-orang kudus. Asketisme, menurut Florensky, tidak menciptakan orang yang “baik” melainkan orang yang “cantik”.

Hal ini membawa kita pada tingkat kedua dari tiga tingkat keindahan yang diciptakan: keindahan sekumpulan orang suci. Mereka cantik bukan berdasarkan kecantikan sensual atau fisik, bukan berdasarkan kecantikan yang dinilai berdasarkan kriteria “estetika” sekuler, namun berdasarkan keindahan abstrak dan spiritual. Keindahan spiritual ini terutama terwujud dalam diri Maria, Bunda Allah. Menurut St Efraim orang Siria (c. 306–373), dia adalah ekspresi tertinggi dari keindahan ciptaan:

“Engkau satu ya Yesus dengan Ibumu, cantik dalam segala hal. Tidak ada satu pun cacat pada diri-Mu ya Tuhanku, tidak ada satu titik pun pada ibu-Mu.”

Setelah Perawan Maria yang Terberkati, personifikasi keindahan adalah para malaikat suci. Dalam hierarki ketat mereka, menurut Santo Dionysius dari Areopagite, mereka ditampilkan sebagai “simbol Keindahan Ilahi.” Inilah yang dikatakan tentang Malaikat Tertinggi Michael: “Wajahmu bersinar, hai Michael, yang pertama di antara para malaikat, dan kecantikanmu penuh keajaiban.”

Keindahan orang-orang kudus ditegaskan oleh kata-kata dari kitab nabi Yesaya: “Betapa indahnya di gunung-gunung kaki penginjil yang membawa damai” (Yesaya 52:7; Rm 10:15). Hal ini juga ditegaskan dengan jelas dalam uraian Yang Mulia Seraphim dari Sarov, yang diberikan oleh peziarah N. Akskova:

“Kami semua, baik miskin maupun kaya, menunggunya, berkerumun di pintu masuk kuil. Ketika dia muncul di depan pintu gereja, mata semua yang hadir tertuju padanya. Dia perlahan-lahan menuruni tangga, dan, meskipun sedikit pincang dan punuk, dia tampak sangat tampan.

Tidak diragukan lagi, bukan suatu kebetulan bahwa kumpulan teks spiritual terkenal abad ke-18, yang diedit oleh St. Macarius dari Korintus dan St. Nikodemus dari Gunung Suci, yang secara kanonik menggambarkan jalan menuju kekudusan, disebut “ Filokalia" - "Cinta keindahan."

Keindahan liturgi

Keindahan liturgi ilahi yang diadakan di Gereja Kebijaksanaan Suci yang agung di Konstantinopel itulah yang mengubah orang Rusia menjadi beriman Kristen. “Kami tidak tahu di mana kami berada – di surga atau di bumi,” lapor utusan Pangeran Vladimir sekembalinya ke Kyiv, “... oleh karena itu kami tidak dapat melupakan keindahan ini.” Keindahan liturgi ini diungkapkan dalam ibadah kita melalui empat bentuk utama:

“Rangkaian puasa dan hari raya tahunan adalah saat yang tampak indah.

Arsitektur bangunan gereja adalah ruang disajikan dengan indah.

Ikon suci adalah gambar disajikan dengan indah. Menurut Pastor Sergius Bulgakov, “seseorang dipanggil menjadi pencipta tidak hanya untuk merenungkan keindahan dunia, tetapi juga untuk mengekspresikannya”; ikonografi adalah “partisipasi manusia dalam transformasi dunia.”

Nyanyian gereja dengan berbagai nada yang dibangun di atas delapan nada adalah suara yang tampak indah: Menurut St. Ambrose dari Milan (c. 339–397), “dalam mazmur, pengajaran bersaing dengan keindahan...kita membuat bumi merespons musik surga.”

Semua bentuk keindahan yang diciptakan ini - keindahan alam, orang-orang kudus, liturgi ilahi - memiliki dua kualitas yang sama: keindahan yang diciptakan adalah hening Dan teofanis. Dalam kedua kasus tersebut, kecantikan membuat segalanya dan orang menjadi jelas. Pertama-tama, keindahan membuat segala sesuatu dan orang menjadi hening dalam arti bahwa ia memotivasi kebenaran khusus dari setiap benda, esensi esensialnya, untuk bersinar melaluinya. Seperti yang dikatakan Bulgakov, “segala sesuatunya berubah dan bersinar dengan keindahan; mereka mengungkapkan esensi abstraknya.” Namun, akan lebih tepat jika kata “abstrak” dihilangkan di sini, karena keindahan tidak bersifat samar-samar dan umum; sebaliknya, dia “sangat istimewa”, yang sangat dihargai oleh Florensky muda. Kedua, keindahan membuat segala sesuatu dan manusia menjadi teofanik, sehingga Tuhan bersinar melalui mereka. Menurut Bulgakov yang sama, “kecantikan adalah hukum objektif dunia, yang mengungkapkan kepada kita Kemuliaan Ilahi.”

Jadi, orang-orang cantik dan hal-hal indah menunjukkan apa yang ada di luar diri mereka – kepada Tuhan. Melalui yang kasat mata mereka menyaksikan kehadiran yang tak kasat mata. Keindahan adalah sesuatu yang transendental yang menjadi imanen; menurut Dietrich Bonhoeffer, dia “transendental dan tinggal di antara kita.” Patut dicatat bahwa Bulgakov menyebut kecantikan sebagai “hukum objektif”. Kemampuan untuk merasakan keindahan, baik yang bersifat ilahi maupun yang diciptakan, melibatkan lebih dari sekadar preferensi “estetika” subjektif kita. Pada tingkat jiwa, keindahan hidup berdampingan dengan kebenaran.

Dari sudut pandang teofani, keindahan sebagai perwujudan kehadiran dan kuasa Tuhan dapat disebut “simbolis” dalam arti kata yang utuh dan harfiah. Simbolon, dari kata kerja simbolo– “menyatukan” atau “menghubungkan” - inilah yang membawa ke dalam hubungan yang benar dan menyatukan dua tingkat realitas yang berbeda. Dengan demikian, karunia-karunia kudus dalam Ekaristi disebut “simbol” oleh para bapa gereja Yunani, bukan dalam arti lemah, seolah-olah hanya sekedar tanda atau pengingat visual, namun dalam arti kuat: karunia-karunia tersebut secara langsung dan efektif melambangkan kehadiran sejati. tentang tubuh dan darah Kristus. Di sisi lain, ikon suci juga merupakan simbol: ikon tersebut menyampaikan kepada orang yang berdoa perasaan kehadiran orang-orang kudus yang tergambar pada ikon tersebut. Hal ini berlaku pada manifestasi keindahan apa pun dalam ciptaan: keindahan tersebut bersifat simbolis dalam arti melambangkan keilahian. Dengan cara ini keindahan membawa Tuhan kepada kita, dan kita kepada Tuhan; Ini adalah pintu masuk dua arah. Oleh karena itu, keindahan diberkahi dengan kekuatan suci, bertindak sebagai penyalur rahmat Tuhan, sarana yang efektif untuk membersihkan dosa dan menyembuhkan. Itu sebabnya Anda bisa dengan mudah menyatakan bahwa kecantikan akan menyelamatkan dunia.

Kenotic (menurun) dan mengorbankan keindahan

Namun kami masih belum menjawab pertanyaan yang diajukan di awal. Bukankah pepatah Dostoevsky sentimental dan jauh dari kehidupan? Solusi apa yang dapat ditawarkan dengan menampilkan keindahan dalam menghadapi penindasan, penderitaan orang-orang yang tidak bersalah, serta penderitaan dan keputusasaan dunia modern?

Mari kita kembali ke perkataan Kristus: “Akulah gembala yang baik” (Yohanes 10:11). Segera setelah itu Ia melanjutkan: “Gembala yang baik memberikan nyawanya demi domba-dombanya.” Misi Juruselamat sebagai seorang gembala tidak hanya dibalut dengan keindahan, tetapi juga dengan salib martir. Keindahan ilahi, yang dipersonifikasikan dalam Tuhan-manusia, adalah keindahan yang menyelamatkan justru karena keindahan tersebut adalah keindahan yang dikorbankan dan semakin berkurang, keindahan yang dicapai melalui pengosongan diri dan penghinaan, melalui penderitaan dan kematian yang disengaja. Keindahan seperti itu, keindahan Hamba yang menderita, tersembunyi dari dunia, itulah sebabnya dikatakan tentang dia: “Di dalam Dia tidak ada bentuk atau keagungan; dan kami telah melihat Dia, namun tidak ada penampakan apa pun dalam diri-Nya yang dapat menarik kita kepada-Nya” (Yesaya 53:2). Namun demikian, bagi orang percaya, keindahan ilahi, meskipun tersembunyi dari pandangan, semuanya hadir secara dinamis dalam Kristus yang disalibkan.

Kita dapat mengatakan, tanpa sentimentalitas atau pelarian apa pun, bahwa “keindahan akan menyelamatkan dunia,” berdasarkan pada betapa pentingnya transfigurasi Kristus, penyaliban-Nya, dan kebangkitan-Nya pada hakikatnya berkaitan satu sama lain, sebagai aspek-aspek dari satu tragedi, satu kesatuan yang tak terpisahkan. misteri. Transfigurasi, sebagai perwujudan keindahan yang tidak diciptakan, berhubungan erat dengan salib (lihat Lukas 9:31). Salib, pada gilirannya, tidak boleh dipisahkan dari kebangkitan. Salib memunculkan keindahan kesakitan dan kematian, kebangkitan memunculkan keindahan melebihi kematian. Jadi, dalam pelayanan Kristus, keindahan mencakup kegelapan dan terang, penghinaan dan kemuliaan. Keindahan yang diwujudkan oleh Kristus Juru Selamat dan diteruskan oleh-Nya kepada anggota-anggota tubuh-Nya, pertama-tama, adalah keindahan yang kompleks dan rentan, dan oleh karena itu keindahanlah yang benar-benar dapat menyelamatkan dunia. Keindahan ilahi, sama seperti keindahan ciptaan yang Tuhan anugerahkan kepada dunianya, tidak menawarkan jalan kepada kita melewati menderita. Faktanya, dia menyarankan jalan yang lewat melalui penderitaan dan dengan demikian melampaui penderitaan.

Terlepas dari konsekuensi Kejatuhan dan keberdosaan kita yang mendalam, dunia tetaplah ciptaan Allah. Dia tidak berhenti menjadi "sangat cantik". Terlepas dari keterasingan dan penderitaan manusia, keindahan ilahi masih hadir di antara kita, masih aktif, terus-menerus menyembuhkan dan mentransformasikan. Bahkan sekarang kecantikan sedang menyelamatkan dunia dan hal itu akan terus berlanjut. Namun inilah keindahan Tuhan, yang sepenuhnya merangkul kepedihan dunia yang diciptakan-Nya, keindahan Tuhan yang mati di kayu salib dan pada hari ketiga bangkit dengan penuh kemenangan dari kematian.

Terjemahan dari bahasa Inggris oleh Tatyana Chikina