paduan suara. Namun, bahkan di awal tragedi ini, masalah khusus Aeschylus pun muncul. Sistem demokrasi bebas di Hellas berulang kali dikontraskan dengan otokrasi dan despotisme timur, dan raja Argos digambarkan sebagai raja demokratis yang tidak membuat keputusan serius tanpa persetujuan majelis rakyat. Bersimpati dengan perjuangan Danaids melawan putra-putra Mesir yang ingin memperbudak mereka. Namun Aeschylus menjelaskan bahwa keengganan untuk menikah adalah khayalan yang harus diatasi. Di akhir “The Petitioners,” para Danaides bergabung dengan paduan suara pelayan wanita yang menyanyikan kekuatan Aphrodite. Bagian selanjutnya dari trilogi, "Orang Mesir" dan "Danaids", belum sampai kepada kita, tetapi mitos itu sendiri sudah diketahui dengan baik. Putra-putra Mesir berhasil mencapai pernikahan yang mereka idamkan, namun kaum Danaid membunuh suami mereka pada malam pertama; hanya satu dari Danaids, Hypermester, yang dibawa pergi oleh suaminya, menyelamatkannya, dan pasangan ini menjadi nenek moyang raja Argos berikutnya. Mitos-mitos ini seharusnya menjadi isi dari bagian-bagian trilogi yang tidak dapat dihidupi. Diketahui bahwa dalam tragedi terakhir Danaids, dewi Aphrodite berbicara dan berpidato untuk membela cinta dan pernikahan. Trilogi tersebut diakhiri dengan kemenangan prinsip kekeluargaan. Kemudian muncullah drama satir “Amimona”, yang plotnya adalah cinta dewa Posidoya kepada Amymone, salah satu Danaids.

Yang sangat khas dari jenis tragedi awal adalah “The Persias”, yang dipentaskan pada tahun 472 dan merupakan bagian dari trilogi yang tidak dihubungkan oleh kesatuan tematik.

Plotnya adalah kampanye Xerxes melawan Yunani, yang empat tahun sebelumnya menjadi tema “Wanita Fenisia” karya Phrynichus (hlm. 108). Tragedi ini penting karena dua alasan: pertama, sebagai lakon independen, ia memuat permasalahannya secara utuh; kedua, plot “The Persia”, yang diambil bukan dari mitologi, tetapi dari sejarah terkini, memungkinkan kita untuk menilai bagaimana Aeschylus memproses materi tersebut untuk menjadikannya sebuah tragedi. Seperti “The Petitioners,” “The Persias” dibuka dengan masuknya paduan suara. Kali ini, penonton dihadapkan pada paduan suara para tetua Persia, “Setia”, yang prihatin dengan nasib tentara yang pergi bersama Xerxes ke Hellas. Para tetua dipenuhi dengan firasat buruk. Mereka menggambarkan tentara Persia yang brilian dan besar, rajanya yang tangguh, kekuatan Persia yang tidak dapat dihancurkan dalam gambar-gambar yang seharusnya membangkitkan gagasan tentang sesuatu yang manusia super, dan karena itu jahat. Paduan suara merefleksikan penipuan yang secara diam-diam diturunkan oleh dewa untuk merayu seseorang dan memikatnya ke dalam jaringan Masalah. Firasat dari bagian refrain tersebut disertai dengan mimpi Ratu Atossa, ibu Xerxes, yang menandakan kekalahan tentara Persia dalam simbol transparan. Dan sungguh, setelah semua pertanda ini, muncul seorang utusan yang memberi tahu Q tentang kekalahan Persia di Salamis. Dialog Atossa dengan pemimpin paduan suara dan kisah pembawa pesan pada dasarnya adalah pemuliaan demokrasi Athena dan Hellenes yang mempertahankan tanah air dan kebebasan mereka. Adegan selanjutnya mengungkap makna peristiwa yang sama dalam konteks keagamaan.

Aeschylus lahir di Eleusis, pinggiran kota Athena, dan berasal dari keluarga bangsawan pemilik tanah. Masa hidupnya akan bertepatan dengan peristiwa-peristiwa yang memainkan peran besar dalam kehidupan masyarakat Yunani - penggulingan tirani Pisistanides dan reformasi Cleisthenes, yang akhirnya menyelesaikan pembentukan negara demokratis Athena, dan akhirnya, dengan perang Yunani-Persia, di mana ia menjadi peserta langsung, bertempur dalam tiga pertempuran terpenting di Marathon, Salamis, Plataea.

Semua karya Aeschylus dihasilkan oleh era ini. Tema sentralnya adalah penegasan gagasan demokrasi pemilik budak di Athena, gagasan kenegaraan, kemenangan negara, kemenangan negara dan norma moralnya atas sistem kesukuan dan moralitas kesukuan.

Aeschylus menulis sekitar 90 tragedi. Dari jumlah tersebut, hanya 7 yang bertahan, di antaranya satu-satunya trilogi “Oresteia”. Tragedi awalnya (“Doa”, “Persia”) masih bersifat drama oratoris asli. Unsur-unsur di dalamnya kurang berkembang, dan tempat yang dominan adalah bagian refrain. Simpati politik Aeschylus sangat nyata terlihat dalam karya-karyanya sebagai penyair tendensius. Demokratisasi sistem negara Athena pada abad ke-5. SM dan semakin pentingnya strata moneter menyebabkan Aeschylus khawatir tentang nasib Athena (“Oresteia”).

Aeschylus menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya di Sisilia karena perselisihan dengan orang Athena. Dia meninggal di kota Gela di Sisilia pada tahun 456. Aeschylus percaya pada kekuatan ilahi yang mempengaruhi manusia. Dia percaya bahwa kesalahan ada pada keturunannya, yaitu. tanggung jawab leluhur secara turun-temurun. Dan pada saat yang sama, Aeschylus mengedepankan tanggung jawab pribadi seseorang. Kisah-kisah heroik menjadi bahan bagi Aeschylus. Aeschylus adalah orang pertama yang menambah jumlah aktor dari satu menjadi dua, mengubah bagian paduan suara dan mengutamakan dialog.

Drama pertama Doa" ( Pemohon) tentang 50 putri Danaus, yang melarikan diri bersama ayahnya dari Mesir ke Argos, melarikan diri dari pernikahan dengan sepupunya, putra-putra Mesir. Plotnya - putri-putrinya memohon perlindungan kepada raja Argos. Peran utamanya adalah paduan suara Danaid. Citra tsar adalah perwujudan demokrasi, tsar yang tidak mengambil keputusan serius tanpa persetujuan majelis rakyat.

"Persia" drama itu dipentaskan pada tahun 472. Kampanye Xerxes melawan Yunani. Tragedi ini menarik karena 1) merupakan lakon mandiri, memuat permasalahannya secara utuh. 2) plot “The Persia” ditekankan bukan dari mitologi, tetapi dari sejarah terkini. Paduan suara tetua Persia prihatin dengan nasib tentara yang berangkat ke Hellas. Firasat suram, ditambah mimpi Raja Atossa. Seorang utusan muncul, melaporkan kekalahan sebenarnya dari Persia. Ramalan ayah Xerxes adalah berlebihannya perambahan Xerxes, yang tidak mendengarkan jarak kesedihan yang terus menerus. Di babak terakhir, Xerxes sendiri muncul dan kemudian seruan bersama dengan paduan suara dimulai. Memahami penderitaan sebagai instrumen keadilan ilahi adalah salah satu tugas terpenting tragedi Aeschylus. Aeschylus mengapresiasi kepahlawanan perjuangan rakyat Yunani untuk kemerdekaan, serta terbentuknya dua sistem - Hellenic dan Timur, yaitu. perbedaan antara monarki timur dan polis Yunani. Aeschylus menentang pecahnya perang di Asia, dia mendukung perdamaian dengan Persia.

Karya terbaru Aeschylus juga dikhususkan untuk masalah nasib tragis keluarga. "Oresteia". Dalam hal struktur dramatis, ini lebih kompleks: ia menggunakan aktor ketiga yang diperkenalkan oleh saingan muda Aeschylus, Sophocles, dan perangkat baru - dengan dekorasi belakang yang menggambarkan istana dan barisan tiang. Plot "Oresteia" adalah nasib keturunan Atreus, yang dikutuk karena kejahatan mengerikan yang dilakukan nenek moyang mereka. Artaeus, yang bermusuhan dengan saudaranya Thyestes, membunuh anak-anaknya dan mentraktir daging mereka. Iblis penyiksa Alastor bertanggung jawab. Agamemnon mengorbankan putrinya Iphigenia, istri Agamemnon, Clytemnestra, membunuh suaminya dengan bantuan Aegisthus, putra Agamemnon, Orestes, membunuh ibunya dan Aegisthus.

Bagian I - Agamemnon

Bagian II - Khoephori - pembunuhan Clytimnestra oleh Orestes

Bagian III - Eumenides - perjuangan para dewa di sekitar Orestes.

Dewi murka keibuan adalah dewi kesuburan yang baik hati. Dalam trilogi - pandangan politik Aeschylus: dia mengagungkan Areopagus, sebuah institusi aristokrat kuno, dan menganggap "anarki" tidak kalah berbahayanya dengan "despotisme".

"Prometheus Dirantai"- pertarungan antara Prometheus dan Zeus. Prometheus adalah sahabat manusia, dia membawakan api, tulisan, kerajinan tangan, dan ilmu pengetahuan kepada manusia. Kehidupan manusia tidak memburuk, namun membaik. Pemberi mitos akal budi yang mulia, yang menuntun umat manusia menuju kehidupan budaya, adalah Prometheus dalam Aeschylus.

5. Karya Sophocles. Konflik tragis di Antigone, tragedi ketidaktahuan - Oedipus sang Raja, Electra, Oedipus di Colonus. Sophocles (496 -406)

Pertempuran Salomino 480

Pada usia 45 tahun, Aeschylus ikut serta dalam pertempuran melawan Persia, Sophocles merayakan kemenangan ini dengan paduan suara anak laki-laki. Euripides lahir tahun ini.

Aeschylus - kelahiran demokrasi Athena.

Sophocles - penyair fajar Athena.

Euripides adalah penyair dari krisisnya.

Sophocles lahir di Colon, pinggiran kota Athena, berasal dari kalangan kaya (ayahnya adalah pemilik bengkel senjata) dan menerima gimnasium tradisional dan pendidikan musik. Dia bergabung dengan Pericles dan memiliki pandangan demokratis yang moderat. Di usia tua - masa Perang Peloponnesia, ketika perkembangan perbudakan telah meruntuhkan fondasi kebijakan karena krisis di masyarakat, tetapi Sophocles mendukung cara hidup yang lama. Penghormatan terhadap agama dan moralitas polis dan pada saat yang sama keyakinan pada manusia adalah ciri utama pandangan dunia Sophocles.

Ia menulis 123 drama, memenangkan hadiah pertama 24 kali, dan menyelesaikan 7 tragedi. Pusat gravitasi tragedi adalah gambaran orang-orang, tindakan, keputusan, perjuangan mereka. Para pahlawan bertindak secara mandiri, tetapi bukan tanpa bantuan para dewa.

1) kutukan turun temurun - sumber pilihan sulit, ketaatan pada perintah para dewa

2) permasalahan yang mengkhawatirkan Sophocles terkait dengan nasib individu, dan bukan nasib keluarga; masing-masing tragedi merupakan keseluruhan artistik yang independen

3) asumsi aktor ke-3.

"Antigon"(442) Plotnya adalah siklus Theban dan kelanjutan dari kisah perang “Tujuh melawan Thebes” dan duel antara Etiocles dan Polyneices. Creon menguburkan Etiocles, dan Polyneices, yang berperang melawan Thebes, tidak diberikan tanah tersebut. Antigone melanggar larangan dan menguburkan kakaknya. Menggambarkan kehebatan manusia, dewa kekuatan mental dan moralnya, Sophocles sekaligus menggambarkan ketidakberdayaannya, keterbatasan kemampuan manusia.

"Oedipus sang Raja" Sophocles meninggalkan gagasan kesalahan keturunan, minatnya terfokus pada nasib pribadi Oedipus.

Lai, raja Thebes, memerintahkan kematian putranya - sebuah kutukan. Polybus mengadopsi Oedipus, Jocasta adalah istri Laius, ibu dari Oedipus.

Temanya bukanlah kejahatan yang tidak disengaja dari sang pahlawan, tetapi pengungkapan dirinya selanjutnya. Efek artistik dari tragedi tersebut sebagian besar didasarkan pada fakta bahwa kebenaran, yang hanya diungkapkan secara bertahap kepada Oedipus, sudah diketahui sebelumnya oleh penonton Yunani, yang akrab dengan mitos tersebut.

"Elektra"- tema “Choephorus” oleh Aeschylus, yaitu. kematian Clytemnestra dan Episphus di tangan Orestes. Sophocles selalu didasarkan pada karakter ayahnya, dan lawannya Orestes tidak meragukannya. Orestes memenuhi perintah Apollo, dan minat drama ini tidak terfokus pada dia, tetapi pada pengalaman Electra. Suster Krisothemis.

Dari tragedi abad ke-5. Karya-karya dari tiga perwakilan paling signifikan dari genre ini telah dilestarikan - Aeschylus, Sophocles dan Euripides. Masing-masing nama ini menandai tahapan sejarah dalam perkembangan tragedi Attic, yang secara konsisten mencerminkan tiga tahapan dalam sejarah demokrasi Athena.

Aeschylus, seorang penyair era pembentukan negara Athena dan perang Yunani-Persia, adalah pendiri tragedi kuno dalam bentuknya yang sudah mapan, “bapak tragedi” sejati Aeschylus adalah seorang jenius kreatif dengan kekuatan realistis yang sangat besar, mengungkapkan dengan bantuan gambaran mitologis isi sejarah revolusi besar yang ia alami pada masa kini - munculnya negara demokratis dari masyarakat kesukuan.

Informasi biografi tentang Aeschylus, serta sebagian besar penulis kuno pada umumnya, sangat langka. Ia lahir pada tahun 525/4 di Eleusis dan berasal dari keluarga bangsawan pemilik tanah. Di masa mudanya, ia menyaksikan penggulingan tirani di Athena, pembentukan sistem demokrasi dan keberhasilan perjuangan rakyat Athena melawan intervensi komunitas bangsawan. adalah pendukung negara demokrasi. Kelompok ini memainkan peranan penting di Athena selama dekade pertama abad ke-5. Aeschylus mengambil bagian pribadi dalam perjuangan melawan Persia; hasil perang memperkuat keyakinannya akan keunggulan kebebasan demokratis Athena atas prinsip monarki yang mendasari despotisme Persia (tragedi “Persia”). adalah "penyair tendensius". Demokratisasi lebih lanjut dari sistem politik Athena di tahun 60an. abad V Aeschylus sudah menimbulkan kekhawatiran terhadap nasib Athena (trilogi Oresteia). Aeschylus meninggal di kota Gela di Sisilia pada tahun 456/5.

bahkan menganut gagasan kuno tentang tanggung jawab klan turun-temurun: kesalahan leluhur ditanggung oleh keturunannya, menjerat mereka dengan akibat yang fatal dan berujung pada kematian yang tak terelakkan. Di sisi lain, dewa-dewa Aeschylus menjadi penjaga landasan hukum sistem negara baru; Aeschylus menggambarkan bagaimana pembalasan ilahi dimasukkan ke dalam keadaan alamiah. Hubungan antara pengaruh ketuhanan dan perilaku sadar manusia, makna jalan dan tujuan pengaruh tersebut, pertanyaan tentang keadilan dan kebaikannya merupakan permasalahan utama Aeschylus, yang ia kembangkan dalam penggambaran nasib manusia dan penderitaan manusia.

Kisah-kisah heroik menjadi bahan bagi Aeschylus. Dia sendiri menyebut tragedi-tragedinya sebagai “remah-remah dari pesta-pesta besar Homer,” yang berarti, tentu saja, bukan hanya Iliad dan Odyssey, tetapi seluruh rangkaian puisi epik yang dikaitkan dengan Homer. “Aeschylus adalah orang pertama yang menambah jumlah aktor dari satu menjadi dua, mengurangi bagian refrain, dan mengutamakan dialog.” Dengan kata lain, tragedi tidak lagi menjadi kantata, salah satu cabang lirik paduan suara mimesis, dan mulai berubah menjadi drama. Dalam tragedi pra-Aeschylean, kisah satu-satunya aktor tentang apa yang terjadi di balik panggung dan dialognya dengan sang termasyhur hanya berfungsi sebagai dalih untuk pencurahan liris pada bagian refrainnya. Berkat diperkenalkannya aktor kedua, tindakan dramatis dapat ditingkatkan dengan mengontraskan kekuatan-kekuatan yang saling bersaing, dan untuk mengkarakterisasi satu karakter melalui reaksinya terhadap pesan atau tindakan orang lain. Para sarjana kuno menghitung ada 90 karya dramatis (tragedi dan drama satir) dalam warisan sastra Aeschylus; Hanya tujuh tragedi yang bertahan secara keseluruhan, termasuk satu trilogi lengkap. Dari drama yang masih ada, yang paling awal adalah “Petitioners” (“Pleading”). Yang sangat khas dari jenis tragedi awal adalah “The Persias”, yang dipentaskan pada tahun 472 dan merupakan bagian dari trilogi yang tidak dihubungkan oleh kesatuan tematik. Tragedi ini penting karena dua alasan: pertama, sebagai lakon independen, ia memuat permasalahannya secara utuh; kedua, plot "The Persia", yang diambil bukan dari mitologi, tetapi dari sejarah terkini, memungkinkan kita untuk menilai bagaimana Aeschylus memproses materi tersebut untuk menjadikannya sebuah tragedi.

“Seven Against Thebes” adalah tragedi Yunani pertama yang kita kenal di mana peran aktor secara meyakinkan menang atas bagian paduan suara, dan, pada saat yang sama, tragedi pertama di mana gambaran yang jelas tentang sang pahlawan diberikan. Tidak ada gambar lain dalam drama itu; aktor kedua digunakan" untuk peran pembawa pesan. Awal dari tragedi ini bukan lagi penampilan paduan suara.” dan adegan akting, prolog.

Masalah nasib tragis keluarga juga dikhususkan untuk karya terbaru Aeschylus, “Oresteia” (458), satu-satunya trilogi yang sampai kepada kita secara keseluruhan. Sudah dalam struktur dramatisnya, Oresteia jauh lebih kompleks daripada tragedi sebelumnya: ia menggunakan aktor ketiga, yang diperkenalkan oleh saingan muda Aeschylus, Sophocles, dan pengaturan panggung baru - dengan latar belakang yang menggambarkan istana, dan dengan proscenium...

tragedi “Chained Prometheus” Mitos-mitos lama yang sudah kita ketahui dari Hesiod, tentang pergantian generasi dewa dan manusia, tentang Prometheus yang mencuri api dari langit untuk manusia, mendapat perkembangan baru dari Aeschylus. Prometheus, salah satu raksasa, yaitu perwakilan dari “generasi tua” para dewa, adalah sahabat umat manusia. Dalam pertarungan antara Zeus dan para Titan, Prometheus mengambil bagian di pihak Zeus; tetapi ketika Zeus, setelah mengalahkan para Titan, bertekad menghancurkan umat manusia dan menggantinya dengan generasi baru, Prometheus menentang hal ini. Dia membawa api surgawi kepada orang-orang dan membangunkan mereka menuju kehidupan sadar.

Menulis dan berhitung, kerajinan tangan dan ilmu pengetahuan - semua ini adalah hadiah Prometheus kepada manusia. Dengan demikian, Aeschylus meninggalkan gagasan tentang “zaman keemasan” sebelumnya dan kemerosotan kondisi manusia yang diakibatkannya. Untuk layanan yang diberikan kepada orang-orang, dia ditakdirkan untuk menderita. Prolog tragedi tersebut menggambarkan bagaimana dewa pandai besi Hephaestus, atas perintah Zeus, merantai Prometheus ke batu; Hephaestus disertai oleh dua tokoh alegoris - Kekuatan dan Kekerasan. Zeus menentang Prometheus hanya dengan kekerasan. Seluruh alam bersimpati dengan penderitaan Prometheus; ketika di akhir tragedi Zeus, yang kesal dengan ketidakfleksibelan Prometheus, mengirimkan badai dan Prometheus, bersama dengan batu, jatuh ke dunia bawah, paduan suara nimfa Oceanids (putri Samudra) siap berbagi nasibnya dengan dia. Dalam kata-kata Marx, “pengakuan Prometheus:

Sebenarnya, aku benci semua dewa

makan dia [yaitu. e.filsafat] pengakuannya sendiri, perkataannya sendiri, yang ditujukan terhadap semua dewa di surga dan di bumi.”

Tragedi-tragedi yang masih ada memungkinkan kita untuk menguraikan tiga tahapan dalam karya Aeschylus, yang sekaligus merupakan tahapan dalam pembentukan tragedi sebagai genre drama. Drama awal (“Pemohon”, “Persia”) dicirikan oleh dominasi bagian paduan suara, sedikit penggunaan aktor kedua, perkembangan dialog yang buruk, dan gambaran abstrak. Periode pertengahan mencakup karya-karya seperti "Seven Against Thebes" dan "Prometheus Bound". Di sini muncul gambaran sentral sang pahlawan, yang dicirikan oleh beberapa ciri utama; dialog semakin berkembang, prolog tercipta; Gambaran tokoh episodik (“Prometheus”) juga menjadi lebih jelas. Tahap ketiga diwakili oleh Oresteia, dengan komposisi yang lebih kompleks, drama yang meningkat, banyak karakter sekunder dan penggunaan tiga aktor.

Pertanyaan No. 12. Aeschylus. Ciri-ciri ideologis dan artistik kreativitas. Dalam Aeschylus, unsur-unsur pandangan dunia tradisional terkait erat dengan sikap-sikap yang dihasilkan oleh kenegaraan demokratis. Ia percaya akan adanya kekuatan ilahi yang mempengaruhi manusia dan sering kali secara diam-diam memasang jerat terhadapnya. Aeschylus bahkan menganut gagasan kuno tentang tanggung jawab klan turun-temurun: kesalahan leluhur ditanggung oleh keturunannya, menjerat mereka dengan konsekuensi fatal dan menyebabkan kematian yang tak terhindarkan. Kisah-kisah heroik menjadi bahan bagi Aeschylus. Dia sendiri menyebut tragedi-tragedinya sebagai “remah-remah dari pesta-pesta besar Homer”, yang berarti, tentu saja, bukan hanya Iliad dan Odyssey, tetapi seluruh rangkaian puisi epik yang dikaitkan dengan “Homer”, yaitu “siklus” Nasib dari pahlawan atau heroik Aeschylus paling sering menggambarkan klan dalam tiga tragedi berturut-turut, yang merupakan trilogi yang bijaksana dan integral secara ideologis; diikuti oleh drama satir berdasarkan plot dari siklus mitologi yang sama dengan trilogi tersebut. Namun, dengan meminjam plot dari epik tersebut, Aeschylus tidak hanya mendramatisir legenda tersebut, tetapi juga menafsirkannya kembali dan mengilhaminya dengan masalahnya sendiri. Dari tragedi Aeschylus terlihat jelas bahwa penyair tersebut adalah pendukung negara demokratis, meskipun ia termasuk dalam kelompok konservatif dalam demokrasi. Para sarjana kuno menghitung ada 90 karya dramatis (tragedi dan drama satir) dalam warisan sastra Aeschylus; Hanya tujuh tragedi yang bertahan secara keseluruhan, termasuk satu trilogi lengkap. Selain itu, 72 lakon kita kenal dari judulnya, yang biasanya jelas materi mitologi apa yang dikembangkan dalam lakon tersebut; Namun pecahannya sedikit jumlahnya dan berukuran kecil.

Aeschylus: "bapak tragedi"

Dua orang digabungkan secara artistik dalam sifat Aeschylus: pejuang Marathon dan Salamis yang jahat dan keras kepala serta bangsawan fiksi ilmiah yang brilian.

Innokenty Annensky

Tiga tokoh monumental, tiga penyair tragis yang bekerja di "Zaman Pericles" menangkap tahapan tertentu dalam perkembangan negara Athena: Aeschylus - miliknya pembentukan; Sophocles - masa kejayaan; Euripides - fenomena krisis dalam kehidupan spiritual masyarakat. Masing-masing dari mereka juga mempersonifikasikan fase tertentu dalam evolusi genre tragedi, transformasi elemen strukturalnya, perubahan struktur plot dan skema figuratif.

Penulis naskah drama dengan pedang hoplite. Dalam biografi Aeschylus (525-456 SM), seperti banyak orang Hellenes yang terkenal, terdapat celah yang mengganggu. Diketahui bahwa ia dilahirkan dalam keluarga pemilik tanah yang kaya raya Euforia - dia yang anggotanya ikut serta dalam Perang Yunani-Persia.

Dua bersaudara tewas dalam pertempuran. Aeschylus sendiri sebagai seorang pejuang bersenjata lengkap, hoplite, bertempur di Marathon dan Plataea, berpartisipasi dalam Pertempuran Laut Salamis (480 SM). Pada usia sekitar 25 tahun, dia mulai mengenal seni tragedi. Pada tahun 485 SM. dia menerima hadiah pertama dalam kompetisi penulisan naskah drama. Selanjutnya, Aeschylus dengan bermartabat menyerahkan keunggulannya kepada rekan sezamannya yang lebih muda - Sophocles. Di akhir hidupnya, Aeschylus pergi ke Sisilia, dimana dia meninggal. Sebuah batu nisan terukir di kuburannya, yang kemudian diikuti oleh Aeschylus yang memuliakan dirinya sendiri di medan perang, tetapi tidak ada sepatah kata pun yang diucapkan tentang tragedi tersebut. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa bagi orang Hellenes, membela tanah airnya adalah suatu hal yang lebih terhormat daripada pekerjaan seorang penulis naskah drama.

Aeschylus menulis sekitar 90 karya; 72 dikenal dengan namanya. Hanya tujuh tragedi yang sampai kepada kita: “Para Pemohon”, “Persia”, “Tujuh Melawan Thebes”, “Prometheus Bound” dan tiga bagian dari trilogi “Oresteia”. Aeschylus sendiri dengan rendah hati menyebut karya-karyanya sebagai “remah-remah dari pesta mewah Homer”.

"Persia": pendewaan keberanian. Sebagian besar tragedi Yunani kuno ditulis berdasarkan subjek mitologi. "Persia"- satu-satunya tragedi yang menimpa kita, yang didasarkan pada peristiwa sejarah tertentu. Lakonnya bersifat statis; dinamisme panggung masih kurang terekspresikan di dalamnya. Peran yang menentukan diberikan kepada paduan suara. Peristiwa tersebut terjadi di satu tempat, di alun-alun kota Susa, di makam raja Persia Darius.

Bagian refrainnya mengungkapkan kekhawatiran atas nasib pasukan besar Persia yang memulai kampanye melawan Hellas. Suasana suram semakin meningkat setelah kemunculan sang ratu Atossy, janda Daria, yang menceritakan tentang mimpi aneh yang mengisyaratkan kemalangan yang menimpa bangsa Persia. Atossa memimpikan putranya Xerxes ingin memanfaatkan dua wanita ke kereta. Salah satu dari mereka mengenakan pakaian Persia, yang lain mengenakan pakaian Yunani. Namun jika yang pertama menyerah, maka yang kedua “melompat, merobek tali kekang kuda dengan tangannya, melepaskan kendali” dan membalikkan penunggangnya. Arti dari pertanda-pertanda ini jelas di bagian refrain, tapi dia tidak berani menunjukkannya.

Puncak dari tragedi itu adalah kemunculannya Bentara(atau Messenger). Kisahnya tentang Pertempuran Salamis, inti karyanya, adalah pendewaan keberanian orang Yunani. “Mereka tidak melayani siapa pun, tidak tunduk pada siapa pun,” “perisai keandalan,” kata Utusan Tuhan, dan Atossa menambahkan: “Benteng Pallas kokoh karena kekuatan para dewa.” Panorama pertempuran muncul dengan detail spesifik: orang-orang Yunani melakukan simulasi mundur, memikat kapal-kapal Persia ke dalam barisan mereka, dan kemudian mulai “mengalir”, “mengepung” mereka, dan menenggelamkan mereka dalam pertempuran jarak dekat.

Kekalahan armada Persia yang digambarkan Rasulullah menimbulkan rasa ngeri di kalangan paduan suara. Dia yakin bahwa dorongan Hellenes yang ofensif dan tak tertahankan diilhami oleh perasaan patriotik mereka. Bayangan Darius muncul, mencela pemimpin kampanye, putra Xerxes, karena kegilaannya dan memperingatkan betapa buruknya perang melawan Yunani.

Di bagian akhir, Xerxes muncul di panggung, meratapi “kesedihannya”. Tragedi tersebut mendapat tanggapan yang bersyukur dari para penonton; di antaranya adalah peserta langsung dalam Pertempuran Salamis.

"Prometheus Terikat": Titan vs Zeus. Dasar dari tragedi itu "Prometheus Terikat" disajikan sebagai versi dramatis dari yang populer mitos Prometheus, dermawan umat manusia. Pekerjaan itu rupanya merupakan bagian dari tetralogi, belum sampai kepada kita. Aeschylus menyebut Prometheus seorang dermawan.

Atas perbuatan baiknya, Prometheus menjadi korban “tirani Zeus”, yang ingin “membasmi manusia”. Alam bersimpati dengan Prometheus. Mereka yang datang merasa kasihan padanya laut, anak perempuan Laut. Kekejaman Zeus, yang memutuskan untuk “menghancurkan seluruh umat manusia dan menanam yang baru,” ditekankan dalam episode dengan Dan oh seorang gadis malang yang tergoda oleh Zeus, “kekasih yang tangguh”.

Salah satu puncak dari tragedi ini adalah monolog panjang Prometheus, yang menceritakan tentang apa yang dia lakukan untuk manusia: dia mengajari mereka cara membangun rumah, menavigasi kapal di laut, memberi mereka “kebijaksanaan angka”, dll. Prometheus juga mengatakan bahwa dia mengetahui rahasia kematian Zeus. Kata-kata ini didengar oleh Olympian tertinggi. Dia mengirim Hermes ke Prometheus dengan tawaran untuk memberinya kebebasan sebagai imbalan untuk mengungkapkan rahasianya. Tetapi Prometheus yang tidak fleksibel tidak ingin melakukan rekonsiliasi dengan Zeus, dengan menyatakan: "... Aku benci para dewa, karena mereka membalas kebaikanku dengan kejahatan." Karena tidak mencapai apa pun, Hermes terbang menjauh. Kemudian Zeus yang pendendam mengirimkan petir ke batu, dan Prometheus jatuh ke tanah dengan kata-kata: "Aku menderita tanpa rasa bersalah."

Tragedi ditandai dengan kesedihan yang kejam. Prometheus adalah antagonis keras Zeus, yang, bagaimanapun, tidak pernah muncul di tempat kejadian; Fitur ini mencerminkan wawasan artistik Aeschylus. Gambaran Prometheus adalah salah satu yang “abadi”: ia melewati literatur dunia, menerima interpretasi dari Goethe, Byron, dan Shelley.

Trilogi Oresteia: kutukan keluarga Atrid. Aeschylus memadukan monumentalitas gambar dan gagasan panggung dengan skala bentuk dramatisnya dan keinginannya siklisasi karya. Buktinya adalah trilogi "Oresteia" ditulis berdasarkan mitos kutukan yang membebani sebuah keluarga Atridov. Latar belakang peristiwa berkaitan dengan Siklus mitologi Trojan dan pergi ke masa lalu.

Atreus, ayah Agamemnon Dan Menelaus(kita ketahui dari Iliad), melakukan kejahatan yang mengerikan. Saudaranya ikatan merayu istrinya Aeron, yang melahirkan dua orang anak dari hubungan ini. Secara lahiriah berdamai dengan Thyestes, Atreus mengundangnya ke pesta, menyembelih kedua anaknya dan memberi makan ayah mereka dengan daging goreng. Sejak saat itu, rantai kemalangan berdarah tidak berhenti di keluarga Atrides.

"Agamemnon": pembunuhan suami. Bagian pertama dari trilogi ini berlangsung di Argos, tanah air Raja Agamemnon. Dia harus kembali ke rumah setelah perang sepuluh tahun berakhir. Sedangkan dalam ketidakhadiran suami, istrinya Clytemnestra mengambil kekasih Aegisthus. Clytemnestra menyapa suaminya, yang datang dengan kereta, dengan pidato menyanjung. Tawanan yang bersama raja Cassandra, seorang gadis yang diberkahi dengan karunia bernubuat dicekam oleh firasat akan kejadian mengerikan.

Setelah Agamemnon dan Cassandra turun dari kereta, jeritan mengerikan terdengar di belakang panggung. Clytemnestra muncul, mengacungkan kapak berdarah, dan mengumumkan bahwa bersama Aegisthus mereka telah membunuh Agamemnon dan Cassandra. Bagian refrainnya mengungkapkan kengerian atas apa yang telah mereka lakukan.

"Hoefors": pembunuhan ibu. Tema trilogi bagian kedua ini adalah hukuman yang diramalkan Cassandra yang menimpa para pembunuh Agamemnon. Aksi tersebut terjadi di makam raja Argive. Seseorang yang diam-diam telah kembali ke tanah airnya datang ke sana Orestes, putra Agamemnon. Ketika ayahnya berperang melawan Troy, dia mengirim Orestes ke negara tetangga fokus, dimana dia dibesarkan oleh seorang raja yang ramah Strofi

bersama putranya dan sahabatnya yang tak terpisahkan, Pilade. Tuhan Apollo mengambil sumpah dari Orestes bahwa dia akan membalas kematian ayah Agamemnon. Di makam ayahnya, tempat Orestes melakukan upacara pemakaman, dia bertemu saudara perempuannya listrik, yang datang ke sini bersama sekelompok wanita yang menangis, untuk. Ada “pengakuan” terhadap saudara laki-laki dan perempuan; Electra berbicara tentang nasib pahitnya dengan ibunya yang jahat, dan Orestes mengungkapkan kepadanya rencananya untuk membalas dendam.

Dengan menyamar sebagai pengembara, Orestes memasuki istana Clytemnestra untuk menyampaikan kabar palsu dari Strofius bahwa putranya telah meninggal, dan memberikan guci berisi abunya kepada ibunya. Kabar tersebut, di satu sisi, menyedihkan bagi Clytemnestra, namun sekaligus memberi semangat, karena ia selalu takut putranya akan bertindak sebagai pembalas ayahnya. Clytemnestra bergegas menyampaikan berita ini kepada Aegisthus, yang muncul tanpa pengawal, dan Orestes membunuhnya. Kini Clytemnestra, yang berpikiran ganda dan pengkhianat, memohon agar putranya melepaskannya. Orestes ragu-ragu, tapi Pylades mengingatkannya pada sumpah yang diberikan kepada Apollo. Dan Orestes membunuh ibunya. Saat ini mereka muncul Erinyes, dewi pembalasan yang mengerikan; mereka adalah “anjing-anjing dari ibu yang melakukan pembalasan.”

"Eumenides": kebijaksanaan Athena. Pada bagian ketiga terjadi akhir dari peristiwa berdarah. Prolog peristiwa - adegan di depan kuil Apollo di Delfi. Orestes bergegas ke sini dengan permohonan bantuan. Dia meminta dewa Apollo untuk menjauhkannya dari Erinyes.

Kemudian aksi berpindah ke Athena, ke alun-alun di depan kuil Pallas. Orestes mengandalkan perantaraan dewi kebijaksanaan dan keadilan. Untuk mengatasi masalah sulit ini Athena mengajukan banding ke pengadilan tertinggi negara, Areopagus. Bentrokan dua sudut pandang ditampilkan. Apollo berada di pihak Orestes, membenarkan peran dominan ayahnya; Erinyes, jagoan pertikaian berdarah, membuktikan bahwa Clytemnestra benar. Athena mengadakan pemungutan suara bebas. Enam suara untuk pembebasan, enam untuk hukuman. Sang dewi sendiri memberikan suaranya untuk Orestes. Berkat Athena, Orestes dibebaskan dengan suara mayoritas.

Mengapa Erinyes yang pendendam tidak mengejar Clytemnestra? Jawabannya sederhana: dia membunuh suaminya, yang tidak memiliki hubungan darah dengannya. Erinyes adalah penganut hukum lama pertikaian darah, Apollo adalah pendukung hukum baru, yang menegaskan pentingnya ayah.

Patos dari finalnya terletak pada pemuliaan kebijaksanaan Athena, pembawa keadilan negara. Dia mengakhiri permusuhan, selanjutnya mengubah dewi jahat menjadi dewi baik, dewi dermawan menjadi dewi baik Eumenides. Tragedi menegaskan kebijaksanaan penguasa, pengadilan, Areopagus, yang menjaga ketertiban dan hukum di tengah kekacauan.

Puisi Aeschylus. Karakterisasi Aeschylus sebagai “bapak tragedi” menyiratkan dua ciri utama dirinya: dia dulu pendiri genre dan inovator. Tragedi pra-Aeschylus mengandung unsur-unsur dramatis yang diungkapkan dengan lemah; dia dekat dengan musik liris kantata.

Proporsi bagian paduan suara di Aeschylus sangat signifikan. Namun perkenalan aktor kedua mengizinkan Aeschylus untuk meningkatkan keparahan konflik. dalam "Oresteia" aktor ketiga muncul. Jika di tragedi awal "The Persias" dan "Prometheus Bound" aksinya relatif sedikit, dan monolog menang atas dialog, kemudian dalam “The Oresteia” perkembangan teknik dramatis terlihat.

Masa heroik Aeschylus diwujudkan dalam karakter luhur dramanya. Drama Aeschylus menangkap imajinasi orang-orang sezamannya

kekuatan nafsu, keagungan gambar, dan juga kemegahan kostum dan pemandangan. Karakter Aeschylus tampaknya agak lurus, jika kita membandingkannya dengan Sophocles dan Euripides, tapi mereka berskala besar, megah. Kekuatan gambar Aeschylus selaras dengan gaya yang penuh kecerahan perbandingan, metafora. Karpet tempat Agamemnon melangkah diberi nama "jembatan ungu". Clytemnestra membandingkan pembunuhan suaminya dengan sebuah “pesta.” Aeschylus menyukai hal-hal yang sedikit khayalan, julukan yang kompleks. kampanye melawan Troy disebut kampanye seribu kapal, Helen - poliandri, Agamemnon - menggunakan tombak, dll. Para pahlawan Aeschylus dicirikan oleh persepsi mitologis tentang dunia yang organik bagi mereka. Nasib, takdir, tugas tertinggi menentukan tindakan mereka. Para dewa tidak terlihat hadir dalam tragedi Aeschylus, para pahlawan yang melaksanakan kehendak para Olympian, seperti Orestes, mengikuti perintah Apollo. Penemuan Aeschylus dikembangkan lebih lanjut dalam karya-karya rekan-rekannya yang lebih muda - Sophocles dan Euripides, yang melangkah lebih jauh dari sekedar "bapak tragedi".

Pentingnya Aeschylus bagi dunia. Aeschylus memiliki pengaruh yang kuat tidak hanya pada perkembangan tragedi Yunani, tetapi juga Romawi. Dan meskipun Euripides sezamannya yang lebih muda lebih organik dalam drama psikologis zaman modern, Aeschylus dan gambarannya yang kuat terus mempengaruhi seni dunia dan menarik perhatian penulis dan seniman dari semua era. Aeschylus mempunyai pengaruh yang kuat terhadap komposer Jerman Richard Wagner(1813-1883), yang melakukan reformasi opera yang berani, mencapai sintesis seni yang unik: teks verbal dan musik. Dramaturgi Aeschylus juga menginspirasi komposer Rusia: Alexander Scriabin menulis simfoni “Prometheus”; Sergei Taneyev- opera "Oresteia"; Aeschylus adalah salah satu penulis drama favorit Byron. Skala dan ruang lingkup kreativitas Aeschylus selaras dengan pencarian penulis drama terhebat Amerika Eugene O'Neill (1888-1953).

Plot sastra kuno juga dapat berfungsi untuk memecahkan masalah politik tertentu. Mereka memungkinkan untuk mengekspresikan ide dalam bentuk alegoris, padahal melakukannya secara terbuka akan lebih berisiko. Pada tahun 1942, di Paris, diduduki oleh Nazi, penulis dan filsuf Perancis, peraih Nobel Jean Paul Sartre(1905-1980) menulis perumpamaan dramanya yang terkenal "Lalat" yang didasarkan pada “Choephori” karya Aeschylus. Kesedihan dari drama ini adalah seruan untuk perjuangan aktif melawan fasisme.

Di Rusia, sejarah panggung Aeschylus lebih buruk dibandingkan dengan rekan-rekannya yang lebih muda, Sophocles dan Euripides. Namun, itu adalah sebuah peristiwa dalam kehidupan teater ibu kota pada pertengahan tahun 1990-an. adalah produksi "Orsstsi" di Teater Akademik Pusat Angkatan Darat Rusia, yang dilakukan oleh sutradara Jerman yang luar biasa Peter Stein.

Mari kita coba membayangkan pandangan dunia kuno. Hal ini sangat sulit karena gagasan panduan dan insentif telah berubah total.

Keduniawian dan transendensi adalah sesuatu yang asing bagi zaman kuno; zaman kuno selalu dicela karena terlalu banyaknya sensualitas jasmani. Dari mana datangnya dunia lain jika tidak ada konsep kematian? Thanatos adalah perubahan, penurunan, hilangnya ingatan selama transformasi individualitas - begitulah cara Johannes Reuchlin dan Paracelsus (abad XV-XVI) menafsirkan kata ini. Filsafat pagan tidak melihat putusnya rantai keberadaan, dan karena itu tidak memahami apa pun dalam dogma Yahudi-Kristen. Plotinus terkejut: Umat ​​Kristen membenci tanah konkret dan hal-hal yang bersifat indrawi, mengklaim bahwa ada tanah baru yang disiapkan untuk mereka. “Menurut konsep Kristen, jiwa siapa pun, bahkan orang yang paling rendah sekalipun, adalah abadi, tidak seperti bintang, meskipun keindahannya menakjubkan.” Dan kebingungan total: “Bagaimana mungkin memisahkan dunia ini dan dewa-dewanya dari dunia yang dapat dipahami dan dewa-dewanya? Metode kognitif Yudeo-Kristen dicirikan oleh pemisahan dan abstraksi pada tingkat yang tinggi: roh dan materi; dunia ini dan itu; kenyataan dan fantasi, mimpi dan kenyataan; baik dan jahat; keindahan dan keburukan. Tersebar, dibagi menjadi fragmen-fragmen yang kurang lebih terisolasi, lebih mudah untuk dipahami, diasimilasi, dan digunakan secara analitis. Betapapun berbedanya Plato dan Aristoteles, mereka sepakat dalam hal ini: bentuk tidak menentang materi, karena ia mengaturnya; bentuknya tidaklah ambigu, karena ia sendiri merupakan materi untuk bentuk yang lebih tinggi. Oleh karena itu, seniman kuno mempunyai tugas yang berbeda: tidak perlu memaksakan materi dengan formalisasi yang telah ditentukan sebelumnya, tidak perlu memotongnya sesuai dengan gambaran mental apa pun; perlu untuk membangkitkan bentuk pengorganisasian yang tersembunyi dalam suatu materi tertentu, dengan kata lain, entelechy-nya. Setelah pencarian yang lama, sang seniman menemukan sebuah pohon tempat sendok atau kelinci “tertidur”, sebuah marmer tempat dewa disembunyikan. Tidak ada materi di luar ruh, tidak ada ruh di luar materi:

Seringkali ada dewa yang tersembunyi dalam materi gelap.
Dan seperti mata yang ketika lahir, melebarkan kelopak matanya,
Semangat murni menembus lapisan mineral.

(Gerard de Nerval. “Puisi Emas Pythagoras”)

Hanya jawaban “ya” yang universal yang merupakan kebebasan; pendidikan yang layak berkontribusi pada pencapaian kebebasan. Kejahatan - kemabukan, kegairahan, perbudakan, keserakahan, kepengecutan - didorong ke pinggiran oleh keraguan, ketergantungan, perbudakan. “Jika ada permata, wanita, anak-anak,” tulis Archilaos (abad keempat SM), “terlalu menggairahkan dan menarik perhatian Anda, tinggalkanlah, menjauhlah darinya; jika ada dewa yang terlalu menarik perhatian Anda, pergilah ke kuil lain.” Dan Cratylus (Athena, IV SM): “Jika ada sesuatu yang mengerikan dan menjijikkan, jangan terburu-buru mengambil kesimpulan, pikirkan: mengapa, bagaimana kengerian dan rasa jijik muncul dalam diri Anda dan Anda akan mengerti: ketidakharmonisan Anda adalah alasannya.”

Budaya politeistik sama sekali tidak berperikemanusiaan. Praktis mengurus sesama, bergaul dengan orang yang lemah, bergantung, tidak mampu memenuhi kebutuhannya yang sederhana sekalipun, tidak aman bagi kesehatan jiwa. Anda bisa datang ke palaestra untuk menjadi kuat dan cekatan, atau ke pertemuan para filsuf untuk mendengarkan pidato-pidato cerdas, tetapi meminta simpati atau dukungan materi adalah hal yang memalukan. Hal ini disetujui oleh kehendak para dewa - mereka “tidak menyukai” orang-orang dalam semangat “agape” Kristen; berdoa kepada para dewa memohon bantuan tidak ada gunanya dan memalukan. Kebaikan Kristiani, belas kasihan, pengorbanan diri, “jangan lakukan apa yang tidak kamu inginkan kepada orang lain” adalah omong kosong, keutamaan pengemis, budak, pengecut, yang nyatanya tidak bisa diterima sebagai manusia. Pasif menunggu pemberian pribadi atau publik, desahan berat tentang kekejaman para dewa dan manusia, lalu sisa-sisa, kain perca, membusuk di tumpukan sampah... bagus, humus berguna, Anda punya kesempatan, terlahir kembali sebagai anjing, untuk belajar mengibaskan ekormu dan menatap si tukang daging. Hipotesis penolakan terhadap kematian tampaknya tidak terlalu meyakinkan bagi kita. Bukankah dunia kuno mengalami pembusukan dan kematian sebelum agama Yahudi-Kristen? Ya, tapi itu cerita yang sangat berbeda. Kematian adalah momen terpisahnya jiwa dan raga. Yang terakhir ini terurai menjadi ketidakpastian materi, atau menjadi objek berbagai pengaruh magis. Jiwa, jika tidak dibedakan oleh otonomi energik, ditarik ke dalam suatu kombinasi baru oleh materi predator, masuk ke dalam tumbuhan, batu, binatang - maka metempsikosis Pythagoras. Dalam siklus dan transformasi yang berkesinambungan, ada dan tidak bisa menjadi “pencipta”; para dewa hanyalah demiurge yang mengatur unsur-unsur yang diberikan dunia material dengan eidos ilahi dan logo sperma mereka.

E.Golovin

Dari warisan sastra Aeschylus yang kaya, hanya tujuh karya yang bertahan. Tanggal kronologis yang tepat diketahui tiga: "Persia" dipentaskan pada tahun 472, "Tujuh Melawan Thebes" - pada tahun 467 dan "Oresteia", yang terdiri dari tragedi "Agamemnon", "Choephori" dan "Eumenides" - pada tahun 458.2
Selain "Persia", semua tragedi ini ditulis berdasarkan subjek mitologis, terutama dipinjam dari puisi "siklus", yang sering kali dikaitkan dengan Homer tanpa pandang bulu. Aeschylus, menurut orang dahulu, menyebut karya-karyanya sebagai “remah-remah dari pesta besar Homer”3.
Tragedi “Pemohon” adalah bagian pertama dari sebuah tetralogi, yang plotnya diambil dari mitos Danaids - lima puluh putri Danaus. Ini menceritakan bagaimana Danaids, yang melarikan diri dari penganiayaan terhadap lima puluh sepupu mereka, putra Aegyptus (Egyptus adalah saudara laki-laki Danaus), yang ingin menikahi mereka, tiba di Argos dan, duduk di altar, memohon perlindungan. Raja setempat Pelasgus mengundang mereka untuk kembali ke rakyatnya dan, hanya setelah mendapat persetujuan dari rakyat, menerima mereka di bawah perlindungan. Namun begitu janji itu dibuat, Danaus, dari posisi tinggi, melihat armada pengejar mendekat. Pesannya membuat Danaid ngeri. Pemberita putra-putra Mesir muncul dan mencoba membawa mereka pergi secara paksa. Tapi raja membawa mereka ke bawah perlindungannya. Namun, firasat buruk tetap ada, dan ini berfungsi sebagai persiapan untuk bagian selanjutnya dari tetralogi - untuk tragedi "Orang Mesir" yang belum selesai, yang menghadirkan pernikahan paksa dan balas dendam para Danaid, yang membunuh suami mereka di malam pernikahan mereka - semuanya dengan pengecualian satu Hypermester. Isi dari bagian ketiga Danaids adalah persidangan Hypermestra dan pembebasannya berkat perantaraan Aphrodite, yang menyatakan bahwa jika semua wanita mulai membunuh suaminya, maka umat manusia akan berakhir. Hypermestra menjadi nenek moyang keluarga kerajaan di Argos. Drama satir "Amimon", juga tidak dilestarikan, didedikasikan untuk nasib salah satu Danaids dan dinamai menurut namanya.
Mitos yang mendasari tetralogi ini mencerminkan tahap perkembangan gagasan tentang keluarga ketika keluarga sedarah, berdasarkan perkawinan kerabat dekat, memberi jalan kepada bentuk-bentuk hubungan perkawinan baru yang terkait dengan gagasan inses. Berangkat dari mitos, penyair memperkenalkan citra raja ideal - Pelasgus ke dalam tragedi itu.
Tragedi “The Persia”, yang isinya tidak ada hubungannya dengan bagian lain dari tetralogi, memiliki plot dari sejarah kontemporer Aeschylus. Aksi tersebut terjadi di salah satu ibu kota Persia - di Susa. Para tetua kota, yang disebut "setia", yang membentuk paduan suara, berkumpul di istana dan mengingat bagaimana pasukan besar Persia pergi ke Yunani. Ibu Raja Xerxes Atossa, yang tetap menjadi penguasa, melaporkan mimpi buruk yang dialaminya. Bagian refrainnya menasihati bayangan mendiang suaminya Darius untuk berdoa memohon bantuan dan, omong-omong, mencirikan negara dan rakyat Yunani untuknya. Pada saat ini, muncul seorang Utusan yang berbicara tentang kekalahan total armada Persia di Salamis. Kisah ini (302-514) menjadi bagian sentral dari karya ini. Setelah itu, ratu melakukan upacara pengorbanan di makam Raja Darius dan memanggil bayangannya. Darius menjelaskan kekalahan Persia sebagai hukuman para dewa atas kesombongan Xerxes yang berlebihan dan meramalkan kekalahan baru di Plataea. Setelah ini, Xerxes sendiri muncul dan meratapi kemalangannya. Paduan suara bergabung dengannya, dan tragedi itu berakhir dengan tangisan umum. Penyair dengan luar biasa menunjukkan pendekatan bertahap dari bencana: pertama - firasat samar, kemudian - berita akurat dan, akhirnya, kemunculan Xerxes.
Tragedi ini memiliki karakter yang sangat patriotik. Berbeda dengan Persia, yang “semuanya adalah budak kecuali satu”, orang Yunani dicirikan sebagai bangsa bebas: “mereka
mereka adalah budak" (242)1. Utusan itu, menceritakan bagaimana orang-orang Yunani, meskipun kekuatan mereka kecil, meraih kemenangan, mengatakan: "Para dewa menjaga kota Pallas." Ratu bertanya: “Jadi, apakah mungkin menghancurkan Athena?” Dan Utusan Tuhan menjawab ini: “Tidak, orang-orang mereka adalah penjaga yang dapat diandalkan” (348 dst.). Dengan kata-kata ini harus dibayangkan suasana hati penonton teater yang merupakan mayoritas peserta acara tersebut. Setiap perkataan semacam ini diperhitungkan untuk membangkitkan rasa bangga patriotik pada pendengarnya. Seluruh tragedi secara keseluruhan adalah kemenangan kemenangan. Selanjutnya, Aristophanes, dalam komedi “Frogs” (1026-1029), mencatat makna patriotik dari tragedi ini.
Tragedi “Tujuh Melawan Thebes” menempati posisi ketiga dalam tetralogi yang didasarkan pada plot mitos Oedipus. Inilah tragedinya: "Laius", "Oedipus" dan "Seven Against Thebes", dan akhirnya - drama satir "The Sphinx".
Raja Thebes Laius, setelah menerima ramalan bahwa ia akan mati di tangan putranya sendiri, memerintahkan kematian anak yang baru lahir tersebut. Namun perintahnya tidak dilaksanakan. Oedipus yang dibawa ke rumah raja Korintus dan dibesarkan sebagai putranya, diramalkan akan membunuh ayahnya dan menikahi ibunya. Dengan ngeri, dia melarikan diri dari Korintus dari orang tua khayalannya. Dalam perjalanan, dia membunuh Laius dalam tabrakan yang tidak disengaja, dan setelah beberapa waktu dia datang ke Thebes dan membebaskan kota dari monster Sphinx. Untuk ini dia terpilih menjadi raja dan menikah dengan janda mendiang raja Jocasta. Belakangan diketahui bahwa Laius adalah ayahnya dan Jocasta adalah ibunya; kemudian Jocasta gantung diri, dan Oedipus membutakan dirinya sendiri. Selanjutnya, Oedipus, yang tersinggung oleh putranya Eteocles dan Polyneices, mengutuk mereka. Setelah kematian ayahnya, Eteocles merebut kekuasaan dan mengusir saudaranya. Polyneices, di pengasingan, mengumpulkan enam temannya dan bersama pasukan mereka datang untuk mengepung kampung halamannya. Tragedi "Tujuh Melawan Thebes" diawali dengan prolog yang menampilkan bagaimana Eteocles mengatur pertahanan kota, dan ia mengirimkan seorang Pramuka untuk mencari tahu arah pasukan musuh. Para wanita lokal yang tergabung dalam paduan suara bergegas ketakutan, tetapi Eteocles menghentikan kepanikan tersebut dengan tindakan tegas. Inti dari tragedi ini adalah percakapan antara Eteocles dan Scout, ketika dia melaporkan pergerakan pasukan musuh: tujuh pemimpin mendekati tujuh gerbang kota dengan pasukan mereka. Eteocles, mendengar ciri-ciri masing-masing dari mereka, segera menunjuk jenderal yang sesuai dari pihaknya untuk melawan mereka. Ketika dia mengetahui bahwa saudaranya Polyneices akan datang ke gerbang ketujuh, dia menyatakan keputusannya untuk melawannya sendiri. Para wanita di paduan suara mencoba dengan sia-sia untuk menghentikannya. Keputusannya tidak dapat dibatalkan, dan walaupun dia sadar betapa mengerikannya saudara laki-lakinya melawan saudaranya dan salah satu dari mereka harus jatuh ke tangan yang lain, dia tetap tidak menyimpang dari niatnya. Paduan suara, sambil berpikir keras, menyanyikan lagu sedih tentang kemalangan rumah Oedipus. Begitu lagu berhenti, Utusan Tuhan muncul, melaporkan kekalahan musuh dan kematian kedua bersaudara. Dalam adegan terakhir, Herald menjelaskan bahwa dewan tetua kota memutuskan untuk menghormati jenazah Eteocles.
1 Kutipan berdasarkan terjemahan V.G. Appelrot (M., 1888).
[ 184 ]
menyisir, dan meninggalkan tubuh Polyneices tanpa dikuburkan. Antigone, saudara perempuan korban pembunuhan, mengatakan bahwa meskipun ada larangan, dia akan menguburkan jenazah saudara laki-lakinya. Paduan suara dibagi menjadi dua bagian: satu berangkat bersama saudara perempuannya Ismene untuk berpartisipasi dalam penguburan Eteocles, yang lain bergabung dengan Antigone untuk berduka atas Polyneices. Namun, beberapa pakar berpendapat bahwa akhiran ini merupakan tambahan belakangan, yang sebagian disusun dari “Antigone” karya Sophocles, yang temanya dikembangkan secara khusus, dan sebagian lagi dari “Wanita Fenisia” karya Euripides.
Karya Aeschylus yang paling terkenal adalah Prometheus Bound. Tragedi ini masuk dalam tetralogi bersama dengan tragedi “Prometheus Unbound”, “Prometheus the Fire-Bearer” dan beberapa drama satir lainnya yang tidak kita ketahui. Di kalangan ilmuwan ada pendapat bahwa tragedi “Prometheus si Pembawa Api” menempati urutan pertama dalam tetralogi. Pendapat ini didasarkan pada asumsi bahwa isi tragedi tersebut adalah membawa api kepada manusia. Namun, nama "Pembawa Api" lebih memiliki makna pemujaan, oleh karena itu mengacu pada pendirian pemujaan Prometheus di Attica dan merupakan bagian terakhir. Tetralogi ini, rupanya, dipentaskan sekitar tahun 469, karena kita menemukan tanggapannya dalam penggalan tragedi Sophocles “Triptolemos” yang masih ada, yang berasal dari tahun 468. Plot “Prometheus” diambil dari mitos kuno, di mana, sebagai dapat dilihat dari pemujaan terhadap Prometheus di Attica, ia direpresentasikan sebagai dewa api. Penyebutan mitos tentang dirinya pertama kali terkandung dalam puisi Hesiod. Di dalamnya dia hanya digambarkan sebagai pria licik yang menipu Zeus selama pengorbanan pertama dan mencuri api dari langit, dan dia dihukum. Versi selanjutnya memuji dia karena menciptakan manusia dari patung tanah liat yang menjadi tempat dia menghembuskan kehidupan.
Aeschylus memberi gambaran Prometheus arti yang benar-benar baru. Dia memiliki Prometheus - putra Themis-Earth, salah satu Titan. Ketika Zeus memerintah para dewa, para Titan memberontak melawannya, tetapi Prometheus membantunya. Ketika para dewa memutuskan untuk menghancurkan umat manusia, Prometheus menyelamatkan manusia dengan membawakan mereka api yang dicuri dari altar surgawi. Dengan ini dia menimbulkan murka Zeus.
Adegan pertama dari tragedi “Prometheus Bound” menggambarkan eksekusi Prometheus. Pelaksana kehendak Zeus - Kekuatan dan Kekuatan - membawa Prometheus ke ujung dunia - ke Scythia, dan Hephaestus memakukannya ke batu. Titan diam-diam menanggung eksekusi tersebut. Ketika dia, ditinggal sendirian, mencurahkan kesedihannya, putri-putri Samudera, bidadari Oceanids, terbang mengikuti suaranya dengan kereta bersayap. Lewat bibir mereka, seolah seluruh alam mengungkapkan simpati kepada penderitanya. Prometheus menceritakan bagaimana dia membantu Zeus dan bagaimana dia membuatnya marah. Samudera tua itu sendiri terbang dengan seekor kuda bersayap - seekor griffin dan mengungkapkan simpatinya kepada Prometheus, tetapi pada saat yang sama menyarankannya untuk berdamai dengan penguasa dunia. Prometheus dengan tegas menolak usulan tersebut, dan Ocean pun terbang menjauh. Prometheus memberi tahu para Oceanid secara rinci tentang manfaatnya bagi manusia: dia mengajari mereka cara menangani api, cara mendirikan rumah dan tempat berlindung dari dingin dan panas, cara bersatu di sekitar perapian negara, mengajari orang-orang ilmu angka yang hebat. dan literasi, cara mengekang hewan, cara berlayar di kapal, cara
[ 185 ]
kerajinan tangan, menemukan kekayaan perut bumi, dll. Dalam adegan berikutnya, muncul Io, yang mengalami nasib sial karena membangkitkan cinta Zeus dan diubah oleh Hera menjadi seekor sapi. Prometheus, sebagai seorang nabi, berbicara tentang pengembaraan masa lalunya dan tentang nasib yang menantinya: darinya akan datang pada waktunya pahlawan besar yang akan membebaskannya dari siksaan - sebuah singgungan pada Hercules. Ini membangun hubungan dengan bagian selanjutnya dari tetralogi. Prometheus lebih lanjut mengatakan bahwa dia mengetahui rahasia kematian Zeus dan hanya dia yang bisa menyelamatkannya. Ketika, setelah ini, Hermes muncul dari langit dan menuntut, atas nama Zeus, pengungkapan rahasia ini, Prometheus dengan tegas menolak, meskipun ada ancaman mengerikan dari Hermes. Tragedi itu berakhir dengan terjadinya badai dan petir Zeus menyambar batu tersebut, dan Prometheus jatuh ke kedalaman bumi bersamanya. Oleh karena itu, isi utama dari tragedi ini adalah benturan kekuatan tiran, yang pembawanya diwakili oleh Zeus sendiri, dengan pejuang dan penderita demi keselamatan dan kebaikan umat manusia - Prometheus.
Pembebasan Prometheus adalah plot dari tragedi lain yang belum sampai kepada kita, yang disebut “Prometheus Liberated.” Hanya sebagian kecil yang bertahan darinya, dan isinya diketahui secara umum. Berabad-abad kemudian, Prometheus menjadi sasaran eksekusi baru. Dia dirantai ke batu Kaukasus, dan elang Zeus, terbang ke arahnya, mematuk hatinya, yang tumbuh kembali dalam semalam. Rekan-rekan Titannya, yang dibebaskan dari penjara di perut bumi, berkumpul dalam bentuk paduan suara untuk Prometheus, dan dia memberi tahu mereka tentang siksaannya. Akhirnya Hercules muncul, membunuh elang dengan panah dan membebaskan Prometheus. Sekarang - mungkin sudah dalam tragedi ketiga, dalam "Prometheus si Pembawa Api" - Prometheus mengungkapkan kepada Zeus bahwa pernikahannya dengan Thetis akan menjadi bencana baginya, dan para dewa memutuskan untuk menikahkannya dengan manusia. Peleus dipilih sebagai pengantin pria untuknya, dan sebuah sekte didirikan di Attica untuk menghormati Prometheus.
Trilogi Oresteia (Oresteia) merupakan karya Aeschylus yang paling matang. Ini terdiri dari tiga bagian: “Agamemnon”, “Choephora” dan “Eumenides”; disusul oleh drama satir Proteus, yang belum sampai kepada kita. Plot karya ini diambil dari puisi-puisi siklus Trojan, yaitu legenda meninggalnya Raja Agamemnon. Menurut versi aslinya, seperti terlihat dari Odyssey (I, 35-43; IV, 529-537; XI, 387-389; 409-420; XXIV, 20-22; 97), Agamemnon dibunuh olehnya sepupu Aegisthus dengan bantuan istrinya Clytemnestra. Tapi Aeschylus menerima versi Stesichorus yang lebih baru dan menghubungkan pembunuhan ini sepenuhnya dengan Clytemnestra saja. Dan dia memindahkan adegan aksi dari Mycenae, tempat kejadian sebelumnya, ke Argos.
“Agamemnon” menyajikan kembalinya raja dari Troy dan pembunuhannya yang berbahaya. Aksi berlangsung di depan istana Atridian di Argos. Penjaga, yang berada di atap istana, melihat sinyal api di malam hari, yang dengannya dia mengetahui bahwa Troy telah diambil. Paduan suara yang terdiri dari tetua setempat berkumpul di istana. Mereka ingat awal kampanye dan penuh firasat buruk. Meskipun pertanda tersebut menjanjikan akhir yang sukses, pertanda tersebut juga menandakan banyak masalah. Dan yang terburuk adalah raja, yang ingin mendapatkan angin kencang,
[ 186 ]
memutuskan untuk mengorbankan putrinya sendiri Iphigenia kepada dewi Artemis. Mengingat hal ini dengan ngeri, paduan suara berdoa kepada para dewa untuk akhir yang bahagia. Ratu Clytemnestra menceritakan kepada paduan suara tentang berita yang diterimanya. Segera Utusan Tuhan muncul dan melaporkan kemenangan penuh orang-orang Yunani. Paduan suara, meski mendapat kabar baik, memikirkan kutukan yang dibawa Helen kepada kedua bangsa. Adegan berikutnya menunjukkan bagaimana Agamemnon tiba dengan kereta, ditemani oleh seorang tawanan - putri Priam, nabiah Cassandra. Dari keretanya dia mengumumkan kemenangannya dan menanggapi kata-kata sambutan dari paduan suara, berjanji untuk menertibkan urusan negara. Clytemnestra menyambutnya dengan pidato yang sombong dan menyanjung dan memerintahkan para budak untuk membentangkan karpet ungu di hadapannya. Agamemnon pada awalnya menolak untuk menginjak kemewahan seperti itu, karena takut menimbulkan kecemburuan para dewa, tetapi kemudian dia menyerah pada desakan Clytemnestra dan, melepas sepatunya, berjalan menyusuri karpet menuju istana. Cassandra, sesuai dengan visi kenabian, berbicara tentang kejahatan yang sebelumnya telah dilakukan di rumah tersebut, dan akhirnya meramalkan kematian Agamemnon dan dirinya sendiri. Ketika dia memasuki istana, paduan suara tenggelam dalam pikiran sedih dan tiba-tiba mendengar tangisan raja yang sekarat. Sementara para tetua memutuskan untuk pergi ke istana, interiornya terungkap, dan penonton melihat mayat orang yang terbunuh - Agamemnon dan Cassandra, dan di atas mereka, dengan kapak di tangannya, berlumuran darah. Clytemnestra dengan bangga mengumumkan pembunuhan tersebut dan menjelaskannya sebagai balas dendam atas putrinya Iphigenia, yang terbunuh sebelum dimulainya kampanye. Bagian refrainnya terkejut dengan kejahatan tersebut dan menyalahkan Clytemnestra. Ketika kekasihnya Aegisthus tiba, dikelilingi oleh kerumunan pengawal, paduan suara mengungkapkan kemarahan mereka, dan Aegisthus siap menyerang mereka dengan pedang, tetapi Clytemnestra mencegah pertumpahan darah dengan intervensinya. Bagian refrainnya, melihat ketidakberdayaannya, hanya mengungkapkan harapan bahwa Orestes masih hidup dan ketika dia dewasa, dia akan membalaskan dendam ayahnya.
Tragedi kedua dari trilogi ini disebut “Choephori,” yang berarti “wanita yang membawa persembahan pemakaman.” Clytemnestra menginstruksikan para wanita ini untuk melakukan upacara pemakaman di makam Agamemnon. Aksinya terjadi sepuluh tahun setelah tragedi sebelumnya. Putra Agamemnon, Orestes, berada di Phocis dalam perawatan raja Strophius yang ramah dan dibesarkan bersama putranya Pylades, yang dengannya mereka menjadi teman tak terpisahkan. Setelah mencapai usia dewasa, Orestes sadar akan tugasnya untuk membalaskan dendam ayahnya, namun dia merasa ngeri dengan pemikiran bahwa untuk itu dia harus membunuh ibunya sendiri. Untuk mengatasi keraguannya, dia beralih ke ramalan Apollo. Dia mengancamnya dengan hukuman berat jika dia tidak memenuhi tugasnya. Aksi tragedi tersebut diawali dengan fakta bahwa Orestes, ditemani oleh Pylades, datang ke makam Agamemnon dan melakukan upacara pemakaman, memohon bantuan bayangan ayahnya. Adiknya Electra datang ke sana bersama para wanita di paduan suara. Dari lagu tersebut kita mengetahui bahwa Clytemnestra mendapat mimpi buruk malam itu dan, karena takut hal itu menandakan kemalangan baginya dari bayang-bayang suaminya yang dia bunuh, mengirim Electra bersama para wanita di paduan suara untuk melakukan pengorbanan pendamaian. Mendekati kuburan, Electra melihat jejak
[ 187 ]

Aeschylus, yang menciptakan gambar raksasa yang menakjubkan, perlu mewujudkannya dalam bahasa yang sama kuatnya. Sebagai pendiri genre drama, yang berkembang berdasarkan puisi epik dan lirik, ia tentu saja mengadopsi tradisi stilistika genre tersebut. Jika sebuah tragedi, yang umumnya bersifat serius, dibedakan oleh keagungan dan kekhidmatannya, maka bahasa Aeschylus memiliki sifat-sifat ini secara maksimal. Hal ini terutama terlihat pada bagian paduan suara yang menggunakan dialek Dorian buatan dan mengekspresikan berbagai melodi musik. Bagian dialogis melanjutkan tradisi puisi iambik Ionia-Attic, tetapi, dengan tetap mempertahankan keagungan zaman kuno, mereka banyak menggunakan Ionisme dan segala jenis arkaisme. Pertumbuhan kesedihan yang tragis dengan terampil dinaungi oleh transisi dari dialog yang tenang ke “kommos” liris yang paling halus - replika liris antara aktor dan bagian refrain, seperti, misalnya, dalam “Agamemnon” dalam adegan dengan Cassandra (1072-1177) dan dalam adegan menangis di “Persians”, dan di “Seven Against Thebes”. Ketika dialog berlangsung sangat cepat, syair iambik digantikan oleh trochees segi delapan - tetrameter.
Bahasa Aeschylus dibedakan oleh kekayaan dan keragaman kosa katanya. Banyak kata-kata disini yang jarang dan jarang digunakan, bahkan tidak ditemukan sama sekali pada penulis lain. Kelimpahan menarik perhatian
[ 202 ]
kata majemuk yang menggabungkan beberapa akar kata atau dimulai dengan dua atau tiga awalan. Kata-kata seperti itu mengandung beberapa gambar sekaligus, sehingga sangat sulit untuk menerjemahkannya ke bahasa lain. Dalam beberapa kasus, Aeschylus bahkan mencoba mengindividualisasikan ucapan para pahlawannya. Menekankan asal usul Danaids yang asing, dia memasukkan kata-kata asing ke dalam mulut mereka, serta ke dalam mulut pembawa berita Mesir. Ada banyak sekali kata asing dalam bahasa “Persia”.
Pidato Aeschylus sangat emosional, kaya akan gambaran dan metafora. Beberapa di antaranya menjadi motif utama sepanjang tragedi itu. Misalnya motif kapal yang dibawa di tengah badai laut ada di “Seven Against Thebes”, motif kuk ada di “The Persia”, motif binatang yang tertangkap jaring adalah “Agamemnon”, dll. penangkapan Troy oleh orang Yunani direpresentasikan sebagai derap kuda , - kuda kayu tempat para pemimpin Yunani bersembunyi (“Agamemnon”, 825 dst.). Kedatangan Helen di Troy diibaratkan seperti penjinakan seekor anak singa, yang setelah dewasa, membantai kawanan tuannya (717-736). Clytemnestra disebut singa betina berkaki dua yang menjalin hubungan dengan serigala pengecut (1258 dst.). Yang juga menarik adalah permainan kata berdasarkan konsonan, seperti: Helen - “penjajah” kapal, suami, kota (helenaus, helandros, heleptolis, “Agamemnon”, 689); Cassandra menyebut Apollo sebagai “sang perusak” (apollyon, “Agamemnon”, 1080 dst.).
Ciri-ciri ini merupakan ciri khas seluruh gaya tragedi. Kutipan yang baru ditemukan dari drama satir Aeschylus menunjukkan bahwa di dalamnya Aeschylus mendekati bahasa percakapan sehari-hari. Beberapa peneliti menolak atribusi “Prometheus” kepada Aeschylus, dengan alasan kekhasan bahasa tragedi ini. Namun, perbedaan-perbedaan ini tidak melampaui jangkauan ekspresi yang terdapat dalam drama satir Aeschylus. Pengaruh komedi Epicharmus, yang dikenal Aeschylus selama dia tinggal di Sisilia sekitar tahun 470, juga mungkin terjadi. Namun Aristophanes dengan bercanda menunjukkan beratnya bahasa Aeschylus, ekspresi "banteng", yang tidak dapat dipahami oleh penonton dan rumit, seperti menara (“Katak”, 924, 1004 ).

1. Aeschylus - “bapak tragedi” dan zamannya. 2. Biografi Aeschylus. 3. Karya Aeschylus. 4. Pandangan sosial politik dan patriotik Aeschylus. 5. Pandangan agama dan moral Aeschylus, b. Pertanyaan tentang nasib dan kepribadian di Aeschylus. Ironi yang tragis. 7. Paduan suara dan aktor di Aeschylus. Struktur tragedi. 8. Gambaran tragedi Aeschylus. 9. Bahasa Aeschylus. 10. Penilaian Aeschylus di zaman kuno dan signifikansi globalnya.
1. AESCHYLUS - “BAPA TRAGEDI” DAN WAKTUNYA

Tragedi sebelum Aeschylus masih mengandung terlalu sedikit unsur dramatis dan tetap memiliki hubungan erat dengan puisi liris yang menjadi asal muasalnya. Lagu ini didominasi oleh lagu-lagu paduan suara dan belum mampu mereproduksi konflik dramatis yang sesungguhnya. Semua peran dimainkan oleh satu aktor, sehingga pertemuan antara dua karakter tidak akan pernah bisa ditampilkan. Hanya pengenalan aktor kedua yang memungkinkan untuk mendramatisasi aksinya. Perubahan penting ini dilakukan oleh Aeschylus. Itulah mengapa dia dianggap sebagai pendiri genre tragis. V. G. Belinsky memanggilnya “pencipta tragedi Yunani”1, dan F. Engels - “bapak tragedi”2. Pada saat yang sama, Engels juga mencirikannya sebagai “penyair tendensius,” tetapi tidak dalam arti sempit, tetapi dalam kenyataan bahwa ia mengerahkan bakat seninya dengan segenap kekuatan dan hasratnya untuk menerangi isu-isu penting karyanya. waktu.

5. PANDANGAN AGAMA DAN MORAL AESCHYLUS

Pertanyaan keagamaan dalam pandangan dunia Aeschylus, seperti halnya banyak orang sezamannya, menempati tempat yang sangat luas; namun, pandangannya sangat berbeda dari pandangan mayoritas, dan karena dia mengungkapkannya ke dalam mulut karakternya, tidak selalu mungkin untuk menentukannya secara akurat. Paduan suara Danaids dalam Pemohon, paduan suara perempuan dalam Tujuh Melawan Thebes, dan Orestes dalam Choephori dan Eumenides mengungkapkan keyakinan masyarakat kelas menengah. Namun seiring dengan keyakinan yang berpikiran sederhana tersebut, dalam karya-karya Aeschylus orang juga dapat melihat ciri-ciri sikap kritis terhadap pandangan-pandangan populer. Seperti rekan-rekannya yang lebih tua, Xenophanes dan Heraclitus, Aeschylus mempertanyakan kisah-kisah kasar mitologi dan mengkritik tindakan para dewa. Jadi, dalam "Eumenides" muncul perselisihan antara para dewa itu sendiri - Apollo dan Erinyes, dan Apollo bahkan mengusir Erinyes dari kuilnya (179 dst.); dalam "Choephori" kengerian dari fakta bahwa dewa Apollo memerintahkan Orestes untuk membunuh ibunya sendiri ditekankan, dan pemikiran seperti itu tampaknya tidak dapat diterima oleh Orestes (297); di Agamemnon, Cassandra berbicara tentang penderitaannya yang dikirimkan Apollo kepadanya karena dia menolak cintanya (1202-1212). Penderita tak berdosa yang sama adalah Io di Prometheus, korban nafsu Zeus dan penganiayaan oleh Hera. Pengorbanan Iphigenia terungkap dalam segala kengeriannya di Agamemnon (205-248). Paduan suara Erinyes dalam Eumenides menuduh Zeus telah merantai ayahnya Cronus (641). Kritik ini sangat kuat khususnya pada Prometheus. Prometheus sendiri ditampilkan sebagai penyelamat dan dermawan umat manusia, dengan polosnya menderita karena tirani kejam Zeus. Hermes digambarkan di sini sebagai seorang pelayan rendahan, yang dengan patuh menjalankan perintah keji dari tuannya. Kekuasaan dan Kekuatan diberkahi dengan sifat yang sama. Hephaestus, meskipun bersimpati pada Prometheus, ternyata adalah pelaksana kehendak Zeus yang patuh. God Ocean adalah seorang punggawa yang licik, siap untuk segala macam kompromi. Semua ini memberi K. Marx dasar untuk menegaskan bahwa para dewa Yunani - dalam tragedi -
[ 192 ]

Bentuk Ceko - terluka parah dalam “Prometheus Bound” oleh Aeschylus1. Untuk alasan yang sama, beberapa ilmuwan modern, termasuk penulis karya terbesar tentang “Sejarah Sastra Yunani” V. Schmid, bahkan menolak menghubungkan tragedi ini dengan Aeschylus. Namun ketidakkonsistenan pendapat tersebut dapat dianggap terbukti sepenuhnya, karena sikap kritis terhadap tradisi keagamaan, sebagaimana telah kami kemukakan, terdapat pada Aeschylus dan karya-karyanya yang lain. Pertimbangan para kritikus mengenai bahasa dan teknik teater juga tidak dapat dipertahankan.
Oleh karena itu, dengan menolak dan mengkritik kepercayaan populer dan gagasan mitologis, Aeschylus tetap tidak menyangkal agama. Seperti para filosof pada masanya, ia menciptakan gagasan umum tentang ketuhanan yang menggabungkan semua sifat tertinggi. Untuk representasi publik dari dewa ini, ia mempertahankan nama tradisional Zeus, meskipun ia menetapkan bahwa mungkin ia harus dipanggil dengan nama lain. Ide ini diungkapkan secara luar biasa dalam nyanyian paduan suara di Agamemnon (160-166):

Zeus, siapapun dia, asalkan dia dipanggil
Itu menyenangkannya, -
Dan sekarang saya berani menghubungi
Dengan nama itu untuknya.
Dari segala sesuatu yang dipahami pikiranku,
Saya tidak tahu harus membandingkan Zeus dengan apa,
Jika seseorang benar-benar menginginkan sesuatu yang sia-sia
Hapus beban dari pikiran.

Kita menemukan tempat serupa dalam “Para Pemohon” (86-102): “Segala sesuatu yang direncanakan Zeus terpenuhi. Jalan hatinya semuanya gelap, dan ke tujuan mana mereka mengarah, manusia tidak dapat memahaminya... Dari ketinggian surgawi dari takhta para suci, Zeus menyelesaikan semua perbuatannya dengan satu pikiran.” Dan dalam kutipan dari salah satu tragedi yang belum terpenuhi terdapat alasan berikut: “Zeus adalah eter, Zeus adalah bumi, Zeus adalah langit, Zeus adalah segalanya dan apa yang ada di atasnya” (fr. 70). Dalam penalaran seperti itu, penyair mendekati pemahaman panteistik tentang ketuhanan. Dari sini jelas betapa Aeschylus melampaui keyakinan orang-orang sezamannya. Ini sudah merupakan penghancuran agama umum orang-orang Yunani dan politeisme mereka. Dalam pengertian inilah kita harus memahami perkataan K. Marx di atas.
Kita menemukan pembenaran atas pandangan Aeschylus dalam gagasan moralnya. Di atas segalanya, harus ada kebenaran. Ini memastikan kesuksesan seseorang dalam bisnis (“Seven Against Thebes”, 662). Tidak ada satu pun penjahat yang bisa lolos dari hukumannya. Alexander-Paris, dan bersamanya seluruh rakyat Trojan, menanggung akibat atas kejahatan mereka - karena menginjak-injak altar Kebenaran yang agung (“Agamemnon”, 381-384). Baik kekuasaan maupun kekayaan tidak bisa menyelamatkan penjahat. Yang terpenting, kebenaran menyukai gubuk-gubuk sederhana dan miskin dan melarikan diri dari istana-istana kaya. Ide ini secara luar biasa diungkapkan dalam nyanyian paduan suara di Agamemnon (773-782). Kebenaran, meski terkadang setelah sekian lama, menang atas kekejaman - begitulah cara paduan suara bernyanyi dalam “Choephors” (946-952). Kebenaran ini tidak hanya itu
1 Lihat: Marx K. Terhadap kritik terhadap filsafat hukum Hegel. - Marx K., Engels F.Op. edisi ke-2, jilid 1, hal. 418.
[ 193 ]

Kekuatan moral, tetapi juga rasa proporsional. Lawannya adalah “kesombongan” (hybris), yang diidentikkan dengan “penghinaan” dan “pelanggaran”. Semua kejahatan serius yang dilakukan seseorang berasal dari kesombongan. Ketika seseorang kehilangan akal sehatnya (s;phrosyne) atau, dalam ungkapan kiasan Aeschylus, “seperti anak laki-laki mulai menangkap seekor burung di langit” (“Agamemnon”, 394), ia kehilangan pemahamannya tentang realitas sebenarnya, dia mengalami kebutaan moral (makan), - kemudian dia memutuskan untuk melakukan hal-hal yang tidak dapat diterima. Sekalipun para dewa menoleransi mereka selama beberapa waktu, pada akhirnya mereka menghukum penjahat dengan kejam, menghancurkan dia dan seluruh keluarganya. Tragedi Aeschylus terutama menggambarkan orang-orang seperti itu. Putra-putra Aegyptus ingin secara paksa mengambil alih Danaids, Polyneices melawan saudaranya, Clytemnestra membunuh Agamemnon - dan mereka semua dihukum berat karenanya. Ide ini diilustrasikan dengan jelas melalui contoh raja Persia Xerxes. Bayangan raja tua Darius berbicara tentang dia (“Persia”, 744-751):

Karena ketidaktahuan, anak kecil saya melakukan semua ini.
.........................
Sebagai makhluk fana, pikirnya dalam kebodohannya
Melampaui para dewa dan bahkan Poseidon sendiri.
Mengapa pikiran anak saya tidak menjadi kabur di sini?
(Terjemahan oleh V.G. Appelrot)

Pengalaman hidup yang keras mengarah pada kesimpulan yang menyedihkan bahwa pengetahuan diperoleh melalui penderitaan. Aturan ini berlaku dengan keteguhan yang tegas: “Jika Anda melakukannya, Anda akan dieksekusi: itulah hukumnya” (“Agamemnon”, 564; “Choephors”, 313). Oleh karena itu, tanggung jawab atas kasus ini ada pada pelakunya. Pembunuhan apa pun adalah dosa terbesar: tidak ada yang bisa menghidupkan kembali darah yang jatuh ke tanah (“Agamemnon”, 1018-1021; “Choephori”, 66 seq.; “Eumenides”, 66 seq.), dan cepat atau lambat nanti pelakunya menunggu balasan.
Kadang-kadang argumen rakyat murni tentang kecemburuan para dewa dimasukkan ke dalam mulut para karakter, dan para dewa ditampilkan sebagai kekuatan bermusuhan yang berusaha merendahkan setiap orang yang berada di atas level rata-rata. Xerxes terlalu tinggi dalam kesadaran akan kekuatan dan kekuasaannya, tidak memahami “kecemburuan para dewa” (“Persia”, 362), sehingga ia terlempar dari ketinggian. Hal yang sama terjadi pada Agamemnon. Penyair dengan penuh warna menunjukkan hal ini dalam adegan dengan karpet, yang diperintahkan Clytemnestra untuk diletakkan di bawah kakinya. Dia takut, dengan melangkah ke warna ungu, membuat marah para dewa: “para dewa harus dihormati dengan ini,” katanya (“Agamemnon,” 922). Namun, sanjungan licik Clytemnestra memaksanya untuk mundur dari keputusan aslinya, dan dengan ini dia tampaknya menimbulkan murka para dewa. Benar, Aeschylus masih berusaha menunjukkan bahwa alasan utama kemarahan para dewa bukanlah kesombongan sederhana manusia yang disebabkan oleh kekayaan dan kekuasaan, tetapi kejahatan yang menimpa manusia itu sendiri.

8. GAMBAR TRAGEDI AESCHYLUS

Ciri khas Aeschylus sang penulis naskah adalah bahwa ia mementingkan tindakan, bukan karakter, dan hanya secara bertahap, seiring berkembangnya teknik dramatis, plastisitas dalam penggambaran karakter meningkat. Danaus dan Pelasgus dalam “The Petitioners”, Atossa dan Xerxes, dan terlebih lagi bayangan Darius dalam “The Persias” adalah gambaran yang sepenuhnya abstrak, pembawa gagasan umum tentang kekuasaan kerajaan, tanpa individualitas, yaitu khas seni kuno. Panggung lainnya diwakili oleh tragedi “Tujuh Melawan Thebes”,
[ 198 ]
"Prometheus" dan "Oresteia". Keunikan dari tragedi-tragedi ini adalah bahwa di dalamnya seluruh perhatian penyair terfokus secara eksklusif pada tokoh-tokoh utama, sedangkan tokoh-tokoh sekunder hanya memainkan peran pelayanan dan dimaksudkan hanya untuk menunjukkan dan menonjolkan tokoh-tokoh utama dengan lebih jelas.
Ciri khas dari gambar-gambar Aeschylus adalah keumumannya yang terkenal dan pada saat yang sama integritasnya, monolitiknya, dan tidak adanya keragu-raguan dan kontradiksi di dalamnya. Aeschylus biasanya menggambarkan gambaran manusia super yang kuat, agung, bebas dari kontradiksi internal. Seringkali para dewa sendiri digambarkan dengan cara ini (dalam "Prometheus" Hephaestus, Hermes, Ocean, Prometheus sendiri, dalam "Eumenides" - Apollo, Athena, paduan suara Erinyes, dll. (Pahlawan muncul dengan keputusan yang sudah jadi dan tetap setia sampai akhir. Tidak ada pengaruh luar yang mampu menyimpangkannya dari keputusan yang pernah diambil, bahkan jika dia harus mati. Dengan penggambaran karakternya yang seperti itu, perkembangannya tidak terlihat . Setelah mengambil alih kekuasaan ke tangannya sendiri, dia dengan tegas menerapkannya, mengambil tindakan tegas untuk melindungi tanah air. mengirimkan Pramuka untuk mencari tahu secara akurat tentang tindakan musuh; dia menghentikan kepanikan yang terdengar dalam pidato para wanita yang membuat paduan suara; ketika Pramuka melaporkan pergerakan pasukan musuh dan pemimpinnya, dia, menilai kualitas mereka, menunjuk komandan yang tepat untuk pihaknya. Semua alur rencana militer terkonsentrasi di tangannya, dia telah meramalkan segalanya; dia adalah komandan yang ideal.
Tidak ada keraguan bahwa gambar tersebut terinspirasi oleh pengalaman militer yang penuh gejolak di era Perang Yunani-Persia. Tapi kemudian Eteocles mendengar bahwa saudaranya datang ke gerbang ketujuh; dia melihatnya sebagai musuh bebuyutan, dan ini cukup untuk membuat keputusannya matang. Bagian refrainnya mencoba menghentikannya, tetapi tidak ada yang bisa membuatnya berubah pikiran. Di sini individualitas yang menonjol sudah terwujud. Dia menyadari kengerian ini dan bahkan tidak melihat harapan untuk hasil yang sukses, tapi tetap tidak mundur dan, seolah-olah ditakdirkan, jatuh dalam pertempuran tunggal. Dia dapat dengan bebas memilih tindakannya, tetapi atas kemauannya sendiri, atas nama tujuannya, dia pergi berperang. Gambarannya memiliki kekuatan kesedihan patriotik yang besar: dia mati sendiri, tetapi menyelamatkan tanah air (“Seven Against Thebes”, 10-20; 1009-1011).
Aeschylus mencapai kekuatan yang lebih besar dalam bentuk Prometheus. Hal ini paling baik dilihat dengan membandingkan gambaran tragedi dengan prototipe mitologisnya, misalnya, dalam puisi Hesiod, di mana ia ditampilkan sebagai penipu yang licik. Di Aeschylus, ini adalah titan yang menyelamatkan umat manusia dengan mencuri api dari para dewa untuk manusia, meskipun dia tahu bahwa untuk ini dia akan menderita hukuman yang kejam; dia mengajari mereka kehidupan sosial, memberi mereka kesempatan untuk berkumpul di tempat umum, perapian negara; dia menemukan dan menciptakan berbagai ilmu pengetahuan; dia adalah pejuang kebenaran yang berani, tidak mau berkompromi dan memprotes semua kekerasan dan despotisme; dia adalah pejuang Tuhan, membenci semua dewa, seorang inovator, mencari cara baru; atas nama ide luhurnya, dia siap menerima eksekusi paling kejam dan dengan kesadaran penuh menjalankan pekerjaan besarnya. Bukan pemikiran manusia primitif, melainkan kesadaran tinggi masyarakat abad ke-5. bisa menanggung-
[ 199 ]

Buat gambar seperti itu. Beginilah cara kejeniusan Aeschylus menciptakannya, dan sekarang kita menyebut orang-orang bertipe ini titan.
Prometheus adalah pahlawan favorit K. Marx, yang dalam kata pengantar disertasinya, untuk membangun orang-orang sezamannya, mengulangi kata-kata ateis Prometheus: “Saya benci semua dewa” (975). Dan lebih lanjut ia menunjukkan ketabahan sang filosof sejati dengan mengutip tanggapan Prometheus terhadap ancaman Hermes (966-969):

Untuk layanan Anda, ketahuilah dengan baik -
Aku tidak akan menukar siksaanku.
Ya, lebih baik menjadi pelayan batu,
Dari pada utusan setia Pastor Zeus.

K. Marx mengakhiri alasannya dengan kata-kata ini: “Prometheus adalah orang suci dan martir paling mulia dalam kalender filosofis” 1.
Dalam Agamemnon, tokoh utamanya bukanlah Agamemnon yang hanya muncul dalam satu adegan - meski keseluruhan aksinya berpusat pada namanya - melainkan Clytemnestra. Citra Agamemnon hanya berfungsi sebagai latar belakang yang menonjolkan kejahatan dan citra pembunuhnya, Clytemnestra. Raja ini adalah “singa yang hebat”, lelah dengan kerasnya perang yang panjang, namun seorang penguasa yang kuat, dihormati oleh rakyatnya yang setia, meskipun di masa lalu ia memberikan banyak alasan untuk tidak senang, terutama dalam perang memperebutkan istri kriminal - terutama karena peramal memperingatkan tentang kerugian besar yang menantinya (156 dst.). Namun Agamemnon diajari oleh pengalaman pahit, dia mengetahui banyak hal yang terjadi di tanah airnya selama ketidakhadirannya, karena banyak yang harus memperhitungkan hal ini (844-850). Citranya menjadi semakin besar karena ia dikontraskan sebagai penerus Aegisthus, seorang pengecut yang tidak berani melakukan kekejaman dengan tangannya sendiri, namun menyerahkannya kepada seorang wanita. Aegisthus hanya bisa menyombongkan diri - "seperti ayam jantan di depan ayam" - begitulah ciri khasnya dalam bagian refrain (1671). Bagian refrainnya memanggilnya seorang wanita di hadapannya (1632). Orestes dalam "Choephori" juga menyebutnya seorang pengecut, hanya mampu mencemarkan nama baik ranjang suaminya (304).
Untuk memahami gambaran Clytemnestra, kita harus ingat bahwa dalam epik pembunuhan Agamemnon digambarkan dengan cara yang sangat berbeda. Dalam Odyssey (I, 35-43; iv, 524-)535; xi, 409) Aegisthus disebut sebagai pelaku utama, dan Clytemnestra hanyalah kaki tangannya. Di Aeschylus, Aegisthus muncul hanya setelah kasusnya berakhir dan kejahatan tersebut sepenuhnya dikaitkan dengan Clytemnestra. Oleh karena itu, citranya diberkahi dengan kekuatan luar biasa. Ini adalah seorang wanita dengan pikiran yang sekuat suaminya - begitulah cara Guardian, dan kemudian para tetua paduan suara, mencirikannya dalam prolog (11; 351). Seorang wanita membutuhkan keteguhan dan kemauan yang luar biasa untuk menenangkan keresahan di negara bagian, yang ditimbulkan oleh rumor-rumor yang mengkhawatirkan dari lokasi permusuhan, tanpa adanya raja. Dia harus memiliki pengkhianatan, kemunafikan dan kepura-puraan agar tidak menimbulkan kecurigaan. Dia bertemu Agamemnon dengan pidato panjang dan menyanjung untuk menidurkan kecurigaannya. Dan dia punya alasan untuk percaya
1 Marx K., Engels F. Dari karya awal, hal. 25.
[ 200 ]

Sesuatu yang buruk sedang terjadi di rumah. Ironisnya, dia mencatat bahwa panjang pidato istrinya sama dengan durasi ketidakhadirannya (915 kata). Adegan di mana dia membujuk Agamemnon untuk berjalan di atas karpet ungu dan mencoba menghilangkan firasat samar dan ketakutan takhayulnya adalah salah satu contoh luar biasa dari karya Aeschylus. Tapi sekarang dia mencapai tujuannya. Doa ambigu kepada Zeus terdengar tidak menyenangkan di mulutnya (973 kata):

Zeus, Zeus Sang Pencapai, penuhi doaku!
Khawatir tentang apa yang harus Anda lakukan!

Ketika dia keluar untuk memanggil Cassandra ke istana, pidatonya menimbulkan kemarahan dan ancaman. Dan akhirnya, pembunuhan itu terjadi. Dia muncul di depan penonton (mungkin di platform bergerak - "ekkiklem") dengan kapak di tangannya, berlumuran darah, dengan noda darah di wajahnya dan berdiri di atas mayat Agamemnon dan Cassandra. Sekarang tidak perlu berpura-pura, dan dia menyatakan dengan jujur ​​​​bahwa dia telah menyelesaikan tugas yang telah dia rencanakan sejak lama. Benar, dia mencoba melunakkan kengerian kejahatannya dengan mengklaim bahwa dia membalas dendam atas putrinya Iphigenia dan atas pengkhianatan suaminya terhadap Chryseis dan Cassandra. Namun yang jelas bukan itu masalahnya. Para tetua paduan suara terkejut dengan apa yang terjadi. Tindakan Clytemnestra bagi mereka tampaknya tidak manusiawi; tampaknya bagi mereka dia mabuk karena sejenis ramuan beracun: pada saat ini sesuatu yang jahat terlihat dalam dirinya (1481 dst.). Tapi dia sudah muak dengan pertumpahan darah dan menyatakan bahwa dia siap untuk meninggalkan pembunuhan lebih lanjut (1568-1576), dan, tentu saja, kemudian, ketika Aegisthus dan pengawalnya ingin berurusan dengan para tetua paduan suara yang memberontak, dia mencegah pertumpahan darah dengan intervensinya dan membawa Aegisthus ke istana. Dari adegan terakhir jelas dia yang akan memerintah, bukan dia.
Dalam tragedi itu juga terdapat gambaran indah dari nabiah Cassandra - orang yang menerima karunia ramalan dari Apollo, tetapi menipunya dengan menolak cintanya, dan dihukum oleh kenyataan bahwa tidak ada yang mempercayai ramalannya. Atas kehendak para dewa, dia menjalani kehidupan menyedihkan sebagai pengemis yang diasingkan dan akhirnya menjadi tawanan di rumah Agamemnon untuk menemukan kematiannya di sini. Gambar ini mendapat tragedi khusus karena fakta bahwa pahlawan wanita itu sendiri mengetahui nasib yang menantinya, yang menyebabkan belas kasih yang lebih besar dari bagian refrainnya (1295-1298). Agak mirip dengan dia di Prometheus I 6, korban malang dari cinta Zeus dan penganiayaan Hera.
Dalam dua tragedi Oresteia lainnya, gambaran karakternya tidak lagi menarik minat seperti yang baru saja dibahas. Clytemnestra dalam “Choephori” bukan lagi wanita kuat dan bangga seperti sebelumnya: dia menderita, menunggu balas dendam Orestes. Berita kematian putranya membangkitkan perasaan yang berlawanan dalam dirinya - baik rasa kasihan padanya maupun kegembiraan karena terbebas dari ketakutan abadi (738). Namun tiba-tiba ternyata bukan Orestes yang mati, melainkan Aegisthus yang terbunuh, dan seorang pembalas dendam yang tangguh berdiri di hadapannya. Semangat lama masih terbangun dalam dirinya selama satu menit; dia berteriak agar kapak diberikan kepadanya sesegera mungkin (889). Orestes dalam "Choephori" dan "Eumenides" muncul sebagai instrumen dewa dan karena itu agak kehilangan
[ 201 ]
ciri-ciri individu. Namun, ketika dia melihat ibunya berbaring berlutut di depannya, memperlihatkan payudara yang memberinya makan, dia bergidik dan ragu-ragu dalam mengambil keputusan. “Pilad, apa yang harus aku lakukan? Haruskah aku mengampuni ibuku? - dia menoleh ke teman dan rekannya yang setia (890). Pylades mengingatkannya pada perintah Apollo - dia harus memenuhi keinginannya. Sesuai dengan syarat agama, dia sebagai pembunuh yang membawa kekotoran harus meninggalkan negaranya dan mendapat penyucian di suatu tempat. Terkejut dengan perbuatannya, Orestes memerintahkan untuk menunjukkan kepadanya pakaian yang, seperti jaring, Clytemnestra menjerat Agamemnon pada saat pembunuhan dan di mana bekas pukulan terlihat, dan dia merasakan pikirannya mulai kabur. Dia ingin mencari alasan atas tindakannya, untuk menenangkan suara hati nuraninya... dan melihat gambaran mengerikan dari Erinyes. Dalam keadaan ini dia muncul dalam tragedi berikutnya - di Eumenides, sampai dia dibebaskan di pengadilan Areopagus. Beginilah dunia batin sang pahlawan ditampilkan.
Dari orang-orang di bawah umur, hanya sedikit yang diberkahi dengan ciri-ciri individu. Menariknya, misalnya, menampilkan betapa tidak pentingnya moral dan kepengecutan Samudera dalam Prometheus (377-396). Kesedihan sederhana dari Nanny Orestes tua menjadi penuh kehidupan ketika dia mengetahui kematian imajinernya (743-763).
Aristophanes mencatat kecenderungan Aeschylus untuk mencapai efek khusus dengan menghadirkan pahlawan yang tetap diam sepanjang adegan (Frogs, 911-913). Ini adalah adegan pertama Prometheus, adegan dengan Cassandra di Agamemnon, adegan dengan Niobe di bagian yang baru ditemukan dari tragedi dengan nama yang sama.

Karya Aeschylus begitu sarat dengan respons terhadap realitas kontemporer sehingga tanpa pemahaman terhadap realitas tersebut, karya tersebut tidak dapat dipahami dan diapresiasi secara memadai.

Kehidupan Aeschylus (525-456 SM) bertepatan dengan periode yang sangat penting dalam sejarah Athena dan seluruh Yunani. Selama abad ke-6. SM e. Sistem perbudakan mulai terbentuk dan mapan di negara-negara kota (polis) Yunani, dan pada saat yang sama kerajinan dan perdagangan berkembang. Namun, basis kehidupan ekonomi adalah pertanian, dan tenaga kerja dari produsen bebas masih mendominasi dan “perbudakan belum mempunyai waktu untuk mengambil alih produksi secara signifikan”1. Gerakan demokrasi semakin intensif di Athena, dan hal ini menyebabkan penggulingan tirani Hippias Peisistratidas pada tahun 510 dan reformasi serius tatanan negara dalam semangat demokrasi, yang dilakukan pada tahun 408 oleh Cleisthenes. Mereka bertujuan untuk secara radikal meruntuhkan fondasi kekuatan keluarga bangsawan besar. Dari sinilah demokrasi pemilik budak di Athena dimulai, pada abad ke-5. harus lebih memperkuat dan mengembangkan fondasinya. Namun, pada awalnya, kekuasaan sebenarnya masih berada di tangan kaum aristokrasi, yang di antaranya diperebutkan oleh dua kelompok: kaum progresif - aristokrasi pedagang - dan kaum konservatif - aristokrasi pemilik tanah. “...Pengaruh moral,” tulis F. Engels, “pandangan dan cara berpikir yang diwarisi dari zaman kesukuan lama hidup lama dalam tradisi-tradisi yang hanya punah secara bertahap”2. Sisa-sisa cara hidup lama dan pandangan dunia lama bertahan dengan kuat, menolak tren baru.
Sementara itu, peristiwa-peristiwa penting sedang terjadi di Timur. Pada abad ke-6. SM e. Kekuatan Persia yang besar dan kuat tercipta di Asia. Memperluas perbatasannya, ia juga menaklukkan kota-kota Yunani di Asia Kecil. Namun sudah di akhir abad ke-6. kota-kota ini, yang telah mencapai kemakmuran ekonomi dan budaya yang tinggi, mulai terbebani secara akut oleh kuk asing pada tahun 500 SM. e. memberontak melawan pemerintahan Persia. Namun pemberontakan tersebut berakhir dengan kegagalan. Persia berhasil menghukum para pemberontak dengan kejam, dan penghasut pemberontakan, kota Miletus, dihancurkan, dan sebagian penduduknya dibunuh, sebagian lagi dijadikan budak (494). Berita kehancuran kota yang kaya dan berkembang ini memberikan kesan yang mendalam di Yunani. Phrynichus, yang, di bawah pengaruh peristiwa ini, mementaskan tragedi “Pengambilan Miletus”, yang membuat penonton menangis, dikenakan denda yang besar oleh pihak berwenang, dan dilarang untuk mementaskan lakonnya lagi (Herodotus, VI, 21). Hal ini menunjukkan bahwa kehancuran salah satu kota paling makmur di Yunani dipandang di beberapa kalangan sebagai akibat dari kegagalan kebijakan Athena, dan pemeragaan kembali peristiwa tersebut di teater dianggap sebagai kritik politik yang keras. Teater saat ini, seperti yang bisa kita lihat, telah menjadi instrumen propaganda politik.

Setelah penaklukan Asia Kecil, raja Persia Darius berencana mengambil alih daratan Yunani. Kampanye pertama pada tahun 492 tidak berhasil, karena armada Persia dihancurkan oleh badai. Selama kampanye kedua pada tahun 490, Persia, setelah menghancurkan kota Eretria di Euboea, mendarat di Attica dekat Marathon, tetapi menderita kekalahan telak dari Athena di bawah komando Miltiades. Namun, kegagalan Miltiades di pulau Paros menghalangi aristokrasi pertanian Athena untuk mengembangkan kesuksesan mereka lebih jauh. Sementara itu, di Athena, berkat penemuan bijih perak baru di kota Lavria, terjadi ledakan ekonomi. Themistocles berhasil mencapai pembangunan sejumlah besar kapal baru dengan menggunakan dana yang diperoleh. Kapal-kapal ini menyelamatkan Yunani selama invasi baru Persia pada tahun 480 dan 479.
Kontradiksi kelas dan perjuangan internal menyebabkan fakta bahwa selama invasi Persia, sebagian negara-negara Yunani, misalnya Thebes, Delphi, kota-kota Thessalia dan beberapa lainnya, tunduk kepada musuh, sementara mayoritas secara heroik melawan dan memukul mundur invasi tersebut, meninggalkan di generasi mendatang, kenangan akan eksploitasi mereka di Thermopylae, Artemisium dan Salamis pada tahun 480, di Plataea dan Mycale (di Asia Kecil) pada tahun 479. Orang Athena menunjukkan patriotisme yang sangat tinggi. Benar, pada awalnya invasi Persia ke Attica menimbulkan kekhawatiran besar di kalangan penduduk dan kebingungan di kalangan pihak berwenang. Namun, Areopagus,1 sebuah lembaga aristokrat kuno, pewaris dewan tetua era sistem klan, ikut serta dalam kesempatan tersebut. Dia mencari dana, memasoknya kepada penduduk dan mengorganisir pertahanan. Dengan ini, Areopagus mendapatkan bagi dirinya sendiri peran utama dalam negara dan arah konservatif dalam politik selama dua puluh tahun berikutnya (Aristoteles, “The Athenian Polity”, 23).
Perjuangan untuk kemerdekaan tanah air menyebabkan kebangkitan patriotik, dan oleh karena itu semua kenangan akan peristiwa-peristiwa ini, cerita tentang eksploitasi para pahlawan dan bahkan bantuan para dewa diresapi dengan kesedihan kepahlawanan. Ini misalnya, kisah Herodotus dalam “Muses” -nya. Di bawah kondisi ini, pada tahun 476 Aeschylus menciptakan tragedi sejarah keduanya, “Orang Fenisia”, dan pada tahun 472, tragedi “Orang Persia”. Kedua tragedi tersebut didedikasikan untuk mengagungkan kemenangan di Salamis, dan bisa dibayangkan kesan yang ditimbulkannya terhadap para penonton yang sebagian besar adalah peserta pertempuran tersebut. Aeschylus sendiri tidak hanya menjadi saksi, tetapi juga peserta aktif dalam peristiwa-peristiwa terkenal pada masanya. Oleh karena itu, cukup dimengerti bahwa seluruh pandangan dunia dan kesedihan puitisnya ditentukan oleh peristiwa-peristiwa ini.
Di akhir hayatnya, Aeschylus harus mengamati perubahan besar baik dalam kebijakan luar negeri maupun kehidupan internal negara. Athena menjadi ketua dari apa yang disebut “Liga Maritim Delian”, yang dibentuk pada tahun 477 dengan partisipasi aktif Aristides. Armadanya sudah mencapai ukuran besar. Perluasan armada meningkatkan porsinya
1 F. Engels berbicara tentang sifat aristokrat dewan Areopagus dalam “Asal Usul Keluarga, Milik Pribadi dan Negara.” - Lihat: Marx K., Engels F. Soch. edisi ke-2, jilid 21, hal. 105.
[ 180 ]
dalam kehidupan politik warga berpenghasilan rendah yang bertugas di kapal. Penguatan elemen demokrasi memungkinkan Ephialte, yang memimpin kaum demokrat pemilik budak, melakukan reformasi yang menghilangkan peran kepemimpinan politik dari Areopagus dan mereduksinya menjadi hanya sebagai lembaga peradilan dalam urusan agama. Pertarungan antar partai begitu sengit hingga penggagas reformasi, Ephialtes, dibunuh oleh lawan politiknya. Aeschylus menanggapi peristiwa ini dalam karya terakhirnya, The Eumenides, dengan memihak Areopagus. Pada saat yang sama, arah kebijakan luar negeri Athena berubah. Gesekan yang dimulai dalam hubungan dengan bangsawan Sparta berakhir dengan putusnya aliansi dengannya dan berakhirnya aliansi dengan Argos pada tahun 461 (Thucydides, History, 1, 102, 4), yang tercermin dalam tragedi Aeschylus yang sama. Kini para politisi Athena, setelah mengabaikan tugas pertahanan melawan Persia, beralih ke rencana ofensif dan bahkan agresif. Pada tahun 459, kampanye besar-besaran diselenggarakan di Mesir untuk mendukung pemberontakan melawan kekuasaan Persia yang dimulai di sana. Aeschylus, tampaknya, tidak menyetujui usaha berisiko ini, tetapi tidak bisa hidup untuk melihat akhir bencana tersebut (ca. 454).
Masa yang kami uraikan adalah masa awal berkembangnya kebudayaan Loteng, yang diekspresikan dalam perkembangan produksi dalam berbagai jenisnya, kerajinan tangan - dari jenis yang lebih rendah hingga seni konstruksi dan plastik, ilmu pengetahuan dan puisi. Aeschylus mengagungkan tenaga kerja dalam bentuk Prometheus, yang membawa api kepada manusia dan dihormati sebagai pelindung tembikar. Lukisan pada masa ini kita kenal dari vas-vas yang disebut gaya “gambar hitam” dan dari contoh-contoh awal gaya “gambar merah”. Patung kali ini diilustrasikan oleh kelompok perunggu "pembunuh tiran" - Harmodius dan Aristogeiton oleh Antenor, yang didirikan pada tahun 508, tetapi diambil oleh Persia pada tahun 480, dan kelompok baru oleh Critias dan Nesiot, dibangun untuk ganti di 478. Monumen seni zaman “pra-Persia” dapat berupa berbagai patung dan pecahan patung yang ditemukan di Acropolis di “sampah Persia”, yaitu orang-orang yang selamat dari pogrom Persia. Pembangunan Kuil Athea di pulau Aegina didedikasikan untuk memuliakan kemenangan luar biasa atas Persia. Semua ini adalah contoh arkaisme dalam seni Yunani. Hal ini juga dapat diterapkan pada gambar Aeschylus.

Aeschylus, sebagaimana disebutkan di atas, berasal dari keluarga bangsawan dari Eleusis. Dan Eleusis adalah pusat aristokrasi pemilik tanah, yang selama perang dengan Persia menunjukkan suasana hati yang sangat patriotik. Aeschylus dan saudara-saudaranya berperan aktif dalam pertempuran utama melawan Persia. Dalam tragedi "Persia", yang mengungkapkan perasaan seluruh rakyat, ia menggambarkan kejayaan kemenangan yang sesungguhnya. Tragedi “Tujuh Melawan Thebes” juga dijiwai dengan kesedihan cinta tanah air dan kebebasan, pahlawan yang dihadirkan Eteocles sebagai contoh seorang penguasa patriotik yang memberikan nyawanya untuk menyelamatkan negara. Lagu paduan suara dijiwai dengan ide yang sama (khususnya 304-320). Tak heran jika Aristophanes dalam “The Frogs” (1021-1027), melalui mulut Aeschylus sendiri, mencirikan tragedi tersebut sebagai “drama penuh Ares” (Ares adalah dewa perang). Dalam “Tujuh Melawan Thebes”, yang menggambarkan adegan pengangkatan para jenderal, Aeschylus menyajikan dalam bentuk ideal diskusi calon-calon posisi sepuluh ahli strategi di Athena dan, dalam pribadi Amphiaraus yang saleh, menunjukkan tipe komandan yang sempurna. (592-594, 609 dst., 619), seperti Maltiades dan Aristides, orang-orang sezaman mereka. Namun sungguh luar biasa bahwa dalam The Persias, yang menceritakan tentang kemenangan atas Persia, penyair tidak menyebutkan nama salah satu pemimpin dalam urusan ini - begitu pula Themistocles, pemimpin demokrasi pemilik budak, yang dengan surat liciknya mendorong Xerxes untuk segera memulai pertempuran, begitu pula bangsawan Aristides,
[ 189 ]

Menghancurkan pasukan pendaratan Persia di pulau kecil Psittalia: kemenangan nampaknya bergantung pada rakyat, bukan pada individu.
Sebagai seorang patriot sejati, Aeschylus sangat membenci pengkhianatan apa pun dan, sebaliknya, menunjukkan contoh dedikasi paduan suara Oceanid di Prometheus, yang, sebagai tanggapan atas ancaman Hermes, menyatakan kesetiaan mereka kepada Prometheus: “Bersama dia kami ingin untuk menanggung segala sesuatu yang harus terjadi: kita telah belajar membenci pengkhianat, dan tidak ada penyakit yang lebih kita benci daripada ini” (1067-1070). Di bawah sambaran petir Zeus, mereka gagal bersama Prometheus.
Mengingat penggulingan tirani baru-baru ini dan melihat upaya Hippias, putra Pisistratus, untuk mendapatkan kembali kekuasaan dengan bantuan Persia, Aeschylus dalam "Chained Prometheus" dalam pribadi Zeus menggambarkan tipe tiran lalim yang sangat berkuasa dan menjijikkan. . K. Marx mencatat bahwa kritik terhadap dewa-dewa surgawi juga ditujukan terhadap dewa-dewa duniawi 1.
Arah pemikiran Aeschylus paling jelas diungkapkan dalam Eumenides, di mana Areopagus Athena disajikan dalam bentuk yang ideal. Penyair menggunakan mitos yang menyatakan bahwa pada zaman kuno lembaga ini diciptakan oleh dewi Athena sendiri untuk persidangan Orestes. Tragedi ini terjadi pada tahun 458, ketika belum genap empat tahun berlalu setelah reformasi Ephialtes, yang menghilangkan pengaruh politik dari Areopagus. Di sini pidato Athena yang mengundang para hakim untuk memberikan suaranya (681-710) menarik perhatian. Ini sangat menekankan pentingnya Areopagus. Digambarkan sebagai tempat suci yang dapat menjadi benteng dan penyelamat negara (701). “Aku memberikan nasihat yang penuh belas kasihan dan hebat ini untukmu, yang tidak mementingkan kepentingan pribadi,” kata Athena, “ada pengawasan yang waspada atas tidurmu” (705 dst.). Ditekankan bahwa lembaga seperti itu tidak ada di tempat lain - baik di antara orang Skit, yang dikenal karena keadilannya, maupun di negara Pelops, yaitu di Sparta (702 dst.). Gambaran aktivitas Areopagus ini hanya dapat diterapkan pada Areopagus pra-reformasi, yang merupakan badan pemerintahan negara. Dalam pidato Athena kita juga dapat mendengar peringatan bahwa “warga negara sendiri “jangan memutarbalikkan hukum dengan menambahkan lumpur” (693 dst.). Dengan kata-kata ini, penyair dengan jelas mengisyaratkan reformasi Ephialtes baru-baru ini. Lebih lanjut, Athena menambahkan: “Seperti kurangnya kepemimpinan (anarki), demikian pula kekuatan tuan (yaitu tirani), saya menyarankan warga untuk berhati-hati” (696 dst.). Dengan demikian, diusulkan semacam tatanan rata-rata dan moderat. Dan Erinyes, yang dari pembalas hak-hak keluarga ibu berubah menjadi dewi "Yang Maha Penyayang" - Eumenides, menjadi penjaga hukum dan ketertiban negara (956-967) dan harus mencegah perselisihan sipil atau pertumpahan darah (976- 987).
Banyak sindiran terhadap peristiwa modern yang terkandung dalam tragedi Aeschylus. Dalam Eumenides, Orestes berjanji atas nama negara dan rakyat Argos untuk menjadi sekutu setia Athena setiap saat (288-291) dan bahkan bersumpah untuk tidak pernah mengangkat senjata melawan mereka di bawah ancaman kehancuran total. (762-774). Sedemikian rupa
1 Lihat: Marx K., Engels F. Dari karya awal. M., 1956, hal. 24-25.
[ 190 ]
Dalam alasan ini, tidak sulit untuk melihat dalam bentuk ramalan sebagai tanggapan terhadap aliansi yang baru berakhir dengan Argos pada tahun 461 setelah putusnya hubungan dengan Sparta. Demikian pula, dalam Agamemnon kita menemukan kecaman atas kampanye yang dilakukan secara sembrono di Mesir pada tahun 459. Pengalaman serupa ditransfer ke masa lalu mitologis: tentara pergi ke negara asing yang jauh; Sudah lama tidak ada kabar tentang dia, dan hanya kadang-kadang guci berisi abu orang mati tiba di tanah air, menimbulkan rasa getir terhadap para pelaku kampanye yang tidak masuk akal (433-436). Kampanye itu sendiri, yang dilakukan bukan untuk kepentingan negara, tetapi demi tujuan pribadi dinasti - kebencian karena istri yang tidak setia (60-67; 448, 1455 dst.) juga menimbulkan kecaman dari masyarakat. Paduan suara para tetua berbicara tentang beratnya kemarahan rakyat (456) dan mengungkapkan ketidaksetujuan mereka bahkan di hadapan Agamemnon (799-804).
Berbeda dengan rencana agresif sebagian politisi, Aeschylus mengedepankan cita-cita kehidupan yang damai dan tenang. Penyair tidak menginginkan penaklukan apa pun, tetapi dia sendiri tidak mengizinkan pemikiran untuk hidup di bawah kekuasaan musuh (“Agamemnon”, 471-474). Mengagungkan patriotisme dan keberanian Eteocles dalam "Tujuh Melawan Thebes", Aeschylus mengungkapkan kecaman keras atas aspirasi agresif para pahlawan seperti Capaneus (421-446), Tydeus (377-394) dan bahkan Polyneices, yang dituduh oleh Amphiarius yang saleh. melawan tanah air (580-586). Tidak sulit untuk membayangkan bahwa dalam gambaran mitologis ini Aeschylus mungkin mencerminkan rencana ambisius beberapa orang sezamannya, yang mencoba mengikuti jejak para pemimpin suku sebelumnya, meskipun faktanya kekuatan mereka dirusak oleh reformasi Cleisthenes. Agamemnon bukannya tanpa sifat-sifat ini, seperti yang tercantum dalam kata-kata di bagian refrain; namun ingatan akan hal ini memudar setelah malapetaka dahsyat yang menimpanya (799-804; 1259; 1489, dst). Dan dia dikontraskan dengan tipe tiran yang paling menjijikkan dalam pribadi Aegisthus, seorang pengecut keji - "serigala di ranjang singa yang mulia" (1259). Despotisme raja Persia ditandai dengan fakta bahwa ia tidak memberikan pertanggungjawaban atas tindakannya kepada siapa pun (“Persians”, 213). Tipe penguasa ideal yang mengkoordinasikan keputusannya dengan pendapat rakyat ditunjukkan dalam pribadi Pelasgus dalam “Para Pemohon” (368 dst.). Penghakiman tertinggi atas raja adalah milik rakyat: hal ini diancam oleh paduan suara dalam Agamemnon dan Clytemnestra dan Aegisthus (1410 ff. dan 1615 ff.).
Seorang penyair yang brilian, seorang bangsawan sejak lahir, memecahkan masalah politik penting di zaman kita, menciptakan gambaran yang sangat artistik bahkan pada saat berdirinya sistem demokrasi; Karena belum menyelesaikan kontradiksi pandangannya, ia melihat dasar kekuasaan politik ada pada rakyat.
Sebagai saksi dari peperangan yang terus-menerus, Aeschylus mau tidak mau melihat akibat-akibatnya yang mengerikan - kehancuran kota-kota, pemukulan terhadap penduduk dan segala macam kekejaman yang mereka alami. Itulah sebabnya lagu-lagu paduan suara dalam “The Seven” dijiwai dengan realisme yang begitu dalam, di mana perempuan membayangkan gambaran mengerikan tentang sebuah kota yang direbut musuh (287-368). Clytemnestra melukiskan adegan serupa, menceritakan kepada paduan suara berita penangkapan Troy (“Agamemnon”, 320-344).
[ 191 ]
Sebagai anak seusianya, Aeschylus memiliki pandangan yang sama dengan orang-orang sezamannya tentang kepemilikan budak dan tidak pernah menyatakan protes terhadap perbudakan seperti itu. Namun, dia tidak bisa menutup mata terhadap esensi mengerikannya dan, seperti seniman yang sensitif, mereproduksi penderitaan para budak dan menunjukkan sumber utama perbudakan - perang. Contohnya adalah nasib Cassandra: kemarin dia masih seorang putri kerajaan, hari ini dia adalah seorang budak, dan perlakuan terhadap nyonya rumah tidak menjanjikan sesuatu yang menghibur baginya. Hanya sekelompok tetua, yang bijaksana dari pengalaman hidup, yang mencoba dengan simpati mereka untuk melunakkan nasib yang menantinya (“Agamemnon”, 1069-1071). Paduan suara perempuan dalam “Seven Against Thebes” membayangkan kemungkinan seperti itu dengan ngeri jika kota itu direbut (PO seq., 363). Dan dalam “The Persia,” Aeschylus secara langsung mengungkapkan gagasan bahwa perbudakan tidak dapat diterima bagi orang Yunani yang lahir bebas dan pada saat yang sama mengakui hal ini sebagai hal yang wajar bagi orang Persia sebagai “orang barbar”, di mana semua orang adalah budak kecuali satu, yaitu, budak. raja (242, 192 dst. ).