Pada akhir Juli, seorang remaja berusia 14 tahun yang tidak tersentuh, yang menjadi budak seksual oleh tetangganya selama sebulan, meninggal di bangsal rumah sakit di New Delhi. Wanita yang sekarat itu mengatakan kepada polisi bahwa penculik mengancamnya dengan pisau, memaksanya minum jus yang dicampur dengan asam, tidak memberinya makan, dan, bersama teman-temannya, memperkosanya beberapa kali sehari. Petugas penegak hukum mengetahui bahwa ini adalah penculikan kedua - penculikan sebelumnya dilakukan oleh orang yang sama pada bulan Desember tahun lalu, tetapi dia dibebaskan dengan jaminan. Menurut media lokal, pengadilan menunjukkan keringanan hukuman terhadap pelaku karena korbannya adalah seorang Dalit (tak tersentuh), yang berarti nyawa dan kebebasannya tidak ada artinya. Meskipun diskriminasi berdasarkan kasta dilarang di India, kaum Dalit masih merupakan kelompok masyarakat termiskin, paling tidak beruntung, dan paling tidak berpendidikan. Mengapa demikian dan seberapa jauh kaum tak tersentuh dapat naik ke jenjang sosial yang lebih tinggi - Lenta.ru menjelaskan.

Bagaimana kaum tak tersentuh bisa muncul?

Menurut versi yang paling umum, mereka adalah keturunan perwakilan suku yang tinggal di India sebelum invasi Arya. Dalam sistem masyarakat Arya tradisional, yang terdiri dari empat varna - Brahmana (pendeta), Kshatriya (prajurit), Waisya (pedagang dan pengrajin) dan Sudra (penerima upah) - Dalit berada di urutan paling bawah, di bawah Sudra, yang juga berada di urutan paling bawah. keturunan penduduk pra-Arya di India. Pada saat yang sama, di India sendiri terdapat versi luas yang muncul pada abad ke-19, yang menyatakan bahwa kaum tak tersentuh adalah keturunan anak-anak yang diusir ke hutan, yang lahir dari hubungan laki-laki Sudra dan perempuan Brahmana.

Monumen sastra India tertua, Rgveda (disusun pada 1700-1100 SM), menyebutkan bahwa brahmana berasal dari mulut manusia purba Purusha, kshatriya dari tangan, vaishya dari paha, dan sudra dari kaki. Tidak ada tempat bagi kaum tak tersentuh dalam gambaran dunia ini. Sistem varna akhirnya terbentuk antara abad ke-7 SM. dan abad ke-2 Masehi

Dipercayai bahwa orang yang tidak tersentuh dapat menajiskan orang dari varna yang lebih tinggi, sehingga rumah dan desa mereka dibangun di pinggiran kota. Sistem pembatasan ritual di kalangan kaum tak tersentuh tidak kalah ketatnya dengan di kalangan brahmana, meskipun pembatasannya sendiri sangat berbeda. Kaum tak tersentuh dilarang memasuki restoran dan kuil, membawa payung dan sepatu, berjalan-jalan dengan kemeja dan kacamata hitam, tetapi mereka diizinkan makan daging - yang tidak mampu dibeli oleh para Brahmana vegetarian yang ketat.

Begitukah sebutan mereka di India - “tak tersentuh”?

Sekarang kata ini hampir tidak lagi digunakan dan dianggap menyinggung. Nama paling umum untuk kaum tak tersentuh adalah Dalit, “tertindas”, atau “tertindas”. Sebelumnya, ada juga kata “harijans” - “anak-anak Tuhan”, yang coba digunakan oleh Mahatma Gandhi. Namun hal ini tidak menarik perhatian: kaum Dalit menganggapnya sama ofensifnya dengan “tak tersentuh.”

Berapa banyak Dalit di India dan berapa kasta yang mereka miliki?

Sekitar 170 juta orang – 16,6 persen dari total penduduk. Pertanyaan tentang jumlah kasta sangatlah kompleks, karena orang India sendiri hampir tidak pernah menggunakan kata “kasta”, lebih memilih konsep “jati” yang lebih kabur, yang tidak hanya mencakup kasta dalam arti biasa, tetapi juga klan dan komunitas, yang mana seringkali sulit untuk diklasifikasikan sebagai satu atau beberapa varna. Terlebih lagi, batasan antara kasta dan sub-kasta seringkali sangat kabur. Kami hanya dapat mengatakan dengan pasti bahwa yang kami bicarakan adalah ratusan jati.

Apakah kaum Dalit masih hidup dalam kemiskinan? Bagaimana hubungan status sosial dengan status ekonomi?

Secara umum, kasta yang lebih rendah memang jauh lebih miskin. Mayoritas penduduk miskin di India adalah kaum Dalit. Rata-rata tingkat melek huruf di negara ini adalah 75 persen, sedangkan di kalangan Dalit hanya di atas 30 persen. Hampir separuh anak-anak Dalit, menurut statistik, putus sekolah karena penghinaan yang mereka alami di sana. Kaum Dalitlah yang merupakan mayoritas pengangguran; dan mereka yang bekerja cenderung dibayar lebih rendah dibandingkan anggota kasta atas.

Meski ada pengecualian: ada sekitar 30 jutawan Dalit di India. Tentu saja, dengan latar belakang 170 juta orang miskin dan pengemis, hal ini adalah sebuah kegagalan, namun dengan kehidupan mereka, mereka membuktikan bahwa Anda dapat mencapai kesuksesan bahkan sebagai seorang Dalit. Biasanya, ini adalah orang-orang yang benar-benar luar biasa: Ashok Khade dari kasta Chamar (penyamak kulit), putra seorang pembuat sepatu miskin yang buta huruf, bekerja sebagai buruh pelabuhan di siang hari, dan pada malam hari ia membaca buku teks untuk mendapatkan gelar teknik, dan tidur di bawah tangga di jalan, karena dia tidak punya cukup uang untuk menyewa kamar. Kini perusahaannya melakukan kesepakatan senilai ratusan juta dolar. Ini adalah kisah sukses khas Dalit, semacam mimpi biru bagi jutaan masyarakat kurang mampu.

Pernahkah kaum tak tersentuh mencoba memberontak?

Sejauh yang kami tahu, tidak. Sebelum penjajahan India, pemikiran ini hampir tidak mungkin muncul di benak siapa pun: pada saat itu, pengusiran dari kasta sama dengan kematian fisik. Setelah penjajahan, batas-batas sosial mulai kabur secara bertahap, dan setelah India memperoleh kemerdekaan, pemberontakan menjadi tidak ada artinya bagi kaum Dalit - mereka diberikan semua kondisi untuk mencapai tujuan mereka melalui cara-cara politik.

Seberapa dalam sikap tunduk telah tertanam dalam kesadaran Dalit dapat diilustrasikan dengan contoh yang diberikan oleh peneliti Rusia Felix dan Evgenia Yurlov. Partai Bahujan Samaj, yang mewakili kepentingan kasta yang lebih rendah, menyelenggarakan kamp pelatihan khusus untuk kaum Dalit, di mana mereka belajar untuk “mengatasi rasa takut dan ketakutan yang sudah lama ada di kalangan umat Hindu dari kasta tinggi.” Di antara latihan-latihan itu, misalnya, dipasang boneka sosok Hindu kasta tinggi berkumis dan tilak (titik) di kening. Dalit harus mengatasi rasa malunya, mendekati orang-orangan sawah, memotong kumisnya dengan gunting dan menghapus tilak.

Apakah mungkin untuk keluar dari kelompok yang tak tersentuh?

Itu mungkin, meski tidak mudah. Cara termudah adalah dengan berpindah agama. Seseorang yang masuk agama Buddha, Islam atau Kristen secara teknis keluar dari sistem kasta. Kaum Dalit pertama kali mulai memeluk agama Buddha dalam jumlah besar pada akhir abad ke-19. Konversi massal dikaitkan dengan nama aktivis hak-hak Dalit terkenal Dr. Ambedkar, yang masuk agama Buddha bersama dengan setengah juta orang yang tidak tersentuh. Upacara massal terakhir terjadi di Mumbai pada tahun 2007 - kemudian 50 ribu orang menjadi penganut Buddha secara bersamaan.

Kaum Dalit lebih memilih masuk agama Buddha. Pertama, kaum nasionalis India memperlakukan agama ini lebih baik daripada Islam dan Kristen, karena ini adalah salah satu agama tradisional India. Kedua, seiring berjalannya waktu, umat Islam dan Kristen mengembangkan pembagian kasta mereka sendiri, meskipun tidak sejelas di kalangan umat Hindu.

Mungkinkah berpindah kasta namun tetap beragama Hindu?

Ada dua pilihan: yang pertama adalah segala macam cara semi legal atau ilegal. Misalnya, banyak nama keluarga yang menunjukkan keanggotaan dalam kasta tertentu berbeda satu atau dua huruf. Cukup menjadi pegawai yang sedikit korup atau memesona di kantor pemerintah - dan, voila, Anda sudah menjadi anggota kasta lain, dan terkadang bahkan varna. Tentu saja, lebih baik melakukan trik seperti itu di kota, atau dikombinasikan dengan pindah ke daerah lain, di mana tidak ada ribuan penduduk desa yang mengenal kakek Anda.

Pilihan kedua adalah prosedur “ghar vapasi”, yang secara harfiah berarti “selamat datang di rumah”. Program ini dilaksanakan oleh organisasi Hindu radikal dan bertujuan untuk mengubah agama India yang lain menjadi Hindu. Dalam hal ini, seseorang menjadi, misalnya, seorang Kristen, kemudian menaburkan abu di kepalanya, menyatakan keinginannya untuk melakukan “ghar vapasi” - dan hanya itu, dia menjadi seorang Hindu lagi. Jika trik ini dilakukan di luar desa asal Anda, Anda selalu dapat mengklaim bahwa Anda berasal dari kasta yang berbeda.

Pertanyaan lainnya adalah mengapa melakukan semua ini. Anda tidak akan dimintai surat keterangan kasta saat melamar pekerjaan atau saat memasuki restoran. Di India, selama satu abad terakhir, sistem kasta telah dihancurkan karena pengaruh proses modernisasi dan globalisasi. Sikap terhadap orang asing dibangun berdasarkan perilakunya. Satu-satunya hal yang dapat mengecewakan Anda adalah nama keluarga, yang paling sering dikaitkan dengan kasta (Gandhi - pedagang, Deshpande - Brahmana, Acharis - tukang kayu, Gupta - Waisya, Singhs - Kshatriya). Namun kini siapa pun dapat mengubah nama belakangnya, segalanya menjadi lebih mudah.

Bagaimana kalau mengganti varna tanpa mengganti kasta?

Ada kemungkinan kasta Anda akan menjalani proses Sansekerta. Di Rusia, hal ini disebut “mobilitas vertikal kasta”: jika suatu kasta mengadopsi tradisi dan adat istiadat dari kasta lain yang berstatus lebih tinggi, ada kemungkinan cepat atau lambat kasta tersebut akan diakui sebagai anggota varna yang lebih tinggi. Misalnya, kasta yang lebih rendah mulai menganut paham vegetarian, ciri khas brahmana, berpakaian seperti brahmana, memakai benang suci di pergelangan tangan dan umumnya memposisikan diri sebagai brahmana, tidak menutup kemungkinan cepat atau lambat mereka akan mulai diperlakukan sebagai brahmana.

Namun, mobilitas vertikal terutama merupakan karakteristik kasta varna yang lebih tinggi. Belum ada satu pun kasta Dalit yang berhasil melewati garis tak kasat mata yang memisahkan mereka dari empat varna dan bahkan menjadi Sudra. Tapi waktu sedang berubah.

Secara umum, sebagai seorang Hindu, Anda tidak diharuskan untuk menyatakan keanggotaan dalam kasta apa pun. Anda bisa menjadi seorang Hindu tanpa kasta - hak Anda.

Mengapa pada prinsipnya mengubah kasta?

Itu semua tergantung pada arah mana yang harus diubah - naik atau turun. Menaikkan status kasta berarti orang lain yang menghargai kasta akan memperlakukan Anda dengan lebih hormat. Menurunkan status Anda, terutama ke tingkat kasta Dalit, akan memberi Anda sejumlah keuntungan nyata, itulah sebabnya banyak perwakilan dari kasta yang lebih tinggi mencoba mendaftar sebagai Dalit.

Faktanya adalah bahwa di India modern, pihak berwenang melakukan perlawanan tanpa ampun terhadap diskriminasi kasta. Menurut konstitusi, segala diskriminasi berdasarkan kasta dilarang, dan Anda bahkan harus membayar denda jika menanyakan tentang kasta saat merekrut.

Namun negara ini memiliki mekanisme diskriminasi positif. Sejumlah kasta dan suku termasuk dalam daftar Suku dan Kasta Terdaftar (SC/ST). Perwakilan dari kasta-kasta ini memiliki hak-hak istimewa tertentu, yang dikonfirmasi oleh sertifikat kasta. Kursi disediakan untuk kaum Dalit di pegawai negeri dan parlemen, anak-anak mereka diterima di sekolah secara gratis (atau setengah biaya), dan tempat dialokasikan untuk mereka di lembaga-lembaga. Singkatnya, ada sistem kuota untuk kaum Dalit.

Sulit untuk mengatakan apakah ini baik atau buruk. Penulis baris-baris ini bertemu dengan kaum Dalit yang mampu memberikan keunggulan bagi brahmana mana pun dalam hal kecerdasan dan perkembangan umum, membantu mereka bangkit dari bawah dan mendapatkan pendidikan. Di sisi lain, kita harus melihat kaum Dalit mengikuti arus (pertama sesuai kuota kuliah, kemudian sesuai kuota yang sama untuk pegawai negeri), tidak tertarik pada apa pun dan tidak mau bekerja. Mereka tidak bisa dipecat, sehingga masa depan mereka terjamin sampai hari tua dan pensiun yang baik. Banyak orang di India yang mengkritik sistem kuota, namun banyak juga yang membelanya.

Jadi Dalit bisa jadi politisi?

Bagaimana bisa? Misalnya, Kocheril Raman Narayanan, yang merupakan Presiden India dari tahun 1997 hingga 2002, adalah seorang Dalit. Contoh lainnya adalah Mayawati Prabhu Das, juga dikenal sebagai Wanita Besi Mayawati, yang menjabat sebagai Ketua Menteri Uttar Pradesh selama delapan tahun.

Apakah jumlah kaum Dalit sama di semua negara bagian di India?

Tidak, itu bervariasi, dan cukup signifikan. Jumlah Dalit terbesar tinggal di negara bagian Uttar Pradesh (20,5 persen dari seluruh Dalit di India), diikuti oleh Benggala Barat (10,7 persen). Namun, jika dilihat dari persentase total populasi, Punjab memimpin dengan 31,9 persen, diikuti oleh Himachal Pradesh dengan 25,2 persen.

Bagaimana kaum Dalit bisa bekerja?

Secara teoritis, siapa saja - mulai dari presiden hingga pembersih toilet. Banyak kaum Dalit yang berakting dalam film dan bekerja sebagai model fesyen. Di kota-kota yang garis kastanya kabur, tidak ada batasan sama sekali; Di desa-desa yang tradisi kunonya kuat, kaum Dalit masih melakukan pekerjaan “najis”: menguliti bangkai hewan, menggali kuburan, prostitusi, dan sebagainya.

Jika seorang anak lahir dari perkawinan beda kasta, ia akan masuk kasta manakah?

Secara tradisional di India, seorang anak didaftarkan sebagai kasta yang lebih rendah. Saat ini diyakini bahwa seorang anak mewarisi kasta ayahnya, kecuali di negara bagian Kerala, yang menurut hukum setempat, kasta ibu diwariskan. Secara teoritis hal ini mungkin terjadi di negara bagian lain, tetapi dalam setiap kasus hal ini diputuskan melalui pengadilan.

Sebuah kisah khas terjadi pada tahun 2012: kemudian seorang pria Ksatria menikah dengan seorang wanita dari suku Nayak. Anak laki-laki tersebut terdaftar sebagai ksatriya, namun kemudian ibunya melalui pengadilan memastikan bahwa anak tersebut terdaftar sebagai nayak agar ia dapat memanfaatkan bonus yang diberikan kepada suku-suku yang kurang mampu.

Jika saya, sebagai turis di India, menyentuh seorang Dalit, apakah saya dapat berjabat tangan dengan seorang Brahmana?

Orang asing dalam agama Hindu sudah dianggap najis karena berada di luar sistem kasta, sehingga bisa menyentuh siapa pun dan apa pun alasannya tanpa menodai dirinya dengan cara apa pun. Jika seorang Brahman yang berlatih memutuskan untuk berkomunikasi dengan Anda, dia masih harus melakukan ritual penyucian, jadi apakah Anda menjabat tangan Dalit sebelumnya atau tidak, pada dasarnya tidak masalah.

Apakah mereka membuat film porno antar kasta dengan kaum Dalit di India?

Tentu saja mereka melakukannya. Selain itu, dilihat dari jumlah penayangan di situs khusus, ini sangat populer.

Abstrak dari serangkaian artikel

“Mereka pergi ke Parvat, ke buta mereka, selama masa Prapaskah. Inilah Yerusalem mereka; Apa itu Mekah bagi orang Besermen, Yerusalem bagi orang Rusia, adalah Parvat bagi umat Hindu. Dan mereka semua datang dalam keadaan telanjang, hanya ada perban di pinggulnya, dan para wanita semuanya telanjang, hanya kerudung di pinggulnya, dan yang lainnya semuanya berjilbab, dan ada banyak mutiara di leher mereka, dan kapal pesiar, dan gelang dan cincin emas di tangan mereka. (Demi Tuhan!) Dan di dalam, menuju butkhana, mereka menunggangi lembu jantan, tanduk setiap lembu diikat dengan tembaga, dan ada tiga ratus lonceng di lehernya dan kukunya dilapisi tembaga. Dan mereka menyebut banteng itu sakit.” Inilah yang ditulis oleh saudagar Tver Afanasy Nikitin pada tahun 6983 (1475). Apakah ada yang berubah di sana, di seberang tiga lautan, selama lima ratus tiga puluh tahun terakhir?

Memang, perwakilan dari Brahmanical varna Nehru dihormati dan dipuja di masyarakat India, tetapi ketika satu-satunya putri politisi terkenal Jawaharlal Nehru, Indira, bersiap untuk menikah dengan Feroz Gandhi, kemarahan masyarakat tidak mengenal batas. Intinya bukanlah Feroz adalah seorang jurnalis (juga, sangat terkenal dan dihormati) - dia berasal dari penganut Zoroastrianisme yang menyembah api. Karena ketidaksesuaian seperti itu, Indira bisa saja dilempari batu dengan bebas di desa adat India mana pun.

Kita semua berasal dari masa kanak-kanak, dan orang India berasal dari masa kanak-kanak peradaban. Banyak hal yang bertahan hingga hari ini, hampir tidak berubah. Sistem kasta dalam masyarakat misalnya. Omong-omong, "varna" ("kasta") diterjemahkan dari bahasa Sansekerta sebagai "warna". Perwakilan dari kasta bawah Sudra adalah keturunan kulit hitam. Brahma, dewa tertinggi, melepaskan para Brahmana dari mulutnya, para Kshatriya (prajurit dan pejabat tertinggi dalam hierarki negara) dari tangannya, para Waisya (petani) dari pahanya, dan para Sudra “bawah” muncul dari kaki mereka. dewa nenek moyang. Sampai hari ini, kaki dianggap sebagai bagian tubuh yang sangat “kotor”, oleh karena itu sikap hormat orang India sangat tinggi: menyentuh kaki dengan membungkuk rendah. Seperti, aku sangat menghormatimu, aku sangat menghormatimu bahkan kotoran dari sandalmu membuatku bahagia. Apa yang biasa kita sebut kasta (4 kelas utama) dari sekolah secara kanonik adalah varna (“diferensiasi warna” bagian tubuh dewa pencipta).

Namun selain varna, dalam masyarakat India terdapat jati, yaitu divisi yang didirikan atas dasar profesional. Mereka seolah-olah ada dalam empat varna utama. Ada jati pencuri dan perampok (kallar, korava, maravar), pendeta (jangam, kurukkal, pandaram, pujari), tukang kayu, pembuat tembikar, tukang cuci (tukang cuci laki-laki). Jati India memiliki arti yang sangat dekat dengan serikat Eropa abad pertengahan. Di India, jati juga diwariskan, dan transisi dari satu jati ke jati lainnya sangatlah sulit, yang menjadi dasar plot fiksi India dan mahakarya film Bollywood yang menguras air mata.

Saya harus mengatakan, hal ini merupakan hal yang lumrah terjadi di negara dengan populasi yang sangat padat. Namun, tidak peduli bagaimana Anda mengklasifikasikannya, Anda tidak dapat melacak semuanya - seseorang pasti akan memakan makanan terlarang atau mengacaukan pernikahannya. Jika dosa makanan dapat dikurangi dengan ritual pembersihan yang ditentukan untuk acara tersebut, maka dengan pernikahan yang tidak pantas, segalanya menjadi jauh lebih serius. Dalam epos nasional India Mahabharata, sebuah teori menarik dikemukakan tentang asal usul begitu banyak jati. Laki-laki hanya boleh menikahi perempuan dari varna mereka, atau perempuan yang mengikuti varna mereka, jika tidak, masalah akan dimulai. Perkawinan anuloma - ketika ibu dua varna lebih rendah dari ayah - mengirimkan keturunannya bukan lagi ke varna ayah, tetapi ke varna ibu. Jika seorang pria menikahi seorang wanita dengan varna yang lebih tinggi - pernikahan pratiloma - anak-anaknya sepenuhnya dihilangkan dari sistem varna. Dari sinilah muncul anak-anak tak tersentuh yang terkenal kejam, yang juga memiliki gradasi signifikan dalam diri mereka, karena ada hubungan sebab-akibat yang terbalik: semakin tinggi asal usul ibu, semakin rendah status anak tak tersentuh.

Sistem jati dijaga dengan hati-hati oleh dewan kasta (khap panchayats), mencampurkan varna adalah kejahatan dari sudut pandang adat istiadat dan sering kali mengarah pada kejahatan nyata - pembunuhan terhadap anak-anak muda yang menikah atau sekadar jatuh cinta satu sama lain. , padahal keduanya berasal dari jati yang berbeda. Memang, perwakilan dari Brahmanical varna Nehru dihormati dan dipuja di masyarakat India, tetapi ketika satu-satunya putri politisi terkenal Jawaharlal Nehru, Indira, bersiap untuk menikah dengan Feroz Gandhi, kemarahan masyarakat tidak mengenal batas.

Intinya bukanlah Feroz adalah seorang jurnalis (juga, sangat terkenal dan dihormati) - dia berasal dari penganut Zoroastrianisme yang menyembah api. Karena ketidaksesuaian seperti itu, Indira bisa saja dilempari batu dengan bebas di desa adat India mana pun.

Jadi realitas kasta-jatiya di India harus ditanggapi dengan serius. Temanku, seorang perwira dengan nasib yang sangat sulit, menghilang dari pandangan selama dua tahun dan baru-baru ini akhirnya muncul. Seorang laki-laki hidup untuk dirinya sendiri, mengabdi pada tanah airnya, menarik kereta rumah tangga - tetapi tiba-tiba dia mengambilnya dan pergi menjadi sathu pengembara. Dia menghayati ajaran Buddha dengan sungguh-sungguh - karena itulah keputusan yang luar biasa ini diambil. Mengunjungi Tibet, berkeliling Hindustan dan Indochina. Ia bercerita tentang realita dan suka duka dengan ciri khas humornya. Setiap turis baru (dia dibedakan dengan tidak adanya kulit sawo matang khas India) segera diserang oleh kerumunan penduduk asli (dan, sesuai dengan kepemilikan jati, pembagian wilayah pengaruhnya adalah sebagai berikut). Setengah dari penyerang akan menyeret Anda ke "kantor wisata" terdekat. Pemilik perusahaan akan mencoba menjual tiket kereta api, bus, atau pesawat kepada Anda dengan harga tiga hingga lima kali lebih mahal daripada harga sebenarnya. Lalu dia akan menawarkan oleh-oleh, lalu obat-obatan, seorang gadis, dirinya sendiri, kursus pijat kepala ala India, menyanyi, menari, dan akhirnya dia akan meminta uang darimu untuk kemiskinan. Di sana-sini pengemis, perempuan dengan anak, anak tanpa perempuan, orang cacat, serta laki-laki berbadan sehat akan mengikuti Anda dan menjelaskan dengan isyarat bahwa mereka lapar. Jika Anda memberikannya kepada satu pelamar saja, sisanya akan semakin menjengkelkan. Jadi Anda tidak perlu memperhatikannya. Jika mereka mulai meraih tangan Anda, letakkan telapak tangan Anda ke depan dan ucapkan “Bass. Chilo! (“Aku bosan. Ayo!”)” bantuan. Dalam situasi apa pun Anda tidak boleh marah. Pengemis bereaksi terhadap emosi yang kuat seperti piranha terhadap darah. Sangat mudah untuk mematikan pemandu yang tidak diundang dan banyak pemohon - dengan tegas mengatakan “Tidak!” cukup. Bahasa Inggris tidak membantu - beralih ke bahasa Hindi: “Chil o!” (“Persetan!” - netral), tetapi untuk “Tenang o Pakistan!” Anda bisa menjadi sangat jahat. Jadi lebih baik tidak menyebut Pakistan, bahkan dalam keadaan sangat kesal. Dan tentunya Anda tidak boleh mengucapkan “Jab(v)a!”, “Abu jab(v)a!” (“Keluar!”) - sulit untuk melakukan penghinaan yang lebih buruk. Di sini mereka tidak akan ingat apakah mereka inferior atau sama sekali tidak tersentuh - cepat lari.

Ngomong-ngomong, sehubungan dengan cerita lucu ini, saya teringat sebuah penggalan menarik dari karya Lev Gumilyov “Ethnogenesis and the Biosphere of the Earth.”

Faktanya adalah ketika kota-kota perdagangan besar seperti Bombay tumbuh di abad ke-20, dan ini adalah kota dengan beberapa juta penduduk, maka kaum tak tersentuh, yang sendirian bisa membersihkan jalanan, menjadi penyapu jalan (tidak ada orang Hindu lain yang berada di bawah ancaman. pengucilan dari kasta, tidak akan mengambil sapu), meningkatkan harga tenaga kerja mereka. Dan orang Inggris dan wanita Inggris yang tinggal di sana bahkan tidak bisa membersihkan debu di rumah mereka sendiri, jika tidak, semua orang India akan mulai membenci mereka dan mungkin akan memberontak. Oleh karena itu, kami harus mempekerjakan seorang perempuan Hindu dari kasta rendah yang mau datang, membersihkan debu dan mengambil setengah dari gaji suaminya. Selanjutnya, kaum tak tersentuh ini melakukan pemogokan yang dilakukan oleh para penyapu dan pembersih di seluruh Bombay, dan tidak ada satu pun pemecah pemogokan!.. Dan bagaimana mungkin mereka tidak memenangkan pemogokan tersebut? Mereka memiliki pengacara terbaik. Mereka memilih anak laki-laki berbakat dari kasta mereka dan mengirim mereka ke Inggris, ke Oxford dan Cambridge. Mereka lulus dari fakultas hukum, menjadi pengacara, kembali dan secara efektif membela kepentingan kasta mereka di pengadilan. Meski terdengar paradoks, menjadi anggota kasta yang lebih rendah ternyata, dalam beberapa hal, bahkan bermanfaat. Baik penghasilan maupun pekerjaannya tidak kenal lelah, apalagi persaingannya tidak ada. Jadi stereotip perilaku baru ternyata sangat tangguh - dari abad ke-7 hingga ke-8. (saat didirikan) bertahan hingga abad ke-20.

Namun, sikap terhadap perwakilan dari kaum Sudra yang paling rendah - kaum tak tersentuh - ternyata sama tangguhnya. Salah satu kelompok kasta yang sangat besar di India dibentuk oleh banyak kasta penyamak kulit endogami yang berbeda, yang disebut dengan nama umum “Chamars” (jati dhor, chamar, chambhar, mahar dan banyak lainnya). kulit, membuat sepatu, peralatan kulit, ikat pinggang dan kerajinan lainnya. Bagi umat Hindu kasta atas, sapi hidup adalah hewan paling suci, sapi mati adalah hewan paling mencemari. Oleh karena itu, salah satu pekerjaan kasta yang paling tidak bergengsi adalah membersihkan sisa-sisa ternak yang mati. Suku Chamar telah mengembangkan reputasi sebagai pemakan bangkai, meskipun mereka sekarang biasanya mengklaim bahwa mereka baru-baru ini meninggalkan praktik ini demi mendapatkan status yang lebih tinggi. Ibaratnya, kita sudah berpisah dengan khayalan kita sebelumnya, jangan menilainya dengan kasar.

Pengumpul sampah, air kotor dan tinja (bhangi, chandal, churkha, dll.) adalah kelompok kasta yang paling “tercemar”, terletak di bagian paling bawah dalam hierarki Hindu. Para pemulung juga akan bernyanyi kepada siapa saja yang mau mendengarkan lagu “fecal jalis” tentang bagaimana mereka berasal dari kasta yang sangat tinggi, namun pada suatu saat secara tidak sengaja dinodai, seperti, tidak terpengaruh melihat sekeliling. Atau bahkan - dengan sengaja, kata mereka, beberapa orang yang berkeinginan buruk mengirimkan seorang yang tak tersentuh, menyamar sebagai seorang brahmana, dan saya, karena kesederhanaan jiwa saya, menunjukkan rasa hormat yang tidak pantas kepadanya, sehingga menjadi kotor dan merusak karma saya sendiri. Saya menderita dengan tidak bersalah, kata mereka, karena ketulusan saya. (Sama seperti para tunawisma di rumah, mereka semua di masa lalu adalah “bos besar, penyair, seniman, aktor berbakat yang tidak dikenal”, yang dilemparkan oleh nasib buruk ke dasar). Selain yang tidak dapat disentuh, ada juga yang tidak dapat disentuh dan tidak dapat disentuh - pembagian ini umumnya melampaui batas baik dan jahat.

Dipercaya bahwa bahkan angin yang bertiup dari arah seseorang yang tidak dapat didekati pun menajiskan perwakilan varna tertinggi. Yang gaib diperintahkan untuk muncul di jalan hanya pada malam hari, atau secara harfiah bergerak dalam waktu singkat tanpa mengalihkan pandangan dari tanah, karena orang-orang malang ini dianggap memiliki pandangan yang menajiskan. Singkatnya, umat manusia telah cukup berhasil hanya dalam satu hal – dalam hal mengejek sesamanya. Dan tetangganya, yang terpinggirkan, siap membayar kembali secara memadai kepada orang pertama yang ditemuinya.

Secara umum, wisatawan di India tidak boleh terlalu banyak menutup telinga. Bagaimana tidak berkeliaran di malam hari, terlalu banyak minum alkohol hingga telinga Anda meludah. Pencuri lokal dan jati yang curang telah mahir menipu orang-orang yang sembrono dengan sangat cepat dan berhasil (tentu saja untuk diri mereka sendiri dan orang yang mereka cintai). Tentu saja, bukan tanpa pengawasan ilahi, dari sudut pandang mereka. “Tuan-tuan keberuntungan” India menganggap “Heffalump” sebagai pelindung mereka, dewa keberuntungan pencuri, dan tidak akan pergi bekerja tanpa memanjatkan doa kepada Ganesha dan menggaruk perut dewa. Kelompok marginal khususnya dikriminalisasi di Goa. Jika di sekitar Delhi wisatawan dapat mengandalkan bantuan segera dari polisi, maka di negara bagian Goa “hukum hutan” setempat lebih penting daripada undang-undang yang diumumkan. Agar kejahatan yang dilakukan terhadap orang asing dapat dicatat dengan baik dalam laporan polisi, seseorang harus melalui penyiksaan tantalum:

mereka “tidak mengerti” turisnya, kesaksiannya ditulis dalam dialek lokal, dan penerjemahnya menghilang entah kemana, “dia akan datang” (tapi entah Anda akan tersiksa oleh penantian tersebut, atau Anda tidak akan mendapatkannya menjamin bahwa mereka menerjemahkan kepada Anda persis apa isi kesaksian Anda di atas kertas). Mengapa kaget - turis bagi penduduk asli yang miskin (dan polisi tidak terkecuali) tampaknya adalah orang kaya, gelandangan yang ceroboh, yang benar-benar membawa banyak uang. Bahkan jika suatu kasus pidana secara resmi diterima untuk diproses, seseorang tidak dapat mengandalkan penyelesaian sebenarnya. Setidaknya dalam hidup ini.

Kita dapat berbicara tanpa henti tentang India, masa lalu dan masa kini. Bagi India adalah buku tanpa akhir dan awal, setiap orang membukanya di halamannya masing-masing dan membacanya sebaik mungkin. Seseorang menemukan impiannya, seseorang menemukan kebahagiaan, seseorang mengubah pandangan dunianya, seseorang mengubah kewarganegaraannya. Namun bagi sebagian orang, India lebih baik tetap menjadi dongeng abadi, wadah kebijaksanaan universal yang tak tersentuh, jin yang tertidur di atas tumpukan harta karun. Bagi saya, misalnya, biarkan mutiara saya yang berharga berada dalam ketidakjelasan dan tidak dapat diganggu gugat, di mana tidak ada turis, sadhu palsu, dan polisi yang berorientasi pada kasta.

Untuk dilanjutkan

Dravida- nama Sansekerta untuk sekelompok besar suku Indian, yang dalam struktur fisik dan bahasanya mewakili ras yang sama sekali berbeda dari umat Hindu Arya. Keturunan penduduk asli India, didorong ke selatan oleh bangsa Arya yang datang dari barat laut sekitar 4.000 tahun yang lalu, bangsa Dravida sebagian besar tetap tinggal di Deccan dan di pegunungan India utara. Penduduk Ceylon juga termasuk ras Dravida. Suku Brahui yang tinggal di Balochistan juga berkerabat dengan suku Dravida. Tipe Dravida paling murni dilestarikan dalam suku pastoral Toda: gelap, warna kulit hampir hitam, hidung Romawi, mata hitam besar, rambut keriting hitam tebal, fisik kuat. Secara etnologis, suku Dravida terbagi menjadi 3 kelompok: suku Munda, atau Mundari, yang meliputi suku Kol, atau Kolarian, penduduk semi-liar Chota Nagpur, kemudian suku Dravida sendiri dan suku Sinhala. Jumlah total orang Dravida adalah sekitar 50 juta.

Ganesa(“Kepala Rombongan”) - putra Siwa dan Parvati, dewa keberuntungan dan kewirausahaan, kepala rombongan ayahnya (rombongannya terdiri dari dewa-dewa yang berpangkat lebih rendah). Ganesha digambarkan sebagai seorang remaja dengan empat tangan dan kepala mirip gajah. Ini adalah satu-satunya dewa dalam agama Hindu yang memiliki belalai, bukan hidung. Umat ​​​​Hindu berusaha keras untuk memiliki patung Ganesha di rumah. Mereka tidak memulai bisnis apa pun tanpa berdoa kepada Ganesha. Dan untuk menyenangkan Ganesha, mereka menggaruk perutnya di pagi hari.

Literatur:

1. Kutsenkov A.A., Evolusi kasta India. M., 1983
2. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India pada zaman dahulu. M., 1985

Informasi tambahan untuk rangkaian artikel

Kuchipudi: tarian yang menjadi intisari warisan budaya India

Serangkaian artikel tentang India di halaman World Travel Encyclopedia disponsori oleh Moscow Kuchipudi Center, yang dipimpin oleh Padma Puttu dan Alexei Fedorov. Bersama dengan Ensiklopedia, Pusat Kuchipudi memulai proyek baru -. Kami memulai proyek ini dengan India kuno, yang budaya dan keajaiban daya tariknya selalu mendapat tanggapan di Rusia. Psikolog anak, ahli saraf, ahli terapi wicara, dan guru tingkat lanjut telah lama memperhatikan bahwa melakukan hasta dan mudra, teknik tarian klasik India, memiliki efek psikofisik yang sangat besar.

Apa yang disebut “permainan jari” berkontribusi pada perkembangan kemampuan bicara dan kecerdasan anak. Dokter menggunakan hastas dan mudra untuk merangsang titik akupunktur yang terletak di jari - dan berhasil mengobati penyakit pembuluh darah, dan memulihkan pasien bahkan setelah stroke parah. Dan umat Hindu sangat percaya bahwa hastas dan mudra mengaktifkan "ajna chakra" - "mata ketiga Siwa". Wanita terhormat percaya bahwa kelas tari India akan mengembalikan keanggunan dan daya tarik mereka yang hampir hilang. Remaja putri tertarik pada hal-hal eksotik. Orang-orang optimis yang aktif dan ceria takut dengan pekerjaan asketis yoga, tetapi tarian, sebaliknya, menarik perhatian secara tak terkendali. Dan itu memberi tubuh dan jiwa tidak kurang dari latihan yoga. Mungkin lebih.

Kuchipudi adalah seni tari kuil kuno yang sakral, diperkaya dan diubah secara signifikan berkat guru Vempati Chinna Satyam.

Vempatti Chinna Satyam lahir di desa Kuchelapuram pada tahun 1929. Sembilan generasi nenek moyang Brahmana mendedikasikan hidup mereka untuk Kuchipudi. Ia menjadi murid Vedantam Lakshmi Narayan Sastri yang legendaris dan mengadopsi ide-ide inovasi darinya. Pada usia 18 tahun, Vempatti pergi ke pusat kebudayaan India Selatan - Madras. Jalan menuju pengakuan itu panjang dan sulit, tetapi pada tahun 1963 sang guru mendirikan Akademi Seni Kuchipudi dan melatih lebih dari 1000 siswa. Diantaranya adalah penari legendaris seperti Vyjanthimala, Yamini Krishnamurti, Manju Bagavi, Shobha Naidu, Hemma Malini, Kamadev dan lain-lain.

Vempatti Chinna Satyam telah mengadakan sekitar 3.000 konser di India dan luar negeri, menggubah sekitar 180 tarian solo dan mementaskan 17 drama tari. Selain itu, ia mensistematisasikan Kuchipudi dan memberikannya bentuk yang lebih sempurna tanpa mengurangi kemurnian murni tariannya.

Tujuan dari latihan yoga adalah perubahan dan peningkatan pribadi. Tugas pemain Kuchipudi tidak hanya menyatu dengan kekuatan dan energi yang lebih tinggi dari Alam Semesta, tetapi juga melibatkan penontonnya dalam tindakan ilahi ini.

Efek psikoterapi kuchipudi bukanlah mitos. Setelah menjadi penonton upacara suci, seseorang mengalami peningkatan semangat yang luar biasa dan peningkatan kesehatan yang signifikan. Itu sebabnya tidak ada kursi kosong di auditorium selama pertunjukan Padma. Dan setiap acara diakhiri dengan kemunculan para penggemar baru Kuchipudi yang ingin menemukan keharmonisan dalam jiwa, keluarga, bisnis favorit, sekaligus memahami seni menjadi Wanita yang patut mendapat perhatian Ilahi. Orang yang skeptis mungkin dengan malas tertawa - mereka berkata, ceritakan dongeng Anda kepada orang bodoh yang mudah tertipu!

Saya berlari ke kelas, memutar pinggul saya - dan Anda mendapatkan kesuksesan dalam hidup dalam paket renyah emas. Andai saja sesederhana itu. Dan orang yang skeptis akan benar sekali - dengan pendekatan ini kesuksesan tidak dijamin, karena orang yang skeptis hipotetis kita sudah cukup banyak melihat tarian pop dan, secara paradoks, membuat kesimpulan yang hampir benar. Musik pop India dan film tari, sebagai variannya, merupakan gema dari pemerintahan Mughal Besar, ketika filosofi agama dan etika terdalam dari tari tidak diperlukan di istana mewah penguasa feodal Muslim, yang utama (seperti yang baru Rusia, “untuk menjadikannya indah”). Sekarang ucapkan kata "yoga" kepada sepuluh wanita - setidaknya setengahnya akan mengernyitkan hidung karena jijik - ewww, tantra-mantra, membosankan... Tapi ucapkan "kuchipudi" - sama, setidaknya setengahnya akan berkata dengan penuh minat "mulai sekarang tolong, lebih jelasnya.” Untuk lebih detailnya, kunjungi gurunya. Dan untuk memahami esensi prosesnya, kita dapat mengatakan ini: Kuchipudi bukan sekadar tontonan anggun dan memesona yang memukau panggung, Kuchipudi adalah yoga, sejarah, teater, filsafat, dan kesehatan fisik dalam satu botol.

Kadang-kadang kita terkesan begitu terbiasa dengan abad ke-21 dengan kesetaraan, masyarakat sipil, dan perkembangan teknologi modern sehingga keberadaan strata sosial yang ketat dalam masyarakat dianggap mengejutkan.

Namun di India, masyarakat hidup seperti ini, termasuk dalam kasta tertentu (yang menentukan ruang lingkup hak dan kewajiban), sejak zaman sebelum zaman kita.

Varna

Awalnya masyarakat India dibagi menjadi empat kelas yang disebut “varna”; dan perpecahan ini muncul sebagai akibat dari dekomposisi lapisan komunal primitif dan berkembangnya ketimpangan properti.

Kepemilikan setiap kelas ditentukan semata-mata berdasarkan kelahiran. Bahkan dalam Hukum Manu India, Anda dapat menemukan penyebutan varna India berikut yang masih ada hingga saat ini:

• . Brahmana selalu menjadi strata tertinggi dalam sistem kasta dan kasta terhormat; sekarang orang-orang ini sebagian besar adalah pendeta, pejabat, guru;
• Kshatriya adalah pejuang. Tugas utama para ksatria adalah melindungi negara. Kini, selain bertugas di militer, perwakilan kasta ini dapat menduduki berbagai posisi administratif;
• Vaishya adalah petani. Mereka terlibat dalam peternakan dan perdagangan ternak. Pada dasarnya ini adalah keuangan, perbankan, karena para Waisya memilih untuk tidak berpartisipasi langsung dalam mengolah tanah;
• Sudra adalah anggota masyarakat yang kurang beruntung yang tidak mempunyai hak penuh; lapisan petani, yang pada awalnya berada di bawah kasta-kasta yang lebih tinggi lainnya.

Administrasi negara terkonsentrasi di tangan dua varna pertama. Dilarang keras berpindah dari satu varna ke varna lainnya; ada juga pembatasan pernikahan campuran. Anda dapat mempelajari lebih lanjut tentang ini dari artikel ““.

Meja kasta

Kasta

Secara bertahap, sistem kasta mulai terbentuk di India. Varna mulai terbagi menjadi beberapa kasta, dan setiap kasta memiliki profesi tertentu. Jadi, pembagian kasta mencerminkan pembagian kerja sosial. Hingga saat ini, di India terdapat kepercayaan yang sangat kuat bahwa dengan menaati semua aturan kasta dan tidak melanggar larangan, seseorang di kehidupan selanjutnya akan berpindah ke kasta yang lebih tinggi (dan siapa yang melanggar persyaratan akan diturunkan pangkatnya). tangga sosial).

Kasta di India modern

Kasta, sebagai organisasi sosial dalam masyarakat, ada di mana-mana di seluruh India, namun setiap daerah mungkin mempunyai kasta sendiri. Terlebih lagi, setiap kasta mempunyai banyak subkasta (jatis), sehingga jumlahnya tidak terhitung banyaknya.

Bahkan hal ini menyebabkan kasta tidak lagi diperhitungkan dalam sensus penduduk, karena setiap tahun jumlahnya semakin bertambah.

Misalnya ada kasta penjahit (Darzi), pembawa air (Jhinvar), pemulung (Bhangi) bahkan ada kasta brahmana yang hidup dari sedekah (Bhatra).

Tentu saja, sistem kasta di India modern sudah lama tidak lagi dianggap penting seperti pada zaman dahulu. Kini ada kecenderungan berkurangnya pengaruh kasta dan kelas sosial terhadap kehidupan penduduk negara tersebut.

Jika dulu hampir semuanya ditentukan oleh asal usul sosial, kini misalnya promosi jabatan dimungkinkan karena karakteristik, kemampuan, dan keterampilan individu, dan bukan hanya karena kelahiran.

· Maya
Puja · Mandir

Portal "Hinduisme"

Kasta(Port. casta, dari bahasa Latin castus - murni; Sansekerta jati)

Dalam arti luas - kelompok orang tertutup (klan), terisolasi karena kinerja fungsi sosial tertentu, pekerjaan turun-temurun, profesi, tingkat kekayaan, tradisi budaya, dll. Misalnya, - kasta perwira (dalam satuan militer dipisahkan dari tentara), anggota partai politik (terpisah dari anggota partai politik pesaing), agama dan juga minoritas nasional yang tidak terintegrasi (terpisah karena menganut budaya yang berbeda), kasta suporter sepak bola (terpisah dari suporter klub lain), penderita kusta (terpisah dari orang sehat karena penyakitnya).

Menurut beberapa ahli, kesatuan suku dan ras dapat dianggap sebagai suatu kasta. Kasta perdagangan, pendeta, agama, korporat, dan lainnya dikenal.

Fenomena masyarakat kasta terdapat di mana-mana pada tingkat tertentu, namun, sebagai suatu peraturan, istilah “kasta” secara keliru diterapkan terutama pada pembagian makhluk hidup tertua yang ada di anak benua India. varna. Kebingungan antara istilah “kasta” dan istilah “varna” tidak benar, karena hanya ada empat varna, dan kasta ( jati), bahkan dalam setiap varna, bisa ada banyak.

Hirarki kasta di India abad pertengahan: kasta tertinggi - pendeta dan pertanian militer - merupakan kelas penguasa feodal besar dan menengah; di bawah ini adalah kasta dagang dan riba; kemudian kasta pemilik tanah dari tuan tanah feodal kecil dan petani - anggota masyarakat penuh; bahkan lebih rendah lagi - sejumlah besar kasta petani, pengrajin dan pelayan yang tidak memiliki tanah dan kurang beruntung; Di antara kasta-kasta terakhir, lapisan paling bawah adalah kasta-kasta tak tersentuh yang tak berdaya dan paling tertindas.

Pemimpin India M.K. Gandhi berjuang melawan diskriminasi kasta, yang tercermin dalam doktrin agama, filosofis dan sosial-politik Gandhisme. Ambedkar mengemukakan gagasan egaliter yang lebih radikal, yang dengan tajam mengkritik Gandhi karena bersikap moderat dalam masalah kasta.

Cerita

Varna

Dari karya-karya sastra Sansekerta yang paling awal diketahui bahwa masyarakat yang berbicara dialek Arya pada periode awal pemukiman di India (kira-kira tahun 1500 hingga 1200 SM) sudah terbagi menjadi empat kelas utama, yang kemudian disebut “varna” (Sansekerta “ warna”) : Brahmana (pendeta), Kshatriya (prajurit), Waisya (pedagang, penggembala, dan petani) dan Sudra (pelayan dan buruh).

Selama awal Abad Pertengahan, varna, meskipun dipertahankan, dibagi menjadi beberapa kasta (jatis), yang semakin mengkonsolidasikan afiliasi kelas.

Umat ​​​​Hindu percaya pada reinkarnasi dan percaya bahwa mereka yang mengikuti aturan kasta mereka akan naik ke kasta yang lebih tinggi sejak lahir di kehidupan mendatang, sedangkan mereka yang melanggar aturan tersebut akan kehilangan status sosial.

Para peneliti dari Institute of Human Genetics di Universitas Utah mengambil sampel darah dari berbagai kasta dan membandingkannya dengan database genetik orang Afrika, Eropa, dan Asia. Analisis genetik komparatif pada garis ibu dan ayah, yang dilakukan terhadap lima ciri keturunan, memungkinkan untuk menyatakan secara wajar bahwa orang dari kasta yang lebih tinggi jelas lebih dekat dengan orang Eropa, dan kasta yang lebih rendah - dengan orang Asia. Di antara kasta yang lebih rendah, sebagian besar diwakili oleh orang-orang India yang menghuninya sebelum invasi Arya - penutur bahasa Dravida, bahasa Munda, bahasa Andaman. Percampuran genetik antar kasta disebabkan oleh fakta bahwa kekerasan seksual terhadap kasta yang lebih rendah, serta penggunaan pelacur dari kasta yang lebih rendah, tidak dianggap sebagai pelanggaran kemurnian kasta.

Stabilitas kasta

Sepanjang sejarah India, struktur kasta telah menunjukkan stabilitas luar biasa dalam menghadapi perubahan. Bahkan kebangkitan agama Budha dan pengadopsiannya sebagai agama negara oleh Kaisar Ashoka (269-232 SM) tidak mempengaruhi sistem kelompok turun-temurun. Berbeda dengan agama Hindu, agama Buddha sebagai sebuah doktrin tidak mendukung pembagian kasta, namun pada saat yang sama tidak menuntut penghapusan total perbedaan kasta.

Selama kebangkitan agama Hindu, yang mengikuti kemunduran agama Buddha, dari sistem empat varna yang sederhana dan tidak rumit, sistem berlapis-lapis yang kompleks tumbuh, yang membangun tatanan ketat pergantian dan korelasi kelompok sosial yang berbeda. Setiap varna dalam proses ini menentukan kerangka bagi banyak kasta endogami (jatis) yang independen. Baik invasi Muslim, yang berakhir dengan terbentuknya Kekaisaran Mughal, maupun berdirinya pemerintahan Inggris tidak mengguncang fondasi fundamental organisasi kasta dalam masyarakat.

Sifat kasta

Sebagai dasar pengorganisasian masyarakat, kasta merupakan ciri khas seluruh umat Hindu di India, namun sangat sedikit kasta yang ditemukan di mana-mana. Setiap wilayah geografis memiliki tangga kasta yang diurutkan secara ketat, terpisah dan independen, karena banyak dari kasta tersebut tidak ada padanannya di wilayah tetangga. Pengecualian terhadap peraturan daerah ini adalah jumlah kasta Brahmana, yang terwakili di wilayah yang luas dan di mana-mana menempati posisi tertinggi dalam sistem kasta. Pada zaman dahulu, makna kasta direduksi menjadi konsep derajat pencerahan yang berbeda, yaitu pada tahap apa orang yang tercerahkan berada, apa yang tidak diwariskan. Peralihan dari kasta ke kasta sebenarnya hanya terjadi di bawah pengawasan para tetua (orang-orang tercerahkan lainnya dari kasta tertinggi), dan perkawinan juga dilakukan. Konsep kasta hanya berkaitan dengan sisi spiritual dan oleh karena itu yang lebih tinggi tidak diperbolehkan menyatu dengan yang lebih rendah, untuk menghindari peralihan ke tingkat yang lebih rendah.

Kasta di India modern

Kasta di India sebenarnya tak terhitung jumlahnya. Karena setiap kasta dibagi menjadi banyak sub-kasta, tidak mungkin menghitung secara kasar jumlah unit sosial yang memiliki karakteristik minimum yang diperlukan jati. Kecenderungan resmi untuk meremehkan pentingnya sistem kasta telah menyebabkan hilangnya kolom terkait dalam sensus penduduk yang dilakukan sekali dalam satu dekade. Informasi jumlah kasta terakhir kali dipublikasikan pada tahun 1931 (3000 kasta). Namun angka ini belum tentu mencakup semua podcast lokal yang beroperasi sebagai kelompok sosial independen.

Dipercaya secara luas bahwa di negara bagian India modern, kasta telah kehilangan makna sebelumnya. Namun, perkembangan menunjukkan bahwa hal ini jauh dari kenyataan. Posisi yang diambil oleh INC dan Pemerintah India setelah kematian Gandhi masih kontroversial. Terlebih lagi, hak pilih universal dan perlunya para pemimpin politik untuk mendukung para pemilih memberi arti baru pada esprit de corps dan kohesi kasta internal. Konsekuensinya, kepentingan kasta menjadi faktor penting dalam kampanye pemilu.

Pelestarian sistem kasta dalam agama-agama lain di India

Kelambanan sosial telah menyebabkan adanya stratifikasi kasta di kalangan umat Kristen dan Muslim di India, meskipun hal ini merupakan anomali dari sudut pandang Alkitab dan Alquran. Kasta Kristen dan Muslim memiliki sejumlah perbedaan dengan sistem klasik India; mereka bahkan memiliki beberapa mobilitas sosial, yaitu kesempatan untuk berpindah dari satu kasta ke kasta lainnya. Dalam agama Buddha, kasta tidak ada (itulah sebabnya orang-orang India yang “tak tersentuh” sangat ingin masuk agama Buddha), tetapi kasta dapat dianggap sebagai peninggalan tradisi India bahwa dalam masyarakat Buddhis, identifikasi sosial lawan bicara sangatlah penting. Selain itu, meskipun umat Buddha sendiri tidak mengenal kasta, penutur agama India lainnya seringkali dapat dengan mudah menentukan dari kasta mana lawan bicara Buddhis mereka berasal dan memperlakukannya sesuai dengan kasta tersebut. Undang-undang India memberikan sejumlah jaminan sosial bagi “kasta yang dirugikan” di kalangan Sikh, Muslim, dan Buddha, namun tidak memberikan jaminan tersebut bagi umat Kristen yang merupakan perwakilan dari kasta yang sama.

Lihat juga

Yayasan Wikimedia.

2010.

Lihat apa itu “Sistem kasta” di kamus lain: Sistem kasta - (sistem kasta), suatu sistem stratifikasi sosial di mana masyarakat dikelompokkan menurut suatu definisi tertentu. peringkat. Pilihan K.s. dapat ditemukan di seluruh India. keagamaan tentang kamu, tidak hanya umat Hindu, tetapi juga di kalangan Jain, di kalangan Muslim, Bud. dan kristus... ...

Lihat apa itu “Sistem kasta” di kamus lain: Masyarakat dan budaya - - Stratifikasi sosial berdasarkan asal usul atau kelahiran sosial...

Buku referensi kamus untuk pekerjaan sosial

Epos India kuno Mahabharata memberi kita sedikit wawasan tentang sistem kasta yang lazim di India kuno. Selain empat ordo utama Brahmana, Kshatriya, Waisya dan Sudra, epos tersebut juga menyebutkan ordo lain yang terbentuk dari mereka... ... Wikipedia

Perang Ras Yucatan (juga dikenal sebagai Perang Kasta Yucatan di Yucatan) adalah pemberontakan suku Indian Maya di Semenanjung Yucatan (wilayah negara bagian Quintana Roo, Yucatan dan Campeche di Meksiko modern, serta di utara negara bagian tersebut. dari Belize)... ... Wikipedia

Masyarakat India terbagi dalam kelas-kelas yang disebut kasta. Perpecahan ini terjadi ribuan tahun yang lalu dan berlanjut hingga saat ini. Umat ​​​​Hindu percaya bahwa dengan mengikuti aturan yang ditetapkan dalam kasta Anda, di kehidupan berikutnya Anda dapat dilahirkan sebagai perwakilan dari kasta yang sedikit lebih tinggi dan lebih dihormati, dan menempati posisi yang jauh lebih baik dalam masyarakat.

Setelah meninggalkan Lembah Indus, bangsa Arya India menaklukkan negara di sepanjang Sungai Gangga dan mendirikan banyak negara bagian di sini, yang penduduknya terdiri dari dua kelas yang berbeda status hukum dan keuangan. Para pemukim baru Arya, para pemenang, merebut tanah, kehormatan, dan kekuasaan di India, dan penduduk asli non-Indo-Eropa yang kalah dijerumuskan ke dalam penghinaan dan penghinaan, dipaksa menjadi budak atau menjadi negara bergantung, atau, diusir ke dalam hutan dan pegunungan, mereka tinggal di sana dalam kelambanan memikirkan kehidupan yang miskin tanpa budaya apa pun. Hasil penaklukan Arya ini memunculkan asal usul empat kasta utama India (varna).

Para penduduk asli India yang takluk oleh kekuatan pedang mengalami nasib sebagai tawanan dan menjadi budak belaka. Orang-orang India, yang tunduk secara sukarela, meninggalkan dewa-dewa ayah mereka, mengadopsi bahasa, hukum dan adat istiadat para pemenang, mempertahankan kebebasan pribadi, tetapi kehilangan semua kepemilikan tanah dan harus hidup sebagai pekerja di perkebunan bangsa Arya, pelayan dan kuli angkut, di rumah orang-orang kaya. Dari mereka muncullah kasta Sudra. "Sudra" bukanlah kata Sansekerta. Sebelum menjadi nama salah satu kasta India, mungkin merupakan nama sebagian orang. Bangsa Arya menganggap rendah martabat mereka untuk mengadakan perkawinan dengan perwakilan kasta Sudra. Wanita sudra hanyalah selir di kalangan bangsa Arya. Seiring berjalannya waktu, perbedaan tajam dalam status dan profesi muncul di antara para penakluk Arya di India sendiri. Namun dalam kaitannya dengan kasta yang lebih rendah - penduduk asli yang berkulit gelap dan ditaklukkan - mereka semua tetap menjadi kelas yang memiliki hak istimewa. Hanya bangsa Arya yang berhak membaca kitab suci; hanya saja mereka ditahbiskan melalui upacara yang khidmat: benang suci ditempatkan pada Arya, membuatnya “terlahir kembali” (atau “lahir dua kali”, dvija). Ritual ini berfungsi sebagai pembedaan simbolis antara semua bangsa Arya dan kasta Sudra dan suku-suku asli yang dibenci yang diusir ke dalam hutan. Konsekrasi dilakukan dengan memasang tali yang dikenakan di bahu kanan dan diturunkan secara diagonal melintasi dada. Di antara kasta Brahmana, tali dapat dikenakan pada anak laki-laki berusia 8 hingga 15 tahun, dan terbuat dari benang katun; di kalangan kasta Kshatriya, yang menerimanya paling lambat pada tahun ke-11, dibuat dari kusha (pabrik pemintalan India), dan di kalangan kasta Waisya, yang menerimanya paling lambat pada tahun ke-12, terbuat dari wol.

Bangsa Arya yang "lahir dua kali" terbagi dari waktu ke waktu, menurut perbedaan pekerjaan dan asal usul, menjadi tiga golongan atau kasta, dengan beberapa kesamaan dengan tiga golongan di Eropa abad pertengahan: pendeta, bangsawan, dan kelas menengah perkotaan. Awal mula struktur kasta di kalangan bangsa Arya sudah ada sejak mereka hanya tinggal di lembah Indus: di sana, dari sebagian besar penduduk pertanian dan penggembala, para pangeran suku yang suka berperang, dikelilingi oleh orang-orang yang ahli dalam urusan militer, juga sebagai pendeta yang melakukan upacara pengorbanan, sudah menonjol. Ketika suku Arya pindah lebih jauh ke India, ke negara Sungai Gangga, energi militan meningkat dalam perang berdarah dengan penduduk asli yang dimusnahkan, dan kemudian dalam pertarungan sengit antar suku Arya. Hingga penaklukan selesai, seluruh rakyat sibuk dengan urusan militer. Hanya ketika kepemilikan damai atas negara yang ditaklukkan dimulai, berbagai pekerjaan menjadi mungkin untuk berkembang, kemungkinan untuk memilih di antara profesi yang berbeda muncul, dan tahap baru dalam asal usul kasta dimulai.

Kesuburan tanah India membangkitkan keinginan akan penghidupan yang damai. Dari sini, kecenderungan bawaan bangsa Arya dengan cepat berkembang, yang menurutnya lebih menyenangkan bagi mereka untuk bekerja dengan tenang dan menikmati hasil kerja mereka daripada melakukan upaya militer yang sulit. Oleh karena itu, sebagian besar pemukim (“vishes”) beralih ke pertanian, yang menghasilkan panen berlimpah, menyerahkan perjuangan melawan musuh dan perlindungan negara kepada para pangeran suku dan bangsawan militer yang dibentuk selama periode penaklukan. Kelas ini, yang bertani dan sebagian lagi menggembala, segera berkembang sehingga di kalangan bangsa Arya, seperti di Eropa Barat, kelas ini merupakan mayoritas penduduk. Oleh karena itu, nama Vaishya “pemukim”, yang awalnya merujuk pada semua penduduk Arya di daerah baru, mulai merujuk hanya pada orang-orang dari kasta ketiga, pekerja India, dan pejuang, ksatria dan pendeta, brahmana (“pendoa”), yang seiring waktu menjadi golongan yang mempunyai hak istimewa, menjadikan nama profesinya dengan nama dua kasta tertinggi.

Empat kelas India yang tercantum di atas menjadi kasta yang sepenuhnya tertutup (varna) hanya ketika Brahmanisme melampaui pelayanan kuno kepada Indra dan dewa alam lainnya - sebuah doktrin agama baru tentang Brahma, jiwa alam semesta, sumber kehidupan dari mana semua makhluk. berasal dan ke mana mereka akan kembali. Pengakuan iman yang direformasi ini memberikan kesucian agama pada pembagian bangsa India ke dalam kasta-kasta, khususnya kasta pendeta. Dikatakan bahwa dalam siklus bentuk kehidupan yang dilalui oleh segala sesuatu yang ada di muka bumi, Brahman merupakan wujud eksistensi tertinggi. Menurut dogma kelahiran kembali dan perpindahan jiwa, makhluk yang lahir dalam wujud manusia harus melalui keempat kasta secara bergantian: menjadi Sudra, Waisya, Ksatria, dan terakhir Brahman; setelah melewati bentuk-bentuk keberadaan ini, ia bersatu kembali dengan Brahma. Satu-satunya cara untuk mencapai tujuan ini adalah dengan seseorang, yang terus-menerus berjuang untuk ketuhanan, untuk secara tepat memenuhi segala sesuatu yang diperintahkan oleh para brahmana, untuk menghormati mereka, untuk menyenangkan mereka dengan hadiah dan tanda penghormatan. Pelanggaran terhadap Brahmana, yang dihukum berat di bumi, membuat orang jahat mendapat siksaan paling mengerikan di neraka dan terlahir kembali dalam wujud binatang yang dihina.

Keyakinan akan ketergantungan kehidupan masa depan pada masa kini merupakan pendukung utama pembagian kasta India dan pemerintahan para pendeta. Semakin tegas pendeta Brahman menempatkan dogma perpindahan jiwa sebagai pusat dari semua ajaran moral, semakin berhasil ia memenuhi imajinasi orang-orang dengan gambaran mengerikan tentang siksaan neraka, semakin besar kehormatan dan pengaruh yang diperolehnya. Perwakilan dari kasta tertinggi Brahmana dekat dengan para dewa; mereka mengetahui jalan menuju Brahma; doa, pengorbanan, perbuatan suci asketisme mereka memiliki kekuatan magis atas para dewa, para dewa harus memenuhi kehendak mereka; kebahagiaan dan penderitaan di kehidupan mendatang bergantung pada mereka. Tidak mengherankan bahwa dengan berkembangnya religiusitas di kalangan masyarakat India, kekuatan kasta Brahman semakin meningkat, tanpa kenal lelah memuji ajaran sucinya rasa hormat dan kemurahan hati terhadap kaum Brahmana sebagai cara paling pasti untuk memperoleh kebahagiaan, menanamkan pada diri raja bahwa penguasa adalah penguasa. wajib menjadikan Brahmana sebagai penasehat dan hakimnya, wajib memberi imbalan atas pengabdiannya dengan rezeki yang berlimpah dan pemberian yang saleh.

Agar kasta-kasta India yang lebih rendah tidak iri terhadap kedudukan istimewa para Brahmana dan tidak melanggarnya, maka dikembangkanlah doktrin dan dengan giat diberitakan bahwa bentuk-bentuk kehidupan semua makhluk telah ditentukan sebelumnya oleh Brahma, dan bahwa kemajuan melalui derajat-derajat. kelahiran kembali sebagai manusia hanya dapat dicapai melalui kehidupan yang tenang dan damai dalam posisi manusia tertentu, pelaksanaan tugas yang benar. Jadi, di salah satu bagian tertua Mahabharata dikatakan: “Ketika Brahma menciptakan makhluk, dia memberi mereka pekerjaan, masing-masing kasta kegiatan khusus: untuk brahmana - mempelajari Weda tinggi, untuk pejuang - kepahlawanan, bagi para vaishya - seni bekerja, bagi para sudra - kerendahan hati di hadapan bunga-bunga lainnya: oleh karena itu para Brahmana yang bodoh, pejuang yang tidak mulia, para Waisya yang tidak terampil, dan para Sudra yang tidak patuh patut disalahkan.” Dogma ini, yang menganggap setiap kasta, setiap profesi berasal dari Tuhan, menghibur mereka yang terhina dan dihina dalam hinaan dan kekurangan dalam kehidupan mereka saat ini dengan harapan akan perbaikan nasib mereka di masa depan. Dia memberikan pengudusan agama kepada hierarki kasta India.

Pembagian orang-orang ke dalam empat kelas, yang hak-haknya tidak sama, dari sudut pandang ini merupakan hukum yang kekal dan tidak dapat diubah, yang pelanggarannya merupakan dosa yang paling kriminal. Manusia tidak mempunyai hak untuk meruntuhkan batasan kasta yang dibuat oleh Tuhan sendiri di antara mereka; Mereka dapat mencapai perbaikan nasibnya hanya melalui ketaatan yang sabar. Hubungan timbal balik antara kasta-kasta India jelas ditandai dengan ajaran; bahwa Brahma menghasilkan Brahmana dari mulutnya (atau Purusha manusia pertama), Ksatria dari tangannya, Waisya dari pahanya, Sudra dari kakinya yang berlumuran lumpur, oleh karena itu hakikat alam bagi Brahmana adalah “kesucian dan kebijaksanaan. ”, bagi para Kshatriya itu adalah "kekuatan dan kekuatan", di antara para Waisya - "kekayaan dan keuntungan", di antara para Sudra - "pelayanan dan ketaatan". Doktrin asal usul kasta dari berbagai bagian makhluk tertinggi dituangkan dalam salah satu himne dari buku Rig Veda yang terakhir dan terkini. Tidak ada konsep kasta dalam lagu-lagu lama Rig Veda. Para Brahmana sangat mementingkan himne ini, dan setiap Brahmana yang beriman sejati membacanya setiap pagi setelah mandi. Himne ini adalah ijazah yang digunakan para Brahmana untuk melegitimasi hak-hak istimewa mereka, kekuasaan mereka.

Dengan demikian, masyarakat India dipimpin oleh sejarah, kecenderungan dan adat istiadat mereka untuk jatuh di bawah beban hierarki kasta, yang mengubah kelas dan profesi menjadi suku-suku yang asing satu sama lain, menenggelamkan semua aspirasi manusia, semua kecenderungan umat manusia. Ciri-ciri utama kasta Setiap kasta India memiliki ciri dan ciri unik, aturan hidup dan perilakunya masing-masing. Brahmana adalah kasta tertinggi Brahmana di India adalah pendeta dan pendeta di kuil. Kedudukan mereka dalam masyarakat selalu dianggap tertinggi, bahkan lebih tinggi dari kedudukan penguasa. Saat ini, perwakilan kasta Brahmana juga terlibat dalam pengembangan spiritual masyarakat: mereka mengajarkan berbagai praktik, menjaga kuil, dan bekerja sebagai guru.

Brahmana memiliki banyak larangan: Laki-laki tidak diperbolehkan bekerja di ladang atau melakukan pekerjaan kasar apa pun, tetapi perempuan boleh melakukan berbagai pekerjaan rumah tangga. Seorang wakil dari kasta pendeta hanya boleh menikah dengan orang seperti dirinya, tetapi sebagai pengecualian, pernikahan dengan seorang Brahman dari komunitas lain diperbolehkan. Seorang Brahmana tidak boleh memakan apa yang telah disiapkan oleh orang dari kasta lain; seorang Brahmana lebih memilih kelaparan daripada memakan makanan terlarang. Tapi dia bisa memberi makan perwakilan dari kasta mana pun. Beberapa brahmana tidak diperbolehkan makan daging.

Kshatriya - kasta prajurit

Perwakilan Kshatriya selalu menjalankan tugas tentara, penjaga, dan polisi. Saat ini, tidak ada yang berubah - para ksatria terlibat dalam urusan militer atau melakukan pekerjaan administratif. Mereka tidak hanya boleh menikah dengan kasta mereka sendiri: laki-laki boleh menikahi gadis dari kasta yang lebih rendah, tetapi perempuan dilarang menikah dengan laki-laki dari kasta yang lebih rendah. Ksatria boleh makan produk hewani, tapi mereka juga menghindari makanan terlarang.

Waisya Vaishya selalu menjadi kelas pekerja: mereka bertani, beternak, dan berdagang. Kini perwakilan Waisya bergerak di bidang ekonomi dan keuangan, berbagai perdagangan, dan sektor perbankan. Mungkin, kasta ini adalah yang paling teliti dalam hal asupan makanan: vaishya, tidak seperti orang lain, memantau persiapan makanan yang benar dan tidak akan pernah makan makanan yang terkontaminasi. Sudra - kasta terendah Kasta Sudra selalu berperan sebagai petani atau bahkan budak: mereka melakukan pekerjaan paling kotor dan paling berat. Bahkan saat ini, lapisan sosial ini adalah yang termiskin dan seringkali hidup di bawah garis kemiskinan. Para sudra bahkan bisa menikahi wanita yang sudah bercerai. Yang Tak Tersentuh Kasta tak tersentuh menonjol secara terpisah: orang-orang seperti itu dikucilkan dari semua hubungan sosial. Mereka melakukan pekerjaan paling kotor: membersihkan jalan dan toilet, membakar bangkai hewan, menyamak kulit.

Hebatnya, perwakilan kasta ini bahkan tidak diperbolehkan menginjak bayang-bayang perwakilan kelas atas. Dan baru belakangan ini saja mereka diperbolehkan memasuki gereja dan mendekati orang-orang dari kelas lain. Ciri-ciri Unik Kasta Memiliki seorang brahmana di lingkungan Anda, Anda dapat memberinya banyak hadiah, tetapi Anda tidak boleh mengharapkan imbalan apa pun. Brahmana tidak pernah memberi hadiah: mereka menerima, tapi tidak memberi. Dalam hal kepemilikan tanah, Sudra bahkan bisa lebih berpengaruh dibandingkan Waisya.

Sudra dari lapisan bawah praktis tidak menggunakan uang: mereka dibayar untuk pekerjaan mereka dengan makanan dan perlengkapan rumah tangga. Dimungkinkan untuk pindah ke kasta yang lebih rendah, tetapi tidak mungkin untuk mendapatkan kasta dengan pangkat yang lebih tinggi. Kasta dan modernitas Saat ini, kasta di India menjadi lebih terstruktur, dengan banyak subkelompok berbeda yang disebut jati. Pada sensus terakhir perwakilan berbagai kasta, terdapat lebih dari 3 ribu jati. Benar, sensus ini dilakukan lebih dari 80 tahun yang lalu. Banyak orang asing menganggap sistem kasta sebagai peninggalan masa lalu dan percaya bahwa sistem kasta tidak lagi berlaku di India modern. Faktanya, semuanya sangat berbeda. Bahkan pemerintah India tidak dapat mencapai konsensus mengenai stratifikasi masyarakat ini. Politisi secara aktif berupaya membagi masyarakat menjadi beberapa lapisan selama pemilu, dengan menambahkan perlindungan hak-hak kasta tertentu ke dalam janji pemilu mereka. Di India modern, lebih dari 20 persen penduduknya termasuk dalam kasta tak tersentuh: mereka harus tinggal di ghetto masing-masing atau di luar batas wilayah penduduknya. Orang-orang seperti itu tidak diperbolehkan memasuki toko, institusi pemerintah dan medis, atau bahkan menggunakan transportasi umum.

Kasta tak tersentuh memiliki subkelompok yang sangat unik: sikap masyarakat terhadapnya cukup kontradiktif. Mereka termasuk kaum homoseksual, waria, dan kasim yang mencari nafkah melalui prostitusi dan meminta koin kepada wisatawan. Tapi sungguh sebuah paradoks: kehadiran orang seperti itu di hari libur dianggap sebagai pertanda baik. Podcast luar biasa lainnya dari kaum tak tersentuh adalah Pariah. Ini adalah orang-orang yang sepenuhnya diusir dari masyarakat - terpinggirkan. Sebelumnya, seseorang bisa menjadi paria hanya dengan menyentuh orang tersebut, namun kini situasinya sedikit berubah: seseorang menjadi paria karena dilahirkan dari perkawinan antar kasta, atau dari orang tua paria.