A mari az egyetlen nép Európában, aki megőrizte a pogányságot - HALAN. Össz-oroszországi médiaprojekt "Orosz nemzet" - Oroszország összes etnikai csoportja, mint egyetlen orosz nemzet elválaszthatatlan része

A mari nép származásának kérdése máig vitatott. A híres finn nyelvész, M. Castren 1845-ben fogalmazott meg először tudományosan alátámasztott elméletet a mari etnogenezisről. A mariakat a krónikamértékekkel próbálta azonosítani. Ezt a nézőpontot T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov és sok más kutató támogatta és fejlesztette a 19. század második felében – a 20. század első felében. 1949-ben új hipotézist fogalmazott meg a neves szovjet régész, A. P. Szmirnov, aki arra a következtetésre jutott, hogy a Gorodets (közeli a mordvaiak) alapja, más régészek, O. N. Bader és V. F. Gening ezzel egy időben megvédték a Djakovszkijról szóló tézist. intézkedés) eredete a mari. Mindazonáltal a régészek már meggyőzően tudták bizonyítani, hogy a Merya és a Mari, bár rokonságban állnak egymással, nem ugyanaz az ember. Az 1950-es évek végén, amikor megkezdte működését az állandó mari régészeti expedíció, vezetői, A. Kh. Khalikov és G. A. Arkhipov elméletet dolgoztak ki a mari nép kevert Gorodec-Azelinszkij (Volga-Finn-Perm) alapjáról. Később G.A. Arkhipov ezt a hipotézist továbbfejlesztve, új régészeti lelőhelyek felfedezése és tanulmányozása során bebizonyította, hogy a mariak vegyes alapját a Gorodec-Dyakovo (Volga-Finn) komponens és a mari etnosz kialakulása uralja. század első felében kezdődött, általában a 9-11. században ért véget, és már ekkor kezdték két fő csoportra osztani a mari népcsoportot - a hegyi és réti marokra (az utóbbiak az előbbiekhez képest erősebben befolyásolták az azelin (permi nyelvű) törzsek). Ezt az elméletet általában támogatja a problémával foglalkozó régész tudósok többsége. V. S. Patrusev mari régész egy ettől eltérő feltételezést fogalmazott meg, amely szerint a mariak, valamint a merik és a muromok etnikai alapjainak kialakulása az Akhmilov-típusú népesség alapján történt. A nyelvi adatokra támaszkodó nyelvészek (I. S. Galkin, D. E. Kazantsev) úgy vélik, hogy a mari nép kialakulásának területét nem a Vetluzs-Vjatka folyóközben kell keresni, ahogy a régészek vélik, hanem délnyugatra, az Oka és a Szuroj között. . T.B. Nikitina tudós-régész, nemcsak a régészeti, hanem a nyelvészeti adatokat is figyelembe véve arra a következtetésre jutott, hogy a mari őshazája az Oka-Sura folyó Volga-i részén és Povetluzhie-ban található, és az előrenyomulás. keletre, Vjatkára, a VIII - XI. században fordult elő, amely során érintkezés és keveredés történt az azelin (permi nyelvű) törzsekkel.

A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredete

A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredetének kérdése szintén összetett és tisztázatlan. A „Mari” szó, a mari nép önnevének jelentését sok nyelvész az indoeurópai „mar”, „mer” kifejezésből eredezteti különféle hangváltozatokban (fordítva „férfi”, „férj”). ). A „Cheremis” szónak (ahogy az oroszok a marit hívták, és egy kicsit más, de hangzásilag hasonló magánhangzóban sok más népnél) sokféle értelmezése van. Ennek az etnonimának az első írásos említése (az eredeti „ts-r-mis”) a kazár kagán József levelében található, amelyet Hasdai ibn-Shaprut cordobai kalifa méltóságának írt (960-as évek). D.E. Kazantsev, a XIX. század történészét követve. G.I. Peretyatkovics arra a következtetésre jutott, hogy a „Cheremis” nevet a mariak a mordvai törzsek adták, és ezt a szót lefordítva azt jelenti: „a napos oldalon, keleten élő ember”. I. G. Ivanov szerint „Cheremis” „a csera vagy chora törzsből származó személy”, más szóval a szomszédos népek ezt követően kiterjesztették az egyik mari törzs nevét az egész etnikai csoportra. Az 1920-as és 1930-as évek eleji mari helytörténészek, F. E. Egorov és M. N. Yantemir változata széles körben népszerű, akik azt sugallták, hogy ez az etnonim a türk „harcos ember” kifejezésre nyúlik vissza. F.I. Gordeev, valamint I. S. Galkin, aki támogatta az ő verzióját, török ​​nyelvek közvetítésével védi meg azt a hipotézist, hogy a „Cheremis” szó eredete a „szarmata” etnonimából származik. Számos más változat is megfogalmazásra került. A „Cheremis” szó etimológiájának problémáját tovább bonyolítja, hogy a középkorban (a 17-18. századig) ez volt a név számos esetben nemcsak a mariak, hanem a mariak számára is. szomszédok – csuvasok és udmurtok.

Irodalom

További részletek: Svechnikov S.K. Módszertani kézikönyv "A mari nép története a 9-16. században" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C "Mari Institute of Education", 2005

A mari nép története az ókortól. 2. rész A mari nép származásának kérdése még mindig vitatott. A híres finn nyelvész, M. Castren 1845-ben fogalmazott meg először tudományosan alátámasztott elméletet a mari etnogenezisről. A mariakat a krónikamértékekkel próbálta azonosítani. Ezt a nézőpontot T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov és sok más kutató támogatta és fejlesztette a 19. század második felében – a XX. század első felében. 1949-ben új hipotézist fogalmazott meg a neves szovjet régész, A. P. Szmirnov, aki arra a következtetésre jutott, hogy a Gorodets (közeli a mordvaiak) alapja, más régészek, O. N. Bader és V. F. Gening ezzel egy időben megvédték a Djakovszkijról szóló tézist. intézkedés) eredete a mari. Mindazonáltal a régészek már meggyőzően tudták bizonyítani, hogy a Merya és a Mari, bár rokonságban állnak egymással, nem ugyanaz az ember. Az 1950-es évek végén, amikor megkezdte működését az állandó mari régészeti expedíció, vezetői, A. Kh. Khalikov és G. A. Arkhipov elméletet dolgoztak ki a mari nép kevert Gorodec-Azelinszkij (Volga-Finn-Perm) alapjáról. Később G.A. Arkhipov ezt a hipotézist továbbfejlesztve, új régészeti lelőhelyek felfedezése és tanulmányozása során bebizonyította, hogy a mariak vegyes alapját a Gorodec-Dyakovo (Volga-Finn) komponens és a mari etnosz kialakulása uralja. század első felében kezdődött, összességében a 9-11. században ért véget, és már ekkor kezdték két fő csoportra osztani a mari népcsoportot - a hegyi és a réti marokra (utóbbihoz képest az előbbiekre erősebben hatottak az azelin (permi nyelvű) törzsek). Ezt az elméletet általában támogatja a problémával foglalkozó régész tudósok többsége. V. S. Patrusev mari régész egy ettől eltérő feltételezést fogalmazott meg, amely szerint a mariak, valamint a merik és a muromok etnikai alapjainak kialakulása az Akhmilov-típusú népesség alapján történt. A nyelvi adatokra támaszkodó nyelvészek (I. S. Galkin, D. E. Kazantsev) úgy vélik, hogy a mari nép kialakulásának területét nem a Vetluzs-Vjatka folyóközben kell keresni, ahogy a régészek vélik, hanem délnyugatra, az Oka és a Szuroj között. . T.B. Nikitina tudós-régész, nemcsak a régészeti, hanem a nyelvészeti adatokat is figyelembe véve arra a következtetésre jutott, hogy a mari őshazája az Oka-Sura folyó Volga-i részén és Povetluzhie-ban található, és az előrenyomulás. keletre, Vjatkára, 8-11 században fordult elő, ezalatt az azelin (permi nyelvű) törzsekkel való érintkezés és keveredés történt. Az Azelinskaya kultúra a 3-5. századi régészeti kultúra a Volga-Vjatka folyón. V. G. Gening osztályozta, és az Azelinszkij temetőről kapta a nevét Azelino falu közelében, Malmyzh kerületben, Kirov régióban. A Pyanobor kultúra hagyományai alapján alakult ki. Az élőhelyeket települések és települések képviselik. Az egész gazdaság a szántóföldi gazdálkodásra, az állattenyésztésre, a vadászatra és a halászatra épül. A Buyskoe település (Buszkij Perevoz) 200 vaskapa és lándzsa kincset rejtett. A legtöbb kerek fenekű edényben bevágások vagy zsinórlenyomatok vannak. Földi temetők, inhumációs temetkezések, fejükkel északra tájolva. Női jelmez: zsinórral és halántékfüggőkkel ellátott sapka vagy corolla, nyaklánc, hrivnyák és karkötők, melllemezek, kötény, széles öv, gyakran epaulettszerű rögzítővel, rátétek és függő bojtok, különféle csíkok és medálok, cipők pántokkal. A férfiak temetkezései számos fegyvert tartalmaznak – lándzsákat, fejszét, sisakot, láncot és kardot. A mari törzsek elválasztásának végső folyamata a Kr.u. 6-7. század körül fejeződött be. A mari nép ősi legendája azt mondja, hogy egykor, az ókorban egy hatalmas óriás élt a Volga folyó közelében. Onarnak hívták. Olyan nagy volt, hogy megállt a Volga meredek lejtőjén, és a feje alig érte el az erdők fölé magasodó színes szivárványt. Ezért nevezik az ókori legendák a szivárványt Onar-kapunak. A szivárvány minden színben ragyog, olyan piros, hogy le sem lehet venni róla a szemét, és Onar ruhái még szebbek voltak: fehér inget a mellkasára hímeztek skarlátvörös, zöld és sárga selyemmel, Onárt bekötötték kék gyöngyökből készült öv, kalapján ezüst ékszerek csillogtak. Onar vadász volt, állatokat fogott, mézet gyűjtött a vadon élő méhektől. A fenevadat és az illatos mézzel teli oldalakat keresve messze ment otthonától, a kudotól, amely a Volga partján állt. Onarnak egy nap alatt sikerült meglátogatnia a Volgát, a Pizsmát és a Nemdát, amelyek a fényes Viche-be ömlenek, ahogyan a Vjatka folyót Mari nyelven nevezik. Emiatt nevezzük, a mariak, földünket a hős Onar földjének. Az ősi mariak tudatában ONARS az első lakos, aki felemelkedett a föld tengervizéből. Az ONARS rendkívüli magasságú és erős óriásemberek. Az erdők térdig értek. Az emberek a Mari hegyvidék sok dombját és tavat egy ősi óriás nyomának nevezik. És újra, akaratlanul is eszembe jutnak az ősi indiai legendák az asurákról - ősi emberek (a Föld bolygó első lakói) - az asurák, akik szintén óriások voltak - magasságuk 38-50 méter volt, később alacsonyabbak lettek - akár 7 méter (mint az atlantisziak). Az ősi orosz hős, Szvjatogor, akit az egész ősi orosz nép ősének tartanak, szintén asur volt. Maguk a marik Mari néven hívják népüket. A tudósok körében nyitott a származásuk kérdése. Az etimológia szerint a mari nép az ősi Mara istennő védelme alatt él. Mara befolyása a mari hiedelmekre erős. A mariakat Európa utolsó pogány népének tartják. A mari vallás a természet erőibe vetett hiten alapul, amelyet az embernek tisztelnie és tiszteletben kell tartania. Mari templomok - Szent ligetek. A Mari El Köztársaság területén körülbelül ötszázan élnek belőlük. A Szent Ligetben lehetséges az emberi érintkezés Istennel. A cseremisz (Mari) első írásos említése Jordán gótikus történetírónál található (6. század). Az elmúlt évek meséjében is szerepelnek. Ez idő tájt nyúlnak vissza az első említések az ősi marokhoz kapcsolódó törzsekről - Meshchera, Muroma, Merya, akik főleg a Vetluzhsky régiótól nyugatra éltek. Egyes történészek azt állítják, hogy a mari nép az ősi iráni isten, Mar nevéből kapta a „Mari” nevet, de az irániak között nem találkoztam ilyen istennel. De sok Mara nevű isten él az indoeurópai népeknél. Mara a nyugati és a keleti szláv hagyományok női mitológiai szereplője, amely a természet évszakos halálának és feltámadásának rítusaihoz kapcsolódik. Mara éjszakai démon, szellem a skandináv és szláv mitológiában, Mara a buddhizmusban egy démon, akit a művészettelenség, a szellemi élet halálának megtestesítőjeként személyesítenek meg. Mara istennő, aki teheneket gondoz a lett mitológiában. Egyes esetekben egybeesik Szűz Mária mitologizált képével. Ebből kifolyólag úgy gondolom, hogy a „Mari” név abból az időből származik, amikor az uráli és az indoeurópai népek egymás mellett éltek, vagy egyetlen nép volt (hiperboreaiak, boreaiak, biarmiak). A mari nép történetének egyes kutatói úgy vélik, hogy a mariak az ősi iráni törzsek és a csud törzsek keveredéséből származtak. Itt felmerül a kérdés: mikor történt ez? Sokáig ellenőriztem, mikor jelentek meg az irániak az ősi mariak területén, de nem találtam ilyen tényt. Volt kapcsolat az ókori iráni törzsekkel (szkíták, szarmaták), de sokkal délebbre, és az ősi mordvai törzsekkel volt kapcsolat, nem pedig a marokkal. Ebből kifolyólag úgy gondolom, hogy a mari nép a legősibb időkből kapta a „Mari” nevet, amikor az uráli népek és az indoeurópai népek (köztük a szlávok, baltok, irániak) éltek a közelben. És ezek a biarmiak, a boreaiak vagy akár a hiperboreai idők. Tehát beszéljünk tovább a mari nép történetéről. A 4. század 70-es éveiben Kelet-Európa déli részén megjelentek a hunok - nomád török ​​nyelvű nép (pontosabban sok nomád nép szövetsége volt, amelybe török ​​és nem török ​​népek egyaránt beletartoztak) . Megkezdődött a népvándorlás korszaka. Bár a hun törzsek szövetsége Kelet-Európa déli részén (főleg a sztyeppek mentén) haladt előre, ez az esemény az északi népek történelmére is hatással volt, így az ókori mari nép történetére is. A helyzet az, hogy az egyik ősi türk nép, a bolgárok (eleinte onoguroknak, utiguroknak, kutriguroknak hívták őket) is részt vettek a nomád törzsek áramlásában. Az ősi bolgár törzsek mellett további türk nyelvű törzsek, a szuvarok érkeztek az Észak-Kaukázus és a Don sztyeppéihez. A 4. századtól egészen az erős kazár állam kialakulásáig ezeken a helyeken a Fekete- és a Kaszpi-tenger közötti területen, valamint a Don és a Volga sztyeppéin számos különböző nomád törzs élt - alánok, akatsirok (hunok), maszkutok, barsilok. , onogurok, kutrigurok, utigurok) . A 8. század 2. felében a bolgárok egy része a Közép-Volga vidékére és a Káma alsó folyására költözött. Ott létrehozták Bulgária Volga államát. Kezdetben ez az állam a Kazár Kaganátustól függött. A bolgárok megjelenése a Káma alsó folyásánál oda vezetett, hogy az ősi mari törzsek által elfoglalt egyetlen területet két részre osztották. A Baskíria nyugati részén élő mariak jelentős része elzárva találta magát a mari lakhelyének fő területétől. Ezenkívül a bulgárok nyomására a mariak egy része északra költözött, és kiszorította az ősi udmurt törzseket (votyak), a mariak a Vjatka és a Vetluga folyók között telepedtek le. Tájékoztatásul tájékoztatom az olvasókat, hogy abban az időben a modern Vjatka földnek más neve volt - „Votskaya Zemlya” (a votyák földje). 863-ban az Észak-Kaukázusban és a Donban élt szuvarok egy része az arab inváziók hatására felment a Volgán a Közép-Volga vidékére, ahol a 10. században a Volga Bulgáriához kerültek, és felépítették a várost. a Suvar. Számos baskír történész szerint Bulgária Volga vidékén a szuvarok voltak a számbelileg túlnyomó etnikai csoport. Úgy tartják, hogy a modern csuvasok a szuvarok közvetlen leszármazottai. A 960-as években Volga Bulgária független állammá vált (mivel a Kazár Kaganátust a kijevi Szvjatoszlav herceg lerombolta). A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredetének kérdése szintén összetett és tisztázatlan. A „Mari” szó, a mari nép önnevének jelentését sok nyelvész az indoeurópai „mar”, „mer” kifejezésből eredezteti különféle hangváltozatokban (fordítva „férfi”, „férj”). ). A „Cheremis” szónak (ahogy az oroszok a marit hívták, és egy kicsit más, de hangzásilag hasonló magánhangzóban sok más népnél) sokféle értelmezése van. 960-as évek – ennek az etnonimának az első írásos említése (az eredeti „ts-r-mis”-ben) a kazár kagán József levelében található, amelyet Hasdai ibn Shaprut cordobai kalifa méltóságának írt. századi történész, G. I. Peretyatkovics nyomán D. E. Kazantsev arra a következtetésre jutott, hogy a „Cheremis” nevet a mariak a mordvai törzsek adták, és ez a szó fordításában „a napos oldalon, keleten élő személyt jelent. ” I. G. Ivanov szerint „Cheremis” „a csera vagy a chora törzsből származó személy”, más szóval az egyik mari törzs neve. A szomszédos népek ezt a nevet később az egész mari népre kiterjesztették. Az 1920-as és 1930-as évek eleji mari helytörténészek, F. E. Egorov és M. N. Yantemir változata széles körben népszerű, akik azt sugallták, hogy ez az etnonim a türk „harcos ember” kifejezésre nyúlik vissza. F.I. Gordeev, valamint I. S. Galkin, aki támogatta az ő verzióját, török ​​nyelvek közvetítésével védi meg azt a hipotézist, hogy a „Cheremis” szó eredete a „szarmata” etnonimából származik. Számos más változat is megfogalmazásra került. A „Cheremis” szó etimológiájának problémáját tovább bonyolítja, hogy a középkorban (a 17. és 18. századig) ez volt a név számos esetben nemcsak a mariak, hanem a mariak számára is. szomszédok – csuvasok és udmurtok. Például az iráni nyelvű törzsekkel kapcsolatos régészeti leletekről szóló „A mari nép története” című tankönyv szerzői azt írják, hogy a Volga településein nagy mennyiségű háziállat-csontot tartalmazó áldozati tűzrakást tártak fel. A tűzimádathoz és az isteneknek szánt állatok feláldozásához kapcsolódó szertartások később a mari és más finnugorok pogány kultuszának szerves részévé váltak. A napimádat az iparművészetben is megnyilvánult: a finnugor népek díszeiben előkelő helyet foglaltak el a kör és kereszt formájú szoláris (szoláris) jelek. Általánosságban elmondható, hogy minden ókori népnek voltak napistenei, és a Napot imádták, mint az élet forrását a Földön. Hadd emlékeztesselek még egyszer arra, hogy a szúrák (a Napból származó ősi istenek) az első emberek isteni tanítói voltak – az asurák. A Krisztus előtti első évezred végét a Mari Volga régióban a vas használatának kezdete jellemzi, főleg helyi nyersanyagokból - mocsári ércből. Ezt az anyagot nemcsak olyan szerszámok gyártására használták, amelyek megkönnyítették az erdők földterületek kivágását, szántóföldi művelést stb., hanem fejlettebb fegyverek gyártásához is. A háborúk egyre gyakrabban kezdődtek. Az akkori régészeti emlékek közül a legjellemzőbbek az erődített települések, amelyeket sáncok és árkok védenek az ellenségtől. A vadászó életmódhoz az állatok (szarvas, medve) és a vízimadarak széles körben elterjedt kultusza társul. A. G. Ivanov és K. N. Sanukov az ősi mariak letelepítéséről beszél. A mari nép ősi alapja, amely az első évezred elejére alakult ki, új hatásoknak, keveredéseknek és mozgásoknak volt kitéve. Ám az anyagi és szellemi kultúra főbb jellemzőinek folytonosságát megőrizték és megszilárdították, amit például a régészeti leletek: templomgyűrűk, melldíszelemek stb., valamint a temetési szertartás egyes jellemzői tanúsítanak. Az ókori etnikai formáló folyamatok a rokon és nem rokon törzsekkel való bővülő kapcsolatok és interakciók körülményei között zajlottak. E törzsek valódi neve ismeretlen maradt. A régészek konvencionális elnevezéseket adtak nekik annak a településnek a nevének megfelelően, amelynek közelében először feltárták és tanulmányozták emléküket. A törzsek társadalmi fejlődését tekintve ekkor kezdődött a primitív közösségi rendszer összeomlása és a katonai demokrácia időszaka. Az első évezred eleji „nagy népvándorlás” az erdőzóna és az erdőssztyepp határán élő törzseket is érintette. A Gorodets kultúra törzsei (ókori mordvai törzsek) a sztyeppei lakosok nyomására a Szúra és az Oka mentén észak felé vonultak a Volgáig, és elérték a bal partot, Povetluzhie-ban, majd onnan a Bolsaya Kokshagáig. Ugyanakkor Vjatkától az azeliniak behatoltak a Bolshaya és a Malaya Kokshaga folyók területére is. Kapcsolataik és hosszú távú kapcsolataik eredményeként az ősibb helyi lakosság részvételével nagy változások mentek végbe eredeti kultúrájukban. A régészek úgy vélik, hogy az 1. évezred második felében a gorodecek és azelin törzsek „kölcsönös asszimilációja” eredményeként alakultak ki az ősi mari törzsek. Ezt a folyamatot olyan régészeti emlékek bizonyítják, mint a Volga bal partján, Kozmodemyanszk-kal szemben lévő Ifjabb Ahmilovszkij temető, a Morkinszkij kerületben található Shor-Unzhinsky temető, a Kirov-vidék déli részén található Kubasevszkij-telep és mások, amelyek anyagokat tartalmaznak a Gorodets és Azelinsky kultúra. Mellesleg, az ősi Mari kialakulása két régészeti kultúra alapján előre meghatározta a hegyi és a réti Mari közötti kezdeti különbségeket (az előbbiben a Gorodets kultúra jellemzői voltak túlsúlyban, az utóbbiban pedig az Azelinskaya). Az ősi mari törzsek kialakulásának régiója és kezdeti élőhelye nyugaton és délnyugaton messze túlnyúlt a modern Mari El Köztársaság határain. Ezek a törzsek nemcsak a teljes Povetluga régiót és a Vetluga-Vyatka interfluence középső régióit foglalták el, hanem a Vetluga-tól nyugatra fekvő területeket is, amelyek az Unzha folyó területén a Meryan törzsekkel határosak; a Volga mindkét partján élőhelyük a Kazanka torkolatától az Oka torkolatáig terjedt. Délen az ősi mariak nemcsak a modern Gornomari régió földjeit foglalták el, hanem Észak-Csuvashiát is. Északon településük határa valahol Kotelnich város területén haladt át. Keleten a mariak Nyugat-Baskíria területét foglalták el. Az 1. és 2. évezred fordulóján, amikor az ókori mari nép alapvetően már kialakult, a rokon finnugor törzsekkel (kivéve legközelebbi szomszédjaikat - a mordvinokat és az udmurtokat) tulajdonképpen megszűnt a szoros kapcsolat, és meglehetősen szoros kapcsolatok alakultak ki a finnugor törzsekkel. korai törökök (suvarok és bolgárok), akik megszállták a Volgát. A mari nyelv már ettől az időtől (1. évezred közepétől) erős török ​​hatást tapasztalt. Az ősi mariak, akiknek már megvoltak a sajátos tulajdonságai, és bizonyos hasonlóságot tartottak a rokon finnugor néppel, komoly török ​​hatást tapasztaltak. A mari terület déli peremén a lakosság egyrészt asszimilálódott a bolgárokhoz, másrészt részben kiszorult északra. Megjegyzendő, hogy Kínában, Mongóliában és Európában egyes kutatók Attila birodalmának történetével foglalkozva a Közép-Volga vidékének finn nyelvű törzseit is bevonják a birodalomba. Véleményem szerint ez az állítás rendkívül téves volt. . A mariak klánrendszerének felbomlása az 1. évezred végén következett be, nemzetségi fejedelemségek alakultak ki, amelyeket választott vének irányítottak, majd később a mariak fejedelmei lettek, akiket omoknak hívtak. Helyzetüket kihasználva végül elkezdték megragadni a hatalmat a törzsek felett, saját költségükön gazdagodtak, és portyáztak szomszédaikra. Ez azonban nem vezethetett saját korai feudális állam kialakulásához. A mariak már etnogenezisük befejezésének szakaszában a török ​​keletről (Bulgária Volga-Káma állam) és a szláv államból (Kijevi Rusz) terjeszkedés tárgyává találták magukat. Dél felől a mariakat a volgai bolgárok, majd az Arany Horda és a Kazanyi Kánság támadta meg. Az orosz gyarmatosítás északról és nyugatról érkezett. A 11. század körül kialakult a Vetlya-Shangonsky kuguzstvo (Mari Vetluzhsky fejedelemség). Hogy megvédje határait a galicsi fejedelemség orosz előretöréseitől, megépült a Shanza erőd, amely később a Vetluga fejedelemség központja lett. A Shanza erődöt (ma Staro-Shangskoye falu a Sharya régióban) a mariak földjeik határára helyezték őrállásnak (szemnek), amely az oroszok előrenyomulását figyelte. A hely alkalmas volt a védekezésre, mivel három oldalán természetes erőd „falai” vannak: a Vetluga folyó magas parttal és mély szakadékok meredek lejtőkkel. A „shanza” szó a mari shentse (shenze) szóból származik, és szemet jelent. Északkelet-Rusz határa a 11. században közel került a mariak letelepedési területéhez. A Mari-földek meginduló gyarmatosítása békés és erőszakos volt. A Volga jobb partja mentén a mariak egészen Nyizsnyij Novgorodig éltek. Szúrától nyugatra ismertek az I. és II. Somovskoe Mari települések és a helynévadás. Van Cseremisszkoje-tó, két Cseremisszki falu és sok mari nevű falu – Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo stb. A mariak, akiket a mordvinok szorítottak, északra és keletre húzódtak vissza Surán túl. A mari törzsi elit megosztottnak bizonyult, egyes képviselőit az orosz fejedelemségek irányították, másik részük aktívan támogatta a bolgárokat (majd később a tatárokat). Ilyen körülmények között szó sem lehetett nemzeti feudális állam létrehozásáról. A mariak első említése az orosz írásos forrásokban a 12. század elejére nyúlik vissza. és Nestor szerzetes „Elmúlt évek meséjében” található. A krónikás felsorolja a szlávokkal szomszédos finnugor népeket, akik tisztelegnek Rusznak, megemlíti a cseremiszeket is: „A Beleozerón minden szürke, a Rosztovi tavon pedig merja, a Klescsina tavon pedig merja. És az Otse Retsa mentén, ahol a Volgába ömlik, a muromáknak van nyelvük, és a cseremisieknek, és a mordvaiaknak. Ez csak a szlovén nyelv orosz nyelven; tisztások, derevlyánok, nougorodci, polotszk, dregovicsi, észak, buzhanok, Zane sadosha a Bug mentén, majd a Velynians. És ezek más nyelvek, amelyek a rusznak tisztelegnek: csud, merja, ves, muroma, cseremisz, mordvai, perm, pechera, jam, litván, zimigola, kors, noroma, lib: ezek a saját nyelvük, a Afetov törzs stb. éjféli országokban él...” A 12. század elején Kai sangai herceg, tartva az orosz osztagoktól, megerősített várossá változtatta Shangát, és új várost épített magának, Khlynov Vetluga néven. Ebben az időben Konsztantyin Jaroszlavics galíciai herceg (Alekszandr Nyevszkij testvére) fegyverrel próbálta rákényszeríteni a Vetluga cseremiszeket, hogy engedelmeskedjenek Galicsnak, és „Zakamsky ezüsttel” fizessenek adót. De a cseremiszek megvédték függetlenségüket. A 12-16. században a mariak a jelenleginél egyértelműbben osztódtak helyi néprajzi csoportokra. Különbségek voltak az anyagi és szellemi kultúra, a nyelv és a gazdaság terén. Ezeket a települési terület sajátosságai és a különböző etnikai összetevők hatása határozta meg, amelyek részt vettek a mari nép egyes csoportjainak kialakulásában. Az etnográfiai csoportok közötti bizonyos különbségek régészetileg nyomon követhetők. A mari nyelv szerkezetének tanulmányozása is megerősíti a mari törzsek független és meglehetősen eltérő nyelvjárási társulásait. A Mari hegy a Volga jobb partján élt. Meadow Mari a Malaya Kokshaga folyótól keletre telepedett le. Kazannal kapcsolatban „alsó” és „közeli” cseremisznek is nevezték őket. Malaya Kokshagától nyugatra a Vetluga és Kokshai Mari élt, amelyeket a tudósok északnyugatinak is neveznek. Ezt már a kortársak is feljegyezték. A kazanyi krónikás, miután beszámolt a „réti cseremisekről”, így folytatja: „... abban a lugovoj országban Koksha és Vetluga cheremis található.” A Cseremisz és az 1565–1568-as Kazanról szóló írnokkönyv Kokshai és Meadow könyvekre oszlik. Az Urálban és a Kámában élt mariakat keleti vagy baskír néven ismerik. A 16. században egy másik mari csoport alakult ki, amely a sors akaratából messze nyugatra (Ukrajnában) kötött ki, a Chemeris néven. A mari társadalom törzsekre oszlott. Az egyik mari legenda több mint 200 klán és 16 törzs létezését jelzi. A törzsben a hatalom a vének tanácsáé volt, amely általában évente egyszer-kétszer ülésezett. Ott oldották meg az ünnepek, a nyilvános imarend, a gazdasági ügyek, a háború és a béke kérdéseit. A néphitből ismeretes, hogy 10 évente egyszer az összes mari törzs tanácsa összeült a közös érdekeket érintő kérdések megoldására. Ezen a tanácson történt a vadász-, halász- és vadászterületek újraosztása. A mariak pogány vallást vallottak, isteneik a természet szellemi erői voltak. A Kazany közelében élő mariak egy része, különösen a klán elit, a 16. században a szomszédos tatárok hatására tértek át az iszlám hitre, és később tatárokká váltak. Az ortodoxia elterjedt a nyugaton élő mariak körében. A mariak erdészetben, méhészetben, halászatban és vadászatban elfoglalt jelentős helyét az magyarázza, hogy valóban termékeny erdővidéken éltek. Határtalan sűrű vegyes őserdők foglalták el az egész Réti oldalt egy összefüggő masszívumban, összeolvadva a tajgával északon. A mari régió leírásakor a kortársak gyakran használtak olyan kifejezéseket, mint az „erdei támaszok”, „vadok”, „erdei sivatagok” stb. A mari erdőkben nagyon sokféle vad volt - medve, jávorszarvas, szarvas, farkas, róka, hiúz, hermelin, sable, mókus, nyest, hód, nyulak, sokféle madár, a folyók tele voltak halakkal. A mariak vadászata kereskedelmi jellegű volt, az eladásra szánt prémek kitermelésére összpontosított. A mari régészeti lelőhelyekről származó csontok vizsgálata azt mutatja, hogy ezek mintegy 50%-a prémes állatfajokhoz, főként hódhoz, nyesthez és sablehoz tartozik. A mariak kézműves termelést is létrehoztak. Ismerték a kovácsmesterséget és az ékszert, a famegmunkálást, a bőrcserzést és a fazekasságot. A mari nők len- és gyapjúruhát szőttek. A mariak faházakban, több házból álló kis falvakban laktak - ilems és települések - ruem. A települések a tározók partja mentén helyezkedtek el. Voltak árokkal, sáncokkal, palánkkal megerősített „erődök” és „erődök” is, amelyekbe katonai veszély esetén a mariak menekültek. Ezen erődök egy része közigazgatási és törzsi központ volt. A mari család nemessége volt, akiket az orosz források tízeseknek, pünkösdieknek, századosoknak és száz fejedelemnek neveznek. A tízszáz államforma az Arany Horda közigazgatási, fiskális és katonai célú szervezeti intézkedései eredményeként jött létre. Ez az államforma általában megfelelt a mariaknál már létező törzsi szervezetnek, ezért ők elfogadták. Maguk a marik a vezetőiket shÿdyvuynak, tócsának, luzhavuynak, luvuynak és kuguozának (kugyza) nevezték, ami azt jelenti, hogy „nagy mester, vén”. Mari zsoldoshadseregként működhetett az orosz fejedelmek egymás közötti viszályaiban, vagy egyedül vagy a bolgárokkal vagy tatárokkal szövetségben végrehajtott ragadozó portyákat orosz földeken. A bolgár és kazanyi uralkodók gyakran béreltek fel zsoldos harcosokat a mariak közül, és ezek a harcosok híresek voltak arról, hogy jól harcolnak. Rusz északi részén minden terület eleinte „Velikij Novgorod urának” volt alárendelve. Fiai, a lendületes Ushkuiniki, ismerték azt a vízi utat, amely összeköti a Volgát az északival, Vetlugán, Vokhmán, az Északi-Dvina és a Volga közötti kis portán, a Yug-folyón és az Északi-Dvinán keresztül. De az oroszok előrenyomulása északkelet felé évről évre folyamatosan gyorsult, és 1150-re az oroszok teljesen alárendelték őket hatalmuknak, és államukba foglalták a murom törzseket és a merja törzsek jelentős részét (a Kostroma régió nyugati részén). ). Az oroszok már behatoltak az Unzha partjára, de nem voltak a Felső-Vetluga völgyében (a Vetluga régióban). Az északi mariak, a cseremiszek még ott éltek. De északról a novgorodiak fokozatosan behatoltak erre a területre, a szuzdali és a nyizsnyij-novgorodi lakosok pedig behatoltak Vetluga déli területére. A 12. század végén mari fegyveres különítmények vettek részt a kosztromai és galíciai fejedelmek egymás közötti háborújában, segítve az egyik hadakozó fejedelmet. De nem tartott sokáig.

A cseremiszeket nem keresztelték meg és nem is metélik körül, ezért pogányok. Nyizsnyij Novgorod városa közelében élnek, a Volga mindkét partjának erdőiben, Vjatkától és Vologdától a Káma folyóig.

A Volga partján fekvő Vasziligorod városának közelében, amelyet csak fából épített Iván Vasziljevics cár, és amelyet a krími tatárok ellen katonákkal népesített be, a cseremisz tatárok is élnek, jóval Kazán felett. Az említett város mellett folyik a Sura folyó, amely korábban az orosz és a kazanyi régió határa volt.

Ezek az emberek gyors futók és jó íjászok. Őket is a tatárok közé sorolják, sajátos nyelvük van; Korábban a kazanyi királyok uralma alatt álltak.
Hazájukban kevés gabona terem, oda viszik és prémekre cserélik. Néhány cseremisz házban él, de a legtöbb sátorban vagy a mezőn. A férfiak elhagyják feleségüket, ha három éven belül nem szülnek gyermeket.

Ezek a népek az elismerés jeléül bizonyos ajándékokat adnak Királyi Felségüknek prémek formájában.

A cseremik nem használnak más fegyvert, kivéve az íjakat és a nyilakat. Hegyvidékre vagy Pogorszkijra és rétre vagy rétre oszthatók. Saját nyelvük van, és több mint 20 000 ember van. Valamennyien földművesek vagy vadászok, nagyon termékenyek, bár kelletlenül szülnek, valószínűleg azért, mert nagyon korán összejönnek, hiszen már 12-13 évesen összeházasodnak, főleg a gazdagok. Vadászathoz íjat és nyílvesszőt készítenek maguknak, amihez kutyát is használnak. A férfiak orosz parasztok módjára öltözve járnak körbe; nem ismerik sem a papot, sem az egyházat. Sok méz és állat van bennük; legtöbbjük pogány, de néhányan mohamedánok is; sok szekeret és lovat használnak. Nyugodtan és békében élnek, csak Stenka Razin hitehagyása idején, amikor legyőzték és kivégezték, nagy részük meghalt.

Olyan közeli hozzátartozókkal házasodnak össze, amennyit csak akarnak, vérfertőzés nélkül, Ceylon szigetének lakóit utánozva, mert e sziget igazi királya, Raja Sing fia, aki foganta őt legidősebb lányával, most újra feleségül vette a sziget lakóit. saját nővére. Ez egy jámbor ember, babonás törvényük szerint. A mézet edényekbe, edényekbe temetik a földbe: ott oxidálódik - és hamar megrészegülnek tőle. Sörük és vodkájuk is van; szeretnek káposztát és uborkát enni. Nincs köztük parázna, és a paráznaság közöttük olyan bűn, amiért ölnek. Szeretnek inni. Fákat és bálványokat imádnak, állatokat fafenyőoszlopokra helyeznek, elhagyják és így imádják őket. Nincs írásuk. Kazan környékén és közelében élnek. A bor ismeretlen számukra. Halottaikat elégetik vagy eltemetik, és néha a vízbe dobják. Két-három-négy feleséget vesznek: annyit, amennyit etetni tudnak.

Amikor esküt mondanak, egy darab kenyeret tesznek két szablya hegyére, és az esküt kimondó szájába adják; mások sós vizet isznak az eskü letételekor.

A férfiak az egész fejüket leborotválják, de a szakállukat nem.

A nők furcsa ruhát viselnek: széles ujjúak, mint a japánok, a varrásokat kék selyem szegélyezi, széles nadrágot viselnek, de felül nincs szoknya, fa kéregből készült cipők; van falapátjuk vagy fakalapjuk, amit a tetejére rögzítenek, s amely sapkaként szolgál, az övre kötve: gyöngyökkel vagy kígyókkal, csengettyűkkel, csengettyűkkel díszítik, homlokon, vállakon lógnak; hátul hosszú zárak vannak; réz- vagy ezüstpénzt ragasztanak a homlokra, mint ahogy Vjatkában, Királyi Felségeik városában a nők széles fakalapot viselnek a fejükön.

Van egy ilyen sajátosság: bár ezek a cseremik házakban élnek, még mindig nincsenek falvaik. Mindenki otthont épít magának az erdőben, olyan távol a többiektől, hogy fel sem tudják hívni egymást.

A cseremiszekről egy szomszéd helyről a következőket mondták írásban:

„A cseremisz népek települései Vasziligorodban kezdődnek, egy korábban létező várossal, amelyet az azonos nevű királyról neveztek el, és ő építette. A Volga mindkét partján, egészen Kazany városáig lakják ezt a területet. Többnyire kunyhókban élnek, napi táplálékuk sült vad és hal. Jó íjászok, és arra ösztönzik gyermekeiket, hogy gyakorolják az íjászatot. Azt mondják, hogy hitetlen, tolvaj és kegyetlen emberek, de egyébként jó jelleműek. Pogorszkijra és Rétre vannak osztva. Az előbbieket hegyeknek nevezik, mert a Volga hegyvidéki, vagy magas oldalát lakják, az utóbbiakat pedig az alföldről nevezték el, mivel a Volga bal oldalán, sík mezőkön élnek: ez egy erdős, fa. - gazdag, zsíros föld. Az előbbiek élelemhiány miatt ezekhez a rétekhez kényszerítik legeltetésre vagy hizlalásra jószágaikat. Ugyanazt a nyelvet beszélik.

A pogány cseremiszeknek a következő szokásaik vannak, amelyek alig különböznek a chirkassziak szokásaitól: gyermekeik féléves korukban nevet kapnak egy bizonyos napon, általában a szüleik. Nincs írott nyelvük és nincs szervezett vallásuk. A többség mégis elismeri és tiszteli az egy és halhatatlan jóságos Istent, akit néha segítségül hívnak, de nem kevésbé imádják a napot és a holdat, különösen tavasszal a napot, mert erejének és jótéteményének köszönhetően a föld, az állatok és az emberek tapasztalja meg a jóságot. És amikor éjszaka álmodnak néhány állatról, másnap imádkoznak hozzájuk. Amikor valakit egyszer megkérdeztek a Föld kezdetéről, azt válaszolta: „Tsjort snai”, ami azt jelenti: „Az ördög tudja”; Sőt, tovább kérdezték tőle, hogy ismerik-e az ördögöt, és azt válaszolta, hogy a cseremiszek nagyon jól ismerik: olyan szellem volt, aki sok kárt tudott okozni az embernek, és kárt okozott a cseremisznek, ha nem nyugtatják meg. őt megfelelő áldozatokkal.

Nyilvánvalóan bálványimádásuknak az áldozat volt a fő része, amint a következőkről számolnak be:

„Az áldozatnak bizonyos helyeken kell megtörténnie, mégpedig Kazántól délre 40 vertnyira, négy versszak egy mérföldnyire, a Nemda folyó melletti mocsár közelében, ahol ezek szerint az ördög uralkodik, és aki odajön ajándék nélkül. vagy áldozás most kiszárad, igen, olyan hamar úrrá lesz rajta a letargia, hogy alig ér haza. Onnan 10 vertra van egy másik, köztük híres víz, a Shoshma nevű víz, két hegy között fekszik. Csak két könyök mély, de soha nem fagy meg, bármilyen kemény is a tél. Itt, ahogy mondják, az ördög is él, és sokkal hatalmasabb és súlyosabb, mint az említett helyen, ezért a cseremiszek nagyon félnek tőle, és szentebbnek tartják, mint [aki együtt él] Nemdával, de Shoshma közelében nem lehet áldozatot hozni, és aki a cseremiszek közül túl közel jön ehhez a vízhez, vagy belelép, az hirtelen elesik és meghal, de ez nem árt az idegeneknek és a keresztényeknek.

Zsákmányuk ökrökből, tehenekből és juhokból áll; tűzön főzik a húst: a tűz közelében a póznákra feszítik a bőrt, majd az egyik kezükben egy edényt főtt hússal, a másikban egy tál mézet tartanak, majd a következő szavakat mondják: „Ez az, amit én áldozni Istennek, méltó lesz arra, hogy ezt elfogadja tőlem, és nekem adja.” erre az ökrökre, juhokra (ezre vagy bármire vágynak). Menj el, áldozat, és vidd Istenhez kérésemet.” Tűzbe dobják a húst, a kifeszített bőrt és a mézet. Ha egy gazdag ember meghal közöttük, rokonai és barátai a nevezett áldozati helyek közelében megeszik a legjobb lovát, és oda akasztják fel a ruháit.

Egyszerre annyi feleséget vesznek fel, amennyit akarnak és tudnak, még akkor is, ha ezek a nők rokonaik vagy nővéreik voltak, akiket annyit vesznek, amennyit akarnak és el tudnak tartani. A férfi ruházat hosszú kaftán és harisnya. Házasságban kopaszra borotválják a fejüket, a hajadonok hajcsomót hagynak a fejükön, és több copfba fonják őket. A szüleik által legjobban kedvelt gyerekek orrgyűrűt viselnek. A nők fedetlen arccal járnak, de durva ruhával és vászonnal letakarva; a gazdagok harisnyát és külső kaftánt hordanak, mint a férfiak, csak a fejüket kötik be gyakran fehér sállal. A menyasszony fején könyökig érő, szarv alakú díszt visel, melynek végén sokszínű selyembojt, közepén pedig csengő lóg.”
A fenti üzenet itt ér véget.

Úgy gondolják, hogy 1000 év után az emberek újra fel fognak támadni, amiben látszólag az ősi pitagoreusokat utánozzák. Ha valaki meghal, foglalkozásának megfelelően eltemetik. Ha paraszt volt, akkor több paraszti holmit helyeznek a feje fölé a sírra; ha méhészettel és mézzel élt - kaptár stb. A koporsóban lévő halottaknak kovakőt adnak, hogy tüzet rakhassanak vasárnapig, és fejszét is, hogy kunyhót építsenek.

Semmi közük a kereszténységhez vagy az Alkoranhoz, kivéve néhányan, akik mohamedánok, és néhányan, akik a moszkoviták erőfeszítéseinek köszönhetően elfogadták a kereszténységet. Mindegyikük alá van rendelve Királyi Felségeiknek. A hűségesküt a következőképpen teszik le: két kardot tesznek keresztbe az asztalra, és mindenki, aki esküdni készül, a kardkereszt alá hajtja a fejét, és így kap egy négyzet alakú kenyeret a kezéből. az orosz kancelláré, ami után visszaadja a fejét. A jelentés az, hogy a kardig, vagyis a halálig hűek lesznek a királyhoz, akitől tartást és kenyeret kapnak.

„Miatyánk” cseremisz nyelven

Miatyánk - Memnan uziu,
mint te - ilimazet
a mennyben. – Kiusuiluste,
megszentelt - volgusertes,
A neved tinin liumet
hadd jöjjön - eszközök,
A te királyságod – Tinin Vurduschu
Legyen meg a te akaratod - Tininjerek jerek ilies,
yako na – kusu i
mennyország – Kusiuluste,
és a földön. – i julnius,
Mindennapi kenyerünk - memnon kedzin Kinde,
Adj nekünk délután - puske malana ikelset,
És hagyd ránk – i kode malana
adósságaink memnon suiluk,
Ahogy mi is távozunk – kuse me kondena
adósainknak - malano tuirulisticzy,
És ne vezessen be minket – i tzurty memnon
a kísértésbe – i langoske,
hanem szabadíts meg minket – i utura memnon
a gonosztól – i Jalaez.

Ezek a cseremiszek a kalmakok, valamint a Krím kibékíthetetlen ellenségei.

Maginus földíró azt mondja a cseremisekről és mordvaiakról, hogy sűrű erdőkben élnek, házak nélkül, beszélik a saját nyelvüket, és vannak köztük mohamedánok, hogy a nők és a férfiak egyaránt gyorsan járnak, és jól lőnek íjászatot; esznek (mondja) mézet és vadat, és ritkán esznek kenyeret. Szőrös bőrbe öltöznek, és azt hiszik (vagyis azok, akik pogányok), hogy az embereknek [haláluk után] ugyanaz lesz, mint az állatoknak. Időnként állatokat áldoznak Istennek, amelyek bőrét pálcákra feszítik, és előtte szolgálatot hajtanak végre, egy tál mézet dobnak, amit aztán a kifeszített bőr közelében tűzbe öntenek; Imádkoznak az állatokért és mindenféle világi áldásért. Imádkoznak a naphoz és a holdhoz, és tisztelik azokat az állatokat és jószágokat, amelyekről éjszaka álmodoztak. Nyelvük eltér a többi tatár nyelvétől. Amikor eltemetnek egy halottat, felakasztják a ruháját egy fára, levágják a lovát, ha jómódú volt, és megeszik a folyóparton. Az ottani férfiak hosszú vászonkaftánt viselnek, és kopaszra borotválják a fejüket, de a hajadon férfiak hátul fonatot viselnek, amelyet néha megkötöznek. A nők durva fehér vászonruhát viselnek, és be van kötve a fejük." Maginus üzenete itt ér véget.

A Kassimov Hercegség itt, a szomszédban, az Oka partján fekszik. Az ott lakók nyelvileg és egyéb tekintetben is a tatár szokások felé hajlanak. A nők feketére festik a körmüket, és mezítláb járnak.

Egy odautazó perzsa kereskedő elmondása szerint a cseremiszek ruházata gyakran fehér durva szövetből készült, és orosz szövetkaftánt is hordanak. A férfiak és a nők ruházata szinte egyforma megjelenésű, így ruhájuk alapján nem lehet őket megkülönböztetni, csak a nőknek fedetlen a fejük, hátul van egy fonat, amelyre ló vagy tehén farkát kötik, ami az övbe bújtatva, amellyel férfiak és nők egyaránt fel vannak övezve. A lányok vékony, hat-nyolc hüvelyk széles, fehér gyalult fából készült deszkát viselnek, amely a homlok fölé három fesztávra emelkedik, enyhe előredőléssel. Ennek a táblának a tetejére fából és egyéb dolgokból faragott kis félholdak lógnak, amelyek lógnak, mozgásukkor hangot adnak, és ez díszül, örömmel szolgál számukra. Erdőben élnek, külön házakban. Amikor megszületik a gyermek, fát ültetnek, és gondoskodnak arról, hogy minden évben egy ágat rakjanak rá, így emlékeznek a gyermek életkorára, hiszen nem tud írni, olvasni, számolni. Egy fa alá, különösen a lányuknak ültetett fa alá, általában egy nagy agyagedényt temetnek a tövébe. Valami elkészített itallal megtöltjük, jól lezárjuk, a tetejét földdel letakarjuk, és a gyermek esküvőjéig zárva hagyjuk, amikor kinyitják, és a közös családok, rokonok mulattatására isszák. Ez az ital nagyon hűvös és erős, és mérgezést okoz. Semmilyen mesterséget nem értenek, lövöldöznek, horgásznak, vadásznak és egy kicsit szántanak.

Semmit sem tudnak Istenről vagy a Mennyországról, és azt sem tudják, mi az Univerzum, vagy mi történik benne; egyszerű gondolkodásúak és rosszak; az egész vallásuk abból áll, hogy tanácsot és segítséget kérnek néhány paptól, akik azt mondják, hogy tudják, hogyan kell varázsolni és konzultálni az ördöggel; ütnek néhány dobot, motyognak néhány szót, majd bejelentik, hogy ezt vagy azt az állatot le kell vágni – juhot, kecskét, tehenet vagy lovat –, a bőrt póznákra kell feszíteni és imádni. Igénytől függően egészséget, állatlétszám növelést, jó vadászatot, horgászatot, jó termést kérnek, mert minden elvárásuk a világi kényelemben és jólétben rejlik, ezért minden ház közelében lehet látni egy-egy kifeszített. bőr egy rúd végén, amit ez a nyomorult nép imád.

Ezek az emberek nagyon idős kort érnek el, és a szemtanúk elmondták, hogy 130 évesen láttak néhányat, és beszélgettek velük.

Nincs semmi szórakozásuk. Ezek a népek nem sokak: nyilvánvalóan vagy korábban költöztek, vagy kihaltak. Helységükön gyakran egyetlen ház sem található 10 mérföldön belül. A házak ugyanolyan típusúak és rosszak. A háztartási eszközökben a legfontosabb dolog a kazán.

Kutyával vadásznak, de tompa nyilakkal lőnek vadat és halásznak; ezen kívül rosszul készített hálóik vannak, amivel elkapják őket. Hordoznak íjat és nyilat, de egyáltalán nincs lőfegyverük; gyalogosan mozognak egyik helyről a másikra.

Kinézetre egyáltalán nem szépek, hanem csúnyák, de nem olyan lapos arcúak, mint a szamojédek: megjelenésükben a szamojédek és más emberek keresztezése.
Áruk vagy rakomány szállítására télen szánokkal, nyáron szekerekkel használnak rénszarvast.
Ezeken a részeken találhatók a legnehezebb fenyőfák, amelyek bárhol megtalálhatók.”
Itt ér véget az említett perzsa utazó beszámolója.

N. Witsen „Észak- és Kelet-Tartária, beleértve Európa és Ázsia északi és keleti részén található területeket”, 1692

Az embereknek ez a kategóriája besorolható finnugor népek. Különbözőképpen hívják őket marának, merenek és néhány más szóval. A Mari El Köztársaság az a hely, ahol ilyen emberek élnek. 2010-re mintegy 547 ezer ember van Mari, akinek a fele ebben a köztársaságban él. A Volga régió és az Urál régióiban és köztársaságaiban is találkozhat ennek a népnek a képviselőivel. A mari populáció elsősorban a Vjatka és a Vetluga folyók közötti területen halmozódik fel. Létezik besorolás erre az emberkategóriára. 3 csoportra oszthatók:
- hegy,
- rét,
- keleti.

Alapvetően az ilyen felosztás lakóhely alapján történik. Ám az utóbbi időben történt némi változás: a két csoport eggyé olvadt. A réti és a keleti mari kombináció alkotta a réti-keleti alfajt. Azt a nyelvet, amelyet ezek az emberek beszélnek, marinak vagy hegyi marinak hívják. Az ortodoxiát itt hitnek tekintik. A hagyományos mari vallás jelenléte a menoteizmus és a politeizmus kombinációja.

Történelmi hivatkozás

Az 5. században egy Jordan nevű gótikus történész azt mondja krónikájában, hogy a mariak és a gótok között kölcsönhatás volt. Az Arany Horda és a Kazanyi Kánság is magában foglalta ezeket az embereket. Elég nehéz volt csatlakozni az orosz államhoz, ezt a harcot akár véresnek is nevezhetjük.

A szuburális antropológiai típus közvetlenül kapcsolódik a marokhoz. Ezt az emberkategóriát csak a mongoloid komponens nagy része különbözteti meg az uráli faj klasszikus változatától. E nép antropológiai megjelenése az ősi uráli közösséghez tartozik.

Jellemzők a ruházatban

Az ilyen népek számára még hagyományos ruházat is volt. A tunika alakú szabás az erre a népre jellemző ingben látható. Tuvyrnak hívják. A nadrág, a yolash is szerves része lett ennek a nemzetiségnek az arculatának. Szintén kötelező tulajdonság a kaftán, más néven shovyr. Deréktörlő (sol) övezte a ruházatot, néha övet (ÿshto) használtak ehhez. A karimájú, szúnyoghálós vagy sapkás filckalap inkább a mari férfiakra jellemző. Nemezcsizmára, farcipőre vagy bőrcsizmára fa emelvényt (ketyrma) erősítettek. Az övfüggők jelenléte leginkább a nőkre jellemző. A gyöngyökből, cowrie-kagylókból, érmékből és kapcsokból álló díszítés – mindezt egy egyedi női jelmez eredeti díszítéséhez használták fel – lenyűgöző szépségű volt. A női kalapok az alábbiak szerint osztályozhatók:

Kúp alakú sapka nyakszirti lebenyvel;
-szarka,
-sharpan - fejtörölköző fejpánttal.

Vallási összetevő

Gyakran hallani, hogy a mari pogányok, és az utolsók Európában. Emiatt az európai és oroszországi újságírók jelentős érdeklődést mutatnak e nemzet iránt. A 19. századot az a tény jellemezte, hogy a mariak hitvilágát üldözték. Az imahelyet Chumbylat Kuryknak hívták. 1830-ban felrobbantották. De egy ilyen intézkedés nem hozott eredményt, mert a mariak fő értéke nem a kő volt, hanem a benne élő istenség.

Mari nevek

Erre a nemzetre jellemző a nemzeti nevek jelenléte. Később keveredtek a török-arab és a keresztény nevekkel. Például Aivet, Aimurza, Bikbai, Malika. A felsorolt ​​nevek nyugodtan a hagyományos mari nevekhez köthetők.

Az emberek meglehetősen felelősségteljesen kezelik az esküvői hagyományokat. A Soan Lupsh esküvői ostor kulcsfontosságú tulajdonság az ünneplés során. Az életút, amelyet az ifjú házasoknak meg kell majd járniuk, ez az amulett védi. A híres mariak közé tartozik Vjacseszlav Alekszandrovics Kiszlicin, aki Mari El 2. elnöke volt, Kolumbusz Valentin Krisztoforovics, aki költő, és sok más személyiség. A mariak iskolai végzettsége meglehetősen alacsony, amint azt statisztikai adatok is bizonyítják. Alekszej Fedorcsenko rendező 2006-ban készített egy filmet, amelyben a karakterek a mari nyelvet használják beszélgetésre.

Ennek a nemzetnek megvan a maga kultúrája, vallása és történelme, számos kiemelkedő alakja van különböző területeken és saját nyelve. Emellett sok mari szokás is egyedülálló manapság.

Közzétéve: csütörtök, 2014.02.20. - 07:53, Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mӓrӹ; korábban: orosz cseremisz, török ​​chirmis, tatár: marilar) - finnugorok Oroszországban, főleg a Mari El Köztársaságban. Ez ad otthont az összes Marinak körülbelül felének, 604 ezer embernek (2002). A megmaradt mariak a Volga-vidék és az Urál számos régiójában és köztársaságában vannak szétszórva.
A lakóhely fő területe a Volga és a Vetluga folyók között van.
A Mari három csoportja van: hegyvidéki (a Volga jobb és részben bal partján élnek Mari El nyugati részén és a szomszédos régiókban), rét (a mari nép többségét alkotják, elfoglalják a Volga-Vjatka folyót), keleti (alakult a Volga réti oldaláról Baskíriába és az Urálba települőktől ) - az utolsó két csoport a történelmi és nyelvi közelség miatt egy általánosított rét-keleti marivá egyesül. Az uráli család finnugor csoportjának mari (réti-keleti mari) és hegyi mari nyelven beszélnek. Az ortodoxiát vallják. A mari hagyományos vallás, amely a pogányság és az egyistenhit ötvözete, szintén régóta elterjedt.

Mari kunyhó, kudo, Mari otthona

Etnogenezis
A kora vaskorban a Volga-Káma vidékén kialakult az ananyin régészeti kultúra (Kr. e. 8-3. század), melynek hordozói a komi-zirják, komi-permják, udmurtok és mariak távoli ősei voltak. E népek kialakulásának kezdete az 1. évezred első felére tehető.
A mari törzsek kialakulásának területe a Volga jobb partja a Sura és Tsivil torkolatai között, valamint a szemközti bal part, valamint az alsó Povetluga régió. A mariak alapját az ananyok leszármazottai képezték, akik megtapasztalták a késői gorodec törzsek (a mordvaiak ősei) etnikai és kulturális hatását.
Erről a területről a mariak kelet felé telepedtek le egészen a folyóig. Vyatka és délen a folyóig. Kazankas.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

Az ókori mari kultúra (Meadow Mar. Akret Mari Cultures) a 6-11. századi régészeti kultúra, amely a mari etnosz kialakulásának és etnogenezisének korai időszakait jelzi.
A VI-VII. század közepén alakult ki. az Oka és a Vetluga folyók torkolata között élő finn nyelvű Nyugat-Volga népesség alapján. Az akkori fő műemlékek (Fiatal Ahmilovszkij, Bezvodnyinszkij temetők, Chorotovo, Bogorodszkoje, Odojevszkoje, Szomovszkij I., II., Vasilsurszkoje II., Kubasevszkoje és más települések) a Nyizsnyij Novgorod-Mari Volga régióban, Alsó- és Közép-Povetluzsiban, ill. a Bolsaya és a Malaya Kokshaga folyók medencéi. A 8-11. században a temetkezési helyek (Dubovszkij, Veszelovszkij, Kocserginszkij, Cseremisszkij temető, Nyizsnyaja Sztrelka, Jumszkij, Lopjalszkij), erődített települések (V. Vaszilsurszkoje, Izevszkoje, Emanajevszkoje stb.), Gora, Galan települések (Goran stb.) alapján. .) , az ókori mari törzsek elfoglalták a Közép-Volga vidékét a Sura és a Kazanka folyók torkolatai között, az Alsó- és Közép-Povetluga-vidéket, valamint a Közép-Vjatka jobb partját.
Ebben az időszakban következett be az egységes kultúra végleges kialakulása és a mari nép megszilárdulásának kezdete. A kultúrát egyedülálló temetési rítus jellemzi, amely a holttest lerakását és a holttest oldalra égetését ötvözi, az áldozati komplexumok nyírfakéreg dobozokba helyezett vagy ruhába csomagolt ékszerkészletek formájában.
Jellemzően rengeteg a fegyver (vaskard, fejsze, lándzsahegy, darts, nyilak). Vannak a munka és a mindennapi élet eszközei (vas keltbalták, kések, székek, agyag lapos fenekű dísztelen fazék- és korsó alakú edények, orsópörgők, babák, réz- és vaskanna).
Gazdag ékszerkészlet jellemzi (különféle hrivnyák, brossok, plakettek, karkötők, templomi gyűrűk, fülbevalók, gerinc medálok, „zajos” medálok, trepéz medálok, „bajuszos” gyűrűk, egymásra rakott övek, fejláncok stb.).

térkép a mari és finnugor törzsek településéről

Sztori
A modern mari ősök az 5. és 8. század között érintkeztek a gótokkal, majd később a kazárokkal és a Volga Bulgáriával. A 13. és 15. század között a mariak az Arany Horda és a Kazany Kánság részei voltak. A moszkvai állam és a kazanyi kánság közötti ellenségeskedés során a mariak mind az oroszok, mind a kazanyiak oldalán harcoltak. A Kazanyi Kánság 1552-es meghódítása után a korábban tőle függő mari földek az orosz állam részévé váltak. 1920. október 4-én az RSFSR-en belül kikiáltották a Mari Autonóm Kerületet, 1936. december 5-én pedig az Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságot.
A moszkvai államhoz való csatlakozás rendkívül véres volt. Három felkelés ismert - az úgynevezett cseremisz háborúk 1552-1557, 1571-1574 és 1581-1585.
A második cseremisz háború nemzeti felszabadító és antifeudális jellegű volt. A marinak sikerült felnevelnie a szomszédos népeket, sőt a szomszédos államokat is. A háborúban a Volga és az Urál régió összes népe részt vett, és voltak rajtaütések a krími és a szibériai kánságból, a Nogai Hordából, sőt Törökországból is. A második cseremisz háború közvetlenül Davlet-Girey krími kán hadjárata után kezdődött, amely Moszkva elfoglalásával és felgyújtásával ért véget.

Sernur folklór Mari csoport

A Malmizs fejedelemség a legnagyobb és leghíresebb mari protofeudális formáció.
Története az alapítókig nyúlik vissza, Altybai, Ursa és Yamshan mari hercegekig (14. század 1. fele-közepe), akik Közép-Vjatkából érkezve gyarmatosították ezeket a helyeket. A fejedelemség virágkora Boltush herceg uralkodása idején volt (XVI. század 1. negyede). A szomszédos Kityaka és Porek fejedelemségekkel együttműködve a cseremisz háborúk idején a legnagyobb ellenállást tanúsította az orosz csapatoknak.
Malmizs bukása után lakói Toktaush herceg, Boltush testvére vezetésével leszálltak a Vjatkára, és új településeket alapítottak Mari-Malmyzh és Usa (Usola)-Malmyzhka. Toktaush leszármazottai ma is ott élnek. A fejedelemség több független kisebb hűbéresre bomlott, köztük Burtekre.
Fénykorában Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Orosz és Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor és Siziner tartozott hozzá. Az 1540-es évekre Baltasy, Yangulovo, Arbor és Siziner területét elfoglalták a tatárok.

Az Izmarinszkij fejedelemség (Pizhansky fejedelemség; rét márc. Izh Mari kugyzhanys, Pyzhanyu kugyzhanysh) az egyik legnagyobb mari protofeudális képződmény.
Az északnyugati mariak alkották a 13. században a mari-udmurt háborúk eredményeként meghódított udmurt területeken. Eredeti központja Izsevszk település volt, amikor a határok északon elérték a Pizsma folyót. A XIV-XV. században a mariakat az orosz gyarmatosítók kiszorították északról. Az orosz befolyás, a kazanyi kánság és az orosz közigazgatás megjelenésével szembeni geopolitikai ellensúly bukásával a fejedelemség megszűnt. Az északi rész a Jaranszkij körzet Izhmarinskaya volost része lett, a déli rész - mint a kazanyi körzet Alat út Izhmarinskaya volostja. A jelenlegi Pizhansky körzet mari lakosságának egy része még mindig Pizsankától nyugatra él, Mari-Oshaevo falu nemzeti központja körül csoportosulva. A helyi lakosság körében gazdag folklórt jegyeztek fel a fejedelemség fennállásának időszakából - különösen a helyi hercegekről és a hős Shaevről.
Ez magában foglalta az Izh, Pizhanka és Shuda folyók medencéiben lévő területeket, amelyek területe körülbelül 1 ezer km². Fővárosa Pizsanka (az orosz írott forrásokban csak a templom építésétől, 1693-tól ismert).

Mari (Mari emberek)

Etnikai csoportok
Mountain Mari (hegyi mari nyelv)
Erdő Mari
réti-keleti mari (réti-keleti mari (mari) nyelv)
Réti Mari
Keleti Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur, vagy Sylven, Mari
Felső-Ufa, vagy Krasznoufimszkij, Mari
Északnyugati Mari
Kostroma Mari

Mountain Mari, Kuryk Mari

A hegyi mari nyelv a hegyi mari nyelv, a mari nyelv hegyi dialektusán alapuló irodalmi nyelv. A beszélők száma 36 822 (2002-es népszámlálás). Elterjedt Mari El Gornomarijszkij, Jurinszkij és Kilemarszkij körzeteiben, valamint a Kirov régió Nyizsnyij Novgorod Voskresensky és Yaransky kerületében. A mari nyelvek elterjedésének nyugati régióit foglalja el.
A hegyi mari nyelv a réti-keleti mari és az orosz nyelv mellett a Mari El Köztársaság egyik hivatalos nyelve.
A „Zherӓ” és a „Yӓmdӹli!” újságok hegyi mari nyelven jelennek meg, az „U Sem” irodalmi folyóirat sugárzik, és a hegymari rádió sugároz.

Szergej Chavain, a mari irodalom megalapítója

A réti-keleti mari a mari népcsoport általánosított elnevezése, amely magában foglalja a történelmileg kialakult réti és keleti mari népcsoportokat, amelyek a hegyvidéki marival ellentétben egyetlen réti-keleti mari nyelvet beszélnek, saját regionális sajátosságokkal. akik a saját hegyi mari nyelvüket beszélik.
A réti-keleti mariak alkotják a mari nép többségét. Ez a szám egyes becslések szerint mintegy 580 ezer fő a több mint 700 ezer mariból.
A 2002. évi összoroszországi népszámlálás szerint az oroszországi 604 298 mariból összesen 56 119 ember (ebből 52 696 Mari Elben) vallotta magát réti-keleti marinak, akik közül „réti mari” ” (Olyk Mari) - 52 410 fő, tulajdonképpeni „réti-keleti mariként” - 3 333 fő, „keleti mariként” (keleti (uráli) mari) - 255 fő, ami általánosságban beszél a kialakult hagyományról (elkötelezettség) hogy a nép egyetlen nevén – „Mari” – nevezzék magukat.

keleti (uráli) mari

Kungur, vagy Sylven, Mari (Mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) a mari néprajzi csoport Oroszország Perm régiójának délkeleti részén. A kungur marik az uráli marihoz tartoznak, akik viszont a keleti marokhoz tartoznak. A csoport nevét a Perm tartomány egykori Kungur körzetéről kapta, amely az 1780-as évekig magában foglalta azt a területet, ahol a 16. század óta a mariak letelepedtek. 1678-1679-ben A Kungur járásban már 100 mari jurta volt, 311 fős férfi lakossággal. A 16-17. században Mari települések jelentek meg a Sylva és az Irén folyók mentén. A mariak egy részét ezután a nagyobb számban jelenlévő oroszok és tatárok asszimilálták (például Oshmarina falu a Kungur-vidéki Naszadszkij falutanácsban, egykori mari falvak az Ireni felső folyása mentén stb.). A kungur marik részt vettek a régió Suksun, Kishert és Kungur régióinak tatárjainak megalakításában.

Temetési rituálé a mariak körében _________________________

Mari (Mari emberek)
Északnyugati Mari- a mari néprajzi csoport, amely hagyományosan a Kirov régió déli régióiban, Nyizsnyij Novgorod északkeleti régióiban él: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky és Sharangsky. A túlnyomó többség erős oroszosításon és keresztényesítésen ment keresztül. Ugyanakkor a Voskresensky kerületben található Bolshaya Yuronga falu, a tonsajevszkiji Bolshie Ashkaty falu és néhány más mari falu közelében megmaradtak a mari szent ligetek.

a mari hős Akpatyr sírjánál

Az északnyugati mariak feltehetően egy mari csoport, akiket az oroszok Meryának neveztek a helyi Märӹ önnévből, ellentétben a rét Mari önnevével - Mari, aki a krónikákban Cheremis néven szerepelt - a török ​​csirmeszből.
A mari nyelv északnyugati dialektusa jelentősen eltér a réti nyelvjárástól, ezért a Joskar-Olában megjelent mari nyelvű irodalmat az északnyugati mariak rosszul értik.
Sharanga faluban, a Nyizsnyij Novgorod régióban található a mari kultúra központja. Ezenkívül a Nyizsnyij Novgorod régió északi régióinak regionális múzeumaiban az északnyugati Mari eszközök és háztartási cikkek széles körben képviseltetik magukat.

a szent Mari ligetben

Település
A mariak nagy része a Mari El Köztársaságban él (324,4 ezer ember). Jelentős része a Kirov és Nyizsnyij Novgorod régió Mari területén él. A legnagyobb mari diaszpóra a Baskír Köztársaságban található (105 ezer fő). Ezenkívül a mariak tömören élnek Tatár (19,5 ezer ember), Udmurtia (9,5 ezer ember), Sverdlovsk (28 ezer ember) és Perm (5,4 ezer fő), Hanti-Manszijszk Autonóm Okrug, Cseljabinszk és Tomszk régiókban. Élnek még Kazahsztánban (4 ezer, 2009 és 12 ezer, 1989), Ukrajnában (4 ezer, 2001 és 7 ezer, 1989), Üzbegisztánban (3 ezer, 1989 G.).

Mari (Mari emberek)

Kirov régió
2002: részvények száma (a régióban)
Kilmezsky 2 ezer 8%
Kiknursky 4 ezer 20%
Lebyazhsky 1,5 ezer 9%
Malmizsszkij 5 ezer 24%
Pizhansky 4,5 ezer 23%
Sanchursky 1,8 ezer 10%
Tuzhinsky 1,4 ezer 9%
Urzhumsky 7,5 ezer 26%
Szám (Kirov régió): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropológiai típus
A mariak az Urál alatti antropológiai típushoz tartoznak, amely a mongoloid komponens észrevehetően nagyobb arányában tér el az uráli faj klasszikus változataitól.

Marie vadászat a 19. század végén

Ünnepi előadás a mariak között______

Nyelv
A mari nyelvek az uráli nyelvek finnugor ágának finnugor csoportjába tartoznak.
Oroszországban a 2002-es összoroszországi népszámlálás szerint 487 855 ember beszél mari nyelven, köztük a mari (réti-keleti mari) - 451 033 fő (92,5%) és a hegyi mari - 36 822 fő (7,5%). Az oroszországi 604 298 mari közül 464 341 fő (76,8%) beszél mari nyelvet, 587 452 fő (97,2%) oroszul, vagyis elterjedt a mari-orosz kétnyelvűség. A Mari Elben élő 312 195 mari közül 262 976 fő (84,2%) beszél mari nyelvet, köztük a mari (réti-keleti mari) - 245 151 fő (93,2%) és a hegyi mari - 17 825 fő (6,8%); Oroszok - 302 719 fő (97,0%, 2002).

Mari temetési szertartás

A mari nyelv (vagy réti-keleti mari) a finnugor nyelvek egyike. A mariak között elterjedt, főként a Mari El Köztársaságban és Baskíria területén. A régi neve „cseremisz nyelv”.
Ezeknek a nyelveknek a finnupermi csoportjába tartozik (a balti-finn, számi, mordvai, udmurt és komi nyelvekkel együtt). A Mari El mellett a Vjatka folyó medencéjében és keletebbre, az Urálig is elterjedt. A mari (réti-keleti mari) nyelvben több dialektust és nyelvjárást különböztetnek meg: rét, kizárólag a réti parton (Joskar-Ola közelében) elterjedt; valamint az úgynevezett réttel szomszédosakat. keleti (uráli) dialektusok (Baskortostánban, Szverdlovszki régióban, Udmurtiában stb.); A réti mari nyelv északnyugati dialektusát Nyizsnyij Novgorodban és a Kirov és Kostroma régió egyes területein beszélik. Külön kiemelkedik a hegyi mari nyelv, amely elsősorban a Volga hegyvidéki jobb partján (Kozmodemyansk közelében) és részben a bal partján - Mari El nyugati részén - elterjedt.
A réti-keleti mari nyelv a hegyi mari és az orosz nyelv mellett a Mari El Köztársaság egyik hivatalos nyelve.

Hagyományos mari ruházat

A mariak fő ruházata tunika alakú ing (tuvir), nadrág (yolash), valamint kaftán (shovyr) volt, minden ruhát deréktörlővel (solyk), néha övvel (ÿshto) öveztek. .
A férfiak viselhettek karimás filckalapot, sapkát és szúnyoghálót. A cipő bőrcsizma volt, később pedig nemezcsizma és farcipő (az orosz viseletből kölcsönözve). A mocsaras területeken való munkához fa emelvényeket (ketyrma) rögzítettek a cipőkre.
A nőknek közönséges derékfüggők voltak – gyöngyökből, cowrie-kagylókból, érmékből, kapcsokból stb. készült dekorációk. Háromféle női fejdísz is létezett: kúp alakú sapka nyakszirti pengével; soroka (az oroszoktól kölcsönzött), sharpan - fejtörölköző fejpánttal. A mordvai és udmurt fejdíszhez hasonló a shurka.

Közmunka a mariak körében__________

Mari ima, Surem ünnep

Vallás
Az ortodoxián kívül a maroknak van saját pogány tradicionális vallásuk, amely ma is megőriz bizonyos szerepet a spirituális kultúrában. A Mari hagyományos hitük iránti elkötelezettsége nagy érdeklődést mutat az európai és oroszországi újságírók körében. A mariakat még „Európa utolsó pogányainak” is nevezik.
A 19. században üldözték a pogányságot a mariak körében. Például 1830-ban a Szent Szinódustól fellebbezést kapott belügyminiszter utasítására felrobbantották az imahelyet - Chumbylat Kurykot, de érdekes módon a Chumbylat kő megsemmisítése nem történt meg. a kívánt hatást az erkölcsökre, mert a cseremiszek nem a követ, hanem az itt lakót imádták az istenségnek.

Mari (Mari emberek)
Mari hagyományos vallás (Mar. Chimarii yula, Mari (marla) hit, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy és más helyi és történelmi névváltozatok) a mari népi vallás, amely a mari mitológián alapul, az egyistenhit hatására módosult. Egyes kutatók szerint az utóbbi időben – a vidéki területek kivételével – újpogány jellege van. A 2000-es évek eleje óta a Mari El Köztársaság több helyi és egyesítő regionális központosított vallási szervezeteként szervezeti megalakítás és bejegyzés történt. Először került hivatalosan egyetlen felekezeti név, a Mari Traditional Religion (Mar. Mari Yumiyula).

Nyaralás a mariak között ____________________

A mari vallás a természet erőibe vetett hiten alapul, amelyet az embernek tisztelnie és tiszteletben kell tartania. A monoteista tanítások elterjedése előtt a mariak sok Yumo néven ismert istent tiszteltek, miközben elismerték a Legfelsőbb Isten (Kugu-Yumo) elsőbbségét. A 19. században a pogány hiedelmek, szomszédaik monoteista nézeteinek hatására megváltoztak, és létrejött az Egy Isten Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Egy Fényes Jó Nagy Isten) képe.
A mari hagyományos vallás követői vallási szertartásokat, tömeges imákat végeznek, jótékonysági, kulturális és oktatási rendezvényeket tartanak. Oktatják és nevelik a fiatal generációt, vallásos irodalmat adnak ki és terjesztenek. Jelenleg négy kerületi vallási szervezet van bejegyezve.
Az imaösszejövetelek és a tömeges imák a hagyományos naptár szerint zajlanak, mindig figyelembe véve a hold és a nap helyzetét. A nyilvános imákat általában szent ligetekben (kusoto) tartják. Az imát onaeҥ, kart (kart kugyz) vezeti.
G. Jakovlev rámutat, hogy a réti Marinak 140 istene van, a Mari hegynek pedig körülbelül 70. Azonban ezek közül az istenek egy része valószínűleg helytelen fordítás miatt keletkezett.
A főisten Kugu-Yumo - a Legfelsőbb Isten, aki az égen él, az összes mennyei és alsóbb isten élén. A legenda szerint a szél a lehelete, a szivárvány az íja. Szintén megemlítik Kugurakot - „idősebbet”, akit néha a legfőbb istenként is tisztelnek:

Mari íjász vadászaton – 19. század vége

Más istenek és szellemek a mariak között:
Purysho a sors istene, minden ember jövőbeli sorsának varázslója és megteremtője.
Azyren - (márc. „halál”) - a legenda szerint egy erős ember formájában jelent meg, aki a következő szavakkal közeledett a haldoklóhoz: „Eljött a te időd!” Sok legenda és mese szól arról, hogy az emberek hogyan próbálták kijátszani.
Shudyr-Shamych Yumo - a csillagok istene
Tunya Yumo - a világegyetem istene
Tul he Kugu Yumo - a tűz istene (talán csak a Kugu-Yumo attribútuma), szintén Surt Kugu Yumo - a tűzhely "istene", Saksa Kugu Yumo - a termékenység "istene", Tutyra Kugu Yumo - a " köd és mások istene – inkább Összességében ezek egyszerűen a legfelsőbb isten attribútumai.
Tylmache - az isteni akarat beszélője és lakájája
Tylze-Yumo - a Hold istene
Uzhara-Yumo - a hajnal istene
A modern időkben az istenekhez imádkoznak:
Poro Osh Kugu Yumo a legfelsőbb, legfontosabb isten.
Shochinava a születés istennője.
Tuniambal sergalysh.

Sok kutató Keremetyát tekinti Kugo-Yumo antipódjának. Meg kell jegyezni, hogy a Kugo-Yumo és Keremet áldozati helyek külön vannak. Az istenségek imádatának helyeit Yumo-oto-nak („isten szigetének” vagy „isteni ligetnek”) hívják:
A Mer-oto egy nyilvános istentiszteleti hely, ahol az egész közösség imádkozik
Tukym-oto - a család és az ősi istentiszteleti hely

Az ima természete is különbözik:
véletlenszerű imák (például esőért)
közösség - nagyobb ünnepek (Semyk, Agavayrem, Surem stb.)
magán (családi) - esküvő, gyermekszületés, temetés stb.

A mariak települései és lakóhelyei

A marik régóta folyóparti-szurdok típusú települést alakítottak ki. Ősi élőhelyeik nagy folyók - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka és mellékfolyói - mentén helyezkedtek el. A korai települések a régészeti adatok szerint erődített telepek (karman, or) és erődítetlen települések (ilem, surt) formájában léteztek, családi kötelékekkel összekötve. A települések kicsik voltak, ami az erdősávra jellemző. A 19. század közepéig. A mari települések elrendezését a kumulák, rendezetlen formák uralták, a korai településformákat családi-patronim csoportok örökölték. A 19. század közepén-második felében fokozatosan történt az átmenet a gomolyfelhős formákról a hétköznapi utcai elrendezésre.
A ház belseje egyszerű, de funkcionális volt, a piros sarok és az asztal oldalfalai mentén széles padok voltak. A falakon polcok voltak az edényeknek és edényeknek, keresztrudak a ruháknak, és több szék is volt a házban. A lakóteret hagyományosan a női felére osztották, ahol a kályha található, és a férfi felére - a bejárati ajtótól a piros sarokig. Fokozatosan megváltozott a belső tér - a szobák száma nőtt, a bútorok elkezdtek megjelenni ágyak, szekrények, tükrök, órák, székek, székek és bekeretezett fényképek formájában.

folklór Mari esküvő Sernurban

Mari gazdaság
Már az 1. évezred végén – a 2. évezred elején. összetett természetű volt, de a legfontosabb a mezőgazdaság volt. A IX-XI században. Mariék áttértek a szántóföldi gazdálkodásra. A 18. században a mari parasztok körében honosodott meg a trágyás ugarú gőzhármas mező. A háromtáblás gazdálkodással együtt egészen a 19. század végéig. fönntartották a perjes és parlagos művelést. A mariak gabonát (zab, hajdina, árpa, búza, tönköly, köles), hüvelyeseket (borsó, bükköny), ipari növényeket (kender, len) termesztettek. Néha a földeken a birtok veteményeskertjei mellett burgonyát ültettek és komlót termesztettek. A zöldségkertészet és a kertészet fogyasztói jellegű volt. A hagyományos kerti növények a következők voltak: hagyma, káposzta, sárgarépa, uborka, sütőtök, fehérrépa, retek, rutabaga és cékla. A burgonyát a 19. század első felében kezdték termeszteni. A paradicsomot a szovjet időkben kezdték termeszteni.
A kertészet a 19. század közepe óta terjedt el. a Volga jobb partján a Mari hegy között, ahol kedvező éghajlati viszonyok voltak. A kertészkedés kereskedelmi értéket képviselt számukra.

Népi kalendárium Mari ünnepek

Az ünnepnaptár eredeti alapja az emberek, elsősorban mezőgazdasági munkagyakorlat volt, ezért a mariak naptári rituáléja mezőgazdasági jellegű volt. A naptári ünnepek szorosan összefüggtek a természet ciklikusságával és a mezőgazdasági munka megfelelő szakaszaival.
A kereszténység jelentős hatással volt a mariak naptári ünnepeire. Az egyházi naptár bevezetésével a népi ünnepek időzítésében közelebb kerültek az ortodox ünnepekhez: Shorykyol (újév, karácsonyi idő) - karácsonyra, Kugeche (nagy nap) - húsvétra, Sÿrem (nyári áldozat ünnepe) - Péter napjára , Uginda (új kenyér) - Illés napjára stb. Ennek ellenére az ősi hagyományok nem merültek feledésbe, együtt éltek a keresztényekkel, megőrizve eredeti jelentésüket és szerkezetüket. Az egyes ünnepek érkezési dátumait továbbra is a régi módon, holdnaptár segítségével számították ki.

Nevek
Ősidők óta nemzeti nevük volt a marinak. A tatárokkal való interakció során a török-arab nevek behatoltak a mariba, a kereszténység elfogadásával pedig a keresztények. Jelenleg a keresztény nevek használatosak, és a nemzeti (mari) elnevezésekhez való visszatérés is egyre népszerűbb. Példák a nevekre: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari ünnep Semyk

Esküvői hagyományok
Az esküvő egyik fő attribútuma a „Sÿan lupsh” esküvői ostor, egy talizmán, amely megvédi az élet „útját”, amelyen az ifjú házasoknak együtt kell járniuk.

Baskíria mari népe
Baskíria a Mari El után Oroszország második régiója a mari lakosok számát tekintve. Baskíria területén 105 829 mari él (2002), a baskíriai marik egyharmada városokban él.
A mariak visszatelepítése az Urálba a 15-19. században történt, és a Közép-Volga területén történt erőszakos keresztényesítésük okozta. A baskíriai mariak többnyire megőrizték a hagyományos pogány hiedelmeket.
A mari nyelvű oktatás a nemzeti iskolákban, valamint a birszki és blagovescsenszki középfokú szak- és felsőoktatási intézményekben elérhető. A „Mari Ushem” mari közéleti egyesület Ufában működik.

Híres Mari
Abukaev-Emgak, Vjacseszlav Aleksandrovics - újságíró, drámaíró
Bykov, Vjacseszlav Arkagyevics - jégkorongozó, az orosz jégkorong-válogatott edzője
Vasikova, Lidia Petrovna - az első mari női professzor, a filológia doktora
Vasziljev, Valerian Mihajlovics - nyelvész, etnográfus, folklorista, író
Kim Vasin - író
Grigorjev, Alekszandr Vladimirovics - művész
Efimov, Izmail Varsonofevich - művész, a fegyverek királya
Efremov, Tikhon Efremovich - oktató
Efrush, Georgij Zaharovics - író
Zotin, Vladislav Maksimovich - Mari El első elnöke
Ivanov, Mihail Maksimovics - költő
Ignatiev, Nikon Vasziljevics - író
Iskandarov, Alekszej Iskandarovics - zeneszerző, kórusvezető
Kazakov, Miklai - költő
Kislicin, Vjacseszlav Alekszandrovics – Mari El 2. elnöke
Kolumbusz, Valentin Khristoforovich - költő
Konakov, Alekszandr Fedorovics - drámaíró
Kirla, Yivan - költő, filmszínész, az Életkezdés című film

Lekain, Nikandr Szergejevics - író
Luppov, Anatolij Boriszovics - zeneszerző
Makarova, Nina Vladimirovna - szovjet zeneszerző
Mikay, Mihail Sztepanovics - költő és meseíró
Molotov, Ivan N. - zeneszerző
Moszolov, Vaszilij Petrovics - agronómus, akadémikus
Mukhin, Nyikolaj Szemenovics - költő, műfordító
Szergej Nyikolajevics Nikolaev - drámaíró
Olyk Ipay - költő
Orai, Dmitrij Fedorovics - író
Palantay, Ivan Stepanovics - zeneszerző, folklorista, tanár
Prokhorov, Zinon Filippovich - őrhadnagy, a Szovjetunió hőse.
Pet Pershut - költő
Regezh-Gorokhov, Vaszilij Mihajlovics - író, fordító, a MASSR népművésze, az RSFSR tiszteletbeli művésze
Savi, Vladimir Alekseevich - író
Sapaev, Erik Nikitich - zeneszerző
Smirnov, Ivan Nikolaevich (történész) - történész, etnográfus
Taktarov, Oleg Nikolaevich - színész, sportoló
Toidemar, Pavel S. - zenész
Tynysh, Osyp - drámaíró
Shabdar, Osyp - író
Shadt, Bulat - költő, prózaíró, drámaíró
Shketan, Jakov Pavlovics - író
Chavain, Szergej Grigorjevics - költő és drámaíró
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - költőnő
Chetkarev, Ksenophon Arkhipovich - etnográfus, folklorista, író, tudományszervező
Eleksein, Jakov Alekszejevics - prózaíró
Elmar, Vaszilij Szergejevics - költő
Eshkinin, Andrej Karpovics - író
Eshpai, Andrey Andreevich - filmrendező, forgatókönyvíró, producer
Eshpai, Andrey Yakovlevich - szovjet zeneszerző
Eshpai, Yakov Andreevich - etnográfus és zeneszerző
Yuzykain, Alekszandr Mihajlovics - író
Yuksern, Vaszilij Sztyepanovics - író
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - író, kritikus, etnográfus
Yamberdov, Ivan Mihajlovics - művész

_______________________________________________________________________________________

Információk és fotók forrása:
Nomádok csapata.
Oroszország népei: képes album, Szentpétervár, a Közhasznú Társulás nyomdája, 1877. december 3., Art. 161
MariUver - Független portál a Mari, Mari El-ről négy nyelven: mari, orosz, észt és angol nyelven
Mari mitológiai szótár.
Mari // Oroszország népei. Ch. szerk. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 230. o
Európa utolsó pogányai
S. K. Kuznyecov. Kirándulás az ősi cseremisz szentélybe, amelyet Olearius kora óta ismertek. Néprajzi áttekintés. 1905, 1. szám, p. 129—157
Wikipédia weboldal.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49428 megtekintés