századi külföldi dráma. Öt nagy háború utáni színdarab és legjobb produkcióik

A 20-as évek drámájának vezető műfaja a hősi-romantikus színdarab volt. V. Bill-Belocerkovszkij „Vihar”, K. Trenev „Jarovaja szerelem”, B. Lavrenyev „Fracture” – ezeket a darabokat epikus szélességük, a tömegek egészének hangulatát tükröző vágy egyesíti. Mély társadalmi-politikai konfliktusra épülnek ezek a művek, a régi „szakadása” és egy új világ születésének témája. Kompozíciós szempontból ezeket a darabokat az idők folyamán történések széles körű lefedése, a fő cselekményhez nem kapcsolódó mellékvonalak jelenléte és a cselekmény szabad átvitele jellemzi egyik helyről a másikra.

Például V. Bill-Belotserkovsky „Vihar” című darabjában sok tömegjelenet található. Tartalmazza a Vörös Hadsereg katonáit, biztonsági tiszteket, tengerészt, szerkesztőt, előadót, katonai komisszárt, Komszomol tagokat, titkárt, katonai oktatót és ellátási vezetőt. Sok más személy is van, akinek nincs se neve, se beosztása. Sem az emberi kapcsolatok, hanem a történelem a fő forrása a darab cselekményfejlődésének. A lényeg benne egy történelmi csata ábrázolása. Ennek oka a célirányosan kidolgozott intrika hiánya, az egyes jelenetek töredezettsége, függetlensége. A darab központi szereplője az Ukom elnöke, aki inkább szimbolikus, mint valóságos. De aktívan beavatkozik az életbe: megszervezi a tífusz elleni küzdelmet, leleplezi a szélhámosokat a központból, megbünteti Savandeevet a nőkkel szembeni felelőtlen hozzáállásáért stb. Így a „Vihar” nyíltan propaganda jellegű volt. De azokban az években az ilyen darabok jelentősége és hatásuk erősebb volt, mint az elmélyült lélektani jellegű daraboké.

A 20-as évek drámájában előkelő helyet foglal el Borisz Andrejevics Lavrenyev „A hiba” című drámája, amelynek cselekménye az 1917. októberi történelmi eseményeken alapult. A darab azonban nem krónika, nagy helyet foglalnak el benne a társadalmi és mindennapi konfliktusok. A „Razlomban” nincsenek a hősi-romantikus műfajra jellemző csatajelenetek: a „Zarya” cirkálón zajló eseményeket Berszenyev lakásában mindennapi jelenetek tarkítják. A társadalmi és a hétköznapi elválaszthatatlanok egymástól, de az osztályelv dominál: Tatyana Berszeneva és férje, Stube hadnagy a társadalmi világkép különböző pólusaira helyezkednek, és ez személyes kapcsolataikban is megmutatkozik, ami végső törést jelent. A karakterek személyes kapcsolatai nem játszanak főszerepet a cselekményben: a "Zarya" Godun cirkáló hajóbizottságának elnöke szerelmes Tatyana Berszenevába, de Tatyana rokonszenve Godun iránt nagyrészt az ideológiai álláspontok hasonlóságának köszönhető. .

A „The Rift” két műfaj ötvözete: egy szűk karakterkör elmélyült kidolgozású szociálpszichológiai dráma, sajátos hétköznapi ízzel, és egy hősi-romantikus színjáték, amely az emberek hangulatát jellemzi. egészében a tömegpszichológia.

A polgárháború tragédiáját K. Trenev „Jarovaja szerelem” című darabja is közvetíti. Középen Lyubov Yarovaya és férje képe. Ami a barikádok ellentétes oldalán kötött ki. A szereplők hitelesen és hihetően vannak ábrázolva, és jelentősen eltérnek az akkori évek számos darabjában szereplő hősök egyértelmű tulajdonságaitól. Trenevnek sikerült túllépnie a sematikus, túlzó, primitív elképzeléseken.

A 20-as évek drámájában különleges helyet foglal el M. Bulgakov „A Trubinok napjai” című darabja – az egyik legjobb darab a polgárháborúról, a fordulópontban lévő emberek sorsáról. Bulgakov „A turbinák napjai” című darabja, amelyet a „Fehér Gárda” nyomdokain írt, a Művészeti Színház „második „Sirálya” lesz. Lunacsarszkij "a szovjet színház első politikai színdarabjának" nevezte. Az 1926. október 5-én lezajlott premier híressé tette Bulgakovot. A drámaíró által elmondott történet megdöbbentette a közönséget a sokaknak a közelmúltban átélt katasztrofális eseményeinek életszerű igazságával. A fehér tisztek képei, amelyeket Bulgakov félelem nélkül az ország legjobb színházának színpadára vitt, új közönség, új életforma hátterében, kitágult értelmet nyert az értelmiség számára, legyen az katonai vagy civil. A hivatalos kritikák által ellenségeskedéssel fogadott előadást hamarosan megfilmesítették, de 1932-ben restaurálták.

A dráma cselekménye beleillik Turbinék házába, ahol „iszonyatos forgószélként tör be a forradalom”. Alexey és Nikolay Turbins, Elena, Lariosik, Myshlaevsky kedves és nemes emberek. Nem érthetik meg az események összetett elemeit, nem érthetik meg bennük a helyüket, nem tudják meghatározni a szülőföld iránti állampolgári kötelességüket. Mindez riasztó, belsőleg feszült légkört kelt Turbinék házában. Aggasztják őket, hogy megsemmisül a régi megszokott életmód. Éppen ezért a játékban éppen a ház imázsa, a kályha, amely meleget és kényelmet hoz, a környező világgal ellentétben olyan nagy szerepet kap.

Az 1920-as években számos vígszínház jött létre. A komédia területén M. Gorkij és L. Leonov, A. Tolsztoj és V. Majakovszkij csiszolta szatirikus képességeit. A kíméletlen leleplezés témája a filisztinizmus volt. Az akkori évek jól ismert vígjátékai: N. Erdman „Mandátum” és „Öngyilkosság”, B. Romashov „Légi pite”, M. Bulgakov „Zojkina lakása” és „Ivan Vasziljevics”, „Sikkasztók” és „A négyszögesítés” Kör” címmel, V. Kataevtől, pontosan ennek a témának szentelték.

A „Turbinák napjaival” szinte egy időben Bulgakov megírta a „Zojka lakása” (1926) tragikus bohózatát. A darab cselekménye nagyon releváns volt azokban az években. A vállalkozó szellemű Zoika Peltz úgy próbál pénzt megtakarítani, hogy külföldi vízumot vásárolhasson magának és szeretőjének azáltal, hogy földalatti bordélyházat szervez saját lakásában. A darab a társadalmi valóság hirtelen összeomlását ragadja meg, amely a nyelvi formák változásában fejeződik ki. Oboljanyinov gróf nem hajlandó megérteni, mi az a „volt gróf”: „Hova mentem? Itt állok előtted." Demonstratív egyszerűséggel nem annyira „új szavakat”, mint inkább új értékeket fogad el. A bájos szélhámos Ametisztov, Zojkin „műtermében” adminisztrátor ragyogó kaméleonizmusa szembetűnő kontrasztot alkot a gróffal, aki nem tud alkalmazkodni a körülményekhez. A két központi kép, Ametisztov és Oboljanyinov gróf ellenpontjában kirajzolódik a darab mély témája: a történelmi emlékezet témája, a múlt elfelejtésének lehetetlensége.

A 20-as évek drámájában különleges helyet foglalnak el Majakovszkij „A poloska” és a „Fürdőház” című vígjátékai, amelyek egy szatíra (disztópikus elemekkel) egy polgári társadalomról, amely megfeledkezett a forradalmi értékekről, amelyekért létrehozták. A közeledő „bronz” szovjet kor körüli valósággal való belső konfliktus kétségtelenül az egyik legfontosabb ösztönző volt, amely a költőt a világrend törvényei elleni utolsó lázadásig – az öngyilkosságig – lökte.

Az „I magam” című önéletrajzi esszé utolsó részében megemlíti, hogy a „Bad” című versen dolgozik. Igaz, verset nem írt ezzel a címmel, de ez a gondolat részben megvalósult két szatirikus vígjátékban, a „Boska” (1928-1929) és a „Fürdőház” (1929), ahol a filisztinizmus és a közigazgatási-bürokratikus erkölcsök megnyilvánulásai. Ebben az értelemben mindkét vígjáték összevethető a „Jó!” verssel. ahogy az említett 1921-es „A szemétről” című szatirikus költemény is felvette a „Polgárháború utolsó lapja” hőseinek tiszteletére egy időben írt szlogen-pirítós véget, de átfordította egy másik, ellentétbe. lajstrom ("Dicsőség, dicsőség, dicsőség a hősöknek! !! / Azonban / nekik / elég tisztelgésben volt részük. / Most / beszéljünk / a szemétről").

Az „Ágyi poloska” és a „Fürdő” „Fürdőjében” a „NEP grimaszai” nem homályosítják el a fő nevetséges gonoszt – a társadalmilag veszélyes tendenciák két képviselőjét: a polgári filiszteus kényelemtől elcsábított egykori proletár Priszipkint és a harcos bürokrata Pobedonosikovot, aki magabiztosan „hegemónnak”, az élet szuverén urának érzi magát. A „Fürdő” hőse által „Marx Károly briliáns nyomdokaiban és a központ utasításai szerint” bevezetett államigazgatási modell ellentmondásba került a „Jó!” című vers túlnyomóan színes illúzióival: Pobedonosikov „fővezér” meggyőződése, az általa vezetett papi intézmény már régen a „szocializmus sarkává” változott, ő maga, hamis szerénység nélkül, érdekeit az állam valódi érdekeivel azonosítja. Pózol a művésznek, mert ez „szükséges a történet teljességéhez”; A táskáját otthon felejtve késlelteti az időgép indulását, biztosítva, hogy ezt „állami kényszerből, nem pedig apróságok miatt” teszik.

Ma már világos, hogy a „Fürdők” szatírája valójában a „Jó”-ban dicsőített szocialista értékek paródiájává vált. és a költő költői publicisztikája. A szovjet jelen két érzékelési szintje – a „jó” és a „rossz” – közötti eltérés nyilvánvaló: a második oldal tagadja az elsőt, bár ez természetesen nem volt a szerző szándéka. Nem ok nélkül próbálta Majakovszkij „Fürdőben” szembeállítani a nómenklatúra bürokráciáját és csatlósait a pozitív hősökkel: a feltaláló Csudakovval, a munkás-aktivistával, Velosipedkinnel, aki azt ígéri, „megeszi a hivatalnokokat és kiköpi a gombokat” és másokkal. De ezek az alakok arctalanok, sematikusak és művészileg nem meggyőzőek.

Majakovszkij felismerve az új valóság egyértelmű megítélésének sebezhetőségét, ismét a jövő felé fordul, ahol csak a modern élet által generált konfliktusok oldhatók meg. A „The Bedbug” második részében az akció 50 évet halad előre – az „idő dohos matracaiba” eltemetett Prisypkint újjáélesztik, és egyedülálló múzeumi kiállításként teszik nyilvánossá. Igaz, Majakovszkij a „Fürdőben” nem sértette meg a jövő közvetlen képét: a foszforos nő a modern időkben jelenik meg - „2030 küldötte”, aki készen áll arra, hogy „időgépet” használjon, hogy a mai dolgozó rajongókat a „kommunistához” helyezze. kor". Ám Majakovszkij mindkét darabban nem lépi túl az absztrakt futurisztikus utópiák kereteit: a jövőt mesterségesen felépített térként mutatják be, ahol nem valódi emberek cselekszenek, hanem mechanikus hasonlóságaik, és ahol nincs élet az átfogó térben. a szó értelme. A lélektelen sétálórobotokkal körülvéve, leolvasztva és ketrecbe zárva Prisypkin úgy néz ki, mint az egyetlen élő ember.

A 30-as évek irodalma: egy új ideológiai és művészeti tudat kialakulása.

Az „érett” szovjet irodalom bármely jelensége nem értelmezhető megfelelően egy nagyon sajátos kontextuson kívül, amelynek neve szovjet civilizáció. A művészet, már az ezüstkor korszakában, annyira megrészegült ontológiai lehetőségeivel, őseredetével, autonómiájával, a szovjet korszakban mély átalakuláson megy keresztül - a legfontosabb, de szigorúan szabályozott részévé válik (ahogyan Lenin megálmodta a cikkben „ Pártszervezés és pártirodalom”) egységes állami propagandamechanizmus, a művészeten kívül („felülről”) meghatározott propaganda-, szervezési és oktatási feladatokat lát el; Változik az alkotó „vérösszetétele” is - a szovjet író másként látja a művészet célját, a valósággal való kapcsolatát és önmagát, mint a korábbi korok alkotója. És ez a különbség végül a 30-as években öltött testet.

A 30-as évek irodalma más társadalomtörténeti helyzetben fejlődött, mint a 20-as évek irodalma. Megszűnt a NEP, megkezdődött az iparosítás, kollektivizálás, és ami a legfontosabb, a polgárháború módszerei kezdtek visszatérni az ország belső életének irányításába. 1929-ben a Központi Bizottság plénumán, amely a „helyes elhajlásnak” volt szentelve, Sztálin a szocializmus sikeres előrehaladtával „az osztályharc fokozásának” tételét hirdette. Ez lényegében a „nagy terror” ideológiai előkészítése volt.

Az ország átalakulása ipari és katonai hatalommá a politikai terrorral, a parasztság állami leigázásával és a Gulág munkáshadsereg létrehozásával kezdődött. Sok író sorsára ez erkölcsi összeomlásba és halálba torkollott. 1929-ben Varlam Shalamovot három év tábori börtönbüntetésre ítélték az úgynevezett „Lenin testamentum” terjesztése miatt. 1931-ben üldöztetés kezdődött Andrej Platonov ellen, amiért megjelentette a „Jövőbeni használatra” című történetet. 1931 augusztusában Andrej Platonov üzleti útra ment a Közép-Volga régió állami gazdaságaiba. Látott egy undorító munkaszervezetet, építőanyag-hiányt, fizetés nélküli munkásokat és fejőslányokat, akik a kemény munkakörülmények elől menekülnek, és erőszakkal visszaküldték őket munkahelyükre. Egyes állami gazdaságokban 85-90%-kal esett ki az állatállomány. Ennek a valóságnak nem lehetett helye az 1930-as évek szovjet irodalmában.

Ugyanebben az évben Jevgenyij Zamyatin külföldre kényszerült. 1934 márciusában Nyikolaj Kljujevet Nyugat-Szibériába száműzték, májusban pedig Osip Mandelstamot letartóztatták. Ennek ellenére Sztálin irodalompolitikája meglehetősen összetett volt.

Jól értette, hogy mivel Oroszországban az író hagyományosan közhatalommal rendelkezik, az irodalmat az állami ideológia karmesterévé kell tenni. A Rappites, akik megpróbáltak erőteljes nyomást gyakorolni az irodalomra, túl primitívnek bizonyultak egy ilyen probléma megoldásához. Az emberi tudat irodalom általi irányításához rugalmasabb politikára volt szükség. Sztálin a Bolsevik Kommunista Párt Szövetsége Központi Bizottságának „Az irodalmi és művészeti szervezetek átalakításáról” szóló határozatával kezdte, amely eltörölte a RAPP-t, amelyet az írók lelkesedéssel fogadtak, és megugrott a hatóságok iránti bizalom. Az állásfoglalás tartalmazott egy záradékot az összes kreatív erő egyesítéséről „a szovjet írók egyetlen uniójává, amelyben a kommunista frakció szerepel”.

A tehetségek bősége és sokszínűsége tekintetében az 1930-as évek nem maradtak el az előző évtizedtől. Természetesen nem lehet figyelmen kívül hagyni, hogy Majakovszkij és Jeszenin kaliberű költők nem minden évtizedben jelennek meg. Majakovszkij népszerűsége és a költészetre gyakorolt ​​hatása azonban különösen a 30-as években növekedett. Az ezekben az években megnövekedett dalszövegek iránti igény viszont számos költőt arra ösztönöz, hogy mélyebben megértse Jeszenint, amit M. Isakovszkij, A. Prokofjev, Sz. Scsipacsov, P. Vasziljev sikeresen meg is tesz. Majakovszkij és Jeszenyin hagyományai bizonyos mértékben közelednek egymáshoz.

A lírai-epikai műfaj alkotásai új minőséget kapnak, gazdagodnak. A korábrázolásnak a 20-as évek költészetére jellemző hiperbolikus, univerzális léptéke az életfolyamatok mélyebb pszichológiai vizsgálatának adott teret. Ha ebben a vonatkozásban összehasonlítjuk A. Tvardovszkij „A hangya országát”, M. Isakovszkij „Négy vágyát” és M. Isakovszkij „A hangya országát” és E. Bagritszkij „Egy úttörő halálát”, akkor nem lehet mást tenni, mint vegyük észre, hogy a modern anyagokat mennyire másképp sajátítják el. A. Tvardovszkij markánsabb epikus kezdetű, M. Isakovsky és E. Bagritsky versei líraibbak. A 30-as évek költészete olyan műfaji leletekkel gazdagodott, mint a lírai és drámai költemények (A. Bezymensky „Tragikus éjszaka”), epikus novellák (D. Kedrin „Ló”, „Építészek”). Új formákat találtak, amelyek egy líra és egy esszé, egy napló és egy riport metszéspontjában helyezkedtek el. Történelmi versciklusok születtek (N. Rylenkov „Atyák földje”).

Az 1930-as évek versében a lírai és az epikai elvek kapcsolata egyedi módon jelenik meg. Egyrészt nő a költők érdeklődése az eposz iránt a valóság elsajátítása iránt, másrészt a lírai megoldások változatossága. A problematika kiterjesztése, a vers műfajának gazdagítása sokféle elem kombinációjával: epikus, lírai, szatirikus, népdalhagyományból származó, pszichologizmus elmélyítése, fokozott figyelem a hős-kortárs sorsára - ezek az általános minták. a vers belső fejlődéséről.

A 30-as évek költői eposzának fő irányzatai P. N. Vasziljev munkásságában nyilvánultak meg. Az új személyiség kialakulásának összetett folyamataira fókuszálva készít krónikát (10 vers) a korszak népsorsairól. Vasziljev - és ez a 30-as évek költőire jellemző - korának költői eposzának megalkotása felé igyekezett. A falusi életre térve a nép brutális harcáról beszélt („Öklök”, „Sinitsyn és társai”, „Ének a kozák sereg haláláról”). A költő tökéletesen ismerte az irtis és szemirecsenszki kozákok életét és életmódját, és mindezt élénken ábrázolta verseiben. Vasziljev a népköltészeti hagyományokat, a népképeket, a lírai népdalok formáit, a dittákat használta a szókincs és a szintaxis minden jellegzetes jegyével. A modern kritika azonban nem fogadta el és nem értékelte megfelelően P. Vasziljev fényes kreatív egyéniségét. Ráadásul a kulákélet poetizálásával és a patriarchális falusi élet idealizálásával vádolták. A „Sinitsyn és K*”, „Sólázadás”, „Ének a kozák sereg haláláról” című versei mélyen igazak, és megmutatják, hogyan érlelődött fokozatosan a tömegek társadalmi tiltakozása. A költőnek verseiben és verseiben sikerült átadnia a 30-as évek viharos korszakát, annak minden ellentmondását.

Az 1930-as években volt M. Isakovsky kreatív tehetségének virágkora is, aki kiadta a „Drótok a szalmában” és a „Masters of the Earth” gyűjteményeket. Versei között új, ebből az időből született hősök (traktoros, agronómus stb.) szerepeltek. A népköltészeti hagyományok, az orosz folklór mély megértése, etikai és esztétikai gazdagsága (nem külső stilizáció) M. Isakovsky költészetének szerves tulajdonsága. Szövegíróként elképesztően kedves és fényes költői adottsága volt. Gyengéd humor, poénok, félirónia, gyakran a szubtextusba rejtve, természetesen és feltűnés nélkül bekerül Isakovszkij verseibe. Lehetetlen világos műfaji határokat meghatározni Isakovsky lírai költeményei és dalai között - költészetének egyik csúcsa. Mind dallamos és lírai.

A. Tvardovsky munkássága ennek az időszaknak a költészetében jelentős jelenséggé válik. Egymás után jelent meg az „Út” (1938) és a „Vidék krónika” (1939) gyűjtemény. A paraszti élet témája és a falu életében bekövetkezett változások alkotják Tvardovszkij verseinek tartalmát. Verseinek hősei szmolenszki lakosok. Humorral színesítik a Danila nagypapáról szóló „Hogy halt meg Danila”, „Daniláról”, „Danila nagypapa a fürdőházban”, „Danila nagypapa az erdőbe” című verseit. A 30-as évek költészetének igazi eseménye volt a „Hangya országa” című költemény, amelynek középpontjában Nikita Morgunka, a paraszti boldogságot kereső paraszt képe áll.

A 30-as évek elején B. L. Pasternak munkássága széles körben ismert volt. Nyilvánvalóan megvan benne a vágy, hogy megértse korunk alapvető problémáit. Pasternak irodalmi tevékenysége változatos volt. Prózát írt, fordításokkal foglalkozott, versek, „Spektorsky” verses regény szerzője volt. De a legjelentősebb még mindig a dalszövegei. Pasternak képes volt mély és finom emberi érzéseket és gondolatokat kifejezni szívből jövő természetképeken keresztül.

Az 1930-as évek jelentős szakaszt jelentettek N. Zabolotsky számára, akinek munkásságát a világ elmélyült filozófiai szemlélete jellemezte. Az örök filozófiai témák társadalmi konnotációt kapnak Zabolotsky munkásságában. Egyre inkább összekapcsolja a létet és a mindennapokat - a hagyományos filozófiai értelemben vett létet és a mindennapi életet - a modernséget. Kitér a kortársak konkrét eseteire: kutatók, tudósok, építők. Michurin ("Esküvő gyümölcsökkel") és az Északi-sark hős felfedezői ("Észak", "Szedov") az akkori alkotások hőseivé válnak. Az ember és természet témáját nem két, egymással ellenséges erő szembeállításaként oldja meg, hanem az elme és az emberi kéz bravúrjának megerősítéseként. 1932 elején Zabolotsky megismerkedett Ciolkovszkij műveivel, közel állva az univerzumról alkotott elképzeléséhez, mint egyetlen rendszerhez, ahol az élő és élettelen dolgok állandó kölcsönös átalakulásban vannak. A Baratynszkij-hagyományt polemikusan fejlesztő „Tegnap, a halálon...” elégia (1936), amely az ember és a természet „elkülönülésének elviselhetetlen melankóliájának” témájából indul ki, és az értelem, mint a legmagasabbrendűség apoteózisához nyúlik vissza. az evolúció szakasza: „Én magam pedig nem a természet gyermeke voltam, hanem az ő gondolata! De az elméje bizonytalan! Zabolotsky dédelgeti a halhatatlanság gondolatát. A „Metamorfózisokban” (1937), valamint a „Testamentumban” (1947), amely Goethe „Testamentumához” nyúlik vissza: „Aki élt, nem lesz semmivé”, a fejlődés köre a halálon és az örök megújuláson keresztül teljesedik ki. az életszellem garanciájaként jelenik meg.

Az 1930-as évek költészetének egyik vívmánya a miseének volt. Ez a jelenség természetesnek tekinthető. Mind a népművészetben, mind az orosz klasszikus költészetben a dalok, mint az emberek lélekállapotának indikátorai és kifejezői, mindig előkelő helyet foglaltak el. De ennek a korszaknak a misedala sajátos költői műfaj. Az ember belső világát, eredményeit és álmait V. Lebegyev-Kumach, V. Gusev, M. Isakovsky, A. Surkov, M. Golodny, Y. Shvedov dalai fejezték ki. A 30-as években készült dalok széles körű népszerűségre tettek szert. M. Isakovsky „Katyusha”, M. Szvetlov „Kahovka”, V. Lebegyev-Kumach „Song of the Motherland”, Y. Shvedov „Eaglet”, B. Laskin „Sötét halmok alszanak...” , V. Gusev „Polyushko-Field” – lírai és ünnepélyesen patetikus, a korszak hangulatát közvetítik, érzelmileg feltárják a szülőföld képét. V. Lebedev-Kumach és I. Dunaevsky kreatív együttműködése sok csodálatos dalt hozott létre. A „Szülőföld dala” („Széles a szülőföldem...”), a „Vidám gyerekek menete” és a „Sportmenet” rendkívül népszerűvé vált. A menet ünnepélyessége, optimizmusa, energiája és fiatalos lelkesedése lenyűgözte a hallgatókat, és azonnal elnyerte a szívüket. Igaz, ezeknek az éveknek a dalait az egyoldalúság jellemezte. Csak az élet egyik oldalát tükrözték – az ünnepi oldalt. Mintha nem is léteztek volna a nehézségek. Mindazonáltal a gazdag folklórörökség és a költői klasszikusok hagyományai segítették a dalszerzőket a korábban ismert dalműfajok fejlesztésében, skálájuk bővítésében és tartalmuk elmélyítésében.

A harmincas évek irodalmában az általános történelmi folyamathoz kapcsolódóan jelentős változások mentek végbe. Az 1930-as évek vezető műfaja a regény volt. Az irodalomban egy új művészi módszer honosodik meg - a szocialista realizmus. Az irodalom céljait és célkitűzéseit az I. írókongresszuson határozták meg, ahol M. Gorkij főjelentést tett. Az irodalom fő témájának a munka témáját nevezte meg. Az irodalom azt a feladatot kapta, hogy segítsen egy új szovjet ember megformálásában. Az irodalomnak az eredményeket kellett volna felmutatnia és új generációt nevelnie.

Egyedülálló ez idő krónikája M. Shaginyan „Hydrocentral”, I. Ehrenburg „A második nap”, L. Leonov „Sot”, M. Sholokhov „Virgin Soil Turned”, F. Panferov „Whetstones” című műveiből áll. A történelmi műfaj kialakult (A. Tolsztoj „I. Péter”, Novikov-Priboy „Cusima”, V. Shishkov „Emeljan Pugacsov”). Az irodalomban élesen felvetődik az embernevelés problémája. Elhatározását A. Malyskin „Pedagógiai vers” című műveiben találta meg.

Az 1930-as években egyre inkább elterjedt egy új típusú cselekmény. A korszak minden vállalkozás történetén keresztül tárul fel egy üzemben, erőműben, kolhozban stb. Ezért a szerző figyelmét nagyszámú ember sorsára hívják fel, és a hősök egyike sem foglal el központi helyet.

M. Shaginyan „Hydrocentral”-jában a gazdaságirányítás „tervezési ötlete” nemcsak a könyv vezető tematikus központjává vált, hanem alárendelte szerkezetének fő összetevőit is. A regényben szereplő cselekmény egy vízierőmű építésének szakaszainak felel meg. A Mezinges építéséhez kapcsolódó hősök sorsát részletesen elemzik az építkezés kapcsán (Arno Arevyan, Glavinge, Malkhazyan tanár képei).

L. Leonov „Soti”-jában elpusztul a néma természet csendje, az ősi kolostor, ahonnan homokot és kavicsot vittek az építkezéshez. Az ország szisztematikus újjáépítésének részeként mutatják be a szoti papírgyár építését.

Az „Energia” című új regényben F. Gladkov összehasonlíthatatlanul részletesebben és részletesebben ábrázolja a munkafolyamatokat, mint a „Cement” esetében. Az ipari munkáról készült képek újraalkotása során a szerző új technikákat alkalmaz, és olyan régieket fejleszt, amelyek a „Cement”-ben (szétforgató technikával létrehozott kiterjedt ipari tájak) a körvonalakban jelen voltak.

A munka, mint kreativitás megerősítése, a termelési folyamatok magasztos ábrázolása – mindez megváltoztatta a konfliktusok természetét, és új típusú regények kialakulásához vezetett. A 30-as években a művek közül kiemelkedett a társadalmi és filozófiai regény („Sot”), az újságírói („A második nap”) és a szociálpszichológiai („Energia”) típusa. A munka poetizálása a szülőföld iránti szenvedélyes szeretettel kombinálva klasszikus kifejezést talált P. Bazhov uráli író „A malachitdoboz” című könyvében. Azokban az években volt egy sor szociálpszichológiai (lírai) regény is, amelyet A. Fadejev „Udége utolsó” és K. Paustovszkij és M. Prisvin művei képviseltek.

A természet átalakulásáról és a nemzeti külterületek életéről szóló jelentős alkotások K. Paustovsky „Kara-Bugaz”, „Colchis”, „Fekete-tenger” esszétörténetei voltak. Egyedülálló tájírói tehetségről tettek tanúbizonyságot. A „Kara-Bugaz” történet a Kaszpi-tenger öblében található Glauber-só-lerakódások kialakulásáról szól - a romantika a sivataggal való küzdelemmé alakul át: a földet meghódító ember arra törekszik, hogy túlnője magát. Az írónő a történetben a művészi és vizuális elemet akciódús cselekményekkel, a tudományos és népszerűsítési célokat a különböző emberi sorsok művészi megértésével ötvözi, amelyek a puszta, kiszáradt föld, a történelem és a modernitás, a fikció és a dokumentum újjáélesztéséért folytatott küzdelemben ütköztek össze. , most először ér el sokrétű narratívát. Paustovsky számára a sivatag a létezés pusztító elveinek megszemélyesítője, az entrópia szimbóluma. Az író most először érint ilyen bizonyossággal a környezetvédelmi kérdéseket, munkája egyik fő kérdését. Az írónőt egyre inkább vonzza a mindennapi élet annak legegyszerűbb megnyilvánulásaiban.

A társadalmi optimizmus eleve meghatározta M. Prishvin ezekben az években készült műveinek pátoszát. A főhős Kurymuska-Alpatov ideológiai, filozófiai és etikai törekvése áll Prishvin „Kascsejev lánca” című önéletrajzi regényének középpontjában, amely 1922-ben kezdődött és élete végéig tartott. Konkrét képek itt is hordoznak egy második, mitológiai, mesebeli tervet (Ádám, Marya Morevna stb.). A szerző szerint az embernek meg kell szakítania Kascsejev gonosz és halál, elidegenedés és félreértés láncát, ki kell szabadítania magát az életet és a tudatot megbilincselő bilincsekből. Az unalmas hétköznapokat az élet teljességének és harmóniájának mindennapi ünnepévé, állandó kreativitásgá kell alakítani. Az író a világ romantikus elutasítását állítja szembe a vele való bölcs egyetértéssel, az intenzív életigenlő gondolat- és érzésmunkával, az örömteremtéssel.

A „Zsen-Sen” történetben, ahol az önéletrajzi szubtext is erős, a természetet a társadalmi lét részeként ismerik fel. A történet időrendi kerete feltételes. Lírai hőse, aki nem tud ellenállni a háború borzalmainak, a mandzsúriai erdőkbe megy. A történet cselekménye mintegy két szinten - konkrét és szimbolikusan - fejlődik. Az elsőt a hős mandzsúriai tajgán való vándorlásának, a kínai Louvainnal való találkozásának és a szarvasóvoda létrehozására tett közös erőfeszítéseiknek szentelték. A második szimbolikusan az élet értelmének kereséséről beszél. A szimbolikus sík a valóságból nő ki – különféle összehasonlítások, allegóriák, újraértelmezések segítségével. Az élet értelmének társadalomfilozófiai értelmezése jelenik meg a ginzeng kereső Louvain tevékenységének leírásában. Az emberek szemében finom és titokzatos reliktum növény az emberi önrendelkezés szimbólumává válik az életben.

Prishvin művében az ember és a természet romantikus fogalma a maga módján gazdagította az irodalom romantikus mozgalmát. A „Phacelia” című romantikus miniatúrák ciklusában az emberi életből és a természetből származó hasonlatok segítik kifejezni az emberi életerő kitörését, az elveszett boldogság utáni vágyat, amely elválasztotta a hőst a világtól („Folyó a felhők alatt”), és a tudat, egy leélt élet kimenetele („Erdei patak”, „Virágok folyói”) és a fiatalság váratlan visszatérése („Késő tavasz”). A Phacelia (mellliferous fű) a szerelem és az életöröm szimbólumává válik. „Phacelia” arról tanúskodott, hogy Prishvin megtagadta a külső cselekmény ábrázolását. A mozgás a műben a narrátor gondolatainak és érzéseinek mozgása.

Az 1930-as években egy nagy művön dolgozott - M. Bulgakov „A Mester és Margarita” című regényén. Ez egy sokrétű filozófiai regény. Több, Bulgakov 20-as évekbeli műveire jellemző kreatív irányzatot egyesített. A regényben a központi helyet a korával konfliktusba került művész mester drámája foglalja el. A regény eredetileg apokrif „ördög evangéliumaként” készült, és a leendő címszereplők hiányoztak a szöveg első kiadásaiból. Az évek során az eredeti terv bonyolultabbá és átalakulttá vált, magába foglalva magának az írónak a sorsát.

Az 1930-as évek során jelentősen bővült a történeti szépirodalom mesterei által kidolgozott témakör. A témakörök ilyen gazdagodása nemcsak a történelem különböző témáinak és pillanatainak kronológiailag nagyobb lefedettsége miatt következik be. Ami lényeges és fontos, az az, hogy az irodalom maga a történelmi valósághoz való hozzáállása változik, fokozatosan érettebbé, elmélyültebbé és sokoldalúbbá válik. Új szempontok jelennek meg a múlt művészi lefedésében. A 20-as évek regényíróinak alkotói törekvései szinte teljes egészében egy fő témára korlátozódtak - a különböző társadalmi csoportok küzdelmének ábrázolására. Most a történelmi regényben e korábbi vonalon kívül egy új, termékeny és fontos ideológiai és tematikai vonal rajzolódik ki: az írók egyre inkább a nép függetlenségi harcának hősi története felé fordulnak, vállalva a formáció felfedését. A nemzeti államiság legfontosabb állomásai közül könyveik a katonai dicsőség, a nemzeti kultúra történetének témáit testesítik meg.

Az irodalom sok szempontból új módon oldja meg a történelmi regény pozitív hősének problémáját. A 20-as évek történelmi regényét átható, a régi világ tagadásának pátosza meghatározta a múlttal kapcsolatos kritikai tendencia túlsúlyát. Az ilyen egyoldalúság leküzdésével új hősök lépnek be a történelmi regénybe: kiemelkedő államférfiak, tábornokok, tudósok és művészek.

Kis műfaj formájában az életszemlélet művészete, a tömör és precíz írás készsége csiszolódik. A történet és az esszé az új dolgok elsajátításának hatékony eszközévé válik a gyorsan változó modernitásban, a művészi és újságírói készségek laboratóriumává. A kis műfajok bősége és hatékonysága lehetővé teszi az élet minden területének széles körű lefedését. A novella morális és filozófiai tartalma, a társadalmi és publicisztikai gondolatmozgás az esszében, a szociológiai általánosítások a feuilletonban - ez jellemezte a 30-as évek kisprózai műfajait. A 30-as évek kiemelkedő novellaírója A. Platonov. A. Platonov művész-filozófusként, aki a morális és humanista hangzás témáira összpontosít, a történet-példabeszéd műfaja felé hajlik. Egy ilyen történetben a végső pillanat erősen meggyengül, akárcsak a földrajzi íz. A művész figyelme a karakter spirituális evolúciójára összpontosul, finom pszichológiai készséggel ábrázolva („Fro”, „Halhatatlanság”, „Szép és dühös világban”).

A 30-as évek a prózai jelentős társadalomtörténeti, filozófiai és etikai eredmények összegzésének ideje volt. Nem véletlen, hogy a 20-as években kezdődő összes nagy eposz ("Csendes Don", "Klim Samgin élete", "Kínlódás a gyötrelmen") ebben az időszakban készült el.

Dramaturgia

A 20. század az orosz drámában A.P. drámáival kezdődött. Csehov. Csehov századfordulós drámái – „Ivanov”, „A sirály”, „Ványa bácsi”, „Három nővér” és „A Cseresznyéskert” – a mai napig rejtenek egy bizonyos titkot, és magasztos kinyilatkoztatást ígérnek. . Ezért is olyan gazdag Csehov drámájának színpadtörténete, s a 20. század utolsó évtizedének világszínházában Csehov lett természetesen a klasszikusok legrepertoárja, még Shakespeare-t is maga mögött hagyva. Talán nincs a modern színházi gyakorlatban egyetlen híres rendező sem, aki ne járult volna hozzá Csehov darabjainak színpadtörténetéhez: ezek Brook, Ronconi, Strehler, Krejcha, Stein, Palitch, Shero és még sok más. mások.

Csehov hőse szabad ember, aki nyomot hagy a világban azzal a ténnyel, hogy él, függetlenül attól, hogy többé-kevésbé sikeresen megfelel-e a foglalkozásához, társadalmi helyzetéhez vagy személyes tehetségéhez kapcsolódó általánosan elfogadott formalitásoknak. Lényegében minden szereplője egy „önmagában lévő dolog”, egy zárt, zárt és teljesen önellátó rendszer. Itt mindenki a maga áldozata, hóhérja, bírója, vádlója és védelmezője. Mindenkinek igaza van és mindenki hibás, mindenki a maga módján boldogtalan. Csehov hősei nem hallják egymást, ezért darabjaiban nem dialógusokat és polilógokat találunk, hanem egyes szereplők hosszú monológjait, amelyeket időnként nem megfelelő módon szakítanak meg más monológok. Mindenki a saját fájdalmas problémáiról beszél, hogy többé nem képes átérezni és megosztani valaki más fájdalmát.

Csehov a „világdiszharmónia költőjének”, I. F. kortársa volt. Annensky, a rangidős szimbolisták kortársa és „majdnem kortársa”, A. Blok és A. Bely. Ezért a szimbólumok, mint a világ diszharmóniájának jelei is fontosak Csehov darabjaiban, különösen utolsó drámájában, a Cseresznyéskertben.

Csehov a 20. század dramaturgiája számára ugyanaz, mint Puskin az orosz irodalom egésze számára – „mindenünk”. Munkájában a jövő világszínházának szinte minden komoly irányzatának eredete megtalálható. Egyfajta előfutára Maeterlinck szimbolista színházának, Ibsen és Shaw lélektani drámájának, Brecht, Anouilh, Sartre intellektuális drámájának, az abszurd és a modern posztmodern dráma drámájának. Bizonyos értelemben a múlt század összes orosz drámája és legnagyobb képviselői (E. L. Schwartz, A. N. Arbuzov, A. V. Vampilov, A. M. Volodin) poszt-Csehov drámának nevezhető. Ezt a tényt mindig szem előtt kell tartani, amikor a 20. századi orosz dráma és orosz színház fejlődéséről beszélünk.

A 20. század eleji orosz dráma egyedülálló jelensége, amely közvetlenül a Moszkvai Művészeti Színházhoz is kapcsolódik, L.N. Andreeva. Általában nem túl hosszú alkotói élete során mintegy két tucat darabot alkotott, művészi módszerét kritikusok és irodalomtudósok nagyon sokféle kifejezéssel határozták meg: neorealizmus, fantasztikus realizmus, igazi miszticizmus, expresszionizmus, pánpszichizmus. Egy dolog nyilvánvaló - Leonyid Andreev egyike volt azoknak a szerzőknek, akik „legyőzték a realizmust”, fáradhatatlanul keresve a drámai művészet frissítésének módjait a hagyományos mindennapi színház keretein túl.

Hogyan kezdődik most a századforduló orosz költészetéről szóló beszélgetés leggyakrabban I. F. személyiségével és kreativitásával. Annensky, és drámai műveivel szeretném kezdeni a beszélgetést a korszak orosz modernista drámájáról. Annensky mind a négy darabját – „Melanippe filozófus”, „Ixion király”, „Laodámia” és „Thamira, a Kifared” – összekapcsolja a szerző koncepciójának egysége, a drámaíró eredeti párbeszéde a hellenisztikus dráma hagyományával, a a hős kiválasztása - magányos, szenvedő, de fényes, tehetséges, képes megkérdőjelezni a sorsot.

Az ókori dráma hagyományaihoz való vonzódás mellett az ezüstkori orosz dráma fejlődésének másik szembetűnő vonása a középkori misztérium és a népi térbeli előadás, a „bódé” iránti érdeklődés felélénkülése. Jellemző, hogy a 20. század elején születtek meg A. Veszelovszkij, A. Gvozdev, P. Morozov és más hazai és külföldi tudósok misztériumszínházának alapvető elméleti munkái. Különleges helyet foglalnak el köztük N. munkái.

Evreinov rendező, színpadi reformátor és tudós, aki az orosz színház kialakulásának és fejlődésének, valamint rituális formáinak elkötelezettje, amelyet a szerző a színházi világhagyomány kontextusában vett figyelembe.

A. A. lírai dramaturgiája alapvető fontosságú volt a 20. század elején az orosz dráma misztériumának és bohózatának kialakulásában. Blok. Az álarcos és a „harlekinád” genetikailag a nyugat-európai és óorosz nevetéskultúrába nyúlik vissza, és a korai orosz dráma olyan műfajai, mint a közjáték, a közjáték, az interakció, átalakították a nevetés nyugat-európai és orosz eredetét, és továbbadták a drámaírók következő generációinak.

M.A. dramaturgiájában megtalálható az elmúlt korok kultúrájának és színházának „stíluson” keresztüli megértésének megközelítése, amely a „miriskusnik”-hoz hasonló. Kuzmina. Az 1900-as évek közepétől drámaíróként és zeneszerzőként tevékenykedik szentpétervári miniatűr színházakban és kabarékban. Számos és általában egyfelvonásos darabja egyedi módon tükrözte a népi bohózat esztétikáját. Így a „Velencei őrültek” (1912) című darabban a cselekmény a 18. századi korszakba költözik. A szerzőnek itt sikerült megragadnia és ügyesen átadnia a velencei karnevál hangulatát, az illúzió és a valóság keverékét. Ezt az atmoszférát váltakozó rövid jelenetek teremtik meg, amelyek egyszerre több szerelmi háromszög éles cselszövését csavarják ki, amelyeket dalok, táncok és pantomimok ügyesen kapcsolnak össze. A mulatságos szórakozás után sínylődő velencei arisztokraták és a commedia dell'arte utazó társulatának szereplői a darab során olyan gyakran cserélnek szerepet és álarcot, hogy a valóság és a konvenció közötti határ teljesen elmosódik.

A népi bohózatszínház hagyományainak elsajátítására egy kicsit más megközelítést javasolt A.M. Remizov. Ellentétben F.K. Sologuba és M.A. Kuzmin nem törekedett arra, hogy a középkori színházi formákat felhasználva élő kapcsolatot teremtsen korabeli közönségével. Remizov drámai műveiben megpróbálta feltámasztani az orosz népnek a középkorra jellemző vallásos tudatát, amelyben a keresztény és a pogány összetevők bonyolultan ötvöztek.

Így az I.F. Annensky, F.K. Sologub, A.M. Remizov, V.I. Ivanov és az irreális dráma néhány más képviselője kísérletet tett az ókori és középkori színház ősi formáinak új, modern alapokon történő felelevenítésére, a modern ember nyugtalan, ellentmondásoktól tépett lelkének képének szigorú, világos formában történő harmonizálására. az ókori tragédiáról vagy a középkori misztériumról. Ezen az úton látták meg a 20. századi világszínház előrehaladásának és fejlődésének kulcsát. Mára, a huszonegyedik század fordulóján nyilvánvalóvá vált, hogy az ezüstkor realista és modernista drámája egyaránt bebizonyította életképességét és termékenységét, és a XX. század.

A középkor iránti megnövekedett érdeklődés Oroszországban is az ősi színházi formák helyreállításához vezet. Az ezüstkor orosz színházának két legendás alakja - Vsevolod Meyerhold és Nyikolaj Evreinov innovatív rendezői - a maga módján igyekeztek feleleveníteni a középkori misztériumjátékot. N.N. Evreinov alapvetően nem akart semmit megváltoztatni a középkori látványban. Az általa Szentpéterváron létrehozott, két évadon át tartó Ókori Színház azt a célt tűzte ki maga elé, hogy minél pontosabban mutassa be a misztériumjelenet fejlődését a liturgikus drámától egészen a játékokig. V.E. Meyerholdot nem annyira maga a misztérium a maga tiszta formájában érdekelte, hanem annak bizonyos aspektusai, amelyek szükségesek ahhoz, hogy a rendező megalkothassa saját eredeti színházi rendszerét.

A Moszkvai Művészeti Színház megszületése a 19. század legvégén feltétlen lendületet adott az orosz realista dráma fejlődésének. Fiatal tehetséges drámaírók, S. A. Naydenov, E. N. Chirikov és természetesen M. Gorkij - az orosz tartomány szülöttei, akik Teleshov „szerdáin” keresztül jutottak el az irodalomhoz, mindegyik a maga módján igyekezett ötvözni munkájukban az A. N. mindennapi színházának hagyományát. Osztrovszkij, frissített realizmus, A.P. Csehov és saját elképzelése korunk akut morális és társadalmi problémáiról.

K.S. Stanislavsky és V.I. Nemirovich-Danchenko, V.E. Meyerhold, E.B. Vakhtangov, A.Ya. Tairov, M.A. Csehov, N.N. Evreinov - e nagyszerű rendezői nevek mögött nemcsak a saját esztétikája, egy különleges művészi világ áll, hanem egy egész erőteljes irány a világszínház fejlődésében. Ráadásul ezek a színházak mindegyike különleges, egyedi világot képviselt, még festői és szcenográfiai tervezésben is: olyan mesterek dolgoztak az Art Theaterben, mint M. Dobuzhinsky, A. Golovin, V. Dmitriev; a Moszkvai Művészeti Színházban 2. - B. Kustodiev, V. Libakov, M. Nivinsky, V. Favorsky; a Kamaraszínházban - A. Ekster, P. Kuznyecov, G. Yakulov, V. Ryndin; a Zsidó Színházban - M. Chagall és A. Tyshler.

A tizenkilencedik század végén és a huszadik század elején az orosz színházban. A reakciós művészet hanyatlásával párhuzamosan a demokratikus irányzat erőteljes felemelkedése következik be, ami a forradalmi mozgalom növekedéséhez kapcsolódik.

A moszkvai Maly Színházat és a szentpétervári Alexandrinszkij Színházat lényegében csak a színészek magas készsége mentette meg. A legjobbak az idősebb generáció hagyományait gazdagítva új progresszív vonásokat vezettek be a színházművészetbe. A nagy orosz színésznő, M. N. Ermolova hősies-romantikus munkája forradalmi hangot kap. A Maly Színház többi fényesének – G. N. Fedotova, A. P. Lensky, M. P. – lelkes művészete szoros kapcsolatot tart fenn a közhangulattal. és O.O. Sadovskikh, A. I. Yuzhin, valamint az Alexandrinsky Színház kiemelkedő színészei - V. N. Davydov, M. G. Savina, K. A. Varlamov és mások.

A hivatalos színpad irányával és tevékenységével való elégedetlenség, a rutin letisztításának és a színházi művészet megújításának vágya hozta létre a Moszkvai Művészeti Színházat, amelyet 1898-ban K. S. Stanislavsky és V. I. Nyemirovich-Datschenko hozott létre. Az első orosz forradalom előestéjén a viharos időszakban született ez a színház, amely gyorsan elnyerte a demokratikus körök szeretetét. Alapítói esztétikai és etikai elképzeléseiket kreatívan alkalmazva az előadás képének, színpadi összeállításának mélyreható pszichológiai feltárásának, valamint az előadás ideológiai és művészi integritásának innovatív elveit vezették be a színészi, rendezési és produkciós képességekbe.

A Moszkvai Művészeti Színház korunk égető problémáira próbál választ adni A. P. Csehov, M. Gorkij, G. Ibsen dramaturgiájához. A „Sirály” (1898), „Ványa bácsi” (1899), „Három nővér” (1901), „Cseresznyéskert” (1904) előadásokban a közönség felszólítást látott a filisztinizmus, az értékemberbe vetett hit legyőzésére. , vágyik egy jobb életre.

Különösen fontos volt Gorkij „Mélységben” című drámájának (1902) elkészítése, amely a magas szintű humanizmus érzését és dühös tiltakozását ébresztette a polgári rendszer kirívó igazságtalanságai ellen. Ibsen „Doktor Shtokman” (1900) és „Brand” (1906) című drámáinak produkciója nagy közönségvisszhangot kapott, ugyanezekben az években virágzott ki a kiváló színésznő, V. F. Komissarzhevskaya nyugtalan, szenvedélyes tehetsége. Számos képen felfedve, hogy a polgári társadalom rabszolgájaként szolgáló nő tragédiáját alkotta meg, Komissarzhevskaya kreativitásával harcra hívott mindaz ellen, ami megnyomorítja az ember lelkét és megzavarja boldogságát. Az 1905-1907-es forradalom leverését követő reakcióidőszakban az orosz színházban felerősödtek a szimbolista irányzatok, és megkezdődött a realizmus elleni hadjárat.

Az 1908-ban az Alexandrinszkij Színházba meghívott tehetséges, de ellentmondásos érzelmekkel átitatott rendező, V. E. Meyerhold az úgynevezett színházi tradicionalizmus mozgalmát vezette. Meyerhold és támogatói azoknak a koroknak a hagyományaihoz való visszatérést hirdették, amikor véleményük szerint a „tiszta teatralitás” és a drámai hatásoktól mentes „meztelen színjátszás” uralta a színpadot. A tradicionalizmus jegyében Meyerhold több ünnepi és látványos előadást is rendezett az Alexandrinsky Színházban: Moliere „Don Juan”-ját (1910), M. Yu. Lermontov „Maszkabálját” (1917) stb. Egy időben V. is a szimbolisták befolyása alá került F. Komissarzhevskaya.

Az orosz színészi képességek folyamatosan javultak. A Moszkvai Művészeti Színházban lefektetik Sztanyiszlavszkij rendszerének alapjait, amelyek célja a kép pszichológiájának mély feltárása - „az emberi szellem élete”. Egyedülálló kreatív egyének jönnek létre itt, a színpadi művészet legnagyobb mesterei - I. M. Moskvin, V. I. Kachalov, L. M. Leonidov, O. L. Knipper-Chekhova, M. P. Lilina és még sokan mások. Ennek az iskolának a színészeit a színpadi karakterben való megélés művészete, élénk művészi kifejezőkészség, széles kreatív tartomány, valamint magas szintű általános és színpadi kultúra jellemzi.

Az orosz balett szilárdan az első helyet foglalja el a világon, és nagy hatással van számos ország koreográfiai művészetére. Kiemelkedő sikereket értek el A. A. Gorszkij és M. M. Fokin koreográfusok, A. P. Pavlova, E. V. Geltser, T. P. Karsavina, V. F. Nyijinszkij és mások, turnéik a legnagyobb külföldi színházak színpadain az orosz balettművészet diadala.

Az operaelőadóművészet Oroszországban is óriási magasságokba emelkedett. Csodálatos énekesek léptek fel a szentpétervári és a moszkvai operaházakban - F. I. Shalyapin, L. V. Sobinov, A. V. Nezhdanova, I. V. Ershov, akik kivételesen fényes és mély képeket alkottak. S. V. Rahmanyinov karmesteri munkája a Moszkvai Bolsoj Színházban (1904-1906) nagy szerepet játszott az operaelőadás általános művészi színvonalának emelésében.

Az orosz színházművészet népszerűsítése szempontjából nagy jelentőséggel bírtak a S. P. Diaghilev művészettörténész által külföldön – Párizsban (1907-1914) és Londonban (1912-1914) – szervezett úgynevezett orosz évadok. Ezekben a produkciókban a legjobb orosz énekesek (F. Csaliapin, D. Szmirnov) és balettművészek (A. Pavlova, V. Nijinsky) vettek részt. Az előadások tervezésében kiemelkedő művészek vettek részt.

Az első világháború idején néhány orosz színház tiszteleg a soviniszta és dekadens hatások előtt. A házasságtörés divatos témává válik a polgári drámában. Az elfáradt újgazdagok ízlésére reagálva „könnyű műfajú” színházak tucatjai jönnek létre, mint gomba eső után, bulvárpornográf drámát művelve.

1915 decemberében - 1916 januárjában Moszkvában került sor a Népi Színházi Dolgozók Összoroszországi Kongresszusára. Megmutatta, hogy a színházművészet sürgősen a dolgozó nép tulajdonává kell, hogy legyen, és ennek megvalósítása a cári Oroszország viszonyai között lehetetlen.

Színház L.N. Andreev a 20. századi orosz és európai dramaturgiában fényes innovatív jelenséggé vált, ugyanakkor vágya, hogy a drámát megszabadítsa a mindennapi élet elnyomásától, és visszatérjen a színpadra a magas tragédia leheletét - mindez volt az általános fő. az akkori orosz színház fejlődési iránya, amelynek főáramában a modernista szárny képviselői végezték művészi kutatásukat az ezüstkori orosz irodalomban.

A 20-as évek drámájának vezető műfaja a hősi-romantikus színdarab volt. V. Bill-Belocerkovszkij „Vihar”, K. Trenev „Jarovaja szerelem”, B. Lavrenev „Fracture” – ezeket a darabokat az epikus szélesség, a tömegek egészének hangulatát tükröző vágy egyesíti. Ezek a művek mély társadalmi-politikai konfliktusra épülnek, a régi „szakadása” és egy új világ születésének témája, kompozíciós szempontból az időkben zajló történések széleskörű lefedettsége, jelenléte jellemzi ezeket a darabokat. sok mellékvonal, amely nem kapcsolódik a fő cselekményhez, a cselekvés szabad átvitele egyik helyről a másikra.

Például V. Bill-Belotserkovsky „Vihar” című darabjában sok tömegjelenet található. Tartalmazza a Vörös Hadsereg katonáit, biztonsági tiszteket, tengerészt, szerkesztőt, előadót, katonai komisszárt, Komszomol tagokat, titkárt, katonai oktatót és ellátási vezetőt. Sok más személy is van, akinek nincs se neve, se beosztása. Sem az emberi kapcsolatok, hanem a történelem a fő forrása a darab cselekményfejlődésének. A lényeg benne egy történelmi csata ábrázolása. Ennek oka a célirányosan kidolgozott intrika hiánya, az egyes jelenetek töredezettsége, függetlensége. A darab központi szereplője az Ukom elnöke, aki inkább szimbolikus, mint valóságos. De aktívan beavatkozik az életbe: megszervezi a tífusz elleni küzdelmet, leleplezi a szélhámosokat a központból, megbünteti Savandeevet a nőkkel szembeni felelőtlen hozzáállásáért stb. Így a „Vihar” nyíltan propaganda jellegű volt. De ezekben az években az ilyen színdarabok jelentősége és hatásuk erősebb volt, mint a mélyen pszichológiai természetű színdaraboké.

A 20-as évek drámájában előkelő helyet foglal el Borisz Andrejevics Lavrenyev „A hiba” című drámája, amelynek cselekménye az 1917. októberi történelmi eseményeken alapult. A darab azonban nem krónika, nagy helyet foglalnak el benne a társadalmi és mindennapi konfliktusok. A „Razlomban” nincsenek a hősi-romantikus műfajra jellemző csatajelenetek: a „Zarya” cirkálón zajló eseményeket Berszenyev lakásában mindennapi jelenetek tarkítják. A társadalmi és a hétköznapi elválaszthatatlanok egymástól, de az osztályelv dominál: Tatyana Berszeneva és férje, Stube hadnagy a társadalmi világkép különböző pólusaira helyezkednek, és ez személyes kapcsolataikban is megmutatkozik, ami végső törést jelent. A karakterek személyes kapcsolatai nem játszanak főszerepet a cselekményben: a "Zarya" Godun cirkáló hajóbizottságának elnöke szerelmes Tatyana Berszenevába, de Tatyana rokonszenve Godun iránt nagyrészt az ideológiai álláspontok hasonlóságának köszönhető. .

A „The Rift” két műfaj ötvözete: egy szűk karakterkör elmélyült kidolgozású szociálpszichológiai dráma, sajátos hétköznapi ízzel, és egy hősi-romantikus színjáték, amely az emberek hangulatát jellemzi. egészében a tömegpszichológia.

A polgárháború tragédiáját K. Trenev „Jarovaja szerelem” című darabja is közvetíti. Középen Lyubov Yarovaya és férje képe. Ami a barikádok ellentétes oldalán kötött ki. A szereplők hitelesen és hihetően vannak ábrázolva, és jelentősen eltérnek az akkori évek számos darabjában szereplő hősök egyértelmű tulajdonságaitól. Trenevnek sikerült túllépnie a sematikus, túlzó, primitív elképzeléseken.

A 20-as évek drámájában különleges helyet foglal el M. Bulgakov „Trubinok napjai” című darabja – az egyik legjobb darab a polgárháborúról, a fordulópontban lévő emberek sorsáról. Bulgakov „A turbinák napjai” című darabja, amelyet a „Fehér Gárda” nyomdokain írt, a Művészeti Színház „második „Sirálya” lesz. Lunacsarszkij "a szovjet színház első politikai színdarabjának" nevezte. Az 1926. október 5-én lezajlott premier híressé tette Bulgakovot. A drámaíró által elmondott történet megdöbbentette a közönséget a sokaknak a közelmúltban átélt katasztrofális eseményeinek életszerű igazságával. A fehér tisztek képei, amelyeket Bulgakov félelem nélkül az ország legjobb színházának színpadára vitt, új közönség, új életforma hátterében, kitágult értelmet nyert az értelmiség számára, legyen az katonai vagy civil. A hivatalos kritikák által ellenségeskedéssel fogadott előadást hamarosan visszavonták, de 1932-ben visszaállították

A dráma cselekménye beleillik Turbinék házába, ahol „iszonyatos forgószélként tör be a forradalom”.

Alexey és Nikolay Turbins, Elena, Lariosik, Myshlaevsky kedves és nemes emberek. Nem érthetik meg az események összetett elemeit, nem érthetik meg bennük a helyüket, nem tudják meghatározni a szülőföld iránti állampolgári kötelességüket. Mindez riasztó, belsőleg feszült légkört kelt Turbinék házában. Aggasztják őket, hogy megsemmisül a régi megszokott életmód. Éppen ezért a játékban éppen a ház imázsa, a kályha, amely meleget és kényelmet hoz, a környező világgal ellentétben olyan nagy szerepet kap.

Az 1920-as években számos vígszínház jött létre. A komédia területén M. Gorkij és L. Leonov, A. Tolsztoj és V. Majakovszkij csiszolta szatirikus képességeit. A bürokraták, karrieristák és képmutatók estek a szatirikus látvány elé.

A kíméletlen leleplezés témája a filisztinizmus volt. Az akkori évek jól ismert vígjátékai: N. Erdman „Mandátum” és „Öngyilkosság”, B. Romashov „Légi pite”, M. Bulgakov „Zojkina lakása” és „Ivan Vasziljevics”, „Sikkasztók” és „A négyszögesítés” Kör” címmel, V. Kataevtől, pontosan ennek a témának szentelték.

A „Turbinák napjaival” szinte egy időben Bulgakov megírta a „Zojka lakása” (1926) tragikus bohózatát. A darab cselekménye nagyon releváns volt azokban az években. A vállalkozó szellemű Zoika Peltz úgy próbál pénzt megtakarítani, hogy külföldi vízumot vásárolhasson magának és szeretőjének azáltal, hogy földalatti bordélyházat szervez saját lakásában. A darab a társadalmi valóság hirtelen összeomlását ragadja meg, amely a nyelvi formák változásában fejeződik ki. Oboljanyinov gróf nem hajlandó megérteni, mi az a „volt gróf”: „Hova mentem? Itt állok előtted." Demonstratív egyszerűséggel nem annyira „új szavakat”, mint inkább új értékeket fogad el. A bájos szélhámos Ametisztov, Zojkin „műtermében” adminisztrátor ragyogó kaméleonizmusa szembetűnő kontrasztot alkot a gróffal, aki nem tud alkalmazkodni a körülményekhez. A két központi kép, Ametisztov és Oboljanyinov gróf ellenpontjában kirajzolódik a darab mély témája: a történelmi emlékezet témája, a múlt elfelejtésének lehetetlensége.

A 20-as évek drámájában különleges helyet foglalnak el Majakovszkij „A poloska” és a „Fürdőház” című vígjátékai, amelyek egy szatíra (disztópikus elemekkel) egy polgári társadalomról, amely megfeledkezett a forradalmi értékekről, amelyekért létrehozták. A közelgő „bronz” szovjet korszakot körülvevő valósággal való belső konfliktus kétségtelenül az egyik legfontosabb ösztönző volt, amely a költőt a világrend törvényei elleni utolsó lázadásig – az öngyilkosságig – taszította.

Tekintsük az 1950-1990-es évek hazai drámafejlődésének fő irányzatait.

1950-1960-as évek

Az 1950-es, 1960-as években a dramaturgia műfaji palettája jelentősen szerteágazó volt. Vígjátékok, szociálpszichológiai és történelmi-dokumentumdrámák készülnek. A prózánál és a költészetnél nagyobb mértékben felerősödik az érdeklődés a fiatal kortárs iránt, a való életben annak legélesebb ellentmondásaiban.
Különösen népszerűek voltak V. Rozov társadalmi és pszichológiai darabjai, mint például a „Jó órája!”. (1954) és Öröm nyomában (1956). "Jó reggelt kívánok!" és jelenleg a színház színpadán állítják színpadra.

A dramaturgia egyre inkább felhívta a figyelmet a hétköznapi emberek mindennapi problémáira. Az emberi kapcsolatok pszichológiáját kutatva a drámaírók felismerhető életkörülmények közé helyezik a szereplőket. A. Volodin és E. Radzinsky drámáit a szerelemnek szentelik.

A háború témájára térve az 1950-es és 1960-as évek drámaírói eltávolodtak az újságírástól, az olyan problémákat, mint a kötelesség és lelkiismeret, a hősiesség és árulás, a becsület és a becstelenség az erkölcsi értékek prizmáján keresztül szemlélték. Az akkori évek repertoárjának egyik legjobb darabja A. Salynsky „The Drummer” (1958) című darabja volt.

Az olvadás időszakának drámája

Az „olvadás” időszakában a színházművészet a költészettel szoros együttműködésben fejlődött. A Taganka Drámai és Vígszínház színpadán költői előadásokat adtak elő, amelyek drámai alapját V. Majakovszkij és S. Jeszenyin klasszikusok versei, valamint a kortársak - A. Voznyeszenszkij és E. Jevtusenko - művei alkották. A Yu. Ljubimov vezényletével működő színház az expresszív képi formák felé fordult, és az akkor kissé megnyílt „vasfüggönynek” köszönhetően az ország művészeti kultúrája részben kapcsolatba került a nyugat-európai és amerikai művészettel. Különösen Y. Lyubimov irányát B. Brecht kreativitása és elméleti koncepciói befolyásolták.

M. Shatrov munkája, aki Lenin képét szokatlan perspektívából mutatta be, az „olvadáshoz” kötődik. Shatrov dokumentumtörténeti, politikai dramaturgiájában egy dokumentarista tényt vizsgálnak elemzők, nem pedig a politikai ideológusok által a vezetőről alkotott mítoszt. Az olvadás időszakának legsikeresebb darabja a „Július hatodika” (első kiadás - 1964, második - 1973). Ebben a drámaíró a cél, még ha a magas is, és az eléréséhez szükséges eszközök kapcsolatának problémáját kutatja. M. Shatrov a következő évtizedekben Lenin képéhez fordult. Drámái műfaji egyediségét ő maga „publicisztikus dráma” és „publicisztikai tragédia”ként határozta meg. Ennek minden oka megvan: a nyílt publicisztika velejárója M. Shatrov 1970-es és 1980-as évek olyan erősen vitatott darabjainak, mint a „Kék lovak a vörös füvön” (1977) és a „Szóval fehérítsük ki!” (1981).

Dramaturgia az 1960-as évek végén – 1980-as években.

Az „olvadás” vége más hősökre, a valóság és a társadalom erkölcsi állapotának megfelelő értékelésére volt szükség, ami távol állt a feltételezett ideálistól. Az 1960-as évek végén a dráma fejlődésében visszaesés következett be. Nyilvánvalóan ez volt az oka annak, hogy a hetvenes években a színházak aktívan vonzódtak a hazai prózaírók, F. Abramov, V. Tendrjakov, Jú. Bondarev, V. Bykov, B. Vasziljev, D. Granin, V. Raszputyin műveihez. Yu. Trifonov, B Mozhaeva, V. Shukshina, Ch. Aitmatova.

Ugyanezen 1970-es években a legégetőbb társadalmi-gazdasági problémák kutatása. az erkölcsi és pszichológiai természettel az újságírói fókuszú produkció foglalkozott. vagy szociológiai, I. Dvoretsky, G. Bokarev, A. Grebnev, V. Chernykh stb. drámája. Különösen népszerűek voltak A. Gelman „produkciós” drámái.

Idővel a társadalmi, a mindennapi és a szociálpszichológiai dráma hangvétele is megváltozott. V. Rozov, A. Volodin, A. Arbuzov. A. Vampilov és más szerzők megpróbálták megérteni a társadalom morális válságának okait, a „stagnáló idő” kettős erkölcsi törvényei szerint élő ember belső világában bekövetkező változásokat.

V. Rozov dramaturgiájának fordulópontja a „Hagyományos összejövetel” című darabban (1966) tükröződik, amelyet az élet eredményeinek összegzésének témájának szenteltek, amely ellentétben áll az 1950-es évek drámáinak hőseinek romantikus törekvéseivel. Rozov az 1970-es és 1980-as évek darabjaiban, a „A nyírfajd fészke” (1978), „A mester” (1982), „A vaddisznó” (1987) és mások színdarabjaiban egy kezdetben ígéretesnek ígérkező darab fokozatos elpusztításának témájához fordult. személyiség. Az egyetemes emberi értékek L. Volodin és E. Radzinsky darabjaiban reflexió tárgyává váltak. Mindkét szerző példabeszédformákat használt az időtlen helyzetek, problémák és szereplők filozófiai megértése céljából.

A. Arbuzov 1970-es és 1980-as évekbeli drámái a külsőleg sikeres személyiség belső degradációjának problémáját szentelik. A „kegyetlen játszmák” tagadásának pátoszát, amelyben felnőttek és gyerekek egyaránt részt vesznek, egy időben megfosztva a szülői szeretettől, az emberek kölcsönös felelősségének témájának szentelt drámái jelzik, hogy mi történik velük. A drámaíró létrehozta a „Dramatic Opus” ciklust, amely három drámát tartalmaz: „Evening Light” (1974), „Cruel Intentions” (1978) és „Emoirs” (1980).

A kortárs mentális és spirituális infantilizmusa A. Vampilov dramaturgiájának kulcstémája, amely a hetvenes években jelent meg a színház színpadán. L. Anninsky kritikus szavaival élve a drámaíró egy „átlagmorális” hős típust hozott létre, akinek karaktere annyira függ a felvázolt körülményektől, hogy lehetetlen megérteni, mi is ő valójában. Ez Vampilov „Kacsavadászat” (1970) című darabjának hőse, Viktor Zilov. A. Vampilov nevéhez fűződik a szimbolizmus és a groteszk szerepének erősödése az orosz drámában.

Az 1980-1990-es évek drámája

A „hőstelen” hős, A. Vampilov felfedezését mérföldkőnek tekintik az orosz dráma fejlődésében a 20. század második felében. Az 1980-as évek fordulóján a drámához érkezett és Vampilov tapasztalatait átvevő „újhullámos” szerzők munkásságát „vampilov utáni drámának” nevezték.
Ez a dramaturgiai koncepció egyesíti L. Petrusevszkaja, V. Arro, V. Slavkin drámaírók munkásságát,

A. Galin, L. Razumovskaya és mások, stílusukban eltérőek, de egyesítik a negativitás kezelésének pátoszát, amely felgyülemlett azoknak az embereknek a mindennapi, magánéletében, akik elvesztették az értékmezőből az otthon fogalmát, amelynek képét régóta kulcsfontosságú az orosz irodalomban. Így a „poszt-vámpírszínház” hangosan kijelentette, hogy az emberi személyiség nem redukálható egyetlen társadalmi-szakmai funkcióra. A személyes mindennapi és családi problémákkal szembeni lenéző hozzáállás pedig végső soron súlyos erkölcsi visszásságokkal jár.

A peresztrojka éveiben, az 1980-as és 1990-es évek fordulóján a „szociológiai” dráma művészi újságírása átadta helyét a maga újságírásának, magukat a drámai alkotásokat pedig felváltották a memoárirodalom dramatizálásai. V. Shalamov, E. Ginzburg, A. Szolzsenyicin műveinek produkcióiban a totalitarizmus témáját pszichológiai kulcsban tárták fel. Ugyanezen anyag felhasználásával az 1980-as évek végén A. Kazantsev megírta drámai disztópiáját: „Nagy Buddha, segíts nekik!” (1988), amelynek cselekménye a "nagy ötletek példaértékű közösségében" játszódik. A drámaíró a totalitárius rezsim témáját az egyén és az állam problémája szempontjából vizsgálja.

A 20. század második felének orosz dramaturgiájában a posztmodern érzés nem jelentkezett olyan korán, mint más irodalmi műfajokban. Ez nem utolsósorban annak köszönhető, hogy a színház, mint közéleti jelenség elsősorban a cenzúra figyelme alá került.

A valóság megértésének legtisztább posztmodern módja Wen befejezetlen darabjában nyilvánult meg. Erofejev "Walpurgis Night, avagy a parancsnok lépései!" (1985). A darab tartalma az élet és az őrültek háza összehasonlításán alapul: az ésszerű ebben az életben abnormálisnak, az abnormális pedig ésszerűnek bizonyul. Így a „Walpurgis Night...” posztmodern drámában nincs markáns konfliktus, a cselekmény töredezett, a karakterrendszer hierarchiától mentes, a nemi és műfaji határok összemosódnak.

Az abszurd színház hagyományaihoz kötődnek a 20. század utolsó évtizedének posztmodern drámái N. Sadur, D. Lipskerova és mások, A posztmodern tudat világról és emberről alkotott elképzeléseit a modern drámában olyanok fejezik ki. az ok-okozati összefüggések hiányát, a szereplők és körülmények egymásra utaltságát, cselekménytelenséget, tér-időbeli deformációkat, a szereplők elszigeteltségét és elidegenülését jelenti.

Ezzel szemben az 1990-es években ezzel ellentétes irányzat bontakozott ki a hazai dráma fejlődésében. M. Ugarov, E. Gremina, O. Mihajlov és mások darabjaiban a távoli, idillien szép múlt iránti nosztalgikusan fényes pátosz dominál. A drámaírók poétikailag magasztos képet alkotnak olyan szereplők életéről, akiknek beszéde irodalmi standardizált, és tele van Csehov vígjátékaiból vett idézetekkel. Ez a különböző korszakok egymást tükröző hatását kelti, aminek legalább kettős jelentése van. A drámaírók vagy arra akarnak rámutatni, hogy a kívánt harmónia csak a művészi valóságban érhető el, vagy a „szakadó húr hangjára” emlékeztetnek, amely Csehov Fenyőjeinek szavaival élve a „szerencsétlenséget” az „akaratból” vetíti előre.

Felhasznált könyvanyagok: Irodalom: tankönyv. diákoknak átl. prof. tankönyv intézmények / szerk. G.A. Obernikhina. M.: "Akadémia", 2010

XIV
A XX. SZÁZAD NYUGATI DRAMATURGIA

Általános jellemzők. — A német expresszionizmus színháza. Az „én-dráma” jelenség. Kaiser „Koral” című darabja. - Pirandello drámája. „Hat szereplő szerzőt keresve”: új kapcsolatok a színpad és a terem között. — Garcia Lorca: költői színház. A "Véres esküvő" tragédia: az irodalom és a színház nyelvének kölcsönhatása. — Brecht „Epikus színháza”: vita az arisztotelészi katarzis-tannal; a néző társadalomkritikus aktivitásának felébresztése. „Bátoranya és gyermekei”: a történelmi krónika műfaja. „Galileo élete”: egy tudós képe. Wilder keresése: a „nem arisztotelészi” dramaturgia egyik lehetősége. — O'Neill: „Hosszú napi utazás az éjszakába” (önéletrajzi anyagokon alapuló tragédia) – Egzisztencialista dramaturgia „Helyzetek színháza.” Sartre „Legyek”: egy ősi cselekmény értelmezése. – „Az abszurd színháza” : tragédia és bohózat Beckett és Ionescóban "Waiting for Todo": "semmi" dramatizálása "Angry Young Men" - "Don Juan, avagy a geometria szerelme" Frischtől és "Rosenkranz és Tildenstern halottak" Stoppardtól: variációk hagyományos témák - Schaeffer dramaturgiája „Királyvadászat" a napon túl": az „epikus színház" és a „kegyetlenség színháza" szintézise Artaudtól. - Bernhard dramaturgiája. „A szokás ereje": a művészet és a káosz „rendje" Strauss "Ithaca" és Stoppard "Arcadia": a modernitás két értelmezése.

A nyugati színház fejlődése a XX. században két fő irányba haladt. Először is ez a színház belső átalakulása, amely akár új témák, motívumok bemutatásával, akár a hagyományok újragondolásával társul. Másodszor, alapvető változásokról van szó a színpad és a néző interakciójának szférájában, a színház használatának elgondolásáról a néző aktivizálására, legyen szó a közéletben való részvételről (B. Brecht „epikus színház”), vagy rituálé (F. García Lorca „démon játéka”, A. Artaud „a kegyetlenség színháza”). Tegyük hozzá, hogy a 20. században a színházi művészet az expresszivitás gazdagításának módjaiban magába szívja az olyan látszólag eltérő művészetek lehetőségeit, mint a filmművészet és a fotográfia.

Fontos megjegyezni, hogy a 20. század színháza elsősorban rendezői színház. A szerző (vagy színész) diktátuma helyett a szakmai rendező diktátuma szilárdan rögzül a színházban, mint fő közvetítő a darab és az előadás, a darab és a színész, a darab és a közönség között. A távolság a szöveg és színpadi megtestesülése között végtelenül növekszik. Ennek ellenére számos példa van a drámaírók és színházi csoportok gyümölcsöző együttműködésére. A dramaturgiai és a rendezési gyakorlat ritka kombinációja képviseli Brecht munkásságát, aki egyszerre alkotta meg a színházművészet befolyásos elméletét és saját színházát (Berliner Ensemble, 1949). A színházak alkotói még L. Pirandello (Teatro d'Arte, 1925), F. Garcia Lorca (La Baracca, 1931), T. Wilder, J. Anouilh, S. Beckett színre vitték darabjaikat.

A 20. századot meglehetősen gyors változás jellemezte a dráma és a rendezés különböző irányaiban. Az egy évszázad alatt a legstabilabbnak bizonyult színházi koncepciók közül meg kell említeni K. S. Stanislavsky „realizmusát”, A. Artaud „kegyetlenség színházát” („Theater of Cruelty. First Manifesto”, 1932; „Második kiáltvány”, 1933), B. Brecht „epikus színháza”. A század közepén egymással konfliktusban lévén, az 1990-es években stilizálások, paródiák anyagává váltak. vagy gyakrabban egy előadás heterogén elemeiként élnek együtt.

A 20. század színházában a konvencionálisan metaforikus hagyomány (az egzisztencialisták és Brecht intellektuális drámája, az „abszurd színháza”) együtt él a naturalista életszerűség vágyával (az angol és német „dühösek dramaturgiája”). ”) és a dokumentum esztétikája (az 1960-as évek német dokudrámája). A nézőt érő sokkhatás követelményével (A. Artaud) szemben áll az érzelmek elutasítása a kritikai ítélkezés javára (B. Brecht). A drámában a prózai elem monopóliuma ellenére a versdráma nem tűnik el (T. S. Eliot). Előnyben részesül vagy maga a színházi előadás (dadaista és szürrealista előadások), vagy a darab szövege, amelyben a monológ szó érvényesül a színpadi akcióval szemben (a németek P. Handke és H. Müller, a franciák dramaturgiája). J.-P. Wenzel és B.-M. Coltes).

A 19. és 20. század fordulójának színháza (H. Ibsen, M. Maeterlinck) a legfontosabb kérdés a 20. század drámaírói előtt a prózai szó rejtett erőforrásainak kérdése volt a drámában. A századelő drámaírói a modern társadalom égető problémáinak és a modern tudat sajátosságainak színpadra állításával új lehetőségeket nyitottak meg a drámai párbeszédben. A színház „megbeszéléssel” (H. Ibsen, B. Shaw), „háttérpárbeszéddel” és „csenddel” (M. Maeterlinck) gazdagodott. A „megbeszélés” hagyományát követi az intellektuális dráma, amely magában foglalja az 1930-as évek francia drámáját (J. Giraudoux, J. Anouilh), az 1940-es évek egzisztencialista drámáját (J.-P. Sartre, A. Camus) és a drámát. a Brecht. Ha Giraudoux dramaturgiája szellemes, a józan észt paradoxonokban és szójátékokban kompromittáló gondolatjátékon alapul, akkor Brechttől idegen a francia intellektualizmus szelleme. Számára a vita és a paradoxon korántsem játék, hanem eszköz arra, hogy gondolkodásra tanítsa a nézőt.

Maeterlinck „Támogató párbeszédét”, valamint a híres csehovi szubtextust a 20. században úgy fogták fel, mint lehetőséget arra, hogy egy megjegyzéssel több párhuzamos jelentést közvetítsenek, fokozatosan beoltsanak egy rejtett igazságot, vagy éppen ellenkezőleg, elfedjék és elrejtsék az igazságot egy megjegyzéssel. banális párbeszédek folyama. P. Claudel és F. Garcia Lorca drámáiban tapintható a költői szubtextus és a líra varázsa. Az expresszionista színdarabokban (G. Kaiser, korai Yu. O'Neil) a szereplők zavaros beszéde olykor félelmeit és kétségeit takarja el, S. Beckettnél a paradox párbeszéd a létezés ürességét és annak borzalmát takarja. sok abszurdista játéka (Beckett, V. Hildesheimer) a szójáték a kommunikáció lehetetlenségét jelzi, míg H. Pinternél a „bokor körüli” beszélgetések nem a lehetetlenséget, hanem a közvetlen beszédtől való félelmet illusztrálják. A modern drámában a a szereplők beszéde, tele a média kliséivel, gyakran megengedi az embernek, hogy elhallgatja azt, ami igazán jelentős.

Az a vágy, hogy a modernitás jelentését metaforán keresztül felfedjék, a drámaírókat mitológiai képzetek használatára késztette. A mítosz lehetőségei már a szürrealistákat is vonzották: G. Apollinaire a jósnő, Tiresias figurájához fordul „Tiresias könnyei”, 1917), J. Cocteau a modern Orfeuszt küldi Hádészbe, hogy megnyerje a haláltól az új Euridikét („Orpheusz” , 1928). Az 1930-as évek intellektuális drámájára jellemző volt, hogy a modern valóságot az elmúlt korok és mítoszok prizmáján keresztül lássuk. Giraudoux és Anouilh számára egyaránt fontos a drámai helyzet extravaganciája ebben az időszakban, ami lehetővé teszi a modernitás ellentmondásainak bemutatását: „Amphitryon 38” (1929), „Nem lesz trójai háború” (1935), „Electra” (1937) J. Giraudoux, „Eurydice” „(1942) J. Anouya.

A német megszállás alatt a francia egzisztencialisták darabjaiban a mitológia egyfajta „ezópiai nyelvvé” vált (Sartre „A legyek”, 1943. után; Anouilh „Antigone”, 1943. után), lehetővé téve a modernitás értékelését, távolodva tőle. A mitológiai témák iránti érdeklődés a 20. század során nem lankadt. Itt kell megemlíteni még Y. O'Neill „Gyásza – Electra sorsa” (1931), T. Williams „Orpheus Descends to Hell” (1957), és a későbbi verziók közül a „Medea-Material” (1981) című művét. szerző: H. Muller, „Ithaca” (1996) B. Strauss.

Nem kevésbé népszerűek a történelmi személyek életéből származó drámák, valamint a legfontosabb történelmi események értelmezései: P. Claudel „Kolumbusz Kristóf könyve” (1927; post. 1953), „Galileo élete” (1953) ; post, korai kiadásban - 1943; post. Angol változat - 1947) B. Brecht, "Becket, avagy Isten tisztelete" (1959) J. Anouya, "Luther" (1961) J. Osborne, "A Man for Every Time” (1961) R. Bolt, „Marat üldözése és meggyilkolása... (1964; post. 1965) P. Weiss. Brecht sajátos történelemszemléletet javasolt: darabjaiban a közeli felvételek a hétköznapi apróságokra készülnek, az ügyes szerkesztés pedig lehetővé teszi, hogy elkerüljük a „hősi” epizódok ábrázolását. Brecht számára az a legfontosabb, hogy megfosztja a nézőt a történelemmel, tehát a modernséggel kapcsolatos illúzióitól.

Közvetlenül (megkerülve a mítoszt és a történelmet) a modern valósággal – bár nagyon eltérő módon – foglalkoznak az abszurdok és az angol „angry” (1950-es évek). A 20. század dramaturgiájának másik jellegzetessége a nagyszámú parafrázis a régi színház alkotásainak témáiról. Például nagyon sokféle variáció létezik a shakespeare-i témákról: „Rosencrantz és Guildenstern halottak” (első kiadás – 1966; második kiadás – 1967), T. Stoppard, „Hamlet, a gép” (1977; post. 1990) és H. Muller „Macbeth” (1971; post. 1972), E-Ionesco „McBegg” (1972), A. Wesker „The Merchant” (1977).

A 20. század egyik legszembetűnőbb színházi irányzata a német expresszionizmus, amely az 1910-es években és a 20-as évek első felében lendült fel. Az expresszionisták hírnevet szereztek a dráma, a rendezés, a színészet, a szcenográfia és a zenés színház területén (A. Berg operái).

Az expresszionista dráma története 1912-ig vezethető vissza, amikor Reinhard Sorge (1892-1916) megjelentette „A koldus” című lírai-drámai költeményét (Der Bettler, 1917. post.). Főszereplője, a Koldus-költő tele van erős indulatokkal és késztetésekkel. Alkotói függetlenségét érvényesíteni kívánva saját szülei gyilkosává válik (az expresszionizmusban az apák és a gyerekek konfliktusa szimbolikus), hogy végül „a népnek” szóló darabot alkosson (de ugyanakkor méltatlannak érzi magát, hogy odaadja magát) életét a tömegekhez).

Az első színpadon bemutatott expresszionista darab Walter Hasenclever The Son című drámája volt (Der Sohn, 1914, 1916 után). Apák és fiúk közötti, gyakran pariciddel végződő összecsapása (A. Bronnen „Parricide”, Vatermord, 1922), a szabadságvágy és a konformitás megtagadása – ezek a korai expresszionista dráma fő témái. Később a háborúellenes pátosz, valamint a társadalomkritika megnőtt benne, például Ernst Tollernél (Ernst Toller, 1893-1939).

Hagyományosan az expresszionizmus dramaturgiája két irányra osztható. Az elsőbe a társadalomfilozófiai tartalmú színdarabok tartoznak, amelyekben az embert egy bizonyos osztály képviselőjeként, társadalmi maszkként mutatják be. A másodikba filozófiai és misztikus témájú drámák tartoznak, amelyekben egy magányos, kétségbeesett szereplő közeledik egy elvont Emberhez, aki nem egy nép vagy egy osztály, hanem az egész emberi faj képviselője. De a leghíresebb expresszionista darabok mindkét tartalmi réteget egyesítik: V. Hasenclever „Antigone” (Antigone, 1917, post.. 1920); „Calais polgárai” (Die Bürger von Calais, 1914, 1917-es bejegyzés), „Reggeltől éjfélig” (Von morgens bis mitternachts, 1916, 1917-es bejegyzés), „Koral” (Die Koralle, 1917), „Gáz - I" (Gasi, 1918), "Gas-II" (Gasił, 1920), GeorgKaiser (1878-1945); „Mass Man” (Masse-Mensch, 1921), „Eugen the szerencsétlen” (Hinkemann, 1923), E. Toller.

Az expresszionistát nem annyira a kép témája érdekli, mint inkább saját kreatív energiáinak felszabadítása, az, hogy mit tud hozzátenni a darabhoz „önmagában”. Ehhez kapcsolódik az „I-dráma” („Ich-Drama”), a „dráma-sikoly” jelensége – egy központi szereplő köré épülő, maximális önkifejezésre törekvő játék, amelyet a civilizáció minden lehetséges módon elnyom. városok, bankok és gyárak. Magához az expresszionista művészhez hasonlóan ő is prófétának és látnoknak tekinti magát. Feladata a mindennapi élet kereteinek deformálása, a sztereotípiák „esetének” bármilyen eszközzel történő áttörése, és ezáltal az ember „felemelkedésére” való felkészülés (ezt a motívumot gyakran megkettőzték a színpadon lépcsővel).

Az „én-dráma” többi szereplője és maga a cselekményvázlat csak szolgálati szerepet tölt be. Minden egy tudat kinyilatkoztatásának van alárendelve, és annak prizmáján keresztül jelenik meg. A cselekmény helyszíne és a darab szereplői kizárólag a központi szereplő („én”) felfogásában léteznek, és úgy tűnik, extatikus monológjai hívják ki a feledésből. A teret megfosztják minden konkrét társadalmi jeltől, mert egyrészt az „én” látomásos folytatása, másrészt nem konkrét cselekvési helyként, hanem térként, az univerzumként fogjuk fel. . Ez a kettősség természetes, mert az expresszionista magányos álmodozónak érezte magát, egyetemes káoszba taszítva.

Az expresszionista színdarabban a szó felülkerekedik a cselekvésen. Az eksztatikus nyelv sérti a nyelvtan törvényeit, és szándékosan szabálytalan, zavaró ritmusokra épül. Az expresszionista színdarabok hősei számára a monológ az egyetlen módja az önleleplezésnek. A beszélgetőpartnerek valójában két párhuzamosan fejlődő monológot vezetnek, csak önmagukat hallgatják. A 20. század színházának felfedezése volt, hogy a drámai ember nem azért beszél, hogy meghallják, hanem azért, hogy elmondja rémét, legyőzze a magánytól való félelmet, és egyetemes skálát adjon tudata képzeteinek. Ha az expresszionista dráma tele van az Eszme jogaiért folytatott küzdelmével, akkor nehéz „vitathatónak” nevezni, mivel a központi szereplő inkább egy őrültnek tűnik, aki kardot lengeti a sötétben, mint egy párbajtőrhöz, aki kész kardot keresztezni egy igazival. ellenfél.

Az expresszionisták újítása nemcsak a nyelv területén nyilvánult meg. A drámaírók eltávolodnak a karakter naturalista felfogásától, és értelmezésükben a kései szimbolistákhoz (különösen A. Strindberghez) közelednek. Az expresszionista karakter mentes az egyéni vonásoktól, hasonlítható egy rejtélyes erők által vezérelt bábhoz. Innen ered a gótika és a fantázia elemei. Az expresszionizmus abban tér el a szimbolizmustól, hogy sztereotip, sőt időnként karikírozott képekkel operál. Az egyéniség hiánya az expresszionista karaktert nem „névvé”, hanem groteszk maszkká változtatja.

Az expresszionisták számára rendkívül fontos kettősség motívuma központi szerepet játszik Georg Kaiser „Koral” című drámájában. A milliárdos és titkára abszolút hasonlósága (a titkár óraláncán lévő korall az egyetlen módja annak, hogy megkülönböztessük őket) tragikus kimenetelhez vezet. Miután lelőtte a kettősét, a milliárdost nem ismerik fel, és elítélik „munkaadója” meggyilkolásáért. De örül, hogy legalább meghalt, mint a titkár: az első naptól kezdve birtokolta a legfőbb, véleménye szerint értékét, az „életet – ami fényes”. A titkár láncáról levett korall a belső harmónia megkésett elsajátítását jelzi.

Fiatalkorának fényes emlékei a felbecsülhetetlen értékű tőke, amelyet a milliárdos fiára akar hagyni örökségül. De a fiatalember nem akarja hunyni a szemét a lét nehézségei előtt, és tűzoltó lesz egy szénhajón. Apjának ellentmondva a maga módján megismétli sorsát.

A milliárdos utolsó monológja új dimenziót ad a korall képének. Az emberek látomásában „egy haldokló korallfa szétszórt töredékeiként” jelennek meg. Magányra vannak ítélve, elveszett egységről álmodoznak.

Az „én-dráma” hangsúlyos szubjektivitásának kettős hatása van. A néző azonosulhat a szereplővel, engedhet a kifejezésnek, akár a kép varázslatának is. Ugyanakkor képes elhatárolódni tőle, meglátni a groteszket a „maszkban”, aminek eredményeként „kívülről” lehet szemlélni a színpadon zajló eseményeket. A „távolság” problémája, a színpad és a nézőtér, a darab világa és a túlvilág közötti határvonal a 20. század színházában válik filozófiai anyaggá. Ez a téma persze nem új a színház számára, de a 20. században jelentek meg a „negyedik fal” apologétái (a határ a közönség és a színpad között áthághatatlan) és a „hapeningek” szervezői (úgy tűnik, egyáltalán nincs határ) együtt léteznek a színházművészetben. A „szélén” játék aktuálissá vált és változatos formákat kapott, és az 1920-as években eredeti megoldást kapott a JI dramaturgiájában. Pirandello.

Luigi Pirandello (Luigi Pirandello, 1867-1936) olasz drámaíró, prózaíró, költő és kritikus, Szicíliában született, a Római és Bonni Egyetemen szerzett filológiai oktatást. 1889-ben adta ki első verseskötetét Örömteli fájdalom címmel.

A próza felé fordulva Pirandello novellaíróként debütált, majd 1904-ben megjelentette leghíresebb regényét, A néhai Mattia Pascalt. Nem sokkal az első világháború előtt kezdett írni a színháznak: a „The Vise” (La morsa) drámát 1910-ben Rómában (Metastasio Theater) mutatták be.

Miután a Bonni Egyetemen tanulmányozta szülőhazája szicíliai dialektusát, Pirandello számos hétköznapi vígjátékot írt benne, amelyek közül az egyiket, a „Liolä” című darabot (Liolä, 1916) E. Bentley színházkritikus „az utolsó szicíliai pásztorkodásnak” nevezte. .” Filozófiai és pszichológiai drámák hoztak európai hírnevet az olasz drámaírónak. Ezek mindenekelőtt tragédiák: „IV. Henrik” (Enrico IV, 1922), amely felveti a kérdést, hogy az ember a való világból az illuzórikus világba meneküljön; „A meztelen ruha” (Vestire gli ignudi, 1922), amely felfedi az „arc” és „maszk” közötti tragikus ellentmondást; „Hat karakter egy szerzőt keresve” (Sei personaggi in cerca d'autore, 1921; második kiadás - 1925), a „művészet” és az „élet” kapcsolatának problémájával foglalkozik. Ez utóbbi formák, valamint a „Mindegyik a maga módján” (Ciascuno a suo modo, 1924) és a „Ma improvizálunk” (Questra sera si recita a soggetto, 1930) trilógiát játszik az „élet teatralitása” témájában, amely különösen egyértelműen szembetűnő a színház művészi igazságának háttere. A „Így van (ha úgy tűnik neked)” (Cosi e (se vi pare), 1917) és „Az élet, amit neked adok” (La vita che) drámákban ti diedi, 1923) Pirandello az igazság relativitására reflektál. 1925-ben megnyitja Teatro d'arte Rómában "(Művészeti Színház) című művét. 1934-ben az olasz író Nobel-díjat kapott.

A „trilógia” darabjait a reneszánsz drámaírói által ismert „színpad a színpadon” technika alkalmazása egyesíti; Pirandello arra használja, hogy lerombolja a színpadi illúziót, és egyúttal megvalósítsa azt a hitet, hogy az egész világ egy színház. Ez a hit távol áll a játék korlátlan lehetőségeiről szóló örömteli meggyőződéstől, a játék kezdetétől. A világ, mint színház, az álcák világa, nem az arcok és az igaz érzések világa, mert Pirandello szerint a modern ember elfelejtette, hogyan kell saját arcát viselnie. Ebben a világban a színház „nem a helyén van”. Egy bizonyos mechanizmus kerekei és fogaskerekei (színészek, színpad, szereplők, a darab szövege, súgó fülke, szerző) formájában megjelenítve Pirandello megfosztja a színházat minden rejtélytől. Igaz, ez a demisztifikáció a maga módján izgalmas játékká alakul.

A „Hat karakter szerzőt keresve” című darabban Pirandello saját, „Az érdekek játéka” (I giuoco delie parti, 1918) című darabjának próbájának lehetünk szemtanúi. Hirtelen hat „néző” jelenik meg a színpadon, azt állítva, hogy ők hat karakter (apa, anya, mostohalány, fiú, fiú és lány), akik a szerzőt keresik, hogy megkérdezzék a darab ötletéről, amelyben ők karakterek. A rendező engedélyével félig elmesélnek, félig eljátszanak egy „íratlan vígjátékot”, amely egy prológusból és két felvonásból áll. Az I. felvonás csúcspontja apa és mostohalánya véletlen találkozása egy látogatóházban. A II. felvonás csúcspontja az Anya és a Fiú veszekedése, amely tragikus kimenetelhez vezetett - egy kislány halálához és egy tizennégy éves fiú öngyilkosságához. A rendezőt és a színészeket elkedvetleníti a látvány. Három szereplő – apa, anya és fia – a színpadon marad, mintha rá korlátozná élete világát. A mostohalány, tagadva a fikció és a valóság határát, a nézőtéren át az „ismeretlenbe” menekül.

Azzal, hogy felhúzott függönnyel kezdi a darabot, Pirandello elhiteti velünk a valóság azonosságát a színpadon és a nézőtéren. Így hát a Színészek a színpadról a standok felé futnak, megosztva a közönséggel azt a döbbenetet, hogy Madame Pace „szelleme” megjelent nekik. A Szereplők azonban erre nem képesek, létük éppen a színpadra korlátozódik, ami azonban nem akadályozza meg őket abban, hogy ne a kulisszák mögül, hanem a nézőtér felől, mintha „az utcáról” jelenjenek meg.

Pirandello kifejezetten előírja, hogy ne keverjük össze a színészeket és a hat karaktert. A karaktercsoportok közötti különbséget a színpadon elfoglalt helyük, valamint a karakterek fényeffektusai, különleges maszkjai és jelmezei hangsúlyozzák. J. Pitoev híres produkciójában (Párizsi Théâtre de Champs-à-Elisay, 1923) az előadás elején a színészek hétköznapi kosztümökben léptek fel a nézőtéren keresztül a színpadra. De a karakterek egyáltalán nem követték a színházi bejárót „a székek közötti folyosón a színpadra”, „szégyellve és zavartan, állandóan körülnézve” (a szerző megjegyzései szerint). Mind a hatot hatékonyan leeresztették a színpadra egy speciális bölcsőben, élénkzöld fénnyel világítva meg a rendezvényt.

A darab mesterien szövi egybe a melodramatikus cselekményt és a kreativitás problémáinak tárgyalását, amelyek ironikus vagy paradox értelmezést kapnak. Mi a kapcsolat a valóság, az igazság és a valódiság között? Mi az igazabb – az élet vagy a művészet, és mennyire relevánsak az élettel szemben a hitelesség kritériumai? A „A kreatív fantázia skrupulózus megfontolásairól” című esszéjében (Ąwertenza sugli scrupoli delia fantasia, 1921) Pirandello megjegyzi, hogy az élet, még ha tele van is abszurdumokkal, annyira igaz, hogy nincs szüksége hitelességre. A fikcióval foglalkozó művészet az igazsághoz igyekszik hasonlítani. De itt rejlik a paradoxon: a darab kitalált szereplői ragaszkodnak ahhoz, hogy történetüknek semmi köze a fikcióhoz, hanem „valóban” történt. A kérdést ellenkérdéssel helyettesítve Pirandello összetett szókratészi párbeszédet épít fel az igazság témájában.

Ennek megfelelően a nézőnek el kell döntenie, ki a valódibb, igazabb – a karakter, az „igazi élő karakter” vagy az élő személy? Az ember valósága folyamatosan változik, a karakter valósága változatlan. „Nem változunk – kiáltja apa az Igazgatónak –, nem tudunk megváltozni, „másfélékké” válni; azok vagyunk, akik vagyunk (ijesztő, nem igaz, igazgató úr?). És mi mindig ilyenek maradunk!” Más szóval, ha egy ember életének három dimenziója van (múlt, jelen és jövő), amelyek között a határ folyamatosan újrateremtődik, akkor a karakter a jelenbe van zárva, mintha négy fal között lenne, számára minden „most” történik. , és ugyanakkor, ahogy anya mondja, „mindig megtörténik”. Így az ember életében, amely nem ismer állandókat, az illuzória sokkal erősebben nyilvánul meg, mint a jellem egyszer s mindenkorra meghatározott valóságában.

Amíg az előadás tart, Pirandello állítja, a karakter élőbb és valóságosabb, mint a színészek és a nézők. A színpad az ő eleme, a „létezés” garanciája. Ahogyan „születhetsz fának vagy macskakőnek, víznek, molynak vagy... nőnek”, úgy születhetsz színházi szereplőnek is. Mindezek az „inkarnációk” azonban egyformán illuzórikusak. Az ember és a jellem, a természet és a művészet tehát nem egyformán valóságosak, hanem ugyanúgy kitalált. A karakter egy maszkkal van felruházva, míg a személynek többet kell manipulálnia.

Tehát a „Hat karakter a szerzőt keresve” című drámában a teatralitás egyszerre az illúzió legmagasabb típusa, a kreativitás diadala és az élet tragédiája, amelyben az ember arra van ítélve, hogy egy számára ismeretlen szerepet játsszon. Az igazgató felkiáltása: „Fény! Fény! Adj fényt!”, a fény és a sötétség kontrasztos változása, a színpadot betöltő kékes ragyogás – mindez azt a gondolatot közvetíti, hogy szükség van lelki látóvá válásra, a megtévesztő látszat határának leküzdésére.

A 20. század költői színházának képviselői (F. Garcia Lorca, J. Cocteau, korai J. Anouilh, korai T. Williams) másként értik a teatralitást. Kvintesszenciáját a „költészetben” látják, amely a színházi kifejezőeszközökben – az előadás szcenográfiai, plasztikában, hangtervében – rejlik.

J. Cocteau, a híres Orpheuszról szóló darab (Orpheus, 1928) szerzője szerint a hagyományos „színházi költészetet” (poesie de theatre), a verses drámákat szembe kell állítani a színház költészetével mint olyannal, és a hangsúlyt el kell tolni a darab szövegétől a színpadi megtestesülés felé. Ez a nézőpont a szürrealista színház képviselőire jellemző, akiknél a szót, a racionális rend elemét alá kellett rendelni az előadás látványos és hangzatos elemeinek.

A spanyol költő és drámaíró, Federico Garcia Lorca (Federico Garcia Lorca, 1898-1936) kicsit másképp látja a dolgokat, igyekszik harmóniát teremteni a költői szó és a színházi találékonyság között. Lorca egy andalúz faluban született, Granada közelében. Irodalmi tevékenységét még a Granadai Egyetemen folytatott tanulmányok idején kezdte (úti jegyzetgyűjtemény „Impressions and Landscapes”, Impresiones y paisajes, 1918). Az egyetem elvégzése után Madridba költözött, ahol drámaíróként (mesejáték „A pillangó varázsa”, El maleficio de la mariposa, 1920; zenéje: C. Debussy) és költőként is debütált. „Verseskönyv”, Libro de poemas, 1921) . Drámái a 17. századi spanyol színház és a népszínházi hagyomány alapos ismeretéről tanúskodnak. Lorca saját bevallása szerint tíz évet töltött a spanyol folklór tanulmányozásával „nem tudósként, hanem költőként”. 1933-ban spanyol népdalokra épülő zenés előadást rendezett, 1931-től 1933-ig a „La Barraca” (spanyolul – „Balagan”) diákszínház élén állt.

Lorca a „Mariana Pineda” (1927) című hősromantikus dráma műfaját „népi romantika három nyomatban” határozta meg, ezzel is hangsúlyozva a dráma lírai muzikalitásának, „énekelhetőségének” és a szórakoztatás sajátos jellegének ötvözetét. . Lorca drámáinak szövete szervesen beleszőtt a poétikai és zenei elemekbe, valamint a szimbolikusan konvencionális szcenográfiába.

Lorca többi darabja műfajilag rendkívül változatos. A „kegyetlen bohózat” „A csodálatos cipész” (La zapatera prodigiosa, 1930) egy andalúz népi képregény-előadás jegyében szól. „A „Don Perlimplin szerelme” című darab (Amor de don Perlimplin con Beiisa en su jardin, 1931, post. 1933) a népi tragédia hagyományai szerint íródott, a „Don Cristobal kirakata” (Retablillo de don Cristobal, 1931) a bábszínházi bohózat műfajába tartozik; A „Ha eltelik az öt év” című darab (Asi que pasen cinco ańos, 1938) az „idő legendája”, vagy a szerző meghatározása szerint „prózai és versbeli rejtély”.

A költői színház Lorca szerint a lírai és a drámai elvek egy műben való ötvözését foglalja magában. Egy 1935-ös interjúban bevallotta, hogy minden bizonnyal a drámai elem dominál benne: „Inkább az emberek érdekelnek, mint a táj, amelybe beágyazódnak. Természetesen képes vagyok negyedóráig szemlélni egy hegyláncot, de mindenképpen lemegyek a völgybe beszélgetni egy pásztorral vagy egy favágóval. A költészet kontemplatív és „ideális” elv, a színház aktív és „húsból és vérből” áll. „A színház olyan költészet, amely egy könyv lapjairól emelkedett ki, és testet öltött. Aztán megszólal, sikoltozik, zokog, ha eluralkodik a kétségbeesés. A színpadra lépő szereplőket költészettel kell megtölteni, de ugyanakkor élőnek is kell lenniük - húsból-vérből. A színház ezt követeli meg." Egyrészt a költészet szó szerint jelen van Lorca darabjaiban: szereplői énekelnek és versben beszélnek. Másrészt a költészet az előadás szelleme, ritmusa. A színház hangot ad a költészetnek, az érzelmek kifejezési formáját, életet ad a titokzatos és logikátlan költői képzeteknek.

Lorca, érezve drámájának a spanyol színházi hagyományokkal való kapcsolatát, arról beszélt, hogy a tragédiát vissza kell téríteni a modern színpadra. A „Véres esküvő” (Bodas de sangre, 1933), a „Yerma” (1934) és a „Bernarda Alba háza” (La casa de Bernarda Alba, 1936, megjelent 1945) ennek a műfajnak a legszembetűnőbb példái a XX. színház század-. A Blood Wedding egy dél-spanyolországi faluban zajlik. Az esküvő napján a menyasszony megszökik egykori szeretőjével, Leonardo Felixszel, a darab egyetlen szereplőjével, akinek van neve. A Vőlegény rokonaival és a Menyasszony rokonai üldözésbe sietnek, ami Leonardo és a Vőlegény halálával is végződik.

A darab egy feszült, szándékosan lakonikus párbeszéddel kezdődik Anya és Vőlegény között. Ugyanilyen lakonikus a szerző megjegyzése („sárgára festett szoba”). Többet nem mondanak a helyzetről. Ellentétben egy naturalista színdarab színpadi irányvonalaival, amelyek szigorúan leírják a szereplők élőhelyét, a „Véres esküvő” színpadi útmutatásai nem a jelenet életszerű megjelenésére, hanem egy adott jelenet atmoszférájának és hangulatának megteremtésére összpontosítanak. Így a színek allegorikus jelentést kapnak (fehér - esküvő, piros - vér). A történések szimbolikus dimenziójára utalva más színpadi effektusokkal (fény, hang) is kölcsönhatásba lépnek. A menyasszony és Leonardo találkozását beborító éjszaka sötétje a II. felvonás 1. jelenetében; átadja a helyét a közelgő esküvő napjának hajnalának, de a 2. jelenet (amely a Menyasszony és Leonardo szökésével zárul) hideg szürke, kék és ezüst tónusokban készült, mintha a Hold baljós kék fényét vetítené a sorsdöntőben. III felvonás.

A sárga szobában zajló jelenet tele van előérzetekkel és előjelekkel. Férjét és fiát elvesztve anya aggódva kérdezi, hogy utolsó fia miért visz magával kést. Dühösen fog fegyvert minden fegyver ellen – „minden, ami megölhet egy embert”. Gyorsan körvonalazódnak a darab fő ellentétei. Az egyik oldalon szőlők, olajfák, föld, anyaság, a nők világa; másrészt fegyverek és pisztolyok, büszkeség és családi becsület, a férfiak világa. És e világok között vér folyik, mind elválaszthatatlanul és örökké összekötve (rokonság), mind örökké, „sírig”, elválasztva (vérbosszú).

A szereplők lelki állapotát a természeti jelenségek visszhangozzák: hőség, „a hajnal vére az égen”, sebes patak, sötét ligetek, a hold egy sápadt arcú fiatal favágó alakját ölti (az egyik szereplő a játék). A Halál is koldusasszony képében részt vesz a történésekben. A természet nemcsak megfelel a szereplők tapasztalatainak és cselekedeteinek, hanem irányítja is azokat. Leonardo és a vőlegény halála a Hold és a Halál közötti összeesküvés eredménye. Miután válaszolt a vér hívására, a menyasszony és Leonardo elkerülhetetlenül a kérlelhetetlen kozmikus erők kegyének vannak kitéve.

Haláluk mintája nyilvánvaló a III. felvonás 1. jelenetében hegedűszóra felbukkanó három favágó számára, akik egy ősi kórus szerepét töltik be. Egyrészt védik a klán törvényeit, másrészt a természet törvényét, a vért az emberi törvények fölé helyezik („A vér parancsát kell követnünk”), és a szerelmesekkel együtt érezve halált varázsolnak: „Szomorú halál! Hagyj nekik / a szerelemnek zöld menedéket.” De a halál gyakori említése egyben felhívás is a megjelenésére. „Felkel a hold” – mondja a harmadik favágó, majd – mintha hívására válaszolna – a holdfény fokozatosan elönti a színpadot. A favágók szerepe paradox. Vonzzák a bajt, és sírnak miatta.

Az altatódalok minősége a darabban hasonló. Áthatja őket a közelgő baj és az ezzel kapcsolatos gyász előérzete, amely elkerülhetetlen minden ember életében. Így ami a tragédiában történik, annak sajátos oldala mellett egyetemes jellege is van (szerelem, halál, az idő visszafordíthatatlan múlása, magány). Ezért a „Véres esküvő” szereplőit (Leonardo kivételével) megfosztják az egyéni nevüktől - anya, vőlegény, menyasszony. Ezek „az emberi lelkek költői változatai” (Lorca). És bár Andalúzia nyelve és dallamai nemzeti identitást adnak ezeknek a „lelkeknek”, a helyi íz a drámaíró számára másodlagos. „Megtestesíthetném az emberi léleknek ezt a mítoszát” – mondta Lorca a „The Wonderful Shoemaker” című filmről, eszkimó ízben.

Élete végén Lorca (a spanyol polgárháború idején lőtték le) egy „társadalmi cselekvés színházának” ötletével állt elő, amely egyszerre jelezheti a nemzet hanyatlását és az újjáéledéshez vezető utat. az ország.

Az 1930-as években a színház közcéljával kapcsolatos álláspontot a legkövetkezetesebben Bertolt Brecht (1898-1956) védte. Ha Lorca azt hitte, hogy egy előadás képes megváltoztatni a közönség „érzésmódját”, egyetlen érzelmi impulzusra kényszerítve a közönséget és a színészeket, akkor Brecht nem az érzésre, hanem az értelemre, az általa felébresztett gondolati munkára támaszkodik. a színház.

B. Brecht német drámaíró, költő, publicista és színházi alak Augsburgban született, a müncheni egyetemen tanult orvost, ápolónőként dolgozott egy katonai kórházban. Költővé válva a színház felé fordult: „Baal” (Baal, 1918, 1923-as poszt), „Dobok az éjszakában” (Trommeln in der Nacht, 1919, 1922-es bejegyzés), „A dzsungelben Városok” (Im Dickicht der Städte, 1921-1924). 1924-ben Brecht Berlinbe költözött, és két évig a Deutsches Theaterben dolgozott Max Reinhardt vezényletével. Az egyik kiemelkedő rendezővel, Erwin Piscatorral (1893-1966) folytatott együttműködés (1927) további drámai kutatásokat is befolyásolt: „A hárompennys opera” (Die Dreigroschenoper, 1928), „Vágóhidak Szent Joanna” (Die heilige Johanna der Schlachthöfe) , 1929-1930).

Brecht nevéhez hagyományosan az „epikus színház” fogalma kapcsolódik. Az 1920-as években Piscator szembeállította a modern színházat az „arisztotelészi” színházzal, vagy más szóval a drámai feszültségen, a színpadi illúzióteremtésen és a közönség empátiáján alapuló dramaturgiával a hős érzései és tettei iránt. Brecht megerősíti Piscator tézisét. Tagadja a katarzis arisztotelészi tanát. Mint ismeretes, a tragédiának Arisztotelész Poétikája szerint felváltva félelmet és együttérzést kell kelteni a nézőben, ami a legmagasabb érzelmi feszültséghez vezet, hogy a fináléban e szenvedélyek harmonikus kibékülése oldja meg. Brecht szerint ez adta az ókori görög tragédiának festői vonzerejét. A tragédia kezdett „szépnek”, esztétikailag indokoltnak tűnni a néző számára. Ennek megfelelően a szerencsétlenséget, szenvedést, vereséget a színház mitologizálta, és ebben az „aranyozott” formában a közönséget nemesítő erőként mutatta be. „Tudja, hogyan jönnek létre a gyöngyök a Margaritifera kagylójában? - Brecht Galilei kommentálja ezt a helyzetet. „Ez az osztriga halálosan megbetegszik, ha valamilyen idegen test, például homokszem hatol belé. Ezt a homokszemet nyálkagolyóba zárja. Közben majdnem belehal. Az ördögbe is, jobban szeretem az egészséges osztrigát.”

Brecht ilyen megfigyelése nem volt elszigetelt.

Például a német egzisztencialista filozófus, K. Jaspers „Az igazságról” című művében (Von der Wahrheit, 1947) felhívja a figyelmet arra, hogy a nézők empátiája egy szereplő iránt kettős érzéshez vezet: a történésekbe való bekapcsolódáshoz és az attól való elszakadáshoz. . Ez a távolságtartás kellemes biztonságérzetet kelt, és a nézőt nem résztvevőjévé, hanem csak tanújává teszi egy tragédia számára, amely őt nagyjából „nem érinti”.

Brecht arra törekszik, hogy egyfajta oktató funkciót adjon vissza a színháznak. A színháznak a néző iskolájává kell válnia, amely felébreszti társadalmi és kritikai tevékenységét. A közönség arra szólít fel, hogy ne illuzórikus örömöket vagy szenvedést élvezzen, hanem az előadáson keresztül határozza meg hozzáállását a társadalmi és politikai élet aktuális eseményeihez. Az „epikus” ebben az értelemben kiterjedt társadalomtörténeti anyag lefedését jelenti. Nem elégszik meg a valóság töredékével, az „epikus színház” igyekszik átfogóan, „filozófiailag” megmutatni. A szerző gondolatának ki kell váltania a nézőt. Brecht célja, hogy a nézőt az előadás „fogyasztójából” alkotótársává alakítsa. Ennek érdekében bevezeti az „elidegenítésnek” (Verfremdungseffekt) nevezett technikát. Ennek a technikának az a célja, hogy egy, a néző számára jól ismert jelenséget váratlan oldalról mutasson be. Brecht különféle módokon éri el a „nagybetűs” vagy „kényelmes” igazságok leleplezését.

Először is a különféle fényképek és feliratok vetítésével, valamint a közönség előtti díszletek megváltoztatásával rombolja le a színpadon ábrázolt események illúzióját. A színház „dokumentalizálása” válasz a modernitás kihívására a mozi- és újságkultuszával. Másodszor, Brecht csökkenti a drámai feszültséget azáltal, hogy különleges funkcionális jeleneteket visz be a darabba. A drámaírók már Brecht előtt is effektusokhoz folyamodtak, hogy távolságot teremtsenek az események története és „megjelenítése” között. Ilyen a hírnök, hírnök, „színházigazgató” Goethében, „bejelenti” P. Claudelt. Brecht külön kiemeli a szerző beavatkozását a cselekvés fejlesztésébe, vagyis egy bizonyos nézőpontra fókuszál. Brecht, hogy a néző figyelmét a számára legfontosabb gondolatokra irányítsa, „zongokat” vezet be a darabba (mint a kortárs drámaíró politikai kabaréiban), kórusokat és a színészek közvetlen megszólítását a közönséghez.

A „Mother Courage és gyermekei” című darab (Mutter Courage und ihre Kinder, 1941) az „epikai színház” esztétikájának markáns példájának tekinthető. Sikerét a Deutsches Theater színpadi produkciója (1949) követően érte el; még tovább nőtt az 1951-es produkció után, amelyet Brecht az általa létrehozott Berliner Ensemble színházban vitt véghez. A darab Anna Vierling sutler, becenevén Mother Courage és három gyermeke (Catherine, Eilif, Schweitzerkas) utazásait mutatja be a harmincéves háború (1616-1648) során. Családja élelmezése érdekében először a protestáns hadsereggel, majd a katolikusokkal utazik. A száműzetésben Brecht által írt darab díszlete különösen jelentős a német közönség számára: a harmincéves háború volt az egyik legpusztítóbb Németország számára. A Mother Courage tizenkét jelenete egyfajta szabad kompozíciót, a hangok diszharmonikus kórusát képviseli. A fő akció benne, bár látható, sehol sem éri el a csúcspontját, ami megfelel a szerző szándékának. Illusztrálja például a 3. jelenet. A „becsületes fiút”, Courage Schweitzerkast lelövik a katolikusok. Amikor a holttestét anyja és nővére kihozza azonosítás céljából, hogy megmentsék az életüket, kénytelenek elhagyni fiukat és testvérüket. A jelenet azzal ér véget, hogy az őrmester azt mondja: „Dobd be a szeméttelepre. Senki sem ismeri őt." Azonban már a következő, 4. jelenetben is feltűnik némileg komikus formában Mother Courage. Az öt tallér törvénytelen pénzbírság miatt felháborodva találkozót követel a kapitánnyal. Ugyanebben a jelenetben, a „Nagy alázat énekében” a toleranciáról és a kompromisszumkészségről énekel, amire az élet megtanította. Így egy fiú halála a háború egyik gyakorlati leckéjévé válik.

A Courage egyszerre hősnő és álhősnő. Ez a darabban a szereplők összecsapásán (beszédes Bátorság / néma Katalin) és a „zongokon” – a brechti irónia fő fegyverén – egyaránt kiderül. A Bátorság filozófiáját, amely az élet bölcs elfogadásán alapul (4. jelenetben a „Nagy alázat éneke”), a drámaíró a groteszkhez, a megalkuvások sebezhetőségének és végzetességének megértéséhez viszi el. Más szóval, a „Song”-nak köszönhetően Brechtnek sikerül felfednie azoknak az értékeknek a hamisságát, amelyek első pillantásra pozitívakként jelennek meg a darabban. Mother Courage – hangsúlyozza A. A. Fedorov orosz kutató – „nem látja a fényt, miután túlélte a sokkot, „nem tud többet annak természetéről, mint egy tengerimalac a biológia törvényéről.” A tragikus (személyes és történelmi) tapasztalat, miközben gazdagította a nézőt, semmire sem tanított... Az átélt katarzis teljesen eredménytelennek bizonyult.” A Courage bölcsessége a tudatlansága. A háború tragédiájának és általában az élet tragédiájának valódi ismerete Brecht szerint nem érzelmi reakciókat (relatívak), nem az általánosan elfogadott normákra való hagyatkozást, nem vallásos hitet, hanem az értelem munkáját, a szabad gondolkodást kívánja meg. Ennek a színpadi megoldásnak van színházi vonatkozása is. Az illúziót teremtő és leromboló Brecht pontosan a közönség fékezhetetlen érzelmei ellen harcol, ahogy G. Craig és A. Ya. Tairov is a színész irányíthatatlan érzelmeivel harcolt a „szuperbáb” és a „szuper- színész".

Tehát a néző egyes epizódokban együtt érezhet Courage-szal, de soha nem azonosítja magát vele. A darab hősnője kiszámíthatatlan: vagy átkozza a háborút, vagy újra részt vesz benne. Azonban végső soron nem az a fontos, hogy Courage mit vesz el a háború élményéből, hanem a néző reakciója annak metamorfózisaira. Brecht „epikus színháza” példái közé tartozik „A jó ember Sezuanból” (Der gute Mensch von Sezuan, 1939-1941, 1943 után) című parabolajáték, „Galileo élete” című dráma (Leben des Galilei, 1938-1939). ; post. korai kiadás - 1943; végleges angol változat - 1947), példabeszédjáték "A kaukázusi krétakör" (Der Kaukasische Kreidekreis, 1943-1944, végleges 1948). Esztétikai programja szerint Brecht átdolgozta Sophoklész Antigonéját (Antigone, 1948), G. Hauptmann Hódkabátját (Der Biberpelz, 1951) és W. Shakespeare Coriolanusát (Coriolanus, 1952).

A "Galileo élete" című darab 15 jelenetből áll, és az 1609-1637 közötti éveket fedi le. Brecht a felfedezéséről lemondó reneszánsz zsenialitására reflektálva a 20. században releváns kérdésekre is reflektál - a magas szintű elméleti tudás és annak gyakran kriminális gyakorlati alkalmazása, a tudományos-technikai felfedezések és az azokból levonható filozófiai következtetések közötti ellentmondásra. A darab tematikai rétege tehát rendkívül gazdag: tudás és hit, „éberség” és „vakság”, kötelesség és kísértés, igazság és arról való lemondás ütközik benne.

Az I. jelenetből a gondolkodó ember legfőbb erénye a látás képessége. Egy olyan világban, amelyben a tudáshoz vezető út egy halott nyelv elsajátításán keresztül vezet (ez egy fontos részlet: többször is hangsúlyozzák, hogy a lencsecsiszoló, a „gyakorló” Federzoni nem tud latinul), amelyben egy új felfedezést néznek át. az „isteni” Arisztotelész és a Szentírás tanításának prizmája , - ebben a világban csak a szemednek hiszel. A negyedik jelenetben a firenzei udvaroncok kétségbe vonva a Jupiter műholdjainak létezését, meghívják Galileót, hogy tartson vitát arról, létezhetnek-e ilyen műholdak. Erre Galilei ezt válaszolja: „Gondolom, csak nézel bele a csőbe, és látod.” A csillagok Galilei szerint nem lehetnek szükségesek és szükségtelenek, létezők és nem létezők, ha valóban léteznek. Ha az új felfedezések megsértik Arisztotelész világegyetem-képét, ez nem jelenti azt, hogy diszharmóniát hoznak. Éppen ellenkezőleg, valódi, nem fiktív körvonalakat adnak ennek a képnek. Az univerzum finomabb megértésének vágya Galilei elméjében a költői kreativitással társul. Ahogy kedvenc költőjének, Horatiusnak (az udvari költőnek) a nyolcadik szatírájában egy szót sem lehet megváltoztatni, úgy az ő galileai világegyetemképében sem lehet megváltoztatni a Vénusz fázisait. Ez ellen – állítja Galilei – „szépségérzéke” lázad.

A tudósról alkotott kép a Brecht számára szokásos „elidegenedésnek” van kitéve. Az igazság diadaláért harcoló teljes mértékben nélkülözi a hősi tulajdonságokat. Galilei – idézi fel a drámaíró a tudós egyik kortársának metaforáját – nem oroszlán, hanem róka. Kicsit ínyenc, kicsit önző és kicsit gyáva is. „A szenvedő emberek untattak”; „Ha akadályokkal küzd, a legrövidebb távolság két pont között lehet egy görbe” – ezekre a tanári maximákra emlékszik Andrea.

Az igazságról való lemondást bűnnek tekintve, Galilei mégis feladta felfedezését, félt a kínzástól. Ő maga szigorúan ítélkezik ezért – amiért lehetőséget adott az államnak a tudományos igazság manipulálására. Galilei tragédiája az, hogy tudása, mivel elidegenedett tőle, embertelenné vált. Brecht maga is a tudomány és a haladás, a magas tudás és az erkölcs harmóniájáról álmodott.

De Galilei elítélése Brecht ábrázolásában pontosan ugyanolyan művészi meggyőző erővel bír, mint az indoklása. A XIII. jelenet végén egy idézet Galilei „Beszélgetéseiből”: „Hát nem világos, hogy egy ló három-négy sing magasból leesve eltörheti a lábát, míg egy kutyának teljesen ártalmatlan. ..<...>Az a hagyományos bölcsesség, hogy a nagy és a kis gépek egyformán erősek, nyilvánvalóan tévedés.”

A 20. század drámaíróira jelentős hatást gyakorló „epikus színház” Brecht elmélete nem volt a „nem arisztotelészi” dramaturgia egyetlen koncepciója. Eredeti értelmezését Thornton Wilder (1897-1975) amerikai dráma- és prózaíró javasolta. Munkásságának esztétikáját egyrészt a kínai színház hagyománya, másrészt Pirandello kísérletei befolyásolták - a „Hat karakter szerzőt keresve” című darab, amelyet 1921-ben Rómában látott. Wilder legfontosabb technikája a rámpa használata, egy Presenter (vagy „rendezőasszisztens”) jelenléte a darabban, aki kommentálja az akciót. Ez a figura egyszerre két világhoz tartozik: egy „kitalált” színdarabhoz és egy valódi előadáshoz. Wilder a szerkesztés technikájához, a színpadi idő szabad kezeléséhez folyamodik, melynek lefolyását nem az intrika kibontakozása, hanem az ismétlések jelzik. Így a „Hosszú karácsonyi vacsora” (1931) egyfelvonásos a Bayard család kilencven karácsonyi vacsoráját mutatja be, gyorsított ütemben váltva egymást. Ugyanezen szituációkra és beszédmintákra épülő, kilencven évet felölelő darab az első karácsonyi vacsorával kezdődik egy új házban, és azzal ér véget, hogy a család fiatalabb generációja újabb házat vásárol.

Maga az idő gondolata is elidegenedett. Ha a „Hosszú karácsonyi vacsora” arra a gondolatra játszik rá, hogy az idő „nem áll meg”, akkor a „Városunk” (1938) éppen ellenkezőleg, az idő visszafordíthatatlanságát, a múlt visszatérésének lehetetlenségét kérdőjelezi meg. Ez egyrészt polémia a darab hagyományos szerkezetével, amely az elejétől a végéig fejlődést foglal magában. Másrészt egy pillantás az emberi sorsra egy titokzatos megfigyelő pozíciójából, aki ismeri minden esemény kimenetelét.

Brecht számára az elidegenedés magában foglalta a társadalmi ellentmondások művészi megértésének módját. Wilder célja más – az univerzum örök törvényeinek megértése. Ugyanakkor Wilder ezt az utat követi komikus effektusok segítségével.

A Skin of Our Teeth (1942) című darab a hagyományos történelembölcsesség abszurditásán játszik, amely a modern amerikai tudatba ivódott.

T. Wilder küldetése az amerikai színház virágkorának idejére esik, amelyet elsősorban Eugene O'Neill (Eugene O'Neill, 1888-1953) és Tennessee Williams (Tennessee Williams, jelen, név – Thomas Lanier, 1911) nevével jellemeznek. - - 1983), számos dráma szerzője, köztük a Vágy nevű villamoskocsi (1947), az Orpheus Descending (1957).

O'Neill az 1910-es években debütált drámaíróként; az első a „Bound East for Cardiff” (Bound East for Cardiff, 1916) című egyfelvonásos volt, amelyet a Provincetown Players társulata adott elő, amely alapvetően szembehelyezkedett a Broadway-vel. „Neil érzékenynek bizonyult az európai színházi irányzatokra, különösen nagy hatással volt rá H. Ibsen, J. A. Strindberg, akit „színházunkban minden modern előhírnökének” tartott, valamint G. Kaiser. O'Neill odafigyel a konkrét részletekre, a „környezetre”, a karakterek pszichológiai fejlődésére az „új dráma” hagyományában. Ugyanakkor az 1920-as években az amerikai drámaírót megragadta az expresszionizmus. Emperor Jones”, The Emperor Jones, 1921, 1920 után; „The Shaggy Monkey”, The Hairy Are, 1922) és a groteszk, szimbolikus általánosítás poétikája. A kreativitás késői időszakában (1930-1940-es évek) O' Neill a sajátosság és a konvenció szintézisét éri el, ami ritka a 20. század színházában, amely. befolyásolta ízlési preferenciáit (Aiszkhülosz, Sophoklész, Erzsébet-korúak) és az ősi mítosz feldolgozásának tapasztalatait - „A gyász az Electra sorsa” (A gyászból Electra lesz, 1931). O'Neill fő anyaga azonban szülőhazája, Amerika valósága, amely az ő értelmezésében éppolyan gazdag valóban tragikus ütközésekben (bűntudat, megváltás), mint az ókori görög dráma.

A „Hosszú nap utazása az éjszakába” című darab (1940, kiad. 1956) csak a drámaíró halála után jelent meg és került színre: ez a „családi dráma” önéletrajzi anyagra készült, a benne ábrázolt Tyrone család az írek nevéhez fűződik. királyi család. Ez a körülmény azonban nem Tyrones dicsőségét, hanem az általuk átélt tragédiát hangsúlyozza.

Egy 1912. augusztusi napon, miközben a ház ablakain kívüli területet fokozatosan beborítja a köd, mind a négy Tyrone (James, felesége, Mary, fiaik, Jamie és Edmund) új ismeretekkel szembesül önmagáról és szeretteiről. azok. James Tyrone elismeri, hogy elpazarolta színészi tehetségét azzal, hogy kereskedelmi produkciókban szerepelt; Mary ismét morfiumot kezd szedni, megfosztva férjét és fiait a gyógyulás reményétől.

A legidősebb fia, a kudarcot vallott színész, az életben való csalódottságát alkohollal próbálja enyhíteni. A fiatalabbik, költőre vágyó, megtudja, hogy tuberkulózisban szenved.

O'Neill a szereplők karaktereinek fokozatos feltárására összpontosít, gyűlölettől és szerelemtől fogva, sértett és megbocsátó, a jelenben élő, rögeszméitől, a múlt „legendáitól” szabadulni képtelen.Részletes, verbális személyiséggel Tyronék egyediek.De rejtett sérelmeik, veszekedéseik, megbékélésük minden család számára érthető.Gyerekek és szülők, akik nem váltották be egymás elvárásait, kölcsönös féltékenység, beteljesületlen elvárások (zseniális karrier, saját otthon) - ilyen a a családi idealizmus keresztje.

A darab négy felvonásból áll, amelyek mindegyike a „kontúrok összemosódásának” egyértelműen meghatározott szakasza, a tragédiát helyezi előtérbe. Várakozását különféle részletek hangsúlyozzák: beszélgetések egy bizonyos titokzatos lakatlan szobáról, Dr. Hardy lehetséges diagnózisáról. A családi harmónia törékenységét, sőt mulandóságát az első felvonásban Mary nyűgös kézmozdulatai, Edmund köhögése és lépések zaja sejteti az üres szobában. Mindezek a tippek valósággá válnak a második felvonásban, és Tyronéknak nincs más dolguk, mint hosszú utazást tenni az éjszakába – belenézni magukba és szeretteik lelkébe.

Mindegyik Tyrone-nak különleges életszemlélete van. Mária nem fukarkodik a férjének tett szemrehányásokkal, de mégis úgy gondolja, hogy az embernek nincs teljes uralma önmagán, az élet fokozatosan „eltorzít” mindenkit, „amíg nincs különbség aközött, akik vagyunk, és aközött, akik lenni szeretnénk”. egy áthághatatlan fal nő fel, és örökre elveszítjük valódi énünket.” Jamie ezzel szemben nem hisz semmiben: remélte, hogy édesanyja felépül, de ismét becsapták. Fatalizmusa találkozik Edmund váratlan elutasításával, aki megtalálja az erőt ahhoz, hogy betegsége ellenére „árral szemben ússzon”, és megküzdjön a sorssal. Az egész család közül a legfiatalabb Tyrone, akit költői jegyekkel jelöltek, akinek van jövője. A maga módján azonban sérülékeny is, hiszen a múlthoz kötődő bűntudat-komplexusa van. Mary egy nehéz szülés után kapott először morfiumot, így Edmund magát tartja felelősnek anyja drogfüggőségéért. O’Neill szerint Edmund „bűnös bűntudat nélkül” hasonlít az ókori görög tragédiák hőseire.

Mit elleneznek Tyronék az „éjszaka” kérlelhetetlen közeledtével? — Illúziók, álmok, kreativitás. A darab végén Mary Tyrone kábítószer okozta hallucinációi visszavezetik kolostorlány korába. Utolsó monológját James-szel, első szerelmével való találkozásnak szenteli. Mary nem hajlandó emlékezni arra, hogy mi történt ezután a sorsában. Véleménye szerint csak a múltban lehet felfedezni azt, amit a jelen örökre elveszített - az ártatlanságot, a boldogságot, a hitet.

Egy augusztusi nap – a Tyrone egész élete miniatűrben. A valóság és az alvás határán egyensúlyoz, és azzal fenyeget, hogy abszurditásba fordul. Pedig a hosszú nap nem telik el úgy, hogy ne hagyjon nyomot a négy szereplőn. A szerelem és a gyűlölet, amelyek nem engedik, hogy elváljanak egymástól, arra kényszerítik Tyronékat, hogy minden nap félúton találkozzanak egymással a kölcsönös megértés szinte reménytelen kísérleteként.

O'Neill drámáival összevetve Jean-Paul Sartre (1905-1980) és Albert Camus (1913-1960) színháza elsősorban eszmeszínházként, valamint a prózai és filozófiai kreativitás egyfajta kommentárjaként jelenik meg. - ezeknek az íróknak a megnyilvánulása.. Sartre drámáinak hangsúlyos intellektualizmusa ellenére („Zárt ajtó mögött”, Huisclos, 1944; „A halottak temetés nélkül”, Morts sans sépulture, 1946; „Az ördög és az Úristen”, Le Diable) et le Bon Dieu, 1951; „Altona remeték”, Les séquestrés d „Altone, 1959) és Camus („Caligula”, Caligula, 1938, 1945 után; „Félreértés”, Le Malentendu, 1944; „Ostrom állapota”) ”, LÉtat de siège, 1948), témáik igen sokrétűek, mind a mitológiai témák, mind a modern képanyag használatához kötődnek.

Az egzisztencialista dramaturgia kialakulásakor túlnyomórészt politikai értelmezésbe ütközik. A megszállt Párizsban színpadra állított Les Mouches (1943) Sartre és Antigone (1943) Jean Anouilh (1910–1987) az ellenállás manifesztációinak tekintették. Valójában Sartre a színházi előadást a kifejezett erkölcsi és politikai befolyás eszközének tekintette. Anouilh elsősorban drámaíró volt, aki soha nem feledkezett meg a színház sajátosságairól. Camus viszont a filozófiai és művészi gondolatok szintézisére törekedett a színpadon. A „Sisyphus mítosza” (Le Mythe de Sisyphe, 1942) az egzisztencialista dráma, majd később az „abszurd dráma” egyfajta kiáltványa lett.

„Helyzetszínház” – így jelölte meg Sartre dramaturgiájának típusát, hangsúlyozva a kivételes körülmények fontosságát, amelyek közé a szereplőket helyezi. Ezek a körülmények (halálos veszély, bűnözés) adnak képet arról, hogy mi a „szabad választás”. Vagyis a „helyzet” nem egy fokozatosan kialakuló pszichológiai dimenzió, hanem egy bizonyos kezdetben létező platform. Színpadon az egzisztencialista hősök elsősorban önmagukkal küzdenek. Cselekvéssel töltve, úgy tűnik, nincs lelkük.

A „legyek” Sartre Orestes ősi történetére utal. A darab azzal kezdődik, hogy visszatér szülőföldjére, Argosba. Nővérével, Electrával együtt bosszút áll édesanyján és nagybátyján apja meggyilkolásáért. Electra megbánja, amit tett. Oresztes magára vállalja a vérontást, de Sartre szerint, megszabadítva alattvalóit Agamemnon halálának bűnösségétől, lemond a trónról és elhagyja Argoszt.

Tettével szemrehányás honfitársainak. Argos lakói beletörődtek sorsukba. Megbánták bűneiket (ahogyan Aegisthus és Clytemnestra megbánta Agamemnon meggyilkolását), és ezzel az istenekre hárították a felelősséget. A felelősség ilyen megtagadása egyenértékű a személyes szabadság megtagadásával. Ez a bűnbánat tetszik az olimpikonoknak, ahogy Jupiter Egisztosz királyról tájékoztatja: „Az istenek és a királyok fájdalmas titka: tudják, hogy az emberek szabadok. Az emberek szabadok, Aegisthus. Te tudod ezt, de ők nem."

Az istenek hazugságának leleplezésével Oresztes fokozatosan megtanulja, ki ő és mire képes. Előző életét szkeptikusan értékelve a hős azt mondja mentorának: a szálak szabadságát adtad nekem, akit a szél elszakított a hálótól, és magasan lebegtem a föld felett: Nem nyomok többet egy hálónál, és lebegek a levegőben.<...>Ó, milyen szabad vagyok. A lelkem egy csodálatos üresség." Találkozás Electrával, tánca a halottak ünnepén, testvérként való elismerése - mindez elvezeti Orestest ahhoz, hogy megértse, mit kell tennie. Az isteni gondviselés (Jupiter) alávetésének lehetetlenségével szembesülve Oresztész kénytelen megalkotni saját, mélyen személyes értékskáláját. Ezek az értékek pedig a darab logikája szerint annál igazabbak, minél kevésbé felelnek meg az argosiak által a jóról és a rosszról szóló elképzeléseknek. „Vállalnom kell egy súlyos bűnt, ami a mélypontra sodor – Argos legmélyére” – mondja Oresztes a nővérének. Személyes felelősséget szándékozik viselni Argos minden bűnéért, de ez nem jelenti azt, hogy Oresztész mások bűneinek engesztelője akar lenni. Ennek megfelelően, miután bűncselekményt követtek el, a testvérpár másképp viselkedik. „Megtettem a dolgomat – vallja be Oresztes –... ebben rejlik a szabadságom... Csak egy út maradt számomra, és Isten tudja, hová vezet, de ez az én utam.” A száműzött Oresztest megfosztották hazájától, anyjától, nővérétől, emlékeitől; Orestes, a gyilkos azonnal megszerzi mindezt. Ernyes legyekkel körülvéve végre népe királyának érzi magát. Az Electra nem érzi magát szabadnak. Orestesszel ellentétben ő nem tudja megbánni, amit tett, ami gyilkossá teszi.

A harmadik felvonás csúcspontja az Oresztes és Jupiter közötti vita, amelynek során a Mennydörgő felfedezi Oresztesben azt a halandót, aki „alkonyt hirdetni jött”. „Nem térek vissza a te természetes világodba: ösvények ezrei vannak ott, és mind hozzád vezet, de én csak a saját utamat járhatom” – mondja az alkotás az alkotónak. Sartre Istenének és szabad emberének nincs többé szüksége egymásra. Ezért Oresztész felhívja a nővérét, hogy hagyja el Argoszt – hogy megtudja az élet valódi árát. Azonban nem áll készen arra, hogy kövesse őt, és továbbra is életét a bűn engesztelésének szenteli.

Brechthez hasonlóan az egzisztencialisták is megkövetelik, hogy a néző tudjon gondolkodni. Ám maguk a szereplők gyakran hosszú monológokban válaszolnak az általuk feltett kérdésekre, míg Brecht inkább csak vitán keresztül tesz fel kérdéseket, és nem osztja fel egyértelműen pozitív és negatív szereplőkre a szereplőket. Ezzel kapcsolatban meg kell jegyezni, hogy az egzisztencialista hős tettei valószínűleg nem racionális, hanem érzelmi szinten magyarázhatók. A gyakran tragédiához vezető tettet (Anuiban Antigoné önkéntes halála válik Haemon és Eurüdiké királynő halálának oka) a hős önzetlenül követi el, mert a tragédia, ahogy az „Antigonéban” ironikusan mondják, "királyokért". Brechtet nem érdeklik a hősi késztetések. Szereplői a mindennapok hosszú sorával néznek szembe, és a józan ész használatára kényszerítik őket. Sartre-nál az ilyen józan ész egyértelműen negatív értelmezést kap.

Az 1950-es évek európai színháza különféle irányzatok találkozási pontja volt. A korábban írt színdarabok produkciói és a Berliner Ensemble társulat londoni turnéja (1956) kapcsán ismét felkeltette a figyelmet Brecht. Drámái az abszurd alapvetően „elfogulatlan” drámájával állnak szemben. Ugyanakkor Brecht nagyon jelentős a drámaírók új generációja, az úgynevezett „dühös fiatalok” számára.

Az emberi lét abszurditása nélkülözhetetlen hátteret jelentett Sartre és Camus drámáinak és regényeinek cselekményéhez. Új megértést kapott Eugene Ionesco (1909-1994), Arthur Adamov (1908-1970) és Samuel Beckett (1906-1990). 1947-ben megírta Adamov „Paródiáját” (La Parodie, 1952-es bejegyzés) és Becketttől a „Godot-ra várva” (En kísérő Godot, 1952, post. 1953), 1948-ban pedig a „A kopasz énekesnőt” (La Cantatrice) chauve, 1954) Ionesco. Az utolsó darabot 1950-ben állították színpadra a párizsi Noctambul színházban. Az „abszurd színháza” kifejezést 1961-ben M. Eslin angol kritikus javasolta. Maguk az „abszurdisták” azonban nem fogadták el. Ionesco például szívesebben nevezte színházát „a gúny színházának”, vagy „a paradoxon színházának”.

Ez a hangsúly nagyon jelentős. Az abszurdisták nemcsak reprodukálják az egzisztencializmus számos rendelkezését, hanem parodizálják is, és színházi csínytevések tárgyává teszik. Ezért Sartre tragédiája az ő értelmezésükben tragikomédiává válik, valami kifejezetten színházivá.

Innen ered az abszurd drámájában a cirkuszi előadások effektusainak (trükkök, akrobatika, bohóckodás), valamint a filmes komikus szerepek eljátszásának módja. Összefoglalva a bohózat, a fekete humor és a filozófiai reflexiók paradox kombinációját Beckett Godot-ra várva című drámájában, J. Anouilh úgy fogalmazott, mint „Pascal Pensées-ének vázlata, amelyet Fratellini bohócai adnak elő a zeneterem színpadán”. Figyelemre méltó az abszurd színdarabok nyelvezete és az angol és német „nonszensz költészet” (E. Lear, K. Morgenstern) kapcsolata is.

A „Mindig lesz az abszurd színháza” (1989) című esszéjében Ionesco világossá teszi, hogy színháza mind a pulpdarabokkal, mind pedig Brecht színházával szemben állt. A Boulevard Színház Ionesco szerint minden triviális dologgal foglalkozik - a mindennapi gondok és a házasságtörés ábrázolásával. Brecht túlpolitizált. Ionesco nem fogadja el ennek a fajta életszerűségnek a korlátait, amely elhalad legfontosabb valóságaink és rögeszméink – szerelem, halál, horror – mellett.

Az abszurd dráma kialakulását a szürreális teatralitás (divatos jelmezek és maszkok használata, szándékosan értelmetlen rímek, a közönség provokatív megszólítása) befolyásolta. A. Jarry, G. Apollinaire és A. Artaud körében az abszurdokat különösen a jelölt és a jelölő közötti logikai kapcsolatok megszakításának poétikája vonzotta.

Ugyanakkor a stílusuk meglehetősen eredeti. Az „abszurd” játék, durva bohózat és értelmetlen helyzetek formájában jelenik meg. A darab cselekménye és a szereplők viselkedése érthetetlen, logikátlan, és olykor a közönség sokkolását célozza. A kölcsönös megértés, a kommunikáció, a párbeszéd abszurditását tükröző darab minden lehetséges módon hangsúlyozza a nyelvi jelentés hiányát, amely egyfajta szabályok nélküli játék formájában a káosz fő hordozójává válik.

Ionesco bevallotta, hogy „A kopasz énekes” című darabjának ötletét egy angol nyelvű öntanárnak köszönhette. Szereplői ennek megfelelően mechanikusan ismételgetik a kétnyelvű szótárakra emlékeztető, csípős klisés frázisokat, és ezzel a végletekig vitt banalitás világába helyezik magukat. A szerző szerint ezek mind a „jelszavaktól megzavart, önálló gondolkodásra képtelen, de kész, azaz halott, mások által rákényszerített igazságokat ismétlő” burzsoázia” („Beszélj az én színházamról és mások beszélgetéseiről”, Propos sur mon théâtre et sur les propos des autres, 1962). Ionesco karakterei nem annyira a szavakkal játszanak, mint inkább mások szavaival manipulálják őket.

Egyes drámaírók számára az abszurditás filozófiai hitvallás volt: S. Beckett és W. Hildesheimer (1916-1991) „sötét” drámái megmutatják, milyen lidérces az emberi lét az egyetemes káoszban. Ionesco számára a létezés abszurditása nem tragédia, hanem bohózat, amely kimeríthetetlen lehetőségeket rejt magában a színpadi kísérletezésre. Max Frisch és Friedrich Dürrenmatt (1921–1990) drámáiban a kritikusok által szatirikus abszurdumként meghatározott elemeket találhatunk.

Az egyik legeredetibb abszurd drámaíró, Samuel Beckett Foxrockban (Dublin közelében) született ír protestáns családban. 1927-ben diplomázott a Trinity College-ban, ahol francia és olasz irodalmat tanult. 1929-ben Párizsban találkozott Joyce-szal, irodalmi titkára lett, és részt vett a Finnegans Wake egy töredékének franciára fordításában. 1934-ben jelent meg Beckett első novellagyűjteménye, Több szúr, mint rúgás, 1938-ban pedig Murphy című regénye. Francia nyelvű prózájából megemlítendő a trilógia: „Molloy” (Molloy, 1951), „Malone meghal” (Malone meurt, 1951), „Névtelen” (L"Innommable, 1953.) Beckett drámai műveiből hívjuk fel. „The End of the Game” (Fin de partie, 1957), rádiójáték „All that Fall” (1957), „Krapp’s Last Tape” (1958), „Happy Days” (1961). 1969-ben Beckett Nobel-díjat kapott.

A „Godot-ra várva” című darab egyike azon műveknek, amelyek a 20. századi színház egészének megjelenését befolyásolták. Beckett alapvetően elutasít minden drámai konfliktust, a néző számára ismerős cselekményt, azt tanácsolja P. Hallnak, aki a darab első angol nyelvű produkcióját rendezte, hogy minél hosszabbra tegyék a szüneteket, és szó szerint untassák a nézőt. Estragon panasza: „Semmi nem történik, senki sem jön, senki nem távozik, szörnyű!” egyrészt a szereplők világképének kvintesszenciája, másrészt a korábbi színházi hagyománytól való szakítást jelentő képlet.

A darab szereplői - Vlagyimir (Didi) és Estragon (Togo) - olyanok, mint két bohóc, akiknek nincs mit tenniük, szórakoztatják egymást és egyben a közönséget. Didi és Togo nem cselekszik, hanem utánoz valamilyen cselekvést. Ennek az előadásnak nem az a célja, hogy feltárja a szereplők pszichológiáját. A cselekmény nem lineárisan fejlődik, hanem körben mozog, refrénekhez kapaszkodva („Godot-ra várunk”, „most mit csinálunk?”, „menjünk innen”), amelyeket egy generál. véletlenül elejtett megjegyzés. Íme egy tipikus példa a párbeszédre: „Mit mondjak?/Mondd: Örülök./Örülök./Én is. / Én is./ Örülünk./ Örülünk. (Szünet.) És most, hogy mindenki boldog, mit fogunk tenni?/ Várjunk Godot-ra.” Nemcsak a sorok ismétlődnek, hanem a helyzetek is: Estragon répát kér Vlagyimirtól, Vladimir és Estragon úgy dönt, hogy elválnak és együtt maradnak („Olyan nehéz veled, Gogo./ Szóval el kell válnunk./ Mindig ezt mondod. És mindig visszajössz"). Mindkét felvonás végén megjelenik a mitikus Godot által küldött Fiú, és jelenti, hogy Monsieur nem ma, hanem holnap érkezik. Ennek eredményeként a szereplők úgy döntenek, hogy távoznak, de nem mozdulnak.

Az alapvető különbség Beckett darabja és a pszichológiai színház hagyományával szakító korábbi drámái között az, hogy korábban senki sem tűzte ki célul a „semmi” dramatizálását. Beckett megengedi, hogy a darab „szóról szóra” fejlődjön, annak ellenére, hogy a beszélgetés „a semmiből” kezdődik, és semmivé válik, mintha a szereplők eleinte tudnák, hogy semmiben nem fognak tudni megegyezni. a szavak az egyetlen lehetőség a kommunikációra és a közeledésre. Így a párbeszéd öncélúvá válik: „Egyelőre nyugodtan beszélgessünk, mert nem maradhatunk csendben.”

Ennek ellenére van egy bizonyos dinamika a darabban. Minden megismétlődik, épp annyira változik, hogy önkéntelenül is „fűtsön” a közönség türelmetlen várakozását néhány jelentős változás iránt. A II. felvonás elején a fát, a táj egyetlen attribútumait levelek borítják, de ennek az eseménynek a lényege elkerüli a szereplőket és a közönséget. Ez egyértelműen nem a tavasz beköszöntének, az idő előrehaladásának a jele. Ha mégis egy fa az évszakok váltakozását szimbolizálja, az csak az értelmetlenségét, az esetleges elvárások hamisságát hangsúlyozza.

Beckett későbbi darabjaiban a lírai elem kezd túlsúlyba kerülni, ugyanakkor a tényleges drámai elemek csökkennek. A „Krapp utolsó kazettája” című monodráma hőse születésnapján összefoglalta az elmúlt évet, és magnóra vette monológját. Egy harminc éves kazettát hallgatva az öreg Krapp beszélgetésbe kezd egykori önmagával. Az abszurd programszerű drámájának szereplőitől az a vágy különbözteti meg, hogy élete idejét valahogy strukturálja. Egyrészt Krappnak, a végtelenül magányos embernek szüksége van saját hangfelvételekre, hogy megerősítse, a múlt nem kiméra. Másrészt a vissza- és továbbtekerhető film lehetővé teszi Krapp számára, hogy saját élete darabját rendezze, megismételve egy epizódot, és kihagyva a másikat. Így saját szavai szerint elválasztva „a gabonát a pelyvától”, intuitív módon ott keresi az értelmet, ahol eleinte hiányzott.

Az Abszurd Színház mitológiáját metaforákra építi. Mindennapi apróságokon alapulnak, nagyban és részletesen bemutatva, és ismételt banális kifejezéseken. Az abszurdisták a családi vacsora, a várakozás, a találkozás, a két ember közötti kommunikáció szituációját úgy játsszák ki, hogy darabjaik szereplői az egyéniség nélküli egyének tulajdonságait sajátítják el – amolyan sétáló karikatúra, amely ugyanakkor magában hordoz valamit. emberi, egyszerre vicces és szomorú.

Fiatal angol drámaírók, az úgynevezett „dühösek”, John Osborne (1929-1994), Robert Bolt (1924. o.), Arnold Wesker (1932. o.), akik először az Osborne's Look Back in című darab színre vitelével nyilatkoztak hangosan. A haragot (1956. után) éppen ellenkezőleg, az egyéni emberi jellem érdekli, nem pedig egy egyetemes szimbolikus általánosítás, egy intellektuális dráma. Wesker neonaturalista kísérleteit "konyhai mosogató drámának" nevezték. A mindennapi élet és a hétköznapok azért váltak a „dühösek” fontos motívumaivá, mert úgy döntöttek, hogy szembeállítják a „valódi” életet az idősebb generáció csődöt mondott eszméivel. A konyha minden tekintetben hitelesebbnek tűnt számukra, mint a szalonok és a nappalik. Visszatérve az „új dráma” (főleg a német) tapasztalataihoz, a fiatal angol drámaírók a mindennapi élet szélsőséges, a maguk kifejező megnyilvánulásait keresik: a köznyelvi beszéd helyett a szakmai zsargon és a regionális dialektusok hangzanak fel darabjaikban, ill. az akció gyakran nyomornegyedekben, börtönökben, nyilvános házakban játszódik.

Nemcsak a „dühösek” és abszurdok (a szimbolista bábszínház elemei) fordultak a múlt élményeihez. A svájci Max Frisch (Mach Frisch, 1911 - 1991) dramaturgiáját az expresszionista dráma, B. Brecht „epikus színháza” és az egzisztencializmus filozófiája befolyásolta (különösen K. Jaspers interpretációjában). Frisch expresszionizmusa „mintajátékainak” poétikájához kapcsolódik („Ederland gróf”, Graf Öderland, 1951, kiad. 1961; „Biederman és a gyújtogatók”, Biedermann und die Brandstifter, 1958; „Andorra”, Andorra, 1961) , melynek célja a jelenség lényegének bemutatása, minden véletlentől elvonatkoztatva. Ezt támasztja alá a különféle időrétegek montázsa („Santa Cruz”, Santa Cruz, 1944), szabad átmenetek a külső eseményekből a szereplők belső világába. Frisch az elidegenítés brechti módszerét alkalmazva más feladatokat tűz ki maga elé, mint elődje. El kell határolódni a valóságtól, hogy ne annyira társadalmi-politikai paradoxonokat, mint inkább a modern ember tudatának tragikus paradoxonjait értsük meg, amelyek közül a legfőbb az önazonosság elvesztése. Frisch hőse különféle maszkokat kénytelen felpróbálni, de mindegyikben kényelmetlenül érzi magát.

A „Don Juan, avagy a geometria szerelme” című vígjátékban (Don Juan, oder Die Liebe zur Geometrie, 1953, második kiadás, 1962) az „álarc” és az „arc” problémája éppen a színház eleméhez kapcsolódik: a jelenet „színházi Sevilla”, a cselekmény ideje „a szép jelmezek korszaka”. A darab középpontjában Don Juan áll, a Tirso de Molináig visszanyúló színházi hagyomány foglya.

A hagyományos közönségelvárásokkal vitatható, hogy Frisch Don Juan-képe felépül. Nem akar nőket ismerni, szerelme a geometria, így Frisev hőse egy bordélyházban sakkozik. Számára a túlzott érzékiség a társadalom által kiszabott szerep. A geometria iránti szeretet az a képlet, amelyet tisztán racionális, hangsúlyozottan ironikus szembeállításra talált vele. – Azt hiszem, Sganarelle – mondja Molière Don Juanja szolgájának –, hogy kétszer kettő négy, kétszer négy az nyolc. Aztán Sganarelle az aritmetikát mestere vallásának hirdeti. Moliere gondolatát a maga módján folytatva (Don Juan bevallja barátjának, Don Roderigónak: „Józan és vidám vagyok, és teljesen eláraszt az egyetlen férfihoz méltó érzés - a geometria szeretete.<...>A tökéletesség híve vagyok, barátom, a józan számítás, a precizitás. Félek hangulataink ingoványától"), Frisch "geometrikussá", reflexiós szkeptikussá és esztétikussá alakította át a "sevillai gazember" képét. A racionalista és „esztétikus ember” – ilyen Don Juan, és S. Kierkegaard „Vagy – vagy” (1843) című művében Frisch hőse menekül szabadságának minden korlátozása elől.

A nem akaró szerep témája központi szerepet játszik az angol Tom Stoppard (szül. 1937) Rosencrantz és Guildenstern are Dead című darabjában is, amelyet eredetileg egyfelvonásos bohózatnak írtak, és 1966-ban mutatták be az Edinburghi Fesztiválon.

A főszereplők, Ros és Gil a darab elején dobálással szórakoztatják magukat, mintha a Didi és Togo Beckett házaspárt parodizálnák. Beckett figuráival ellentétben ők nem sínylődnek az ismeretlen várakozásában, hanem a színészekhez hasonlóan a Hamlet produkciójával vannak elfoglalva. Ros és Gil megtalálták szerzőjüket, és kénytelenek alávetni magukat az ő irodalmi akaratának, nem tudni, hová vezeti őket. Úgy tűnik, Rosencrantz és Guildenstern, akiket összezavar a király és a királynő, és akik emiatt maguk is összezavarodnak, egyszerűen nevetségesek. De a darab végére sorsuk az ismeretlen tragédiájáról és a bűntudat nélküli büntetésről szóló példázat jellegét ölti. Didi és Togo nem gondolkodott a „lenni vagy nem lenni” kérdésen, de Stoppard szereplői hirtelen világosan ráébrednek, hogy „nem lenni” ijesztő. – Nem csináltunk semmi rosszat, igaz? Senki! Ez igaz?" - kiáltja Rosencrantz. – Nem emlékszem – válaszolja Guildenstern. Eltűnésük-haláluk mit sem változtat: a Hamlet utolsó jelenetét nélkülük is sikerült eljátszani.

Stoppard játéka egyértelműen jelzi, hogy egy maszk vagy egy szerep már rég nem menedék az őrült világ elől. Pirandello szereplői a színpadra húzódtak, hogy „éljenek”. Rosencrantz és Guildenstern évszázadok óta nem hagyta el a színpadot, és régóta elfelejtették, „miről volt szó”, „amikor kezdődött”.

A drámaíró későbbi drámái közül a következőket nevezhetjük meg: „Az igazi felügyelő kopó” (1968), „Éjjel és nappal” (1978), „Az igazi” (1982), „Arcadia” (Arcadia, 1993), „ Az utópia partja” (2002).

A 20. század második felében tapasztalt virágzás ellenére. politikai színház (a francia A. Gatti, az angol H. Brenton dramaturgiája, az amerikai "Living Theater" színház kísérletei, E. Albee kései darabjai), sok drámaíró a mai kor sürgető problémáival foglalkozik. érdeklődni az időtlen témák iránt. Drámáik szereplői az őket körülvevő világ káosz és abszurditásának érzését próbálják szembeállítani az abszolútum keresésével.

Ez a kérdés különösen foglalkoztatja Peter Levin Shaffer angol drámaírót (1926. o.). Első darabjának, a Five Finger Exercise-nek (1958) színrevitelével vált híressé, amely két évig volt színpadon, először Londonban, majd New Yorkban, később pedig megfilmesítették.

Az 1970-es évek világszínházának jelentős jelensége volt Schaeffer „Equus” című darabja (Equus, 1973), amely a fiatal Helen Strang hánykolódását és kettősségét ragadta meg. Szokatlan ütközés áll a Lettice és Datura (Lettice és Lovage, 1988) című darab középpontjában, ahol az illúzió és a valóság, a játék és az élet egy felbonthatatlan egésszé fonódik össze, egyszerre ihletett színházi és lélektanilag hiteles. A „Gorgon ajándéka” című darabban (post. 1992) Schaeffer a rituális színház stílusa felé fordul, amelynek a drámaíró szerint a horror élményén keresztül kell elvezetnie a nézőt az igazsághoz és az egységhez. A színháznak mint egyfajta vallási kultusznak hasonló felfogása már a korai Schaefferben is érezhető volt.

A „The Royal Hunt of the Sun” (1964) című dráma központi szereplője Francisco Pissaro spanyol tábornok. Megszállottja egy evilági földi isten keresésének, aki képes visszaadni a világ értelmét és harmóniáját. Az istenkeresés motívumát a szerző beleszői a történelmi cselekménybe - az Inka Birodalom spanyolok általi meghódítása a 16. század elején. A darab I. felvonásában ("A vadászat") Pissaro, aki seregével aranyért ment, megismeri Atahualpa királyt, akit az inkák napistenségként imádnak. A konkvisztádorok foglyul ejtik, mivel háromezer indiánnal bánt. A II. felvonásban („A gyilkosság”) az inkák váltságdíjat szednek be királyukért, és Pissaro, aki számára a keresztény értékek régóta üres szavakká váltak, kész hinni a „napfia” halhatatlanságában. Atahualpa. Ez a hit azonban szertefoszlott. A pogány babonákat leleplezve a spanyolok megölik Atahualpát, Pissarót pedig megfosztják személyes istenétől.

A Királyi Napvadászat történelmi színdarabnak indulva rendkívül sokrétűnek bizonyul. Legfontosabb ütközése az európai kultúra ütközése az inkák világával, akik nem feledkeztek meg arról, hogyan kell szentül tisztelni a természet törvényeit, és megőrizték a költői létszemléletet. Az európai Pissarro leginkább a könyörtelen időtől tart, ami menthetetlenül közelebb hozza a halálhoz. Megszállottja az idő megállításának gondolata, és így nyeri el az „örök” földi életet. Pissaro az inkák életvitelében látta a stabil, változatlan rend ígéretét, akiknek létezése összhangban volt a fenséges természeti ritmusokkal. Az inkák számára minden időben van: aratás, esküvő, halál. A sereget kísérő és a pogányokat keresztény hitre térítő ferences pap ebben a ritualizált világban az „örökkévalóság szánalmas mását” látja. Rámutat Pissarónak, hogy az egyszer s mindenkorra kialakult rutin megfosztja az embert a választás jogától, tehát a szeretettől. A ferences nem hiszi, hogy Pissarro készen áll arra, hogy „kukoricahajtáshoz” hasonlítsa magát. Az általános számára a választás iránti igény, amely a kereszténység velejárója, az önmagunkkal való elégedetlenséggel, az éhséggel és a jövő iránti törődéssel társul.

Európában folyamatosan csábítja a remény, aminek a másik oldala számára a kétségbeesés. Ha a ferences agyafúrt ördögi készségeket fedez fel az inkák „rendjében” és kollektivizmusában, akkor Pissarro a boldogság utolsó reménye.

A társadalom mélyéről származva, apa nélkül nőtt fel, Pissarro gyermekkorától kezdve megtanulta, mit jelent számkivetettnek lenni. Nem tud se írni, se olvasni. Mentoroktól megfosztva mégis álmodozóként nőtt fel, akinek álmai, mint később kiderült, közel álltak a pogányok panteizmusához. Ezért, amikor az Újvilágban találta magát, a „nap fiához” nyúlt.

Schaeffer darabja abban a tarka stílusban készült, amely a 20. század végére az európai drámát uralta. Az epikus színház elemének tekinthető a házigazda, az öreg katona Martin (fiatalkorában Pissaro fordítója) jelenléte a „Nap királyi vadászatában”. Pontosabban két Mártont ismer meg a néző: az öreg kommentálja az akciót, a fiatal pedig részt vesz benne. Márton a remények elvesztésével, a bálványok megdöntésével járó másik sors példája.

Schaefferben az Artaud-féle színházhoz kötődő hagyomány erőteljesebben érvényesül. A drámaíró sokféle színházi eszköz igénybevételével éri el a darab erős érzelmi hatását. A filmzene tartalmaz indiai dalokat, katolikus imákat, madárszólásokat és harangozást. Az orgona mellett változatos dobok, dalok hangszeres zenével. A szcenográfiai megoldás alapja, a szimbolikus tárgy egy hatalmas, tizenkét szirmú gyűrű, amely a háttér közepén helyezkedik el. Amikor a szirmok le vannak zárva, a gyűrű egy medál a hódítók emblémájával, ha nyitva vannak, egy óriási arany nap, az inkák emblémája. Peru kizsákmányolása akkor ér véget, amikor a spanyolok elviszik az aranylemezeket, és a nap „lenyugszik”, és leírhatatlanul sötét keretté változik. A történések szimbolikáját a pantomim (az inkák gesztusai és mozdulatai; a „nagy felemelkedés” jelenete, amely során Pissaro serege legyőzi az Andok egyik gerincét) is hangsúlyozza, amely a latin-amerikai színház szerves része.

A „The Royal Hunt for the Sun” ékes példája a különböző színházi kultúrák egymásra hatásának. A 20. század második felében a keleti, afrikai és latin-amerikai hagyományos színházak iránti érdeklődés tükröződött a rendezők (A. Mnouchkine, P. Brook) munkáiban, akik időnként egzotikus ízt adtak Shakespeare mindkét komédiájának. és a görög tragédiák. Schaeffer darabjában az egzotikum a választott cselekmény következménye, és módja annak, hogy a rituális cselekvés kifejezésével magával ragadja a nézőt.

Az abszolútum keresése a Királyi Napvadászatban összekapcsolódik az istenkereséssel és az etikai kérdésekkel. Az osztrák drámaíró, Thomas Bernhard (Thomas Bernhard, 1931-1989) drámái ennek a keresésnek más irányt (és más színpadi nyelvet) javasoltak: a világ káoszát a művészet „rendjével”, a klasszicizáló törekvésekkel állítják szembe. kreativitás.

Ezt a témát a legkifejezőbben a „Szokás ereje” (Die Macht der Gewohnheit, 1974) című darab mutatja be, melynek szereplői egy furgonban Európát körbeutazó cirkuszi előadók. Caribaldi cirkuszigazgató unokájával, Zsonglőrrel, Bohóccal és unokaöccsével (Oroszlánszelídítő) próbálja F. Schubert Pisztrángötösét. Caribaldit áthatja a művészi perfekcionizmus gondolata. „Csak a tökéletességet akarom / és semmi mást” – mondja a Zsonglőrnek és a Szelídítőnek –, a pontosságnak szokássá kell válnia. De poros furgonja, amely lassan halad nem szeretett Augsburg (Brecht szülővárosa) felé, aligha szolgál „platformul” merész tervének megvalósításához. A „holnap Augsburgban” kifejezés, amely a darab vezérmotívuma, olyan helyzetet jelez, amely a kvintett hibátlan előadását pipaálommá változtatja. A próbákat időnként megzavarják.

A darab germán és román szellemisége egyértelműen szemben áll egymással. Caribaldi megveti Németországot, magasztalja az olasz hangszereket és a spanyol csellistát és karmestert, Pablo Casalst. Őt visszhangozza a gallomán Zsonglőr, aki meghívást kapott Bordeaux-ba, a Sarazan cirkuszba. A modern Németország hangulata – állítja a darab – árt a művészetnek: Caribaldi csellói egészen másként szólnak az Alpoktól északra.

A művészet „rabszolgái” maguk is veszélyeztetik a kreativitást. A próbajelenet (a darabon belüli színdarabhoz hasonlít) a rendezetlenség és a diszharmónia képét sugallja. A négy művész mindennapi életében teljes mértékben Caribalditól függ. De a próba alatt az erő az ő oldalukon van. A szeszélyes és fegyelmezetlen előadók miatt immár huszonkét éve nincs vége a „zenekari próbáknak” (amelyek F. Fellini filmjéből ismerősek az európai közönség számára). A Zsonglőr vitatkozik a rendezővel, az Unoka állandóan nevet, a Tamer késik, és amikor a művészek végre készen állnak a játékra, Caribaldi maga is reumától kezd szenvedni. Mindig a német világban emlékezteti magát, amikor benne találja magát, a rendező változatlanul „kiborul”, ahogyan a hangszerei is, amelyekkel közel került hozzá, felborulnak. Az I. jelenet végén látható epizód jelzésértékű: Caribaldi a Zsonglőr elől titokban megmozgatja a cselló íját a fa lábán. És ahogy az olasz hangszerek hangja megváltozik az északi éghajlaton, úgy valószínűleg a hangzatos olasz „Garibaldi” név is megsüketül a német beszédben.

Caribaldi nem kevésbé fél művészeitől, mint a Tamer az oroszlánoktól. Egyikük sem szereti a kvintettet vagy a hangszereiket. De Caribaldi választéka korlátozott. És igyekszik zenészeket csinálni a cirkuszi előadókból, hűséges marad a koncertről szóló álmához. De ugyanez az álom boldogtalanná teszi Caribaldit, és még a zenét is gyűlöli. ... nem is fogadjuk el az életet / de élnünk kell / Utáljuk a Trout kvintettet / de muszáj játszani” – motyogja. A kreativitás iránti szeretetről-gyűlöletről szóló szavakat visszhangozza a darab egyik epigráfiája, Artaudtól: ... de a próféták törzse elhalványult... Vagyis Bernhard kételkedik a klasszikus művészet lehetőségeiben. Nem állítja szembe a modern világ hazugságait egy másik, sokkal finomabb hazugsággal? Akkor Caribaldi mindennek ellenére miért idézi (és ezért olvassa) Novalist és játssza Schubertet? Egyrészt enged a „szokás erejének”, a tökéletesség utáni vágynak, és ha nem is alkotóként, de virtuóz előadóként megérinti a szépséget. Másrészt Caribaldi eléggé képes magát a próbákat a művészet rangjára emelni, azt a kíméletlen küzdelmet önmagával, aminek egy szép napon meglesz a jutalma.

A drámaírónak számos darabja van, amelyek középpontjában az osztrák társadalmi és politikai élet áll: „Az elnök” (Der Präsident, 1975), „Pihenni” (Vor dem Ruhestand, 1979), „Hősök tere” (Heldenplatz, 1988). A modernitás nem filozófiai elmélkedés vagy kritika tárgya, hanem Bernhard deformációjának és karikatúrájának tárgya.

A művészet sorsát a modern világban egy kicsit más szemszögből szemléli a német Botho Strauss dramaturgiája (Botho Strauss, 1944. o.). Drámáinak szereplői magánytól, félelmektől és hipochondriától szenvednek. Kísérleteik, hogy kitörjenek saját „én”-jükből, és módot találjanak a másokkal való kommunikációra, vagy hétköznapi kudarcnak bizonyulnak, vagy groteszk és csúnya formákat öltenek. Az „Olyan nagy - és olyan kicsi” című darab (Groß und klein, 1978) hősnője, aki túlszárnyalta ismerőseit, „fiataltól idősig”, mindenki számára idegen, szükségtelen, ráadásul meglehetősen abszurd ember marad. Nem tudja, hogy mindenki egyedül éli az életét. Strauss a „Park” című drámát (Der Park, 1983) egy igen beszédes szerzői bevezetővel látja el, tisztázva a darab szándékát: „Képzeljük el: egy szorgalmas modern társadalom, amely szinte egyformán távol áll a szent eszméktől és a költészet elmúlhatatlan szépségeitől ( és ráadásul meglehetősen fáradt), egy újabb mítosz vagy ideológia helyett hirtelen egy nagyszerű műalkotás varázsa alá került. ... a darab szereplőit és cselekményét a Szentivánéji álom szelleme ihlette és megszállta, felemeli és bolondítja. Így Strauss akaratából a shakespeare-i anyag egy modern cselekmény keretévé válik. Shakespeare Oberonját és Titániáját az erdőből egy modern parkba dobják, szinte Bernhard Schubert-kvintettjeként – a valóságban a 20. század második felében. Ez a park azonban sokkal kegyetlenebbnek és embertelenebbnek bizonyul, mint a régi vígjáték „vad természete”...

Az Ithaka (1996) című darab Homérosz Odüsszeia utolsó tizenkét éneke alapján készült. A német színházi kritikusok a modern „királyokról szóló drámák” egyikének nevezték. A darabot bevezető színpadi utasítások szerint „Az Ithaka „a klasszikusok olvasmányának drámai formába fordítása”. Ennek megfelelően a színházi döntések anyaga a Homérosszal való találkozáskor felmerülő gondolatok, asszociációk. Ezért kerültek a szövegbe Homérosztól németre fordított részek. Az ősi kórus szerepét Strauss három „töredékes” nőre (Térd, Kulcscsont, Csukló) bízta. Így Odüsszeusz véres megtorlása az udvarlókkal főként ennek a diszharmonikus együttesnek az újramondásában jelenik meg, amely közvetve kétségbe vonja a királyi cselekmény igazságosságát.

Az ókori eposz alapján Strauss modern utópiát alkot. Homérosz Odüsszeuszának visszatérése az elveszett egység helyreállításának metaforájává válik. Az állam, miután túlélte az anarchia időszakát, egy legitim uralkodó által születik újjá. De az „Ithaka” nem államutópia, hanem költői utópia. A modernitás úgy alakítható át, mint Ithaka. A szerelmes, megfiatalodott Penelope maga a költészet, amely szembeállítja a világegyetem káoszát a harmónia törvényével. Strauss ismét, akárcsak a „Parkban”, egy műalkotás varázslatával próbálja megragadni kortársait.

A darab végén Athéné isteni beavatkozásának köszönhetően helyreáll a béke Ithakában. A deus ex machina technika alkalmazása kissé anakronisztikusnak tűnik. A tárgyalt témára alkalmazva azonban nem mentes a hatékonyságtól. Az istennő parancsára „a király halála és bűnei kitörlődnek az emberek emlékezetéből”. Athéné, megfosztva Ithaka lakóit az emlékezettől, eltörli a történelmet és békét teremt. Strauss szerint ez a harmónia egyetlen lehetősége.

Az 1990-es évek dramaturgiáját erősen mutató, pesszimista Strauss-festményeket illik szembeállítani a modernitás más felfogásával. Például Tom Stoppard Arcadia című drámájában (Arcadia, 1993) szerepel. A benne szereplő cselekmény vagy a 19. század elején, vagy a 20. század végén játszódik. Ezt egyrészt a cselekmény diktálja: kortársaink ismeretlen lapokat próbálnak felfedezni Byron életéből. Másrészt egy bizonyos szerzői szándékot jelez: a szereplők korlátozott történelmi horizontját a „mindent látó” néző kompenzálja. Ennek megfelelően az Árkádia szereplői a múltba való visszatérés lehetetlenségéről beszélnek, de a darab kompozíciója („ugrál az idő”) megengedi, hogy ebben kételkedjünk. A szerző „önkényének” köszönhetően a múlt megismétlődhet, és kiderül, hogy a darab mindkét időrétege szorosan összefügg.

Ez a kapcsolat első pillantásra logikátlan. Thomasina (Byron sora), miután latin órán megtudta, hogy leégett az alexandriai könyvtár, sajnálkozik Aiszkhülosz és Szophoklész tragédiáinak elvesztése miatt. Szeptimusz tanárnő azzal nyugtatja meg, hogy az emberiséget az utazókhoz hasonlítja, akik kénytelenek magukkal cipelni a holmijukat. Ami az úton elveszett, azt a követők felszedik. Szavai beigazolódnak, amikor már a 20. században megtalálják Thomasina saját jegyzetfüzetét, amelyben a modern matematikai felfedezésekre számít.

Ez az epizód az emberi sors paradox voltát szemlélteti, és fontos gondolata a drámaírónak: a veszteség elkerülhetetlensége nem ok a szomorúságra, mert az erről való tudás az, ami minden pillanatnak értéket ad. Herzen erre fia halála után Stoppard „Az utópia partja” című drámai trilógiájából (2002) elmélkedik: „Mivel a gyerekek felnőnek, azt gondoljuk, hogy a gyerek feladata a felnőtté válás. De a gyereknek gyereknek kell lennie. A természet nem hanyagolja el, hogy csak egy napig él. Teljesen, nyomtalanul tükröződik minden pillanatban. Nem értékelnénk többre a liliomot, ha kovakőből lenne, és ezért tartós lenne. Az élet nagyvonalúsága a maga folyásában... A múló élet varázsa – ez Stoppard utolsó darabjainak egyik vezérmotívuma.

Az "Arcadia" tele van bibliai és irodalmi utalásokkal, ami kétértelmű értelmezéseket tesz lehetővé. Így az Édenkert tiltott gyümölcsének képe aligha a bukásra, az idilli Arcadia elvesztésére hivatott emlékeztetni. A darab tartalma, amely távol áll a moralizálástól, lehetővé teszi számunkra, hogy a tudás fájáról elfogyasztott almában egy új élet kezdetének, nem pedig az elveszett paradicsomnak a szimbólumát lássuk. A pusztítást hozó tűz képe is kétértelmű. Amikor egy 20. századi tudós (Bernard) rekonstruálja Byron elégetett levelét, a néző egy cselekményt bont ki a „visszahozhatatlanul” elveszett múlt újrateremtésének lehetőségéről. Thomasina azonban meghal a tűzben. De a néző felkészült erre az eseményre. Ezért művészileg indokolt a darab azon jelenete, amelyben a múltból (19. század) és a jelenből (XX. század) két pár táncol anélkül, hogy észrevennék egymást. A keringő ritmusa Stoppard logikája szerint időtlen, a táncban a halál és az élet kibékül a vég és a kezdet.

Összesít. A 20. század végének dramaturgiájában különféle irányzatok hatnak egymásra. Az 1960-as és 1970-es években meg kellett védeni a darab autonómiáját a színházi megtestesüléstől (a francia M. Vinaver, M. Deutsch, J.-P. Wenzel). Az elmúlt évtizedekben a dráma ismét megerősítette pozícióját. A legújabb darabokban nagy a monológ szerepe, sok közülük (a német H. Müller késői dramaturgiája) nem értelmezhető hagyományos kategóriákban (karakter, konfliktus, cselekményfejlődés). A 20. század sajátos jele az „adaptációk” műfaja, vagyis az idegen nyelvű színdarabok szabad szerzői fordítása (T. Wilder a 19. századi osztrák drámaíró, I. Nestroy, J. Co., aki lefordítja T. Williams, J.-C. Grumbert „A Streetcar Named Desire”-t – A. Miller: „Egy eladó halála”).

Irodalom

Zingerman B.I. Esszék a 20. század drámatörténetéről: Csehov, Strindberg, Ibsen, Maeterlinck, Pirandello, Brecht, Hauptmann, Lorca, Anouilh. - M. 1979.

Molodcova M. M. Luigi Pirandello. - L., 1982.

Silyunas V. Yu. Federico Garcia Lorca: A költő drámája. - M. 1989.

Koreneva M. M. Yu. O'Neil munkássága és az amerikai dráma útjai. - M., 1990.

Makarova G.V. A valóra vált próféciák jelenete // Nyugati művészet: 20. század. Picasso és Bergman között. - Szentpétervár, 1997.

Rudnitsky M. A látszat másik oldalán / / Bernhard T. „A látszat csalóka” és egyéb színdarabok: Transz. vele. - M., 1999.

Proskurnikova T. B. Francia Színház: Sorsok és képek. - Szentpétervár, 2002.

Diebold V. Der Denkspieler Georg Kaiser. — Frankfurt a. M., 1924.

Ferrante L. Pirandello. - Firenze, 1958.

Esslin M. Az abszurd színháza. - L., 1961.

Lima R. Garcia Lorca Színháza. - N.Y., 1963.

Raleigh J. H. Eugene O'Neill színdarabjai – Carbondale (IL), 1965.

Serreau G. Histoire du "nouveau theatre". - P., 1966.

Dumur G. Le Théâtre de Pirandello. - P., 1967.

Denkler H. Drama des Expressionismus. Program, Spieltext, Színház. – München, 19.67.

Hecht W.u. a. Bertolt Brecht. Sein Leben und Werk. – Berlin, 1969.

Lugnani L. Pirandello. Letteratura e teatro. - Firenze, 1973.

Styan J. L. Modern dráma elméletben és gyakorlatban. V. 1 - 3. - Cambridge, 1981.

Mignon P. -L. Le Théâtre au XX siècle. - P., 1986.

Petersen J. H. Max Frisch. – Stuttgart, 1989.

KlugC. Thomas Bernhards Theaterstücke. – Stuttgart, 1991.

Samuel Beckett Cambridge-i társa / Szerk. J. Pilling. Cambridge, 1994.

Tennessee Williams Cambridge-i társa / Szerk. írta M. Roudan. - Cambridge, 1997.

The Cambridge Companion to Eugene O'Neill / Szerk.: M. Manheim. Cambridge, 1998.

Worth K. Samuel Beckett Színháza: Életutazások – Oxford, 1999.

Bigsby C. W. E. Modern amerikai dráma. 1945-2000. - Cambridge, 2000.

Deutsche Dramatiker des 20. Jahrhunderts / Hrsg. von Alo Allkemper u. Norbert Ottó Eke. – Berlin, 2000.

Tom Stoppard Cambridge-i társa / Szerk. írta: K. Kelly. - Cambridge, 2001.