A szinkretizmus megnyilvánulási formái a művészet korai formáiban. Primitív kultúra: szinkretizmus és mágia Szinkretizmus a művészetben

A Fiatal Tudósok XIV. Nemzetközi Konferenciájának anyaga „Az ember a világban. A világ az emberben: a filozófia, a szociológia, a politikatudomány és a pszichológia aktuális problémái.” Perm, 2011

UDC 141.338+7

A művészet szinkretizmusa

Permi Állami Nemzeti Kutató Egyetem,

E-mail: *****@***com

A 20. század második felében. a társadalmi valóság gyorsan változik. A posztmodern korszakát áthatja az eszkatologizmus, az eklektika és a hagyományos értelemben vett kegyetlenség. Az impulzívan változó valóság tükröződik az emberek művészi tevékenységében. A posztmodern kortárs művészete megmutatja nekünk a kulturális szinkretizmus markáns vonásait. Ezek a jellemzők a posztindusztriális társadalomban hipotézisünknek megfelelően az emberi egyetemesség fejlődése következtében új szinkretizmussá alakulnak át. Az új technológiák és az emberi intelligencia fejlődése alapján jelenleg minden művészettípus szintetizálásának lehetősége formálódik. A jövőben a művészet elnyeri a szinkretikus egység és kohézió minőségét. Feltörekvő trendeknek lehetünk tanúi a kulturális térben, ahol nincs határ művészettípusok, néző és szerző, művészet és mindennapi élet között.

A 20. század második felében a gazdasági válság és a környezeti fenyegetés által legyőzött társadalmi valóság gyorsan megváltozott. Ez a folyamat az emberek művészi tevékenységében jut kifejezésre. Ebben a tekintetben, hogy megértsük meglehetősen ellentmondásos valóságunkat, az emberek a kortárs művészetre, annak tükörképére irányítják tekintetüket.

Az informatizálódás és a „munkaerő képzése” a gazdaság vezető szektoraiban, a szolgáltató szektor növekedése és a kapitalizmus rendszerválsága arra készteti az emberiséget, hogy gondolkodjon a társadalmunkat magába szívó „újról”. A kultúrában általában, és különösen a művészetben megvan az a tendencia, hogy az „új” valóságot mint integritást teljes szerkezeti és funkcionális sokféleségében felfogják. A folyamatban lévő társadalmi változások robbanásszerű természete egyértelmű ellentmondásba került az ezer éves múlttal rendelkező emberek pszichológiai, kognitív és kulturális attitűdjeivel. A stílusok, műfajok és irányzatok keveredése a kortárs művészetben tükrözi azt a légüres teret, amelyben a modern ember váratlanul találja magát.

A posztmodern kezdetben vizuális kultúraként jelent meg, amely abban különbözik a klasszikus festészettől és építészettől, hogy figyelmét nem a reflexióra, hanem a valóság modellezésére összpontosítja. Azt az új állapotot, amelyben a kultúra az átélt átalakulások után találta magát, posztmodernnek szokták nevezni, amely az emberek életének minden területét érintette, így a tudomány, az irodalom és a művészet játékszabályait.

A posztmodern kortárs művészete megmutatja nekünk a kulturális szinkretizmus fényes vonásait. Ezek a jellemzők a posztindusztriális társadalomban hipotézisünknek megfelelően az emberi egyetemesség fejlődése következtében új szinkretizmussá alakulnak át. Az új technológiák és az emberi intelligencia fejlődése alapján jelenleg formálódik mindenfajta művészet szintetizálásának lehetősége, amely a jövőben a szinkretikus egység és egység minőségét fogja elnyerni. Csak szemtanúi vagyunk a kulturális térben kialakuló trendeknek, ahol nincs határ művészettípusok, néző és szerző, művészet és mindennapi élet között. A különböző művészetek fúziója, a típusok és műfajok egysége – az ilyen szinkretizmus szorosan összefügg a kevert technológia jelenségével, a különféle keveredésekkel és szintetizálással. A különböző művészeti ágak tudatos keverése a művészi kifejezés eszközeinek és technikáinak redundanciáját eredményezi. A művészi kép létrehozásához a szerzők mindenféle médiaeszközt használnak, a művészek vonzódnak az új kifejezési eszközökhöz, a videokamera képességeihez, a hang- és zenei dizájnhoz, a cselekvés időbeli fejlődéséhez stb. Számos példa illusztrálja ezeket. trendek, amelyeket már nem lehet figyelmen kívül hagyni. Nyitott marad azonban a kérdés, hogy a művészi kreativitás a további szinkretizálás útját járja-e, vagy más fejlődési utat választ. Nem szabad elfelejtenünk, hogy a művészet a társadalmi élet alapvetőbb rétegeiben indul be: a kultúrában, a társadalmi kapcsolatokban és végső soron a társadalmi létben. Éppen ezért a művészet új távlatainak körvonalai attól függnek, hogy merre fordul a társadalmi fejlődés hajója.

Castells szerint a társadalmi fejlődést meghatározó tényező a technológia, az 1980-as években az információtechnológia váltotta ki a „társadalmi-gyakorlati szerkezetváltást”. „A huszadik század végén a történelem egyik ritka pillanatát éljük meg. Ezt a pillanatot az „anyagi kultúránk” átalakulása jellemzi, az információtechnológia köré épülő új technológiai paradigma munkája révén.” Így az új médiarendszereket, a távközlést és az internetet az interaktivitás jellemzi, amely már megváltoztatja a kultúrát. A virtualitás interaktivitása abban rejlik, hogy a szubjektum valós időben képes befolyásolni a virtuális valóságot annak kialakulása és érzékelése során. Az interaktív kreativitásra való hajlam teszi lehetővé, hogy a szerző és az észlelés alanya közötti határok elmosódásáról beszéljünk, mert a műalkotás hagyományos holisztikus képe átadja a helyét a társszerzőségnek. Kiderül, hogy az egész művészeti világ virtuális világok kozmoszaként képzelhető el, ami csak az esztétikai észlelés folyamatában valósul meg. A klasszikus művészi kép kialakítása során az ember aktívan megtapasztalja a szubjektív világában ténylegesen felmerülő eseményeket.

A kortárs művészet második legjelentősebb irányzata szembetűnő: „a szerzői határok elmosódása”, vagy a néző alkotóként, társszerzőként való megjelenése, a hagyományos hierarchiák összemosódása. Ez a virtuális valóság alapvető tulajdonságának – interaktivitásának – köszönhetően válik lehetővé. Az „Active Fiction Show” projekt példáján jól láthatóan bemutatható a hagyományos művészi eszközök csúcstechnológiával való szintézise, ​​amely protovirtuális valóságot alkot. Színházi színpadon valósítják meg, amikor a szereplők kiutat keresnek a labirintusból, és a néző a teremben, egy számítógépes játék analógiájára, kiválaszt egy karaktert, és nem csak a teremből, hanem a teremből is figyeli. a színpad mélységeit.

Számunkra a legnagyobb érdeklődés a modern szerzők próbálkozásai iránt mutatkozik meg egy többkomponensű, számítógépes technológián alapuló látvány létrehozására. A tánc, a mozi, a zene és a színház egyetlen egésszé olvad össze, és elindul a modern szinkretizmus felé.

Ahogy a társadalom belép a posztindusztriális korszakba, a kultúra pedig a posztmodernbe, a tudás státusza megváltozik, ahogy erről Jean-François Lyotard is ír „A posztmodernitás állapota” című könyvében. Az elmúlt 40 évben a fejlett tudományok foglalkoztak a nyelvvel, így a jövő társadalma mind a newtoni antropológiával, mind a nyelvi részecskék pragmatikájával összefüggésben lesz.

Ez a tendencia abban nyilvánul meg, hogy manapság a művészeti környezetben gyakran kialakul egy stabil igény az intellektuális néző iránt. A modern „gyöngyjátékosok” képesek szabadon eligazodni a problémában, és különböző kultúrák nyelvein beszélnek, ami felszabadítja a kódokkal és jelentésekkel játszó művészek kezét. A nézőnek most már el kell tudnia sajátítani a különböző kultúrák kódjait és stílusait a sikeres keverés és eklektika érdekében.

A „szerző halála” – fogalmazott M. Foucault-tól és R. Barthes-tól kezdve a kulturális környezetben – éppoly természetes jelenséggé vált, mint a virtuális valóság. A szerzői határok eltörlése, valamint a modern művészet általános népszerűsítése alapvető axiómáival egyáltalán nem történelmi eseményként fogalmazza meg ezt a jelenséget, sokkal inkább az emberi gyakorlat rejtett természetét tárja fel. Kinek van joga ezt a büszke szerzői címet viselni? Van-e joga Duchampnak követelni kész munkáinak szerzői jogát, mivel a „Kútját” nem ő készítette közvetlenül? Mára kialakult az a stabil felfogás, hogy a szerző nemcsak az, aki „felfedezett” és megalkotott egy dolgot, hanem az is, aki ennek a dolognak az egyéni megértését demonstrálta, aki egészen más hangzást adott a létező formáknak. A szerző elveszti az alkotói címet, most nem az alapoknál, hanem inkább az átmeneti végén van egy dolognak. Akárhogy is nézzük, a már megalkotottak elfogyasztásának folyamata magába szívja a művészet alkotó funkcióját, hiszen a globális kommunikáció korszakában ezt a funkciót nem lehet egyedül ellátni. Kérdés azonban, hogy maga a modern néző kész-e kreatív funkciók ellátására.

Így a művészeti diskurzus világában jelenleg nem a szerző, hanem a fogyasztó aláírása számít. Ez a művészet a globális fogyasztás korszakából. Úgy gondolják, hogy a műalkotás önmagában nem hordoz önálló termékként értéket, értéke csak a fogyasztás, az esztétikai gyakorlat során tárul fel. Ennek eredményeként a kortárs művészeti múzeumokban nem annyira a kreativitás termékeit látjuk, mint inkább annak személyes fogyasztási lehetőségeit. Például Victor Pushnitsky „Fény” című kompozíciója vásznat, olajat, drótot és izzólámpát használ, de tíz, ezekből az anyagokból készült művében igyekezett kifejezni eredeti nézetét az emberi életről élete egy bizonyos pillanatában. Az igazság fénye a kompozícióban az az összekötő láncszem, amely áthatja ezen az úton. Itt nem annyira egy terméket látunk, mint inkább egy egyéni fogyasztási módot.

Sok szerző ezt a tulajdonságot a modern világkép „idézetminőségének” nevezi. Bravo Claudio „Madonna” ("Madonna") műveiben ez a vonás lényeges karaktert kap. A kompozíció, az emberi alakok, a cselekmény régóta ismerősek a nézőknek, a szerző csak ügyesen állítja össze őket. Minden, ami létrehozható, már létrejött, így a modern művészek csak tetszőleges kombinációkkal tudják megismételni a múltat.

Véleményünk szerint nem hagyható figyelmen kívül a mindenfajta művészet szintézisére, valamint a művészet technológiásítására irányuló tendencia. A virtuális valóság, mint a HI-TEC ötletgazdája, alapvetően új értelmet nyer a modern esztétika számára. A technológiai fejlődés gyorsuló ütemének köszönhető, hogy az embernek lehetősége nyílik láthatóan és egyértelműen reprodukálni a múlt különböző helyzeteit, valamint azt, aminek ő maga nem volt tanúja. Az ember úton van a pillanat felé, amikor képes lesz egyesíteni az időt, szintetizálni a teret és felülkerekedni anyagiságán, áttekinthetőbbé téve a tér-idő határokat. A technológiák eszközt adnak a szerző nézetének kifejezésére, amely mind a múltra, mind a jelenre, mind a jövőre irányulhat. A néző pedig itt már nem csupán befogadója a művészetnek, hanem társszerző, aki megalkotja a maga példátlan fantáziavilágát. Az új technológiák alapján véleményünk szerint kialakul mindenfajta művészet szintetizálásának lehetősége, amely a jövőben a szinkretikus egység és kohézió minőségét fogja elnyerni.

A „pillanat topológiája” projektben – az N+N Corsino projektben – az akció interaktív. A vonzalom, hogy egy ötméteres képernyőn egy lány számítógépes figurája jelenik meg, aki monoton táncmozdulatokat hajt végre, virtuális labirintusokon, platformokon mozog. A mozgások általában a nézőtől függenek: a néző megnyomja a távirányító gombjait, megváltoztatva a helyet. Így a kiállítás látogatója maga is koreográfussá válik. A táncos már egy animált grafikai séma, amely önálló élettel létezik a képernyőn. Összeolvadás és kontraszt, tánc és környezet – ezek azok az ellentétek, amelyekkel a szerzők kitartóan szembesülnek produkciójuk során.

Így az előadók háromdimenziós képalkotásával és klónozásával kapcsolatos kísérletek kiterjesztik a teret és áttörik az észlelés határait, egy másik művészet felé vezető úton, ahol a kutatóintézetek társszerzőkké válnak. 2004-ben Nicole és Norbert Corsino meghívást kapott a Francia Akusztikai és Zenei Kutatóintézetbe (IRCAM) és Informatikai Kutatóintézetbe (IRISA) koreográfus kutatónak. Ez azt jelzi, hogy a művészet gyorsan beépül a tudományos folyamatba. A modern hang- és képtechnika új eszköznek bizonyul a szerző művészi szándékának kifejezésére, és P. Greenaway szerint a művésznek nincs joga figyelmen kívül hagyni generációja gondolkodásmódját és technikai vívmányait.

Csak a tudomány és a technológia megfelelő fejlettsége mellett vált lehetségessé a valóság és a virtualitás, az eredetiség és a származékosság stb. közötti határvonalak eltörlése. Az emberiség ezen lépésének eredményeként a virtuális műalkotások pszeudo-autentikussága kerül a középpontba. modern művészet.

Az új technológiák kortárs művészetbe való bevezetésének egyik következménye a múzeum arculatának megváltozása volt. Itt is megfigyelhető az egyes művek és a kiállítótér határvonalának eltűnése, ami olykor áthatolhatatlan sötétségbe taszítja a múzeum örök napját. Ezt a jelenséget illusztrálhatja Jurij Vasziljev munkája, aki a „Clean Project” részeként bemutatott egy „siketek és némák imája” című videót. A sajátosság az volt, hogy a videót közvetlenül a néző lába alá vetítették a padlóra. Kitérő? Átlép? Marad? A néző bármely cselekedete mindenki belső helyzetét tükrözi. Az „Így beszélt Zarathustra” című projektben Nietzsche szavait „Az ember egy kötél, amely egy állat és egy szuperember közé feszítik – egy kötél a szakadékon” szó szerint értelmezik. A projekt készítői majomképtől emberképig feszített kötelet építettek, és ezt a kiállítást koromsötétben helyezték el. A kiállítás készítői szerint a nézőknek zseblámpát tartva a kezükben maguknak kellett volna megvilágítaniuk az utat, összekötve a szakadék két oldalát. Mahler zenéjére úgy tűnt, hogy a közönség Nietzsche szavait „bújta elő” a sötétből, összeolvadva a megfelelő képpel. Az egyenletes fényt egy mozgáspályára jobban emlékeztető fénysugár váltja fel. Most a fény nem látja el a megvilágítás funkcióját, most a fény maguk a képek.

Az egész nyugati kultúra a jelentés - forma, lényeg - véletlen, szó szerinti - átvitt, transzcendentális - empirikus és így tovább ellentétekre épül. Az első fogalom meghatározónak tekinthető, a második pedig származékos, felfedi az első jelentését. Ez a klasszikus hierarchia a posztmodern filozófia lábánál omlik össze. Derrida arról ír, hogy a hagyományos megértés forradalmát akarja demonstrálni. A modern metaforikus etimológia számára az első fogalom minősége csak egy változata a másodiknak: a szó szerinti nem más, mint a figuratív különleges esete. Itt a szöveg játéka a jelentéssel, a hagyományos akcentusok és értékek megváltozása.

Így a modern világban, a globális fogyasztás világában nem triviális kommunikációt figyelünk meg a nyilvánosság és a művészet között, ahol a klasszikus ellentétek binárisa eltűnik - szerző és néző, „magas” és „alacsony”, művészet és mindennapi. élet. A sokkoló, sokkoló és destruktivitás szándékosan felfedi az emberi lélek minden csínját-bínját, és nyilvánosságra hozza. Nem véletlen, hogy az alternatív „színház előadás nélkül” a klasszikus darabok másodlagos szereplőit helyezi előtérbe, átfogalmazva a jól ismert cselekmények témáját. Ez lehetővé teszi, hogy felszabadítsa a közönség kreatív potenciálját, és lerombolja a hagyományos művek felfogásával kapcsolatos kánonokat. A K. Bene által előadott kisebbségi színház arra készteti Deleuze-t, hogy gondolja át a színházi figura szerepét: a szöveg színpadi újramondását felváltja a végtagok amputációja. A néző elé kerül egy kihívás, amelyre méltó választ kell adni. Az ilyen válaszadás képessége véleményünk szerint fontos kritérium, amely egy adott társadalomban a „posztindusztriális átalakulás” valószínűségét jellemzi.

Bibliográfiai lista

1. Barsova Gustav Mahlertől. Szentpétervár, 2010.

2. Derrida J. Psyche: a másik találmányai. M., 1987.

3. Castells M. Információs kor. Gazdaság, társadalom és kultúra. M., 2000.

4. Lyotard J. A posztmodern állapota. M., 1998.

5. Az „Active Fiction Show” projekt leírása. URL: http:///author/andreyi_ulyanovskiyi/marketingoviye_kommunikacii_28_instrumen/read_online. html? oldal=2 (elérés dátuma: 2011.09.08.).

6. Az „Így beszélt Zarathustra” projekt leírása. URL: http://www. /N20605 (elérés dátuma: 2011.09.08.).

7., Vasziljev Közgazdaságtan. Perm, 2005.

8. Az N+N Corsino projekt hivatalos honlapja.URL: http://www. (Hozzáférés dátuma: 2011.09.08.).

9. Soros J. A világkapitalizmus válsága. M., 1999.

a művészet szinkretizmusa

Oksana J. Gudoshnikova

Permi Állami Nemzeti Kutató Egyetem, 15, Bukirev utca, Perm, Oroszország

A XX. század második felében a társadalmi valóság gyorsan változik. A posztmodern korszakát áthatja az eszkatológia, az eklektika és a hagyományos értelemben vett kegyetlenség. Az impulzívan változó valóság tükröződik az emberek művészi tevékenységében. A posztmodern kortárs művészete a szinkretizmus kultúrájának vonásait jeleníti meg számunkra. A posztindusztriális társadalomnak ezek a sajátosságai hipotézisünknek megfelelően az emberi egyetemesség fejlődése következtében új szinkretizmussá alakulnak át. Az új technológiák és a fejlődés, valamint az emberi értelem mellett minden művészet szintézisének lehetősége formálódik. A jövőben a művészet minősége szinkretikus egységet és összeolvadást nyer. Csak mi vagyunk a tanúi a kulturális térben kialakuló trendeknek, ahol nincsenek határok a művészeti formák, a néző és a szerző, a művészet és a mindennapi élet között.

cikkenként Gudoshnikova Oksana Jurjevna

"A művészet szinkretizmusa"

A végzős hallgató „A művészet szinkretizmusa” című munkáját a kortárs művészet egy nagyon fontos kérdésének szentelték, és a modern művészeti tudat sajátosságait tárgyalják, amely különösen a Perm régióban zajló szociokulturális folyamatok tükrében válik aktuálissá. A szerző meglehetősen magas elméleti és módszertani szintről tett tanúbizonyságot a kérdés jelenlegi állásáról. A hiányosságok közé soroljuk a mű filozófiai, általános elméleti megalapozásának nem kellően kidolgozott kérdését.

A jövőbeni munkában tett észrevételeket figyelembe véve azonban ez a cikk publikálásra ajánlható.

A művészetek szintézisének egy speciális típusa - a szinkretizmus volt az ősi művészet létezési formája. A szintézisnek ezt a formáját a különböző művészetek differenciálatlan, szerves egysége jellemezte, amely még nem szakadt el egyetlen eredeti történeti kultúratörzstől, amely minden egyes jelenségébe nemcsak a művészeti tevékenység különböző fajtáinak alapjait foglalta magában. a tudományos, filozófiai, vallási és erkölcsi tudat kezdetei.

Az ókori ember világképe szinkretikus természetű volt, amelyben a fantázia és a valóság, a realista és a szimbolikus keveréke volt. Mindenre, ami az embert körülvett, egységes egésznek gondolták. A primitív ember számára a természetfeletti világ szorosan összefüggött a természettel. Ez a misztikus egység azon a tényen alapult, hogy a természetfeletti mind a természetben, mind az emberben közös.

A primitív szinkretizmus a művészet, a mitológia és a vallás oszthatatlansága és egysége. Az ókori ember mítoszokon keresztül értette meg a világot. A mitológia, mint a kultúra egyik ága, holisztikus világszemlélet, amelyet szóbeli narratívák formájában közvetítenek. A mítosz a keletkezésének korszakának világnézetét és világképét fejezte ki. Az első mítoszok a táncos rituális szertartások voltak, amelyekben egy törzs vagy klán ősei életének jeleneteit játszották el, akiket félig emberként és félig állatként ábrázoltak. E rituálék leírásai és magyarázatai nemzedékről nemzedékre öröklődnek, fokozatosan elszigetelődve maguktól a rituáléktól - a szó megfelelő értelmében mítoszokká változtak - a totem ősök életéről szóló mesékké. Később a mítoszok tartalma nemcsak az ősök tetteiből áll, hanem a valódi hősök tetteiből is, akik valami kivételes dolgot vittek véghez. A démonokba és szellemekbe vetett hit megjelenésével párhuzamosan vallási mítoszok is születtek. A legősibb műemlékek tanúskodnak az ember és a természet mitológiai kapcsolatáról. A természeti erők uralására irányuló törekvésében az ember alkotott varázslatos készülék. Az analógia elvén alapszik – azon a meggyőződésen, hogy egy tárgy felett hatalomra teszünk szert a képének elsajátításával. A primitív vadászmágia célja a fenevad elsajátítása, célja a sikeres vadászat. A mágikus rituálék központja ebben az esetben egy állat képe. Mivel a képet valóságnak, az ábrázolt állatot valóságosnak érzékeljük, így a képpel végrehajtott cselekvéseket a valóságban megtörténtnek tekintjük. A primitív mágia alapelve a minden nép körében elterjedt boszorkányság alapja. Az első varázslatos képek kézlenyomatoknak tekinthetők a barlangfalakon és a köveken. Ez a jelenlét szándékosan elhagyott jele. Később ez a birtoklás jele lesz. A vadászati ​​mágiával együtt és azzal összefüggésben létezik a termékenység kultusza, amely különféle formákban nyilvánul meg erotikus varázslat. A vallásos vagy szimbolikus nőkép, a női princípium, amely Európa, Ázsia, Afrika primitív művészetében, a vadászatot ábrázoló kompozíciókban megtalálható, fontos helyet foglal el az olyan állat- és növényfajok szaporodását célzó rituálékban, amelyek a táplálkozáshoz szükségesek. A kutatások kimutatták, hogy a legtöbb női figurát a kandalló közelében, erre a célra kijelölt helyen helyezték el.

Állatmaszkos emberek képe. Ezek a rajzok azt mutatják, hogy a személy mágikus álcája, az álcázás, mind magának a vadászatnak, mind a hozzá kapcsolódó varázslatnak elengedhetetlen része volt. A mágikus rituálék, amelyekben gyakran állatokként reinkarnálódott karakterek szerepeltek, egyes mitológiai hősökhöz is kapcsolódhattak egy állat megjelenésében. A különféle rituáléknak, köztük a táncnak és a színházi előadásoknak az volt a célja, hogy magukhoz vonzzák a fenevadat, elsajátítsák, vagy fokozzák termékenységét.

A modern tradicionális művészetben, valamint a primitív művészetben a művészet a mágia univerzális eszközeként szolgál, ugyanakkor tágabb – vallási – funkciót tölt be. Sziklafaragások a busmenek esőbikájáról, az ausztrál Wonjina, a dogon szimbolikus jelei, ősök szobrai, maszkok és fétisek, edények díszítése, kéregfestés - mindez és még sok más különleges kultikus célt szolgál. Minden fontos szerepet játszik a rituálékban, amelyek célja a katonai győzelem, a jó termés, a sikeres vadászat vagy halászat, a betegségek elleni védelem stb.

A művészet és a vallás között már a paleolit ​​korban felfedezett, egészen a modern korig visszavezethető kapcsolata volt az oka annak az elméletnek a kialakulásának, amely szerint a művészet a vallásból származik: „a vallás a vallás anyja. Művészet." A primitív kultúra szinkretikus jellege és a primitív művészet sajátos formái azonban okot adnak annak feltételezésére, hogy a művészet már a vallási eszmék kialakulása előtt is részben ellátta azokat a funkciókat, amelyek csak később alkotják a mágikus-vallási tevékenység bizonyos aspektusait. A művészet akkor jelent meg és már egészen fejlett volt, amikor a vallási eszmék még csak kialakulóban voltak. Sőt, elég okunk van feltételezni, hogy a vizuális tevékenység fejlődése ösztönözte az olyan korai kultuszok megjelenését, mint a vadászmágia. A vallás objektív létezése elképzelhetetlen a művészeten kívül. Minden nagyobb vallási kultusz és rituálé mindenütt és mindenkor szorosan összekapcsolódott a művészet különféle típusaival. A hagyományos rituálék legősibb formáiból, amelyek szobrászatot és festészetet használnak (maszkok, szobrok, testfestmények és tetoválások, földrajzok, sziklafestés stb.), zenét, éneket, recitatiót, és ahol az egész komplexum egésze a modern egyház számára egy különleges színházi akció, amely a szigorúan kanonizált művészet valódi szintézise - mindent annyira áthat a művészet, hogy ezekben a kollektív akciókban szinte lehetetlen megkülönböztetni a vallási eksztázist a tényleges ritmusok okozta mámortól. festészet, plasztika, zene, ének.

B. Rosenfeld

A szinkretizmus - a szó tágabb értelmében - a kulturális kreativitás különféle típusainak oszthatatlansága, amely fejlődésének korai szakaszára jellemző. Leggyakrabban azonban ezt a kifejezést a művészet területére, a zene, a tánc, a dráma és a költészet történeti fejlődésének tényeire alkalmazzák. A. N. Veselovsky meghatározásában S. „ritmusos, zenekari mozgások, dal-zene és szóelemek kombinációja”.

A S. jelenségek vizsgálata rendkívül fontos a művészetek eredetével és történeti fejlődésével kapcsolatos kérdések megoldásában. Maga az „S” fogalma. a tudományban a költői nemzetségek (szöveg, eposz és dráma) eredetproblémájának absztrakt elméleti megoldásainak ellensúlyaként terjesztették elő a feltételezett szekvenciális megjelenésük során. S. elmélete szempontjából Hegel konstrukciója, aki megerősítette a sorrendet: epikus - lírai - dráma, valamint J. P. Richter, Benard és mások konstrukciója, akik az eredeti formát lírának tartották. téves. század közepétől. ezek a konstrukciók egyre inkább átadják a teret S. elméletének, melynek fejlődése kétségtelenül szorosan összefügg a polgári evolucionizmus sikereivel. Már Carriere, aki általában ragaszkodott Hegel sémájához, hajlamos volt a költői nemzetségek kezdeti oszthatatlanságára gondolni. G. Spencer is kifejezte a megfelelő rendelkezéseket. S. gondolatát számos szerző érinti, végül Scherer teljes bizonyossággal fogalmazza meg, aki azonban a költészettel kapcsolatban nem fejleszti széles körben. A S. jelenségeinek kimerítő tanulmányozását és a költői nemzetségek megkülönböztetésének módjának tisztázását A. N. Veselovsky tűzte ki feladatul, akinek műveiben (főleg a „Három fejezet a történeti poétikából”) a S. elmélete kapta a legtöbbet. élénk és fejlett (a marxista irodalomkritika előtti) fejlődés, amelyet hatalmas tényanyag támaszt alá.

A. N. Veselovsky konstrukciójában a költészetelmélet alapvetően a következőkben csapódik le: a költészet keletkezésének időszakában nemcsak hogy nem különbözött műfajonként (szöveg, eposz, dráma), de általában maga sem képviselte a költészetet. egy összetettebb szinkretikus egész fő eleme: Ebben a szinkretikus művészetben a vezető szerepet a tánc játszotta – „dal-zenével kísért ritmikus zenekari mozdulatok”. A dalszöveg eredetileg rögtönzött. Ezek a szinkretikus cselekmények nem annyira jelentésben, mint inkább ritmusban voltak jelentősek: néha szavak nélkül énekeltek, a ritmust pedig dobra verték, gyakran a szavakat a ritmusnak megfelelően torzították, torzították. Csak később, a szellemi és anyagi érdekek bonyolítása és a nyelv megfelelő fejlődése alapján „egy válogatás nélkül és megértés nélkül ismételt felkiáltás és jelentéktelen kifejezés, mint egy ének alátámasztása, válik valami szervesebbé, tényleges szöveg, a költőiség embriója.” Kezdetben ez a szövegfejlődés az énekes improvizációjának volt köszönhető, akinek szerepe egyre nőtt. Az énekes lesz az énekes, csak a kórus marad a kórusnak. Az improvizáció átadta a helyét a gyakorlásnak, amit ma már művészinek is nevezhetünk. De még e szinkretikus művek szövegének fejlődése mellett is a tánc továbbra is jelentős szerepet játszik. A kórusdal-játék a rituáléban szerepel, majd egyesül bizonyos vallási kultuszokkal, a mítosz fejlődése tükröződik a dal és a költői szöveg természetében. Veselovsky azonban megjegyzi a nem rituális dalok jelenlétét - menetdalok, munkadalok. Mindezekben a jelenségekben a különböző művészeti típusok kezdetei vannak: zene, tánc, költészet. A művészi líra később izolált, mint a művészi epika. Ami a drámát illeti, ebben a kérdésben A. N. Veselovsky határozottan (és jogosan) elutasítja a drámáról mint az epikai és lírai költészet szintéziséről szóló régi elképzeléseket. A dráma közvetlenül a szinkretikus cselekvésből származik. A költői művészet további fejlődése a költő és az énekes elszakadásához, a versnyelv és a prózanyelv megkülönböztetéséhez vezetett (a kölcsönös hatások jelenlétében).

A. N. Veselovsky egész építményében sok minden igaz. Mindenekelőtt hatalmas tényanyaggal támasztotta alá a költészet és a költői nemzetségek tartalmi és formái történetiségének gondolatát. Az A. N. Veselovsky által vonzott S. tényei nem kétségesek. Mindezzel együtt általában A. N. Veszelovszkij konstrukcióját nem fogadhatja el a marxista-leninista irodalomkritika. A. N. Veselovsky mindenekelőtt a költői formák fejlődése és a társadalmi folyamat közötti összefüggésre vonatkozó egyéni (gyakran helyes) megjegyzések jelenlétében a költészet problémáját mint egészet elszigetelten, idealisztikusan kezeli. Anélkül, hogy a szinkretikus művészetet az ideológia egyik formájának tekintené, Veszelovszkij elkerülhetetlenül leszűkíti a szinkretikus művészet területét a csak a művészet, csak a művészi kreativitás jelenségeire. Ebből következik, hogy Veszelovszkij sémájában nemcsak számos „üres hely”, hanem az egész struktúra általános empirikus jellege is, amelyben az elemzett jelenségek társadalmi értelmezése nem megy tovább az osztály-, szakmai stb. mozzanatokra való hivatkozásoknál. Lényegében Veszelovszkij látóterén kívül maradnak a művészetnek (a kezdeti szakaszában) a nyelv fejlődéséhez, a mítoszteremtéshez való viszonyára vonatkozó kérdések, a művészet és a rituálé kapcsolatát nem vizsgálják teljesen és mélyen, csak egy futó említés. olyan lényeges jelenségből áll, mint a munkadalok stb. stb. Eközben S. az osztály előtti társadalom kultúrájának legkülönfélébb aspektusait öleli fel, korántsem korlátozva magát a művészi kreativitás formáira. Ezt figyelembe véve feltételezhető, hogy a költői nemzetségek fejlődésének útja a szinkretikus „dal-zenével és szóelemekkel kiegészített ritmikus, zenekari tételekből” nem az egyetlen. Nem véletlen, hogy A. N. Veselovsky összemossa a szóbeli prózamondák jelentőségének kérdését az eposz kezdeti történetében: miközben futólag említi őket, nem talál helyet a tervében. A S. jelenségeinek teljes egészében való figyelembe vétele és magyarázata csak a primitív kultúra társadalmi és munkaügyi alapjainak, valamint a primitív ember művészi kreativitását munkatevékenységével összekapcsoló különféle összefüggések feltárásával lehetséges.

G. V. Plekhanov ebbe az irányba ment el a primitív szinkretikus művészet jelenségeinek magyarázatában, aki széles körben használta Bucher „Munka és ritmus” című művét, ugyanakkor vitatkozott e tanulmány szerzőjével. Meglehetősen és meggyőzően megcáfolva Bucher azon tételeit, miszerint a játék régebbi a munkánál és a művészet régebbi, mint a hasznos tárgyak előállítása, G. V. Plekhanov feltárja a primitív művészi játék szoros összefüggését az osztály előtti ember munkatevékenységével és az általa meghatározott hiedelmekkel. tevékenység. Ez G. V. Plekhanov ezirányú munkájának kétségtelen értéke (lásd főleg „Levelek cím nélkül”). Azonban G. V. Plekhanov munkája minden értéke ellenére, annak ellenére, hogy van benne materialista mag, a Plehanov módszertanában rejlő hibáktól szenved. Felfedi a nem teljesen leküzdött biológiát (például az állati mozdulatok utánzását a táncokban azzal magyarázzák, hogy a primitív ember az energiakisülésből származó „örömet” tapasztalja vadászmozdulatai reprodukálásakor). Itt van a gyökere Plehanov művészetről mint játékról alkotott elméletének, amely a művészet és a játék szinkretikus kapcsolatának jelenségeinek téves értelmezésén alapszik a „primitív” ember kultúrájában (részben a magasan kulturált népek játékaiban maradva). Természetesen a művészet és a játék szinkretizmusa a kulturális fejlődés bizonyos szakaszaiban megtörténik, de ez éppen összefüggés, nem identitás: mindkettő a valóság megjelenítésének különböző formája - a játék imitatív reprodukció, a művészet ideológiai-figuratív reflexió. A S. jelensége más megvilágítást kap a jafetikus elmélet megalapítójának, akadémikusának munkáiban. N. Ya. Marra. Felismerve a mozdulatok és gesztusok nyelvét („manuális vagy lineáris nyelv”) az emberi beszéd legősibb formájaként, Akad. Marr a hangos beszéd eredetét, valamint a három művészet – a tánc, az ének és a zene – eredetét összekapcsolja olyan mágikus cselekvésekkel, amelyeket a termelés sikeréhez szükségesnek tartottak, és amelyek egy-egy kollektív munkafolyamatot kísértek ("Japhetic Theory", p. . 98 stb.). Így. arr. S., az akadémikus utasításai szerint. Marr, benne a szó („epikus”), „a kezdetleges hangnyelv továbbfejlődése és a formai értelemben vett fejlődés a társadalom formáitól, a jelentések értelmében pedig a társadalmi világképtől függött, először kozmikus, majd törzsi , birtok, osztály stb. » („A nyelv eredetéről”). Tehát az akadémia fogalmában. Marra S. elveszti szűk esztétikai jellegét, mivel az emberi társadalom, a termelési formák és a primitív gondolkodás fejlődésének egy bizonyos időszakához kapcsolódik.

A S. problémája még messze nem kellően fejlett. Végső állásfoglalását csak a szinkretikus művészetnek az osztály előtti társadalomban való megjelenési folyamatának és az osztálytársadalmi társadalmi viszonyok körülményei közötti differenciálódási folyamatnak a marxista-leninista értelmezése alapján kaphatja meg (lásd: „Költői Generák”, „Dráma”, „Szöveg”, „Epikus”, „Rituális költészet”).

A primitív kultúra titokzatos emlékeinek magyarázata szinte mindig néprajzi adatokon alapul. De milyen mélyen értjük az elmaradott modern népek szellemi életét és a művészet helyét benne? A primitív művészet csak társadalmi kontextusban, a társadalom életének más vonatkozásaival, szerkezetével és világnézetével összefüggésben érthető meg helyesen. A primitív társadalom egyik jellemzője, hogy az egyéni specializáció csak most kezd kialakulni. A primitív társadalomban minden ember egyszerre művész és néző. A specializáció korai kialakulása összefügg azzal a létfontosságú funkcióval, amelyet a primitív társadalom szempontjából betölt.

A TOTEMIZMUS MINT A VALLÁSI TUDAT EGYIK FŐ FORMÁJA a korán született társadalom ennek a társadalomnak a társadalmi-gazdasági alapjait tükrözi, de kikristályosodik benne a szent, a szent fogalma.

A primitív ember felfogásában és gyakorlatában a munka és a mágia egyformán szükséges, és az előbbi sikere sokszor elképzelhetetlen az utóbbi nélkül. A primitív mágia szorosan kapcsolódik az úgynevezett primitív tudományhoz. E két elv tudatban és gyakorlatban való összeolvadásának megszemélyesítése a varázsló-gyógyító jellegzetes alakja. Ezeket az elveket a kulturális hősök-demiurgok tevékenységében is általánosítják. A kulturális fejlődés ezen szakaszára jellemző szinkretikus gondolkodás szembetűnő példája Prométheusz szavai Aiszkhülosz tragédiájában. Prométheusz azokról a művészetekről beszél, amelyeket az embereknek tanított:

„...én vagyok a felkelő és lenyugvó csillagok

Az első megmutatta nekik. Nekik kitaláltam

A számok tudománya, a tudományok közül a legfontosabb...

Megmutattam nekik az utat

Fájdalomcsillapító italok keverékei,

Hogy az emberek minden betegséget kivédhessenek.

Különféle jóslatokat telepítettem

És elmagyarázta, milyen álmok válnak valóra,

Mi nem, és a prófétai szavak jelentése

Felfedtem az embereknek, és felveszi az út értelmét,

A ragadozó madarakat és a karmokat repüléssel magyarázták,

Melyik a jó..."

(Aiszkhülosz, "Prométheusz kötve")

A primitív mitológia összetett jelenség, a vallás összefonódik benne a világ és az emberi társadalom keletkezéséről szóló tudomány előtti elképzelésekkel. A mítoszok gyakran erősen művészi formában tükrözik az emberi társadalom alkotó tevékenységét, és ha a mágia a szinkretikus tudat gyakorlata, akkor a mítosz az elmélete. A szinkretikus gondolkodást, amelyet az emberiség egésze elveszít, a gyermekpszichológia megőrzi. Itt, a gyermekelőadások, játékok világában ma is fellelhetők letűnt korok nyomai. Nem véletlen, hogy a gyermek művészi kreativitásának vannak olyan jellemzői, amelyek közelebb hozzák a primitív művészethez. Ami azonban a gyermek számára játékká vált, az a kezdeti időkben rituálé volt, társadalmilag meghatározott és mitológiailag értelmezett. „Az Apostolok cselekedeteiben a Lét kezdete” – mondja Faust.

A PRIMITITÍV MŰVÉSZET TANULÁSÁHOZ KAPCSOLATOT KELL a modern kulturálisan elmaradott népeknek, mert csak itt lehet látni, hogyan működik a művészet az életben és a társadalomban. A legfontosabb forrás az ausztrál őslakosokhoz kapcsolódó néprajzi anyagok, akik a kultúra és az élet archaikus formáit hoztak napjainkba. Miután Ausztrália őslakosai örökölték ősi felső paleolit ​​őseik antropológiai típusát, és elszigetelten megőrizték kultúrájuk egyes jellemzőit, Ausztrália őslakosai a képzőművészet fejlődésének e nagy korszakának számos vívmányát is örökölték. Ebben az értelemben nagyon érdekes a labirintus motívum változatos, olykor erősen stilizált változataiban, köztük az egyik legjellegzetesebb és legősibb - meander formájában. A hasonló díszformák elterjedtek az ókor három nagy kulturális és történelmi világában - a Földközi-tengeren és a Kaukázusban, Kelet-Ázsiában és Peruban.

Az ókori szerzők labirintusnak nevezték a bonyolult és bonyolult tervű szerkezetet vagy díszt, mintát (meander) - a titokzatosság, a rejtély szimbolikus képét, amelynek számos értelmezése van. Az egyiptomi, krétai, olasz és számiai királyok ősi sírjait labirintusszerű építményekben építették, hogy megvédjék őseik hamvait. Ugyanezt a védőszimbolikát hordozták az ékszerek is – összetett mintájukban a gonosz szellemeinek össze kellett zavarodniuk és elveszíteniük hatalmukat. Ez a szimbólum a nagy vallásokban a labirintuson való áthaladás pszichológiai jelentésével is összefügg: beavatás (megvilágosodás), szimbolikus visszatérés az anyaméhbe, átmenet a halálon keresztül az újjászületésbe, az önfelfedezés folyamata. A labirintus motívumának egyik változata, amelyet a mongolok „boldogságszálnak” neveztek, a buddhista szimbolika elemévé vált. A Kelet-Ázsiában elterjedt dísz (az ősi meander egyik változata) ugyanazzal a szent jelentéssel bír - „lineáris kísérlet örök mozgás, örök élet létrehozására”.

E stilizált labirintusformák szakrális jelentését annak köszönheti, hogy az ókorban mágikus eszmékhez kapcsolták őket, amelyek a modern ausztrál párhuzamok alapján bővíthetők. Ausztrália keleti tartományaiban labirintus formájú képeket faragtak az ősök sírjait körülvevő fatörzsekre vagy a beavatatlanok számára tiltott helyekre, ahol beavatási szertartásokat végeztek. Hasonló szimbólumokat ábrázoltak a földön. Ezek a képek fontos szerepet játszottak a bennszülött lakosság rituális életében, jelentésük ezoterikus volt – avatatlanok nem láthatták őket. A beavatott tinédzsereket csukott szemmel vezetik végig egy ösvényen, amelyen a labirintus szimbolikus képei vannak felírva. Az őslakosok így látják a nagy kulturális hősök és totem ősök útját szerte a földön és az „álmok földjén”. A labirintus képe mellé olykor egy-egy állat körvonalát rajzolták ki, amelyet az őslakosok a szertartások során lándzsával ütöttek. Az ilyen képek egy összetett vallási és mágikus rítus szerves részét képezték.

A KÖZÉP-AUSZTRÁLIAI TÖRZSEK MÉGIS A FÖLDÖN VAN állatok vérével, rituális rajzok, amelyek az „álmok földjét” ábrázolják - az ősök szent földjét, ahol a mitológia eseményei bontakoztak ki, ahonnan egykor a jelenlegi nemzedékek ősei jöttek, és ahová ismét eljutottak, miután befejezték földi útjukat. . Labirintus sziklafaragványai is ismertek például Új-Dél-Wales délkeleti tartományában. Itt a labirintus állatnyomokat, vadászjeleneteket és rituális táncot játszó embereket ábrázol. A kontinens másik végén a labirintus képével díszített gyöngyház kagylókat használták a beavatási rítusokhoz. A törzsek közötti csere révén ezek a kagylók ezer kilométerre terjedtek el szinte egész Ausztráliában, és mindenhol szent dologként kezelték őket. Csak azok a férfiak akaszthatták fel magukra, akik átestek a beavatási szertartáson. Esőt okoztak, szerelmi varázslatban stb. A kagylón lévő labirintus képének szakrális jelentését igazolja az is, hogy e képek elkészítését egy különleges, mitológiai tartalmú dal-varázslat előadása kísérte, és rituálé alakult át. Íme, a primitív szinkretizmus egy másik szembetűnő példája – a képzőművészet szintézise, ​​egy dalvarázslat, egy szakrális rituálé és a hozzá kapcsolódó ezoterikus filozófia.

A labirintus képének összekapcsolása az átmenet rítusával és egyben a temetési rituáléval nem véletlen - elvégre magát az áthaladás rítusát a beavatott halálaként és új életbe való visszatéréseként értelmezik. A labirintus hasonló szimbolikájával más népek néprajzi anyagai is szolgálnak. A csukcsok a halottak lakhelyét labirintusként ábrázolták. Az ókori Egyiptomban, az ókori Görögországban és Olaszországban labirintus formájú (néha föld alatti) építmények vallási és kultikus jelentőséggel bírtak. A labirintus összekapcsolása a halottak világával kapcsolatos elképzelésekkel és a beavatási rítusokkal rávilágít az Észak-Európában elterjedt, labirintus formájú titokzatos kőépítmények eredetére, Angliától a Fehér-tengerig. A labirintusmotívumot a paleolit ​​festészet őrizte meg Norvégia szikláin, Spanyolország és Franciaország barlangjaiban. Labirintus képei összetett vonalak vagy spirálok összefonódása formájában, állatok képei belső szerveikkel (ún. röntgen-stílus), bumerángokkal vagy ütőkkel felfegyverzett vadászok képei - mindezt ma is látjuk az ausztrál őslakosok művészete.

MI MAGYARÁZAT A LABIRINTUS MOtívum STABILITÁSÁT SOK MILLIÓ ÉVEN? Az a tény, hogy kezdetben vallási és mágikus tartalmat fektettek ebbe a díszbe. A labirintus képét éppen ezért örökölhették a Földközi-tenger, Kelet-Ázsia és Ausztrália népei, Kelet-Ázsián keresztül pedig Amerika népei, akik számára hasonló elgondolásokon és elképzeléseken alapuló szent szimbólum volt. A labirintusvonalak összetett összefonódásában gyakran előfordulnak emberek, állatok vagy kereskedelmi halak képei. Talán a labirintusok szolgáltak az „alsó világ” modelljéül, ahol mágikus termelési rítusokat hajtottak végre, az elejtett állatok életre keltését, a kereskedelmi halak szaporodását és a bumerángokkal és ütőkkel felfegyverzett vadászok átmenetét az „alsó világból”. világ” új életre. Az etnográfia ismer példákat arra, amikor a termékenység, az állatok vagy növények szaporítási rítusait a beavatási rítusokkal egyidejűleg végzik, mintha azokkal összefonódnának. A primitív emberek tudatában mély belső értelem köti össze az állatok és növények új életre való visszatérésének produktív rítusait és a beavatás rítusait, amelyeken keresztül a beavatottak újjászületnek az átmeneti „halál” után. Hogy milyen szerepet játszottak ezek a képek az őslakosok vallási és rituális életében, azt bizonyítja, hogy a Nyugati-sivatagban, Ausztrália egyik legelszigeteltebb és legelérhetetlenebb helyén még ma is létezik egy tiszteletreméltó totemikus szentély, amelyet az őslakosok tiszteletére szenteltek. emu madár az ókorban - "Dreamtimes"

A Közép-Ausztráliában és az Arnhem-félszigeten található mitológiai hősöket, többnyire totemikus ősöket ábrázoló galériabarlangok még mindig szentek és jelentőségteljesek a helyi törzsek számára. Az antropomorf lényeket a fejük körül izzó lények ábrázolják, arcuktól nincs száj; A termékenység rítusához kötődnek, így mellettük egy „szivárványkígyót” ábrázolnak, amely a természet termelőerejét is szimbolizálja. Az esős évszak előtt a bennszülöttek friss színekkel újítják fel ezeket az ősi képeket, ami önmagában is varázslatos cselekedet. Érdekes, hogy Spanyolország dolmenjein csőr nélküli arcképek láthatók. Európa barlangjai tele vannak kézlenyomatokkal, a falhoz szorították a kezet, a környező területet pedig festék borította. Pontosan ugyanazok a kézlenyomatok vannak Ausztráliában számos barlang falán a rituálé elvégzésére érkező személy aláírásaként. Ausztráliában is ismerik az emberi láb képeit. Az ausztrálok, vadászok és nyomkövetők számára, akik bármely személyt lábnyomukról felismernek, ezek a képek a személyiségéhez kapcsolódnak.

A szimbolizmus az ausztrál művészet jellegzetes vonása. Hagyományos formáit, különösen a gyakran előforduló geometrikus motívumokat, spirálokat, köröket, hullámvonalakat, kanyarulatokat olyan tartalommal töltik meg, amelyet csak a törzs mitológiájába, az ősök, félig ember, félig állatok történetébe avatott emberek ismernek. Az ausztrál művészet, mint általában a primitív művészet, speciális törvények szerint fejlődik. De a környező világ holisztikus képe felé hajlik, főbb lényeges jellemzőinek azonosítása felé, és arra törekszik, hogy kifejezze azt, ami megfelel az őslakosok Univerzum tudásszintjének.

A primitív kultúra sajátos vonása a szinkretizmus (egység, oszthatatlanság), amikor a tudatformák, a gazdasági tevékenységek, a társadalmi élet, a művészet nem különültek el és nem álltak szemben egymással.

Bármely tevékenység más típusokat is tartalmazott. Például a vadászatban léteztek kombinált fegyverkészítési technológiai módszerek, spontán tudományos ismeretek az állatok szokásairól, társadalmi kapcsolatokról, amelyek a vadászat szervezésében nyilvánultak meg.

Az egyéni, kollektív kapcsolatok, vallási elképzelések mágikus cselekvések a siker biztosítására. Ezek viszont tartalmazták a művészi kultúra elemeit - dalokat, táncokat, festészetet. Ennek a szinkretizmusnak köszönhető, hogy a primitív kultúra jellemzője az anyagi és szellemi kultúra holisztikus megfontolásáról, az ilyen elosztás konvencióinak világos tudatosításáról gondoskodik.

G. V. Plekhanov, aki széles körben használta Bucher „Munka és ritmus” című művét, ebbe az irányba ment el a primitív szinkretikus művészet jelenségeinek magyarázatában. Meglehetősen és meggyőzően megcáfolva Bucher azon tételeit, miszerint a játék régebbi a munkánál, a művészet pedig régebbi, mint a hasznos tárgyak előállítása, G. V. Plekhanov feltárja a primitív művészi játék szoros összefüggését az osztály előtti ember munkatevékenységével és az általa meghatározott hiedelmekkel. tevékenység. Ez G. V. Plekhanov ilyen irányú munkájának kétségtelen értéke.

A szinkretizmus jelensége eltérő bánásmódban részesül a jafetikus elmélet alapítójának, N.Ya.Marrnak a munkáiban. Az emberi beszéd legősibb formája a mozdulatok és gesztusok nyelve („manuális vagy lineáris nyelv”), Marr akadémikus a hangbeszéd eredetét, valamint a három művészet – a tánc, az ének és a zene – eredetét a mágikussal köti össze. olyan tevékenységek, amelyeket szükségesnek tartottak a termelés sikeréhez és az azt kísérő vagy más kollektív munkafolyamathoz.

Tehát az akadémia fogalmában. Marr, a szinkretizmus elveszti szűken esztétikai jellegét, mivel az emberi társadalom, a termelési formák és a primitív gondolkodás fejlődésének egy bizonyos időszakához kapcsolódik.

A szinkretizmus problémája még mindig nem eléggé fejlett. Végső állásfoglalását csak a szinkretikus művészet kialakulásának az osztály előtti társadalomban, valamint az osztálytársadalom társadalmi viszonyai körülményei között való differenciálódási folyamatának marxista-leninista értelmezése alapján kaphatja meg.

A mítosz a tudomány előtti gondolkodás terméke. Emberi gyengeségek, félelmek, a világról és a természeti jelenségekről való ismerethiány generálják. A felvilágosítók meg voltak győződve arról, hogy ahogy a tudomány és a világról szóló új ismeretek érnek, a mítosz végül teljesen kiszorul az emberi kultúrából és világnézetből: „az ember bölcsebb lesz, és többé nem fog feltalálni semmit”. Vagyis a mítosz egy kulturális jelenség, amely csak a primitív gondolkodásban rejlik, és gyakorlatilag hiányzik a jelenlegi szakaszban - ez az első koncepció képviselőinek nézete.

A mitológiai tudat, mint a primitív kultúra lényegét tükröző fő jellemzői:

1) Ez egyfajta tudat, amelyben a világ érzéki, érzelmi és figuratív felfogása dominál. A primitív ember, mint a tipikus mitológiai tudat képviselője, a világot nagyobb mértékben nem magyarázza, hanem megtapasztalja.

2) A mitológiai tudatú személy nem különbözteti meg magát egyetlen közösségtől sem – a természettől, a társadalomtól, a Kozmosztól. Az ember ebben a mérési rendszerben mindig csak egy része a természetnek vagy akár az istenség része.

3) A mitológiai tudatban minden dolog homogenitását és egységét minden létező élőnek, élőnek való felfogása biztosítja. A primitív ember számára semmi sem halott, mindennek van élete, lelke.

4) A mitológiai tudatban egy tárgy és tulajdonságai, valamint képe összeolvadnak. Egy személy önmagában nem létezik, és nem jelent semmit. Egy név, egy dolog, a jellemvonások, a tettek, a társadalmi szerepek összeolvadnak az ember lényegével. A tárgy gondolata és maga a tárgy valóban elválaszthatatlanok.

5) A mitológiai tudat nem elméleti konstrukció, nem a világ magyarázata, hanem nagyobb mértékben az emberi lét gyakorlati, viselkedési, aktív állapota. A mítosz szükségszerűen a rituálé és a mágia révén valósítja meg önmagát. A rituálé célja a mítosz reprodukálása és visszaállítása a gyakorlatban. A mítosz éppen a rituálénak köszönhetően válik élő kézzelfogható valósággá.

6) A mágia a primitív társadalomnak és az embernek a szellemekkel, a szellemi világgal való anyagi kapcsolat érzetét kelti. Egyes kulturális szakértők a mágiát prototípusnak, a tudomány és a technológia forrásának nevezik. Valójában a mágia nem annyira hiedelem, mint inkább maguk a rituális cselekvések, amelyek a világra vagy az emberekre irányulnak azzal a céllal, hogy természetfeletti módon befolyásolják őket, és meglehetősen szűk, gyakorlati célokat szolgálnak. A mágia jelenségének köszönhetően világossá válik, hogy a primitív társadalomban a természet istenítésének nincs határa. A mágia nem más, mint az emberek első kísérlete arra, hogy a természet törvényeit gyakorlatilag mindennapi (orvosi, kereskedelmi, katonai) céljaikra használják fel.

A mitológiai tudat mindezen hiedelmeken keresztül megteremtette az emberben az integritás és a lét harmóniájának érzését, és mindennek szuperjelentős, mély értelmet adott. Ezért is jegyzik meg sokan a mítosz egyik fő jellemzőjét: a mítosz a kultúra jelentésképző elve, a lét spirituális szintjének figuratív, vizuális megtestesülése, vagyis a szellemi világ alkalmazkodása az emberi észlelés feltételeihez.

A mitológia mint az ókor kultúrájának ideológiai alapja.

A vallás fejlődésének kiindulópontja az volt varázslat:

• Gazdaságos (esőt okoz)
• Gyógyászati ​​(fehér)
• Rosszindulatú (fekete)

A primitív ember társadalmi tudatának másik formája a mitológia volt, mint a természeti és társadalmi valóság megértésének módja.

Mitológia- történelmileg a spirituális kultúra első formája. A társadalmi fejlődés legkorábbi szakaszában jelentkezik. Aztán az emberiség mítoszok, azaz legendák formájában igyekezett választ adni minden, az embereket aggasztó kérdésre. A mítosz megszervezi a világot az elmében, a káoszt térré alakítja, és ezáltal megteremti a világ megértésének lehetőségét, egyszerű és hozzáférhető formában mutatja be. A mítosz, ahogyan egy primitív közösségben létezett, nem elbeszélt történet, hanem megélt valóság.

A mítosz tehát a személy feletti értékeket állította archetípusok(azaz univerzális emberi szimbólumok), amelyek objektív eszméket (a világot - a világegyetem, az anyaföld, a szent faj, a hős, az öreg bölcs) fejeznek ki. Példa: J. Tolkien és a harcos, bölcs, ellenség, kincs archetípusai.

A mítoszok típusai (mítoszok róla):

• kozmológiai mítoszok (a világegyetem felépítéséről, a legfontosabb természeti jelenségek, állatok és emberek megjelenéséről)
• az emberek életének különböző szakaszai, a születés és a halál rejtelmei
• az emberek eredményei: tűzgyújtás, mesterségek feltalálása, mezőgazdaság fejlődése...

A mitológia fő típusai a mítoszok másik osztályozása:

• Kozmológiai
• Etnológiai (emberek és állatok eredete)
• A kulturális hősről (Ozirisz, Prométheusz, Krisztus)

Kozmológiai mítoszok

A) mítoszok az Univerzum keletkezéséről (eredet)

Kezdetben az Univerzumot állatok formájában mutatták be, majd - egy hatalmas emberi szervezet formájában (antropomorf ábrázolás). Példa: A skandináv mitológia, az istenek egy megölt óriás testéből teremtik a világot, ahol a fej az ég, a test a föld, a vér a tenger.

B) mítoszok az Univerzum felépítéséről

Az Univerzum három világuk szerkezete, amelyet a világ tengelye tart össze.

Példa: „Igor hadjáratának meséje”: a sas az ég, a mókus a középvilág, a farkas az alvilág.

Világtengely a következő formában:

• Fa. Az első emberek a világfa alatt születtek. (Példa: Zeuszt egy kecske szopta meg egy fa mellett)
• Hegyek. (Példa: az ókori India mítoszaiban - a szent Meru-hegy)
• Kígyó/létra/spirál.

Az axis mundi, valamint a kígyó, a hegy és a világfa prototípusai a Biblia központi képei (Példa: Noé bárkája az Ararát hegyén landolt az özönvíz után).

A mítosz jellemzői:

· a szubjektív és objektív valóság azonosítása. A mitológiai képek valóban létezőnek minősülnek. Azok. a mítosz az ember és a világ közötti olyan kapcsolaton alapul, amikor az ember a természeti jelenségeket élő lényként érzékeli.

· A világ mitológiai megértése érzelmi és érzéki jellegű. A kollektív elképzelések nem logikai elemzés alapján, hanem a tapasztalatok általánosítása alapján alakulnak ki.

· két aspektus a mítoszban - diakrón (a múlt története) és szinkron (a jelen és a jövő kapcsolata). A mítosz segítségével a múltat ​​összekapcsolták a jelennel és a jövővel.

A mitológia szerepe:

• A mítoszok megerősítették az adott társadalomban elfogadott értékrendet, támogattak és szankcionáltak bizonyos viselkedési normákat – a társadalmi élet fontos stabilizátorai voltak.
• Harmóniát teremtettek a világ és az ember, a természet és a társadalom, a társadalom és az egyén között, és ezzel biztosították az emberi élet belső harmóniáját.

Mitológia és rituálé. A mitológiai világkép nemcsak narratívákban, hanem cselekvésekben (rítusokban) is kifejeződik. A mítosz és a rituálé egyetlen egészet alkotott. A mítosz egy történet, amely egy adott rituálét ír le, elmagyarázza annak eredetét és miért hajtják végre. Aztán a mítosz elvált a rituálétól. Példa: az ókori görögök mitológiája, Homérosz Iliászában és Odüsszeiájában. A mitológia alapján hősi eposzok, legendák, történeti történetek, mesék alakulnak ki. A mitológiai hátteret a későbbi „klasszikus eposz” őrzi. A meséken és a hőseposzokon keresztül a szépirodalom a mitológiával is összekapcsolódik.

Mitológia és vallás. A társadalom fejlődésének legkorábbi szakaszában a mitológia és a vallás egységes egészet alkotott. A vallás a fejlődés korai szakaszában nem ismeri a világ természetes és természetfeletti felosztását. Ez a felosztás csak a vallási fejlődés viszonylag magas fokán jelenik meg. A világ két szintre (természetesre és természetfelettire) való felosztása a mitológiában is velejárója a fejlődés meglehetősen magas fokán. A fő különbség: a kultuszrendszer, vagyis a rituális cselekvések rendszere. És ezért minden mítosz olyan mértékben válik vallásossá, amennyire bekerül a kultuszrendszerbe.
A mítosz él! A mítosz születik és uralja a kultúrát az archaikus tudat szakaszában. De a reflexív tudat fejlődésével nem tűnik el teljesen a színpadról, nemcsak mesék és irodalmi művek formájában, hanem időszakosan újratermelődik a kultúrában társadalmi és mitológiai konstrukciók révén. Például a német nácizmus újjáélesztette és felhasználta az ókori germán pogány mítoszokat, és különféle politikai mítoszokat is alkotott. Z. Freud és G. Jung kutatásai azt mutatják, hogy a fejlett társadalmakban, miután megszűntek a kultúra egyetlen és uralkodó formája lenni, a mítosz nem tűnik el teljesen - archetípusok formájában tovább él az emberi psziché tudattalan struktúráiban. .

Mítosz és mese. A mítosz fő funkciója a magyarázó. A mese fő funkciója a szórakoztatás és a moralizálás.

Megjelenik a koncepció mikrokozmosz– az emberi test és lélek által alkotott zárt és integrált rendszer, amely az Univerzum tükörképe.

21) A korai civilizáció kultúrájának sajátosságai (konkrét példával élve).

Az ókori India példájával.

Az ősi indiai kultúra legszembetűnőbb jellemzői a következők:

Extrém konzervativizmus (évezredeken át ugyanazokat a házakat építették, ugyanazokat az utcákat rendezték ki, ugyanaz az írás létezett stb.);

Extrém vallásosság, a reinkarnáció gondolata, vagyis a posztumusz reinkarnáció.

Nehéz éghajlati viszonyok: fülledt hőség, majd esős évszakok, háborgó növényzet, a dzsungel állandó előretörése a paraszti terméseken, rengeteg veszélyes ragadozó és mérges kígyó a hindu megaláztatás érzését keltette a természet erői és félelmetes istenei előtt.

A Kr.e. 2. évezredben. itt kialakult egy szigorú, zárt osztály-kasztrendszer, amely szerint az emberek nemcsak a társadalom előtt egyenlőtlenek, hanem az istenek előtt is. A jogok és kötelességek fogalmát nem általában egy személyre, hanem egy bizonyos kaszt képviselőjére alkalmazták. Az emberi lét ilyen korlátai és a kasztok merev hierarchiája megteremtette az előfeltételeket az életnek a halállal való kapcsolatában való egyedi megértéséhez. A helyes életet úgy fogták fel, mint annak feltételét, hogy az ember halála után újjászülethessen egy magasabb kasztba, és egy ostoba, értéktelen életért azzal büntethető legyen, hogy valamilyen állat, rovar vagy növény alakjában születik. Következésképpen az élet jutalom vagy büntetés, a halál pedig a szenvedéstől való megszabadulás vagy annak növekedése.

Ezek a gondolatok váltották ki az ókori hinduk vágyát, hogy minden cselekvést elemezzenek és megértsenek. A világban, akárcsak az ember életében, nincs olyan véletlen, amit ne a karmája határozna meg. A karma összetett és nagyon fontos fogalom az indiai kultúrában. A karma minden élőlény által végrehajtott cselekedetek és azok következményeinek összessége, amelyek meghatározzák újjászületésének, azaz további létezésének természetét. Nem meglepő, hogy az ember legfőbb vágya a felszabadulás vágya, hogy kitörjön az örök reinkarnáció, az élet-halál sorozatának bilincseiből.

Ennek a spirituális keresésnek a gyümölcse a buddhizmus. Alapítója Buddha (Siddhartha Gautama). Buddha az úgynevezett Benares-beszédben vázolta hitvallását. Ott azt mondja, hogy az élet szenvedés. Születés és öregedés, betegség és halál, elszakadás egy szeretett személytől és egyesülés egy nem szeretett személlyel, egy elérhetetlen cél és egy kielégítetlen vágy. A szenvedés pusztulásához vezető ösvényen túl a teljes felszabadulás – a nirvána (elhalványulás, gyengülés) rejlik.

Buddha azt tanította, hogy az életnek két véglete van. Az egyik - az élvezetek, a vágy és az élvezetek élete - méltatlan, alázatos élet. A másik az aszkéta élete, az önkéntes szenvedésé, ez is alantas. A tökéletes ember a középső utat választja - azt az utat, amely megnyitja a szemét és az elmét, amely békéhez, tudáshoz, nirvánához vezet. Buddha tanítása mélyen erkölcsös. Négy viselkedési mércére való összpontosítást kéri: a rossz megelőzése, a rossz elnyomása, a jó megjelenésének elősegítése, a jó támogatása.