Fejezet:
Szibériai konyha, szibériai hagyományok
18. oldal

Az oroszok elméje nőni fog Szibériában.
Szibéria termékeny földjei és tiszta ökológiája optimálisak speciális települések, kemény munkák és táborok számára, amelyek minden lehetséges módon hozzájárulnak az orosz elmék megvilágosodásához és megerősödéséhez.

A monotónia, a paraszti élet rendezettsége és a központi régióktól való távolodás körülményei között az esküvő (és hasonló események) fényes színházi előadássá, dramatizált rituálé lett, amely a fiatalok életének legfontosabb választását koronázta meg.

Az ókorban született orosz esküvő rituáléja Szibériába került, de a fő cselekmény és a szerkezeti elemek megtartása mellett bizonyos változásokon ment keresztül.

A szibériai, lélekben és erkölcsben szabadabb fiataloknak lehetőségük volt szabad élettársválasztásra. A családalapítás legfontosabb feltétele a gazdasági megvalósíthatóság volt. A kutatók megállapították, hogy a 18. - 19. század eleji dokumentumok szerint a menyasszonyok gyakran idősebbek voltak, mint a vőlegények: a család mindenekelőtt munkást próbált „bevinni” a házba.

A Jeniszei tartományban számos helyen elterjedt a formális menyasszonyrablás szokása. M. F. Krivoshapkin ezt a szokást leírva megjegyzi, hogy a vőlegény beleegyezésével „elrabolta” a menyasszonyt. A menyasszony édesanyja ugyanakkor megkérdezte: „Hogy tudsz az emberek szemébe nézni? A lányomat odaadom valaki másnak. Saját kezűleg adja, vagy mi? Rosszabb az élete nálunk? Az „elrablás” után azonban a menyasszony visszatért (a szertartást betartották), majd elkezdődött a párkeresési rituálé.

A párkereső a vőlegény nevében elment a menyasszonyhoz. A veranda első lépcsőjén így szólt: „Ahogyan a lábam szilárdan és szilárdan áll, úgy az én szavam is szilárdan és szilárdan áll. Tehát az, amit gondolok, valóra válik." Csak a jobb lábunkkal álltunk a lépcsőn. A gyufaszerző is tudott gyufát csinálni.

Miután bement a kunyhóba, a párkereső leült az anya alá, egy padra. „Ha nem ülsz anya alá, nem lesz kapcsolat az új családban” – mondták Szibériában. Matitsa köti a házat, és a padnak hosszantinak kell lennie, és nem keresztben a szőnyegre, különben az élet oldalra megy!

A párkereső először „semmiről” kezdett beszélgetést, majd ezt mondta: „Nem lakomázni, nem enni jöttem hozzád, hanem jócselekedettel, párkereséssel!

Neked menyasszonyod van, nekem pedig vőlegényem. Kezdjük el a kapcsolatépítést!” Az apa a kerítésen kívülre küldte az anyát a menyasszony házába – ez egy lány dolga volt. A menyasszony Szibériában szabadon választott, és megtagadhatta. Ebben az esetben az apa azt mondta: "Fiatal, a lányok között akar lenni, apjának és anyjának dolgozni, intelligenciát halmozni." Vagy azt mondhatja: „Várd meg a végét (azaz egy év múlva).” Ha megegyeztek, a menyasszony sálját a párkereső kapta. Az összes „tárgyalást” a menyasszony apja bonyolította le.

Ezután a kézfogás különleges napját jelölték ki. Ezen a napon az apa, a vőlegény anyja és a párkereső elment a menyasszony házához, hogy „megbizonyosodjanak” arról, hogy a menyasszony pontosan az, amire fiának szüksége van, és kézfogással pecsételték meg a fontos eseményt. Ez egy ősi szokás volt a nép „együtt” komoly ügy.

Az apák kezet fogtak. – Isten éltessen, jó időben. imádkoztunk. Az apa megáldotta a menyasszonyt. Aztán ittak egy pohár „utazást”, a menyasszony és barátai „zokogva és siránkozva” töltötték az éjszakát - „szemrehányásokkal és könnyekkel” énekeltek dalokat, amiért „valaki más házába adták”.

A megtekintésen, egy nappal később, a menyasszony és a vőlegény „először találkozott”. A rokonok és a keresztszülők itt voltak, és invitáltak: „Kérjük, hogy beszéljen.” Bor és finomságok vannak az asztalon. – Tessék, nézd meg a vőlegényünket, és mutasd meg nekünk a menyasszonyodat – mondta a keresztanya. A menyasszony és a vőlegény ugyanazon az emeleten álltak kart karba öltve, a vőlegény közelebb volt a képekhez, a menyasszony pedig közelebb az ajtóhoz, majd csókkal történt az eljegyzés, és a gyűrűket cserélték.

Fontos volt a sállal való rituálé, amikor a menyasszony, a vőlegény és apáik megfogták a sál négy sarkát, majd a menyasszony és a vőlegény összefonta a sál sarkait és megcsókolta. Ezek után mindenki leült az asztalokhoz; csemegéket és finomságokat osztogattak mindenkinek – cserébe a vendégek pénzt adtak. A vőlegény tányéron ajándékot adott a menyasszonynak, amit az egy csókkal fogadott el.

A menyasszony levágta a vőlegényt a ház verandáján. Mindenki elment. A fiatalok a menyasszonynál maradtak, majd a vőlegény egyedül tért vissza, és elkezdődött a mulatság: dalok, játékok, csemegék. A dalokat ezúttal vidámabban énekelték. Ezek közé tartozik az új élettel való megbékélés, a menyasszony jövőbeli életének leírása a vőlegény házában stb. A mulatság későig tart.

A következő szakasz a buli volt, vagy „leánybúcsú”. Ezen a napon a menyasszony és barátai elmentek a fürdőbe, és kibontották a haját. A könnyek újra elkezdődtek. A fürdőben a menyasszonyt sállal letakarták, majd felöltöztették és bevitték a házba.

Egy felöltözött vőlegény érkezett egy egész baráti társasággal feldíszített hintón. Ő diadalmas! A menyasszony egyik rokona, „zvatai” mindenkit behív a házba. Belép a párkereső, aztán a vőlegény, aztán mindenki más. A meghívás után leülnek az asztalokhoz: későig énekelnek, kényeztetik magukat, kommunikálnak, beszélnek az esküvőről...

A kézfogás után és az esküvő előtt kinevezték az esküvői tisztviselőket. A rituálé a következőket feltételezte: a menyasszony és a vőlegény számára áldott apa és anya (keresztszülők), a menyasszony oldalán - két párkereső, egy ágyaslány (leggyakrabban szülésznő volt), egy zsinór eladó, egy " zaobnik” (fiú egy „kép” ikonnal) ) és két bojár. A vőlegény oldalán - ezer, egy vőfély (minden rituálé szakértője, esküvői menedzser), egy barátnő, két párkereső, négy bojár.

Az esküvői rituálé az esküvő napjával ér véget. Az akció ezen a napon napkeltétől „éjfél után” tart. A vőlegény vőlegénye csupa kiöltözik: a vállán ünnepi hímzett törölköző, elegáns öv lóg rajta zsebkendőkkel, kezében ostor. Kora reggel meglátogatja menyasszonyát. "Hogy aludtál? Milyen az egészséged?" - megbirkózik a vőlegény nevében.

Második látogatása alkalmával a vőlegény ajándékokat hoz a vőlegénytől: „A hercegünk megparancsolta, hogy adjam át” – mondja. Általában adtak: színes sálakat, sable bundát, esküvői ruhát, állványtükröt stb. „Meghívjam a herceget a vörös verandára?” - megkérdezte egy barátját, és a beszélgetés az aznapi további intézkedésekről szólt.

A menyasszony öccse hozományt hoz: tollágyat, párnákat, takarót, baldachint, ládában különféle varrott és szövött tárgyakat. Ikonnal és gyertyával utazik. Vele a szánon ül egy „hozomány”, egy ágyas bába. Elmegy elkészíteni az esküvői ágyat a pincébe vagy más helyre. Következnek a finomságok és a kölcsönös zsebkendő ajándékozás.

A menyasszony házában pedig ünnepi izgalom van. A menyasszony az esküvőre készül; zokogva felöltözik a tükör előtt, és „elbúcsúzik” a barátaitól. Aztán mindenki leül az asztalhoz. A menyasszony mellett az öccse, egy zsinórárus. A vőlegényt már értesítették, hogy kész a menyasszony háza.

A falu összes utcáját bejárva megérkezik a menyasszony házához az esküvői vonat-menet. Vannak hagyományos felkiáltások: „Ez a megfelelő ház”, „Nyisd ki a kapukat!” De ez csak fizetésre szól: „arany hrivnyát” kell fizetni a kapu kulcsáért. Bemennek az udvarra. Itt a párkeresők sört cserélnek, majd a „házba, a kamrákba” belépés rituáléja következik.

A menyasszony öccsének „egy arany hrivnyát kell egy tálcára tennie, és vissza kell vennie a menyasszony fonatát az orosznak”. Megüti az ostort – „Nem elég!”, több pénzt követel. Végül a „kosnik” elégedett a kapott összeggel. A párkereső könnyedén kibontja a menyasszony fonatát.

Mindenki együtt ül le az asztalhoz. Mindenféle étel van rajta. A menyasszonynak és a vőlegénynek nincs joga inni az esküvőn: könnyedén kortyolgatják a bort. Három tanfolyam következik. A menyasszony szülei elé libát helyeznek, amelyet a rituálé szerint együtt kell elfogyasztaniuk. A liba a menyasszony erkölcsi tisztaságát és tisztaságát szimbolizálta.

Kölcsönös ajándékozás, viccek és pohárköszöntő az ifjú házasoknak. Végül a templomba készülnek. A menyasszony szülei megáldják az ifjú házasokat. Három mély meghajlás következik. Mindenki leül a szánba. A vonat előtt egy fiú – egy „szereplő” – tartja a kezében az Áldott Képet.

A barát megfogja a kezét, és egy „mondattal” háromszor megkerüli a vonatot, és a menet elindul a templom felé. Szórakozás, dalok, viccek! A hagyomány szerint nem mindenki fejét fedi kalap. A lovakat és a szán íveket szalagok, harangok és keverőkkel díszítik. Fegyvereket dörögnek körös-körül. Az emberek, akikkel találkoznak, gratulálnak az ifjú házasoknak.

A templomban az ortodox szertartás szerint a „házasság megvilágításának és boldogulásáért imádkozásnak szentsége” egy tisztán szibériai szokással egészült ki, amikor a templom padlójára sálat terítettek, és arra álltak az ifjú házasok. , a vőlegény a jobb lábával, a menyasszony a bal lábával. Ugyanakkor boldog hitnek számított, hogy ha a menyasszony az esküvő alatt a bal kezébe nyom egy kenyérhéjat, az azt jelenti, hogy az élet elégedetten telik el.

Ezután az esküvő a vőlegény házába költözik. Felhajtanak a házhoz, és a barát hangosan bejelenti: „Megérkezett az ifjú hercegünk a fiatal hercegnővel és az egész ezreddel, becsületes vonattal a széles udvarra. Elrendelte, hogy közöljék, hogy ő áll az aranykoronánál, és fejére kapta Isten törvényét! Kérlek, üdvözölj örömmel!”

Kenyérrel és sóval köszöntenek, imádkoznak, és leülnek az asztalhoz. Kezdődik az esküvői lakoma. Az első pohár bort a vőlegénynek töltik, aki átadja apjának. – Nos, fiam, a törvényes házasságodhoz – gratulál az apa. A menyasszony és a vőlegény számára egy tányér kerül kettőre. A vendégek esznek, isznak, gratulálnak az ifjú házasoknak, folyamatosan szolgálják fel a finomságokat és a finomságokat.

Becsületbeli ügynek számított, hogy megmutassa kulináris tudását. A harmadik fogás után a fiatalokat kiszedték az asztaltól. Ezt követte a fonás rituáléja. A menyasszonyt sállal takarták be, a menyasszony és a vőlegény párkeresői pedig, dalokkal szétbontva a lány fonatát, ketté fonták, új formában a fejére fektették, majd kokoshnikot vagy povoinicheket tettek a fejére. Az összes jelenlévő vendég felvette a fonatról szóló dalt. Teli poharakat töltöttek a szülőknek, és még egyszer gratuláltak a „gyerekeknek a törvényes házassághoz”, és megáldották őket az „alagsorért”.

A szülésznői ágy ünnepélyesen nyitotta meg a termet, elsőként az ikonos „zazabnik” lépett be, majd a párkeresők és a fiatalok. A fiatalok lemaradtak – a barát távozott utolsóként, elvitte a gyertyákat. És a szobában folytatódott a „hegyi lakoma” viccekkel, poénokkal, dalokkal...

Reggel az egész vonat tegnapról, az összes vendég a fiatal férj házához ment. A fiatalokat kiküldték a fürdőbe, majd felöltöztették őket, majd volt bemutató a szüleiknek. A menyasszony megmutatta varrását férje szüleinek, az anyós pedig aprólékosan felmérte a mesterséget. Ezután a fiatalok elmentek apósukhoz és anyósukhoz, és meghívták őket egy lakomára.

Ebédidőre végre az összes vendég összegyűlt. Mindenki elfoglalta a helyét. Ő és szülei, keresztszülei, rokonai díszhelyen ültek, a fiatalasszony gondoskodott róluk, vigyázott rájuk, terített és felszolgált, és igyekezett megmutatni, milyen ügyes háziasszony. Gyakran voltak komikus „próbák” a vőlegény készségeiről, például: éket faragni egy kőre vagy baltát helyezni a fejsze nyelére.

A lakoma éjfélig tartott, és gyakran - több mint egy napig tartott. Minden különösebb rituálé nélkül folytatódott. Az ifjú házasok vőfélyei és barátai azonban rögtönzött kiegészítéseket, csínytevéseket, vicceket készítettek: nem hiába tartották az esküvőt egy egész előadásnak. Jó szórakozást, emberek!

Az esküvők gyakran átfedték egymást, váltották egymást, és az egész falu a téli idő jelentős részét az igazak fáradalmait pihenve töltötte, és a lakodalom résztvevője lett, egy fényes amatőr népi esemény.

A leírások szerint Szibériában szokás volt bizonyos rituálékkal kísérni a baba születését. Amikor egy újszülöttet megmostak, ezüstpénzt tettek a vízbe, amit aztán a szülésznő vett magának.

Ellentétben az „orosz” szokásokkal („megvédeni a gyermeket a bajtól”), minden rokont, szülőt és közeli barátot értesítettek a szülésről: jöttek-jöttek meglátogatni a szülőt, és mindegyik ezüstpénzzel ajándékozta meg az újszülöttet, amelyet a gyermek vagy újszülött anyja párnája alá helyeztek .

Ha az egészségi állapot engedte, a szülőt minden második nap biztosan elvitték a fürdőbe. A szibériaiak azt mondták: "Banka egy második anya." A fürdő után megittak egy főzet bogyót, gyenge sört mazsolával, aszalt szilvával és gyömbérrel. Az anyát teljes köleskásával etették mazsolával.

Az etnográfusok megjegyezték, hogy Szibériában a csecsemőket ritkán etették anyatejjel hosszú ideig, gyakrabban 3-4 hónap után kezdték etetni őket tehéntejjel. Tejét üvegbe öntve kapta a baba. A baba bölcsőben hintázva nőtt fel – egy fenyőzsindelyből szőtt „remegő” madárcseresznye nyélre.

A remegő dolgot egy rugalmas „ochep” bőrszíjra függesztették fel - a mennyezeti gyűrűn átfűzött nyírfa rúdra. A remegő tetejét egy speciális köpeny borította - egy „sátor”. Ő volt az a „kis világ”, ahonnan a baba életre kelt...

Egy ősi pogány rituálét végeztek egy gyermek kilencedik születésnapján Oroszország-szerte. Szibériában így volt: hoztak egy bögre tiszta vizet, amelybe először ezüstpénzt tettek egyik napról a másikra. Az anya háromszor öntött vizet a nagymama-bába kezére, ő pedig visszaöntötte a vizet. Aztán a szülésznő 15-20 rubelt kapott. pénzt, néhány font jó vajat és egy font teát, és több méter vászont vagy vászont.

Ez a rituálé a baba jövőbeli életéért való felelősség átadását a szülésznőről az anyára kellett volna jelképezi. A víz ugyanakkor tisztító funkciót is végzett, és a baba világra érkezésének köztes szakaszát szimbolizálta.

A keresztség nagy szentsége volt az orosz emberek számára az Istennel, Isten Királyságával való közösség legfontosabb feltétele.

„Ha valaki nem születik víztől és Lélektől, nem mehet be Isten országába. Ami testtől született, az test, és ami Lélektől született, az lélek. ...újjászületned kell.”

A keresztény hagyomány szerint a keresztségkor a gyermeket egy szentről nevezték el, aki mennyei közbenjárója és pártfogója lett. A gyermekkeresztelést az utódok hite szerint végezték, akik a megkeresztelt személy lelki szülei lettek.

A keresztelőn összegyűltek a rokonok, a család közeli barátai, és mindig az „esküdt szülők” (keresztapa és keresztapa), valamint a bába. Az asztalt mindig fehér terítő borította, kenyeret és sót tettek rá. Az ikonok alatti padra bundát fektettek, prémes oldalával felfelé, és lefektették a babát. Aztán a bába átvette és átadta a keresztapának, majd mindenki a templomba ment elvégezni a keresztelési szertartást.

Az Oroszországban általánosan elfogadott ortodox keresztelési szertartás végén a bunda-rituálét megismételték. A keresztanya kivette a gyermeket a bundából, és átadta saját anyjának a következő szavakkal: „A név (név). Boldog angyalnapot neked (név), új boldogsággal. Isten adjon neked jó egészséget még sok éven át, és most neked és fiadnak (lányodnak) örömmel.” Az általános ima után a szülők felkérték őket, hogy „kezeljék magukat”. Mindenki gratulál egymásnak: az apa az „örököshöz”, a keresztapa a „keresztfiához”, a nagybácsi az „unokaöccséhez”, a szülők a fiúhoz, a nagymama az unokához.

„Keresztelőre” „Sarochinsky” kölesből tejben, böjti napokon vízben főtt kását készítettek. A kása tetejére cukrot szórtak. Mindenkit, aki a keresztelőre összegyűlt, borral, majd kásával szolgáltak fel. Ezért volt egy mondás Szibériában: „Kását ettem a keresztelőjén”.

A különösen megtisztelt vendégnek tartott bába számára némi ezüstpénzt tettek a zabkására. Kuma és keresztapja törölközőt és ágyneműt kapott. Ha a gyermek volt az első a családban („elsőszülött”), akkor gyakran, gúnyolódva a baba apjával, megpróbáltak neki egy kanál sóval és borssal sütött kását. Ugyanakkor azt mondták, hogy az apának meg kell osztania az anya szenvedését.

Az is előfordult, hogy a nagymamám szándékosan borral öntötte le kötényét; Hiszem, hogy az unokám gyorsabban kezd járni.

Az ember életútja a halállal végződik... A szibériaiak tisztelettel, bölcsességgel és nyugalommal bántak vele. Méltósággal meghalni idős korban ugyanazt jelentette, mint a társadalom „tiszteletében” leélni az életét.

A legnagyobb áldás az volt, hogy úgy halhat meg, hogy Ön nem szenvedett, és nem okoz gondot és szenvedést családjának és barátainak. Általában az öregkorba lépéskor előre elkészítették a koporsódomin anyagát, teljesen természetesnek tartották, ha maga a paraszt, szeretettel és gondosan dominált. Aztán hosszú évekig állt az istállóban vagy egy istálló teteje alatt „igény szerint”.

Mint másutt Ruszban, a „bűnös testű” elhunytat megmosták, és tiszta, lehetőleg új ruhába öltöztették. Az elhunyt megmosása tisztító szertartásnak számított. A rokonok semmilyen körülmények között nem végezhetnek mosást. Szibériában az volt a szokás, hogy „halandó” tárgyakat csak vászonból készítettek, nem vásároltak.

A házat az elhunyttal a felső szobában, az elülső sarokban, egy padra vagy asztalra helyezték, vászonnal, muszlinnal vagy szőnyeggel díszítve. Az elhunytnak fejével az „istennő” felé kellett feküdnie. A padlót lucfenyő vagy gyakrabban fenyő „lábak” - gallyak borították. Az elhunyt gyermekei, unokái és rokonai minden bizonnyal a test közelében ültek. A mosakodás, a búcsú szertartását siralmak, siránkozások, zokogás, sírás, mondatok kísérték. Ha az elhunyt családjában voltak lányok, akkor vállukra eresztették a hajukat, és fekete sálat kötöttek a fejükre.

A régi Szibéria hagyományos temetési szertartásaiban az ősi mesék fontos helyet foglaltak el. Egy szomorú siránkozó dal a lélektani felszabadulás eszközeként szolgált a szörnyű gyászban.

Ősidők óta a vigasztalhatatlan özvegyek és rokonanyák hosszú-hosszú sirámai búcsúztató énekekké fejlődtek: bánatos, ünnepélyes és szigorú, a lelket megható. Egy egyszer hallott kiáltásra egy életre emlékeznek...

Anya kiáltása halott lánya miatt:

Ó, te vagy a lányom!
Ó, igen, kedvesem vagy!
Hol vagy szépségem?
Hova mentél kismadár?
Miért vagy megsértődve rám?
Miért vagy dühös?
Ó, miért hagytál el,
Szomorú árva vagyok.
Kihez megyek most?
Kinek fogom elmondani a szomorúságomat?
Ó, igen, a lányom vagy...

Attól, hogy halott férje után sírt:

Kire hagytál minket, tiszta sólymunkat?
Elrepülsz tőlünk egy távoli helyre, nem tudsz semmit,
Nem érzed, milyen keservesen halunk itt könnyek között!
Nem jössz vissza hozzánk a keserű bánatba, nem nézel újra
nyomorúságos életünkért.
Nem jössz többé lakomára és csevegésre,
nem nézel többé a mezőidre, a kalászodra, a tiédre
szarvasmarhák árvák számára,
Nem mész be többé a meleg kunyhóba...
Hidegfészket választottál magadnak...
...Hamarosan meghívott vendégeink lesznek,
vendéget hívnak, nem örömből jönnek hozzánk,
de könnyekért és siránkozásokért minden rokonunk, minden ismerősünk...

(M. V. Krasznozsenova siralmai a huszadik század elején.)

A Jeniszei tartományban számos általánosan elfogadott rituális művelet volt a temetéseken. Sok öregasszony hagyatéka hagyta, hogy menyasszonyi ruhájában temessék el. Az elhunyt cipőit „kalishki”-nek vagy „bosoviki”-nak hívták, és 2-3 réteg vastag fehér vászonból készültek. Az elhunytat övvel temették el.

Az elhunyt házának külső sarkára egy kis fehér kendőt rögzítettek közvetlenül a halál után, hogy „a lélek 40 nap alatt a házba repülhessen, és letörölhesse könnyeit”. Semmi esetre sem szabad levágni az elhunyt körmeit vagy haját. A temetés után az elhunyt ruháit kiosztották a barátoknak és rokonoknak. Új ruhákat is vásároltak és ajándékba adtak a megemlékezésre.

Ismerősök és ismeretlenek mindenki meglátogatta az elhunytat, távoli rokonok is mindig érkeztek a környező falvakból. Mindenki együttérzését fejezte ki, részvétét szeretteinek, és betartotta a hagyományos tisztességet. A kortársak megjegyezték, hogy Szibériában sok idegen, idegen jön el búcsúzni, jönnek megnézni, hogyan van öltözve, milyen brokáttal van bevonva, sírnak-e a rokonai.

Aki belépett a házba, kapott egy pohár vodkát vagy egy pohár teát. A három napon át, amíg az elhunyt otthon feküdt, a kapukat mindig nyitva hagyták. Többen kiszolgálták a látogatókat, segítettek levetkőzni, reggeltől estig teáztak, szamovárt melegítettek, egyikük alamizsnát adott a koldusoknak.

Szibériában az volt a szokás, hogy az ikont nem az elhunyt mellkasára, hanem a fejére helyezték. Az elhunyt vászonnal vagy brokáttal volt letakarva. Egy csésze vizet kell helyezni egy asztalra vagy polcra a szoba tetején. „Hogy a lélek meg tudja mosni magát” – mondták hozzáértő emberek. A gyertyát gabonával ellátott edénybe helyezték. A koporsóba kócot és seprűleveleket helyeztek.

Az elhunytat a harmadik napon temették el. Az elhunyt kezéből és lábából származó „kötéseket” a bal oldali koporsóba helyezték. A koporsót kézben vitték ki a házból, a különösen kitüntetett személyt pedig kézben vitték a „sírokba”. A holttest eltávolítása után azonnal megfordították a padot, és az elülső sarokban, ahol az elhunyt feküdt, egy követ helyeztek el - „serovik”, úgy vélték - „ebben a házban a közeljövőben nem lesz több elhunyt. ” A kő 6 hétig feküdt ott. A holttest eltávolítása után azonnal kimosták a padlót a házban, és azonnal bezárták a ház kapuit.

A „sírokhoz” vezető körmenetet egy bizonyos módon építették: egy ikonos ember ment elöl, egy pap követte, majd szőnyeggel borított fedelet vittek, majd bársonnyal vagy szaténnal (piros szövet) bélelt koporsót vittek. . Ha a körülmények megengedték, a koporsót brokáttal borították. Meg kell jegyezni, hogy az európai Oroszországban, Szibériával ellentétben, a koporsót általában nem bélelték ki szövettel.

Az elhunytat a templomban temették el, majd a temetőbe vitték. A koporsót vászonra eresztették a sírba, amit aztán a látogató koldus megosztott. Egy ősi félpogány szertartás szerint Szibériában a pap-atya elsőként dobott egy marék földet a koporsó fedelére, majd mindenki, aki a temetőbe jött, három marékkal dobott: „A mennyek országa; Nyugodjon békében". Szokás szerint a keresztre vászontörülközőt kötöttek.

A temetési szertartás végén megemlékezést végeztek, alamizsnát osztottak a szegényeknek, mindenkit megajándékoztak zsebkendővel vagy törölközővel, majd hazatértek.

A szibériaiak a legnagyobb „bűnnek” tartották, ha „rosszul” beszéltek az elhunytról.

Kutyával vagy mézzel kezdődött a megemlékezés. Ezután ételt szolgáltak fel „bőségesen”. Sokféle étel volt, de a palacsinta kötelező volt. Ha az elhunytat „böjti napon” temették el, akkor hideg halat, halkocsonyát, pörköltet, fonalkalácsot, zabkását és különféle zselét szolgáltak fel.

A „böjti napokon” felvágottakat, húszselét, halkocsonyát, különféle zabkását és zselét, valamint tejet szolgáltak fel. Az ébresztést mindig változatos zabkása kísérte. Minden edénycsere előtt Istenhez imádkoztak, és „Isten országát” kívánták az elhunytnak. A zselé tálalása, gyakran tejszínnel, a „meleg ebéd” végét jelentette.

Az etnográfusok megjegyzik, hogy Oroszországban sehol máshol nem létezett olyan rituálé, amely szerint a második napon temetőbe látogattak volna. A második napon a szibériaiak mindig a „sírokba” mentek, és csak a közeli rokonok. „Semmi, a legcsodálatosabb dolog, nem akadályozza meg őket attól, hogy a sírba menjenek: sem zuhogó eső, sem hóvihar, sem erős fagy.” Ez a rituálé a mai napig tart...

Az ortodox szertartás szerint azokat a személyeket, akik szándékosan öngyilkosságot követtek el, megfosztották az egyházi temetéstől, sőt a közös temetőbe való temetéstől is. Ezt tartották a legnagyobb bűnnek. Ezek közé tartoztak a „rablás” halott résztvevői - a bűnözők.

A „meleg ebéden” részt vevők hat héten keresztül naponta 1-2 alkalommal hajoltak meg az elhunyt előtt. Sok gazdag paraszt otthonában az összes látogató koldust 40 napig etették egy szeretett ember temetése után.

A 9. napon már csak a közeli hozzátartozók emlékeztek meg az elhunytról, a 40. napon pedig „vacsoraestet” tartottak. Az Angara menti sok faluban szokás volt a 6., 9., 20. és 40. napon megemlékezni. Szibériában mindenhol megemlékeztek róla névnapján és halálának évfordulóján. Egy évig a közeli hozzátartozók gyászt viseltek.

Halálának évfordulóján hagyományos ételváltozatokat is felszolgáltak: hideg hal, halkocsonya, búzakutya, madármeggyes kutya, halpite, palacsinta, pryazhenka, zselé. Minden rituális zabkását, mind a temetési napokon, mind más alkalmakkor egész, őröletlen gabonából készítettek.

A húsvétot követő hét a szibériai öregek rituális ciklusában az egyik legfontosabb hét volt. Szent Tamás hete kedden a szülők napját ünnepeltük. A szibériaiak „Ikhna szülő Paskának” hívták.

A „szülői húsvét” előestéjén mindenkinek meg kellett mosódnia a fürdőben, annak ellenére, hogy hétfő volt. Este, miután minden családtag megmosakodott, egy bizonyos ágyneműt, holmikat és szappant vittek a fürdőbe elhunyt őseiknek. Felállították a bandát, öntöttek vizet, kiraktak dolgokat a padokra, és az ajtót kissé nyitva hagyva távoztak. Azután senkinek sem volt joga odamenni, ezt tartották a legnagyobb bűnnek. S hogy őseik lelke megmosdhasson fürdőjükben, hétfőn este kinyitották a temetőkaput (más napokon zárva maradtak).

Szülők napján hajnal előtt keltünk. A rokonok kutyával mentek a templomba, ahol megemlékezést tartottak és a halottakra emlékeztek, mások otthon maradtak és kiadós vacsorát készítettek.

Az istentisztelet után a szibériaiak meglátogatták a „sírokat”. Szép ruhákba öltözve a falu minden lakója összejött, kutiával, tojással, palacsintával, uzsonnával emlékeztek a halottakra. „Ezen a napon a síroknál az öregek „megosztják Krisztust” szüleikkel: kutyát raknak ki, tojást festenek, borral emlékeznek, majd megemlékezésre hívják szeretteiket, szomszédaikat, falusiakat.

Sokan szamovárt visznek a sírba. Sokan bort hoznak”: maguk isszák és kezelik „szüleiket”, pohárból bort öntenek a sírra. Nyugodtan ülnek, emlékeznek és elmennek” – írta erről a rituáléról a 19. század végén. etnográfus V.S. Arefiev.

A temetőből hazatérve a parasztok otthon asztalt terítettek, bőséges edényeket raktak ki, több pohárba bort töltöttek és kenyérdarabokkal borították be. Aztán kinyitották az ablakot, az ablakpárkányon át egy törülközőt akasztottak az utcára - ez egy „út” az elhunyt ősök lelkének.

Minden rokon és meghívott elhagyta a szobát, és kiment az elülső kunyhóba vagy az udvarra, miután imádkoztak és meghajoltak az első sarokban az ikon előtt. A régi idők azt hitték, hogy az elhunyt ősök lelkei lakmároznak ilyenkor, és a terített asztalnál kommunikálnak egymással. Úgy tartották, hogy a gazdagon megterített asztalok örömet okoznak nekik, és megmutatják őseik tiszteletének mértékét és tiszteletét az élők részéről.

Kis idő elteltével mindenki visszatért az asztalokhoz, és imával kezdték a temetési vacsorát.

Az öreg nem csak a „szülők húsvétján”, hanem minden nap tanácsért fordult őseihez, gondolatban beszélgetett velük dolgokról és problémákról; az ősök tudatában ennek a világnak a része maradt.

Lásd még a részt:

Bogatyrsky lakoma
OROSZ KONYHA
Hagyományos orosz ételek
Ezen ételek közül sok minden ünnepi bankettasztal igazi dísze lesz.
Tanácsok konyhai srácoknak (azaz szakácsoknak)

Őseink nem egyhamar ettek,
Nem kellett sokáig mozogni
Merőkanalak, ezüst tálak
Forró sörrel és borral.
Örömöt öntöttek a szívembe,
Hab sziszegett a széleken,
Fontos, hogy a teáscsészék viselték őket
És mélyen meghajoltak a vendégek előtt.
A. S. Puskin

A TÖRTÉNELEMBŐL. Valamikor az oroszok lazán, szünetekkel ebédeltek:
- első sült(modern második),
- akkor fül(különféle folyékony ételek, levesek),
- és végül rágcsálnivalók(édes desszertek).
A modern dietetika szempontjából ez az étkezési sorrend optimális, 10-15 perces szünetekkel.
Kényelmes étkezés a tanfolyamok közötti szünetekkel akik fogyni szeretnének .
A 17-18. század fordulóján az Oroszországba érkezett nemesek bevezették az európai konyha szokásait, az ebédre felszolgált ételek sorrendje a modernekre változott.
Az orosz monarchia a 18. század elejétől egyre intenzívebb szolgálatot követelt alattvalóitól, ezért alkalmatlanná vált, hogy a szolgálatot teljesítők és a jobbágyrabszolgák sokáig „korrodálódjanak” az asztalnál. Az étkezés üteme folyamatossá vált, a korábban hagyományos fogások közötti szünetek nélkül.

HIDEG ÉTELEK ÉS HATÁSOK

FÜL. LEVESEK

HÁZASSÁGI VÁM KALYM - ár menyasszonynak, a feleség kompenzációjának egyik fajtája. Az erdei jukaghirek és a csukcsok és a szélső északkeleti népek között kezdetben nem volt kalom házasság. A hozomány nagysága és kifizetésének rendje a párkeresés során történt tárgyalások során került meghatározásra. A menyasszonyi árat leggyakrabban szarvasok, réz- vagy vasüstök, szövetek és állatbőrök formájában fizették ki. Az áru-pénz viszonyok fejlődésével a hozomány egy részét pénzben is ki lehetett fizetni. A menyasszonyi ár nagysága a menyasszony és a vőlegény családjának vagyoni helyzetétől függött.

HÁZASSÁGI SZOKÁS A leviratus olyan házassági szokás, amely szerint az özvegy köteles vagy volt joga férjhez menni elhunyt férje testvéréhez. Általános volt a legtöbb északi nép körében. Az elhunyt idősebb testvér feleségéhez való jog az öccse volt, és nem fordítva. A sororate olyan házassági szokás, amely szerint az özvegy köteles feleségül venni elhunyt felesége húgát vagy unokahúgát.

LAKÁSOK A népek lakásait különböző szempontok alapján osztályozzák: gyártási anyagok szerint - fa (rönkből, deszkából, faragott oszlopokból, oszlopokból, vágott tömbökből, ágakból), kéreg (nyírfa kéreg és más fák kéregéből - lucfenyő , fenyő, vörösfenyő), nemez, tengeri állatok csontjaiból, földből, vályogból, fonott falakkal, és szarvasbőrrel is borítva; a talajszinthez viszonyítva - föld feletti, föld alatti (félig ásó és ásó) és cölöpök; az elrendezés szerint - négyszögletes, kerek és sokszögű; alakja - kúpos, oromzatos, egyszögű, gömb alakú, félgömb alakú, piramis és csonka piramis; tervezés szerint - keret (függőleges vagy ferde oszlopokból, bőrrel, kéreggel, filccel borítva).

TŰZKULTUSZ A tűz, a fő családi szentély, széles körben használták a családi rituálékban. Igyekeztek folyamatosan karbantartani az otthont. A vándorlások során az evenkik tányérkalapban szállították. A tűzkezelés szabályait nemzedékről nemzedékre adták tovább. A kandalló tüze védve volt a megszentségtelenítéstől, tilos volt szemetet vagy fenyőtobozt beledobni ("hogy ne takarja be nagymamám szemét kátrány" - Evenks), a tüzet éles dologgal érinteni, vizet önteni. bele. A tűz tisztelete kiterjedt azokra a tárgyakra is, amelyek hosszú ideig érintkeztek vele.

AZ ESTEK NÉPI JELEI v Nem járhatsz tűzön. v 2. A tűz tüzét nem lehet éles tárgyakkal szúrni vagy vágni. Ha nem figyeled meg és nem mondasz ellent ezeknek a jeleknek, akkor a tűz elveszti szellemének erejét. v 3. Nem dobhatod el a régi ruháidat és dolgaidat, és nem hagyhatod a földön, hanem el kell pusztítanod a dolgokat elégetve. Ha nem tartja be ezeket a szabályokat, akkor az ember mindig hallja dolgai és ruhái sírását. v 4. Ha fogolytojást, libát és kacsát veszünk a fészekből, mindenképpen hagyjunk két-három tojást a fészekben. v 5. A zsákmány maradványait nem lehet szétszórni azon a helyen, ahol jársz és élsz. v 6. A családban nem szabad gyakran káromkodni és vitatkozni, mert tűzhelyed tüze megsértődhet és boldogtalan leszel.

RUHÁZAT Az északi népek ruházata a helyi éghajlati viszonyokhoz és életmódhoz igazodik. Előállításához helyi anyagokat használtak: szarvasbőrt, fókát, vadállatot, kutyákat, madarakat (kacsa, hattyú, kacsa), halbőrt, a jakutoknál pedig tehén- és lóbőrt is. A Rovduga, a szarvas vagy jávorszarvasbőrből készült velúr széles körben használatos volt. Ruhájukat mókusok, rókák, sarki rókák, mezei nyúl, hiúz bundájával szigetelték, a jakutok hódot, a shorok pedig birkabundát. Kiemelten fontos szerepet játszottak a tajgában és a tundrában vadászott házi és vad rénszarvasok bőrei, télen szarvasbőrből készült két- vagy egyrétegű ruházatot, ritkábban kutyabőrt, nyáron pedig ki a téli bundákat, parkákat, malitsákat, valamint rovdugából és szövetekből készült ruhákat.

ITELMENS A modern tudomány az itelmeneket Kamcsatka nagyon ősi lakóinak tekinti, anélkül, hogy pontosan megválaszolná azt a kérdést, hogy mikor és honnan jöttek. Mivel ismeretes, hogy a korikák és csukcsik 1200-1300 körül érkeztek ide, nyilván Dzsingisz kán elől menekülve, feltételezhetjük, hogy az itelmenek korábban megjelentek itt. A mindennapi életet elemezve a kutató analógiákat talál az ókori kínaiakkal. A végső következtetés: az itelmenek egykor „Kínán kívül, Mongólia sztyeppéin, az Amur alatt éltek”. Erre utal a mongolok és itelmenek nyelvének számos hasonlósága, valamint fiziológiai hasonlóság. Valószínűleg az itelmenek egykor a dél-uráli sztyeppéken éltek, és egy török ​​törzs volt, talán mongoloid vonásokkal, mint a mai kalmükok, erősen iránosodtak (szkíta befolyás alatt). Az itelmenek ősei voltak azok a pigmeusok, akikről a görög mitológia beszél. Innen erednek a görög mitológia elemei az itelmeneknél, innen ered számos ókori Kamcsatkában talált érme.

JAKUTOK Az orosz iparosok először a 17. század 20-as éveiben léptek be Jakutországba. Utánuk szolgálattevők jöttek ide, és magyarázkodni kezdtek a helyi lakosságnak, ami ellenállást váltott ki a helyi nemesség részéről, akik nem akarták elveszíteni rokonaik kizárólagos kizsákmányolásának jogát. 1632-ben Beketov a folyóra helyezte. Lena börtön 1643-ban új helyre költöztették a régitől 70 vertnyira, és a Jakutszk nevet kapták. De az oroszokkal folytatott harc fokozatosan abbamaradt, mert a jakutok meg voltak győződve az orosz lakossággal való békés kapcsolatok előnyeiről. A 17. század közepére lényegében befejeződött Jakutszk belépése az orosz államba.

BURJÁTOK Az antropológiai jellemzők szerint a burjátok a mongoloid faj közép-ázsiai típusához tartoznak. A burjáták ősi vallása a sámánizmus. A 17. században A burjátok több törzsi csoportból álltak, amelyek közül a legnagyobbak a bulagatok, ekhiritek, horinok és khongodorok voltak. A burját törzsek egymáshoz való közeledése történelmileg kultúrájuk és nyelvjárásaik közelségének, valamint a törzsek Oroszországba való belépésük utáni egyesülésének volt köszönhető. Ez a folyamat a 17. és 18. század végén ért véget. A burját gazdaság alapja a szarvasmarha-tenyésztés volt, a nyugati törzsek között félnomád, a keleti törzseknél pedig nomád; A vadászat és a halászat szerepet játszott a gazdaságban.

KÖSZÖNÖM A FIGYELMET! :) Remélem nem tűnt unalmasnak az előadás és mindenki tanult valami újat. Köszönöm a megtekintést.

Az orosz nemzet, Oroszország legnagyobb nemzete volt az egyedülálló eurázsiai népközösség egyesítő ereje. Szibéria orosz lakosságát ma kétségtelenül egy teljesen különleges etnokulturális közösségnek tekintik és tekintik. A más szibériai etnikai csoportokkal való együttélés meglehetősen élénk interetnikus kapcsolatokhoz és kölcsönös hatásokhoz vezetett, az orosz kulturális központoktól való hosszú távú elszigeteltség pedig hozzájárult a hagyományos kultúra reliktum elemeinek megőrzéséhez.

Szibéria betelepülése a 17. századra nyúlik vissza, amikor szolgálattevők, gyalog- és lovas kozákok, parasztok érkeztek ide. A régi orosz lakosság sürgősen letelepedett és gyökeret vert Szibériában, ami a szibériaiak etnikai öntudatában is megmutatkozik: nem emlékeznek orosz gyökereikre („a nagypapák és dédapák eredetileg Szibériában éltek”), hanem önmagukat tekintik. Orosz. Természetesen folytatódtak az etnikai folyamatok, amelyek eredményeként az ókori szibériaiak különböző etnográfiai csoportjai alakultak ki és fejlődtek tovább. A jobbágyság felszámolása és különösen a sztolipini reformok után az oroszok özöne özönlött Szibériába, akik a „gyökerezettség” időrendileg felső szintjét foglalták el. Idősebb leszármazottjaik ma a második vagy harmadik nemzedéket alkotják, akik szibériai földeken születtek. De magukat szibériainak tekintve jól emlékeznek, hogy szüleik „Vjatka”, „Kurszk”, „Tambov” voltak. Sok idős ember, különösen a vidéki területeken, azt mondja, hogy a vjatkákat mindig is ügyesnek és találékonynak tartották („a vjatkák ragaszkodó srácok”), a hangos kurszkokat „kurszki csalogánynak” hívták, a tiszta chaldonokról azt mondták, „káldonok – kapart. tornácok”... Ezek az elnevezések nemcsak pontosak, hanem néprajziak is.

Az olvasónak kínált gyűjtemény az orosz etnikai tudat ideológiai értékeinek hatását vizsgálja más etnikai kultúrák felfogására a feudalizmus korában és a későbbi időkben. Nagy figyelmet fordítanak a 17. - 20. század eleji szellemi és anyagi kultúra sajátos jelenségeinek elemzésére. - naptári és munkaszokások, szertartások, folklór, hagyományos épületek. A szibériai kultúra etnográfiai sajátosságait nemcsak a vidéki, hanem a városi lakosság példáján is bemutatjuk. Először kerül tudományos forgalomba az új, korábban kiadatlan terep- és levéltári anyagok jelentős része. Valamennyi adatot az etnokulturális és regionális hovatartozás jelzésével látjuk el, amely lehetővé teszi azok felhasználását általánosító munkák elkészítésében. Hogy a szerzők mennyire sikerült megoldaniuk az általuk felállított problémákat, azt az olvasók dönthetik el.

Ate. Erokhin

A világnézeti értékek befolyása

Orosz etnikai tudat a karakteren

idegen kultúrák felfogása

Nyugat-Szibéria:A XVII- Uram.XIXszázadban

Az etnikumok közötti interakciók problémái sok kutató figyelmét felkeltik a Szibéria történetében betöltött óriási szerepük miatt. E folyamatok eredménye attól függött, hogy a kapcsolatot tartó etnikai csoportok képviselői hogyan érzékelték egymást. A kapcsolatok problémájának azonban éppen ez az aspektusa, amely egészen a közelmúltig nem keltett nagy érdeklődést 1 . A jelenlegi instabil helyzet arra kényszerít bennünket, hogy alaposan megvizsgáljuk a nemzeti pszichológia természetének azon társadalmak mindennapi életére gyakorolt ​​hatását, amelyekben a különböző etnikai kultúrák képviselői szorosan egymás mellett élnek 2 .

Ez a cikk megvizsgálja a szomszédok képét - a Nyugat-Szibériában élő etnikai csoportok képviselőit az oroszok megjelenése előtt, az orosz emberek felfogásában. Ezt a kérdést az etnikai pszichológia álláspontjáról kell megközelíteni, amely azt állítja, hogy a hétköznapi tudat, amikor az idegen kultúrákat észleli, saját elképzeléseinek prizmáján keresztül értékeli azok tulajdonságait arról, hogy mi a „jó” vagy „rossz”, „helyes” vagy „rossz”. .” Természetesen ebben az esetben a saját kultúra tulajdonságait tekintjük pozitív standardnak 3 . Ez a cikk tehát arra a kérdésre próbál választ adni: az orosz etnikai tudat mely tulajdonságai határozták meg azt a természetét, ahogyan az orosz emberek érzékelik a nyugat-szibériai őslakos népek kultúrájának bizonyos tulajdonságait?

Azonnal és óhatatlanul felvetődik egy másik kérdés: mit jelent a „nemzettudat” fogalma? Anélkül, hogy lehetőségünk lenne elmélyülni egy összetett probléma lényegében, megállapodunk abban, hogy e fogalom tartalmát az eszmék ideológiai magjaként fogjuk fel, amelyet egy etnikai csoport 4 minden tagja a szocializációs folyamat során sajátít el, arról, hogy mi a helyes. , igaz, valamint a készséget, hogy ezen elképzeléseknek megfelelően bizonyos módon cselekedjenek 6. Az ideológiai mag alapjául szolgáló elemek („viselkedési normák”, „tudás”, „fogalmak”) az etnikai tudat értékeiként definiálhatók, amelyek a kollektív tapasztalat sajátos tömbjei.

Minden etnikai rendszernek egyedi tapasztalata és eredeti értékhierarchiája van, amelyek egyrészt egy adott tájtól függően jönnek létre, amellyel egyedi etnoökológiai integritás jön létre 6 , másrészt pedig bizonyos történelmi feltételektől függően, amelyek között az etnosz fejlődik 7 . Mindez elvezet bennünket a nemzeti felfogás elemzésének szükségességéhez a kulturális és gazdasági tevékenység történelmi tapasztalatainak és az egymással kölcsönhatásba lépő etnikai kultúrák ideológiai értékeinek figyelembevételével.

Az oroszok érkezése előtt Nyugat-Szibériát az uráli és az altáji nyelvcsaládok képviselői lakták. Az uráli népcsaládot a szamojéd csoport (nyenyecek, enecek, nganaszanok, szelkupok) és az ugor csoport (hantik és manszi) képviselte. Az Altáj családot egy török ​​csoport (altájok, shorok, szibériai tatárok) képviselte. Mire az oroszok megjelentek, a nyugat-szibériai őslakosok többsége a primitív patriarchális társadalom bomlásának és a feudális viszonyok kialakulásának szakaszában volt. A dél-szibériai törökök társadalmi viszonyok fejlődése jelentősebb volt, mint az obi ugoroknál. Ez a különbség nyilvánvalóan azzal magyarázható, hogy a törökök gazdasága nagyrészt termelő jellegű volt, míg az obi ugoroknál nagyobb mértékben voltak kisajátító gazdaság elemei.

A szibériai bennszülött népek gazdasági tevékenységei általában nem vezettek a természeti táj antropogénné alakulásához. Az obi ugorok a természetes egyensúlyhoz alkalmazkodva felső, végső láncszemként léptek be a biocenózisokba, és annak megőrzésében voltak érdekeltek 10. Az altáji nomádok lelkipásztori tevékenysége a táj átalakulásához vezetett, amely mennyiségileg jelentéktelen volt, és jelentősen különbözött a mezőgazdasági népek természetére gyakorolt ​​hatástól 11 . Gazdálkodásuk a környezet megőrzésétől is függött.

A szibériai bennszülött népek ideológiai magjának alapja a környező természeti világhoz való „fiatalságuk” elismerése volt 12 . Elképzeléseik szerint a természeti szféra összes lénye velük kapcsolatban lépett fel

mint idősebb rokonok 13. Ez a rokonság azt jelentette, hogy az ember nem választotta el magát a természettől (mint ahogy egy klán sem választotta el magát az általa elfoglalt területtől) 14. E tekintetben figyelemre méltó, hogy egy kultusz végrehajtása során sokkal gyakrabban fordultak alacsonyabb rendű istenekhez, a környék isteneihez, mint a legfőbb istenekhez 18.

Ez azt bizonyítja, hogy a szibériai őslakosok tudatában a klán jólétét a természeti tárgyak kedveltsége határozta meg, amelyek a környék szellemmestereinek képében személyesültek meg. Minden szibériai népnek megvolt a maga vallási eszmerendszere, amely hasonló nézetekre épült (kivételt képeztek a szibériai tatárok, akik az iszlám hagyományt követték). A tudományos irodalomban e népek spirituális hagyományát általában sámánisztikusnak nevezik.

Az orosz etnosz a természeti táj mozgásának, terjedésének és mezőgazdasági átalakulásának folyamatában alakult ki. A szlávok törzsi társulásaiban V.V. Szedov, más etnikai csoportok (iráni, finnugor, délbalti) vándorlása és asszimilációja volt 16. Így jön létre a legtöbb etnikai csoport. Az óorosz, majd az orosz etnikai közösség kialakulásának folyamatának befejeztével azonban az idegen etnikai elemek mozgása és kulturális pályára való bevonása nem állt meg, hanem éppen ellenkezőleg, az etnikai történelem fontos jellemzőjévé vált. oroszok 17. A kelet-európai síkságon haladva az oroszok „körbejárták” más népek etnikai területeit 18 .

Az oroszok „terjedése” a területeken a nagyszámú tartalékföld jelenléte miatt volt lehetséges. Ez utóbbi körülmény az orosz agrárgazdaságra 20 jellemző „az extenzitás felé való elmozdulás lehetőségét” 19 nyitotta meg az oroszok előtt.

Az oroszok szabad földek betelepítése még az európai Oroszország területén is természetes letelepedés jelleggel bírt. Az oroszok, főként földművesek, friss, érintetlen területeket kerestek. A telepesek által kialakított terek mezőgazdasági területté változtak 21. A hódítás és a kormányzati gyarmatosítás rendszerint a természetes letelepedés mögé került 22.

Ennek a folyamatnak a folytatása volt Szibéria fejlődése, amelyben nemcsak az orosz népcsoport képviselői vettek részt, hanem az ukránok és a fehéroroszok is. Ezért ebben az esetben feltételesen orosznak nevezzük a keleti szláv etnikai közösség minden képviselőjét, aki a betelepülés kezdeti időszakában az Urálon túlról Szibériába vándorolt.

A korai források közül, amelyek lehetővé teszik a szibériai őslakosok orosz felfogásának megítélését, a legérdekesebbek a 17. század első felének szibériai krónikái. (Pogodinszkij krónikás, Szibéria leírása, Kronológiai történet). Más levéltári dokumentumok – tisztelgés, „másolat” könyvek – a történészek és néprajzkutatók számára kevésbé hozzáférhetők. A krónikák abból az álláspontból érdekesek számunkra, hogy a keletkezésük alapjául szolgáló információk szibériai eredetűek, mert a kozákok történeteiből kölcsönözve - Ermak kampányainak résztvevői. Megjegyezzük azonban, hogy a krónikák készítői számára a néprajzi információk nem voltak fontosak. A szerzők a legnagyobb figyelmet a hit vagy a „jog” kérdéseire fordították. Ez nem meglepő egy olyan kor emberei számára, amikor a vallás a világnézet minden szféráját áthatotta. Így értékelik egy másik nép lelki nézeteit saját vallásuk prizmáján keresztül: „Vogulicsok lélektelen bálványokat imádnak” 23 , „Bahmetyev betartja a tatár törvényt” 24 , „Az osztjákoknak és szamojédeknek” „nincs törvényük” 26 , „Kalmük” törzsek” „hamis parancsolatok szerint élnek” 28. Általánosságban elmondható, hogy a „A Besermensky Kuchum király győzelméről” című kronologikus történet szerzője így összegez: „bár az embereknek emberi megjelenésük van, hajlamukban és életmódjukban hasonlóak a vadon élő állatokhoz, mert nincs „megfelelő” hitvallás 27. Az ilyen emberekkel kapcsolatban erkölcsileg indokolt lehet a hódítás.. Erről a krónikák azt mondják: „Isten engesztelni küldött a bálványimádás bűnéért” 28, „Isten méltóztatta a szibériai királyságot a keresztényekre bízni” 29.

Ugyanakkor a vallási fanatizmus idegen volt az orosz emberektől. A hódítások során a kozákok nem tettek kísérletet a térség keresztényesítésére. Sőt, amikor újabb területet engedtek a királynak, arra kényszerítették az embereket, hogy ne keresztre, hanem szablyára esküdjenek 30 .

A nemzeti fanatizmus idegen volt az orosz néptől: az ellenálló szibériai népek közül egy sem pusztult el. Miután a cári kormány kiirtotta a honfoglalást ellenző nemzedéket, az akasztott fejedelmek leszármazottai számára megtartotta pozíciójukat az ulusokban, és nem érintette a klánszervezetet 31 .

A letelepedés korai szakaszában orosz telepesek házasságot kötnek helyi nőkkel. Gyermekeik csatlakoztak az orosz lakossághoz. A nagy központoktól távol eső helyeken, ahol az orosz családok nem nyertek számszerű dominanciát, később is folytatódtak a házasságok helyi nőkkel32.

Azok a körülmények, amelyek között a telepesek találták magukat, különleges lelki és fizikai felépítést igényeltek (hosszú hideg tél, a folyók korai befagyása és a jég késői felszabadulása, a táplálék szokatlan összetétele). A betelepítés kezdeti szakaszában szigorú szelekció ment végbe, melynek eredményeként az orosz 33 népcsoporton belül sajátos történelmi és kulturális közösség alakult ki. A tudományos irodalomban oldtimernek nevezik, és különleges gazdálkodási típusáról ismert, amely különbözik az európai Oroszországtól.

A régi idők kultúrájának egyedülálló tapasztalata volt a szibériai őslakosok kultúráival való kommunikációban, mert sokáig együtt élt velük ugyanazon a területen. Az orosz szibériaiak szibériai őslakos kultúráinak képviselőinek felfogásának természetéről szóló információkat a 18. század végén (1783) származó forrás szolgáltatja "" A Turukhanszkban és a Berezovszkijban élő különféle jasak hitetlenek életének és gyakorlatának leírása kerületek." Ez a legkorábbi leírás a turukhanszki hantiokról, nyenyecekről és jakutokról. A dokumentum válasz egy kérdőívre, amelyet a császárnéi kabinet a tobolszki kormányzóság összes "körzetébe" küldött a vidéki jasakokkal kapcsolatos információgyűjtéssel kapcsolatban. Szibéria. A válaszokat a cári adminisztráció alsó szintjének képviselői adták. Ezt mondja a forrás: "ezek az emberek vendégszeretőek és szeretetteljesek", "szívesen fogadnak oroszokat", "nem tesznek rosszat", „igaziak”, „emberi megjelenésűek, akármilyen szukák”, állatok, amelyeket nem csak vadásznak, hanem „a tenger kidobott, korhadt, válogatás nélkül nyersen esznek és esznek” 34 Az oroszok megzavarodtak. azáltal, hogy a helyi vadászok kiváló lövészként voltak híresek, s ugyanakkor maguk is gyakran ették az állott ételt.. Csodálkozás támadt: hogyan ilyen bőségben (a folyók halban gazdagok, az erdők gazdagok értékes prémes állatokban és madarak, a bőséges táplálék lehetővé teszi az állatállomány tenyésztését) a helyi lakosok nem tanulták meg használni 36?

Ennek számos oka volt. Természetes volt a kulturális-gazdasági tapasztalatok hatására kialakult világnézeti különbség, valamint a fejlettségi szintkülönbség miatt.

Az oroszok szibériai megjelenése gazdaságuk kiterjedt jellegének az eredménye, amelyhez itt voltak a legkedvezőbb feltételek 36. Az etnikai történelem és a gazdasági gyakorlat egyaránt megerősítette, hogy az orosz földhöz való viszonyulás etnikai egyediségének lényege a vándorlással összefüggő kulturális és gazdasági terjeszkedésben rejlik. Ennek az eredetiségnek a világnézeti megnyilvánulása volt a vallásban jóváhagyott sztereotípia a transzformátorról, a természettel, a földdel való mesterről: „És monda Isten: Alkossunk embert a mi képünkre, hasonlatosságunkra; és uralkodjanak a tenger halain és az ég madarain, és a jószágokon és az egész földön.” 37. A Biblia adta a keresztény hagyomány népeinek az ember gondolatát – „a természet királyát, a teremtés koronáját”: „legyetek termékenyek és sokasodjatok, töltsétek be a földet, hajtsátok uralmatok alá és uralkodjatok” 38 .

A szibériai oroszok transzformációs képességei fokozódtak, mivel a telepesek a legvállalkozóbb emberek rétegét képviselték. Új, még Oroszország számára is kapitalista kapcsolatokat hoztak magukkal, amelyek Szibériában lendületet kaptak a megvalósításhoz.

Az orosz paraszt gazdasági tevékenységének tapasztalata az orosz etnikai kultúra reprodukciója keretében bebizonyította, hogy csak az átalakító munka garantálja egy ember és az egész csapat jólétét. A kapitalista viszonyok kialakulásának körülményei között pedig az orosz ember számára magától értetődő a munka és a gazdagodás lehetősége közötti kapcsolat. Az átalakuló munkával létrehozott gazdagság az orosz paraszt társadalmi presztízsének egyik legfontosabb tulajdonsága.

A szibériai bennszülött népek kultúrájában az átalakító munka értéke nem volt olyan nagy, mint az orosz kultúrában. A gazdasági tevékenység sikerének, így a törzsi kollektíva boldogulásának garanciája a természeti környezet meglévő feltételeinek megőrzése volt. A gazdagság presztízse (a fennálló társadalmi viszonyok miatt) nem bírt akkora jelentőséggel a szibériai őslakos népek kultúrájának hordozóinak szemében, mint az orosz nép számára. Számukra ez nemcsak és nem annyira a gazdagságban rejlik, hanem más értékekben is: a kereskedelemben való szerencsében, az ősök, a terület birtokosainak kegyeiben, akiktől a klán boldogulása függött, 39 a katonai vitézségben, a az utódok nagy száma. Csak ezekkel az előnyökkel, esetleg személyes tulajdonságokkal együtt tette a gazdagság megbecsültté a társadalomban 40 .

A gazdagság jelentősége az orosz tudat értékhierarchiájában és a szibériai bennszülöttek tudatában eltérő volt. Ezt a következő példával illusztrálhatjuk: egy orosz ember számára magától értetődő, hogy a prémes kereskedelem hasznot hozhat, és hozzájárulhat a gazdagodáshoz. Miért nem élnek a helyi lakosok ezzel a lehetőséggel? Ehelyett még a tiszteletdíjukat sem tudják időben kifizetni.

Ennek oka az orosz nép véleménye szerint a szibériai őslakosok természetes lustaságában és tétlenségében rejlik 41 .

Természetesen tisztában kell lenni azzal, hogy a javasolt séma, mint általában minden séma, feltételes és korlátozott, az ideológiai értékek komplexuma és a szakaszonkénti fejlődés különbsége mellett a percepció jellege is A kapcsolatfelvétel folyamatát jelentősen befolyásolta az orosz személy osztályhovatartozása. Például egy misszionárius, a cári adminisztráció tisztviselője és egy paraszt másként bánt a szibériai etnikai kultúrák képviselőivel: a misszionárius számára pogányok, akiket meg kell téríteni az igaz hitre; tisztviselőnek - külföldiek, yasak fizetők az államkincstárba; a paraszt számára - szomszédok, akikkel a kapcsolatok a közös gazdasági tevékenység sikerétől függtek (például a halászatban való közös részvétel vagy a kereskedelmi cserefolyamatban nyújtott haszon mértékétől).

Azt is meg kell jegyezni, hogy az orosz etnikai tudat differenciáltan értékelte a szibériai őslakos kultúrák tulajdonságait. Az oroszok hozzáállása a szibériai őslakosokhoz nem minden esetben volt azonos. Az oroszok felfogása szerint az egyik etnikai csoport különbözött a másiktól. A különbség az orosz lakosság és az őslakosság egyes csoportjai közötti történelmi kapcsolat természetéből fakadt. Így például az altáji törökökhöz való hozzáállás óvatosabb volt, mint más szibériai népekkel szemben, mivel a XVIII. A térségben instabil helyzet uralkodott: a békés, jószomszédi kapcsolatok időszakai szünetekkel és katonai összecsapásokkal váltakoztak 42 .

A legszorosabb és legszomszédibb kapcsolatok az oroszok és a kemény munkájukért nagyra becsült szibériai tatárok között alakultak ki. Az oroszok hatására a tatár lakosság az orosz minta szerint kezdett mezőgazdasággal foglalkozni, 43 bár a mezőgazdaság már az oroszok bejövetele előtt ismert volt, és áttért a mozgásszegény életmódra, istállókban tartott állattartással 44. A tatárok megőrizték etnikai sajátosságukat, mert spirituális kultúrában a muszlim hagyomány hívei voltak. A Korán a Bibliához hasonlóan világképet ad a környező természet átalakulására. A Korán azt mondja, hogy Isten megáldotta az emberi fajt azzal, hogy a földet „szőnyeggé, az eget pedig épületté” tette 46 . A világnézetek közelségét láthatóan a színpadi közelség is magyarázza. Az oroszok megjelenése előtt a tatárok saját államisággal rendelkeztek, és feudális kapcsolatokat fejlesztettek ki. A tatár lakosság gyorsan bekapcsolódott az oroszok által hozott kapitalista kapcsolatokba. Számukra és az oroszok számára is a gazdagság volt a presztízs egyik legfontosabb tulajdonsága. Mindezek az összehozó pillanatok elősegítették a kölcsönös megértést az orosz-tatár kapcsolatokban.

Általában az oroszok barátságosak voltak Szibéria bennszülötteivel. Az együttműködés csoportos és egyéni szinten is megvalósult 46. A legtermékenyebb interakció a gazdasági kapcsolatok területén létezett: ide tartozott a kereskedelem, valamint a termelőeszközök, szerszámok, földek egymástól való közös tulajdonlása vagy bérbeadása 47 . Az oroszok szibériai bennszülötteknek adták át a gazdálkodási ismereteket, akik pedig megosztották egymással halászati ​​tevékenységeiket. Az oroszok, különösen a távoli területeken, kölcsönözték a nemzeti ruházat elemeit és a hagyományos konyha elkészítésének módszereit 48 .

A kölcsönös kölcsönzés nagymértékben érintette az anyagi kultúrát. Ha már a spirituális hagyományról beszélünk, itt főleg a pogány eszmék és képek szintjén valósult meg a csere, amely az egyházi kontroll gyengülése miatt aktualizálódott az orosz lakosság körében 49 .

Az oroszok tiszteletben tartották a szibériai bennszülött népek egyes szokásait, például a kölcsönös segítségnyújtást és a betegek és szegények kollektív gondozását. „A Berezovszkij kerületben a kereszteletlen osztjákok és az önevő bálványimádók erényesek, és ellátják azokat, akik szegénységbe estek” 60. Hasonló hagyományok léteztek az orosz klán kollektíván (közösségen) belül. A nyugat-szibériai bennszülött népek kultúrájában a szülők iránti tisztelet és az ősök tisztelete felfigyelt az orosz nép tudatára. Mint minden hagyományos kultúra esetében, az orosz népi kultúra számára a vének tekintélye és a múlt belső értéke volt a lét alapja.

Általában azonban az orosz tudat „vad” embereknek értékelte a szibériai őslakosokat 51. Ez megnyilvánult az orosz nép véleménye szerint a szokatlan öltözködésben, életmódban („nincs tisztességes takarítás és tisztaság a házakban”) 52, a nyers ételek fogyasztásának szokásában 63 , a válás könnyűsége és a több feleség lehetősége miatt Nyugat-Szibéria egyes őslakos kultúráiban 54. Mindez az oroszok felfogása szerint legalábbis „komolytalannak” tűnt 65. Elmondható, hogy a helyi lakosság vallási elképzeléseit „komolytalannak” értékelték, mert nem tartalmazták az orosz nép véleménye szerint „az ember kötelessége a Teremtő előtt” 56 fogalmát.

Az orosz lakosság hozzáállása a szibériai őslakos népek képviselőihez engedékenynek mondható. A kultúra azon megnyilvánulásait, amelyeket az oroszok szokatlannak találtak, (és nem ok nélkül) a környező természet zord viszonyaival magyarázták, amelyek a „vadság” nyomát hagyták szomszédaik életmódjában67.

Az észlelésnek ezt a természetét az magyarázza, hogy az orosz tudat saját kultúrája átalakító tulajdonságainak prizmáján keresztül mérte fel szomszédait, akiknek kultúráinak transzformációs tulajdonságai az oroszhoz képest viszonylag alacsonyak voltak. A nyugat-szibériai népek kultúrája a sámánisztikus hagyományt követve a természettel fennálló egyensúly fenntartására összpontosított. Ez a sokirányúság lehetővé teszi számunkra, hogy következtetéseket vonjunk le az orosz kultúra extrovertív természetéről és a szibériai őslakosok kultúráinak introvertív természetéről. Az orosz kultúra és a nyugat-szibériai őslakosok kultúráinak értékorientációja a vallás által szentesített világnézetekben tükröződött. A Biblia felruházta az oroszokat (mint a Koránt - a tatárokat) a Mester sztereotípiájával a környező természeti tárgyakkal kapcsolatban. A szibériai bennszülöttek számára a sámánisztikus hagyományt követve a környező természet önmagában is értékes dolog: mesterei nem emberek, hanem a környék szellemei, amit a mitológia is megerősít 68 . A kulturális sokszínűséget bonyolította a színpadi fejlettség különbsége, amely tovább növelte a szibériai orosz kultúra átalakító képességeit az őslakos kultúrákhoz képest.

Megjegyzések

1. Az elmúlt években fokozott érdeklődést tapasztaltunk: Drobizheva L.M. A nemzeti kapcsolatok szociálpszichológiai vonatkozásainak vizsgálatáról (néhány módszertani kérdés) // SE - 1974. - N 4; Chesnov Ya.V. Etnikai imázs // A kultúra etno-jel funkciói. - M., 1991; Kurilov V.N., Lyutsidarskaya A.A. Az etnikumok közötti kapcsolatok történeti pszichológiájának kérdéséhez Szibériában a XVII. // Szibéria etnikai kultúrái. Az evolúció és a kontaktusok problémái. - Novoszibirszk, 1986; Lyutsidarskaya A.A. Szibéria orosz régiesei: történelmi és néprajzi esszék a 17. - 18. század elején. - Novoszibirszk, 1992.

2. Interetnikus kapcsolatok és nemzetpolitika a Szovjetunióban // All-Union. tudományos konf. "Nemzeti és társadalmi-kulturális folyamatok a Szovjetunióban": Absztrakt. jelentés - Omszk, 1990.

3. Bromley Yu.V. Esszék az etnicitás elméletéről. - M., 1983. - 182-183. o.; Kon I.S. Nemzeti karakter - mítosz vagy valóság? // Külföldi irodalom. -1968. - N 9. - P. 218; Porshnev B.F. Szociálpszichológia és történelem. - M., 196(8. - P. 81 - 82.)

4. Ivanov V.V. A szemiotika szerepe az ember és a kollektív kibernetikai tanulmányozásában // A tudományos ismeretek logikai szerkezete. - M., 1965.

5. Bromley Yu.V. Rendelet. op. - 170 -171. o.

6. Gumilev L.N., Ivanov K.P., Chistobaev A.I. Az etnogenezis elmélete és a népességföldrajz // Ökológia, népesség - újratelepítés: elmélet és politika. - M., 1989. - 4. o.

7. Con I.S. Rendelet. op. - 218-219.

8. Boyarshinova Z.Ya. A nyugat-szibériai síkság lakossága az orosz gyarmatosítás kezdete előtt. - Tomszk, 1960. - P. 37 - 59 113.

9. Cseboksarov N.N., Cseboksarova I.A. Népek. Versenyek. Kultúrák. - M., 1985.-S. 191.

10. Gumilev L.N. A Föld etnogenezise és bioszférája. - L., 1989. - 192. o.

11. Ugyanott.

12. Hagyományos a dél-szibériai törökök világképe. Jel és rituálé. - Novoszibirszk, 1990. - 187. o.

13. Ugyanott. - 50. o.

14. Ugyanott. - 18. o.

15. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. Mansi szentélyek, mint a kulturális hagyomány jelensége // Ethnic Cultures of Siberia. Az evolúció és a kontaktusok problémái... - 132. o.

16. Szedov V.V. A szlávok eredete és korai története. - M., 1979. -S. 142.

17. Néprajz keleti szlávok. - M., 1987. - 44. o.

18. Ugyanott. - 57. o.

19. Berdyaev N.A. Oroszország sorsa. - M., 1990. - P. 59 - 65.

20. Savitsky P.N. Sztyeppe és település // Oroszország Európa és Ázsia között: az eurázsiai kísértés. - M., 1993. - P. 126 -127.

21. Uo.-S. 126.

22. Pypin A.N. Oroszország és Európa // Európa metamorfózisai. - M., 1993. -S. 120-121.

23. Pogodinszkij krónikás // Szibériai krónikák. - Novoszibirszk, 1991.

24. Rumjancevszkij krónikás // Szibériai krónikák. - Novoszibirszk, 1991.

25. Rumjancevszkij krónikás... - 11. old.

26. Kronográfiai történet // Szibériai krónikák. - Novoszibirszk, 1991.-S. 51.

27. Kronográfiai történet... - 44 - 45. old.

28. Pogodinszkij krónikás... - 69. o.

29. Kronográfiai történet... - 43. o.

30. Skrynnikov R.G. Ermak szibériai expedíciója. - Novoszibirszk, 1982. - 245. o.

31. Bahrusin S.V. Jakutia történelmi sorsai // Tudományos munkák. - M.,

1955.-T. 3.-Ch. 2.-S. 37. 32. oroszok Szibéria régi emberei. Történelmi és antropológiai esszé. - M., 1973. - 123. o.

33. Ugyanott. - 165 -166. o.

34. Andreev A.I. Leírások a Turu-Khan és a Berezovsky körzetekben élő különféle tisztelgést fizető nem hívők életéről és gyakorlatairól // SE. - 1947. - N1. - 100. o.

35. Butsinsky P.N. Osztjákok és vogulok keresztelése Nagy Péter alatt. -Kharkov, 1893. - 12. o.

36. Néprajz Orosz parasztság Szibériában XVII - mid. XIX század - M "1981.-203. o.

37. Biblia. Mózes első könyve, Genezis. - Ch. 1. - 26. vers.

38. Ugyanott. - 28. vers.

39. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. Rendelet. op. - P. 130 -131.

40. Hagyományos a dél-szibériai törökök világképe: Ember. Társadalom. - Novoszibirszk, 1989. - 207-208.

41. Butsinsky P.N. Rendelet. op. - 12. o.

42. Umansky A.P. Teleutok és oroszok a 17-18. században. - Novoszibirszk 1980. - S. 24 - 31.

43. Satlykova R.K. A Közép-Ob-vidék lakosságának kulturális és mindennapi interakciói // Etnokulturális folyamatok Nyugat-Szibériában - Tomszk 1982. - 169. o.

44. Emelyanov N.F. A Tomszki terület tatárjai a feudális korszakban // Nyugat-Szibéria lakosságának etnokulturális története. - Tomszk, 1978. - 80. o.

45. Korán. 2. szúra – 20. vers.

46. ​​Lyutsidarskaya A.A. Szibériai orosz öregek... - 61. o.

47. Ugyanott. - 53 - 84. o.

48. Lásd gyűjtemény: Szibéria orosz lakosságának társadalmi élete és kultúrája. - Novoszibirszk, 1983; Kulturális és mindennapi élet folyamatok a szibériai oroszok körében a 18. - 19. század elején. - Novoszibirszk, 1985; Dísz Nyugat-Szibéria népei. - Tomszk, 1992; Benépesített Szibéria pontjai: a történelmi fejlődés tapasztalatai (XVII - XX. század eleje). - Novoszibirszk 1992.

49. Sagalaev A.M. A Sayan-Altáj törökök világvallások felfogásának mintáiról // Szibéria etnikai kultúráinak keletkezése és fejlődése. - Novoszibirszk, 1986. - P. 167 -168.

50. Leírás Tobolszk kormányzósága. - Novoszibirszk, 1982. - 30-tól

51. Ugyanott. - 33. o.

52. Ugyanott. - 33. o.

53. Andreev A.I. Rendelet. op. - 93. o.

54. Ugyanott. - 97. o.

55. Leírás Tobolszki kormányzóság... - 29.160., 206. o.

56. Ugyanott. - 168. o.

57. Andreev A.I. Rendelet. op. - 94. o.

58. Hagyományos A dél-szibériai törökök világképe: Tér és idő. Való Világ. - Novoszibirszk, 1988. - P. 41, 86 - 98.

A modern viszonyok között a hagyományos népi kultúra eltűnőben van. Ez a tény fokozott érdeklődést váltott ki a tanulmány iránt. Az elmúlt évtizedekben kreatív és tudományos szakszervezetek jöttek létre, amelyek az emberek életének különböző aspektusait tanulmányozzák. A folklóregyüttesek és a népi kórusok a rituálék, dalok, táncok és más népművészet színpadi változatait reprodukálják. A rítusokról, rituálékról, dalokról, táncokról való új információkkal való kiegészítés jelentősen gazdagítja az orosz népi kultúra ismereteit. A rituális hagyományok a népi kultúrában alkotják a spirituális kultúra legfontosabb rétegét. Ez az orosz lakosság rituális hagyományainak tanulmányozásának jelentősége.

Kutatásom során igyekszem megismerni az orosz lakosság eredeti naptári ünnepeit és családi rituáléit, megvalósításuk sajátosságait, eredetét és létezését. A szibériai nép rituális hagyományairól kevés publikáció jelent meg, de szeretnék ezeket első kézből megismerni, mert hamarosan ez lehetetlen lesz, mert nagyon kevesen maradtak, akik beszélni tudnának róluk.

A munka célja: a szibériai orosz lakosság helyi rituális hagyományának megjelenésének és kialakulásának sajátosságainak tanulmányozása a 19. - 20. század végén. E cél eléréséhez a következő feladatokat kell megoldani:

Tanulmányozza az orosz falvak kialakulásának történetét;

Azonosítsa az etnikai és etnográfiai csoportokat, és kövesse nyomon az etnikai folyamatokat, amelyek hozzájárultak az orosz rituális hagyományok kialakulásához; rekonstruálja a szertartásokat, szertartásokat, szokásokat, naptári ünnepeket a 19.-20. század végén;

Rekonstruálja a 19. - 20. század végén a régi idősek és a telepesek körében létező szülési-keresztelői, esküvői és temetési-megemlékezési rítusok állomásait, rituáléit; azonosítani a különböző etnográfiai kultúrák fúziójának (átalakulásának, integrációjának) jellemzőit a rituális hagyomány helyi változataiban; azonosítani a helyi dalhagyomány jellemzőit.

A vizsgálat tárgya. - A XIX-XX. század végi orosz régi idők és új telepesek, valamint kialakult rituális hagyományaik.

A tanulmány tárgya a naptári ünnepek, családi szertartások, szokások, szertartások, amelyek három évszázad alatt, különféle történelmi folyamatok alapján alakultak ki. Az időrendi keretet az ezt az időszakot - a 19. század vége - 20. század végét jellemző források (terepi anyagok, levéltári adatok, statisztikai jelentések, cikkek) adják és határozzák meg. A 19. század végére. A szibériai orosz lakosság kialakulásának folyamata befejeződik. Az orosz lakosság régi idősekből és új telepesekből áll. A telepesek sok új falut és várost alapítottak. Megkezdődött a helyi rituális hagyomány kialakításának folyamata. A néphagyományok pusztulásának folyamata a 20. században a kollektivizálással összefüggő társadalmi és történelmi változások kapcsán következik be. A 20. század 60-70-es éveiben a falvak konszolidációja és az aprófalvak pusztulása miatt a hagyományos alapok aktív pusztulása zajlik. Területi keret.

Nézzük az orosz rituális hagyományok történetírását. Kiemeljük a forradalom előtti folkloristák felvételeit és a modern tanulmányokat.

A rituálé a hagyományos kultúrában a szimbolikus cselekvés egyik formája. Magában foglalja az emberek egy csoportjának a szent tárgyakhoz való hozzáállását, amelyek gesztusokkal, mozdulatokkal stb. jutnak kifejezésre. A hagyomány megszilárdítását és az archaikus kultuszstruktúrák reprodukálását szolgálja.

A szokás egy személy gyakorlati tevékenységéhez kapcsolódó magatartásforma, vagy egy adott etnikai közösségben kialakult viselkedési szabály.

Az anyaggyűjtés szakaszában széles körben alkalmaztuk a terepnéprajz, folklór, etnomuzikológia által kidolgozott módszereket, kérdőívek, adatközlőkkel folytatott beszélgetések alapján jegyzeteket készítettünk.

Az orosz szibériaiak naptári és rituális hagyományai.

Bármely nép hagyományos kultúrájában a tudósok két jelenségcsoportot különböztetnek meg. Az anyagi kultúra tárgyi, tárgyi formában jelenik meg - ezek eszközök, települések, otthonok, ruházat és ékszerek, élelmiszerek, háztartási eszközök. Múzeumi tárgygyűjteményekből, megőrzött épületekből, rajzokból és fényképekből lehet róla képet alkotni - A spirituális kultúra az etnikum által kidolgozott népismeret, vallás, népművészet és a világról alkotott elképzelések; az emberek természethez és egymáshoz való viszonyulása ezekből az elképzelésekből fakad. A spirituális kultúra legteljesebben a szóbeli és írásbeli megnyilatkozásokban, a mindennapi és ünnepi magatartásban nyilvánul meg. Ezt a néprajzkutatók, folkloristák és utazók által a múlt második felében - e század elején összeállított feljegyzések és leírások alapján tudtuk meg. Ekkor készült a legtöbb leírás a szibériaiak kultúrájáról, amelyek részletesebbek voltak, mint az előző idők forrásai. De az emberek spirituális kultúrája nagyon stabil, lassan változik. Ezért a későbbi leírások hasonló képet festenek, mint a 18-19. században. Az apák és nagyapák életét, erkölcseit és szokásait sokáig vitathatatlan példaképként fogták fel a parasztok. A szibériaiak mindennapi életében nagy szerepet játszott az a népnaptár, amely szerint éltek, erről szeretnék részletesebben kitérni.

Szibériai népnaptár.

A népi kalendárium a hagyományos társadalomban elfogadott időfelfogásokra, számítási és rendszerezési módszerekre utal. Az orosz népnaptár - a hónapnaptár - az ókorban a pogány földművesek körében keletkezett, majd a keresztény kronológiának volt alárendelve, és a 18-19. felvett néhány elemet a hivatalos állami naptárból.

Egy olyan egyedülálló régióban, mint Szibéria, a népi naptárnak megvoltak a maga sajátosságai és az emberek viselkedésének stabil formái, amelyek az idő különböző pillanataihoz kapcsolódnak. Az orosz szibériaiak naptári szokásait és rituáléit a 19. században tanulmányozták. tanár F. K. Zobnin, hivatalos P. A. Gorodcov, N. L. Szkalozubov agronómus (mindhárman Tobolszk tartományban), valamint G. S. Vinogradov Irkutszk tartomány szülötte, aki később híres néprajzkutató lett hazájában.

De a legrészletesebb és legmélyebb tanulmányt Aleksey Alekseevich Makarenko (i860 - 1942) hagyta el. Makarenko száműzött populistaként 13 évig élt a Jeniszej tartomány parasztjai között, ahol napi megfigyeléseket végzett, majd miután már kutató lett, újra és újra eljött Szibériába, hogy az összegyűjtött anyagokat pótolja, pontosítsa. Makarenko „A szibériai népnaptár” című könyve 1913-ban jelent meg, és három magas tudományos díjat kapott.

A népnaptárnak mezőgazdasági alapja volt. A parasztok számára az egész évet bizonyos mezőgazdasági munkák elvégzésének időszakaira osztották, a munkák kezdetét és végét nem hónapokra vagy dátumokra időzítették (a parasztok homályos fogalma volt ezekről), hanem az egyházi naptár mérföldköveihez. a naptár. Az ortodox naptárak szerint az év minden napját egy-egy egyházi ünnep, valamilyen esemény vagy szent emléke jelöli. A szenteket folyamatosan használták a plébániatemplomban (istentiszteletek alkalmával), az írástudó falusiak otthonában is. Kényelmes volt a templomi dátumokat egyfajta „emlékezet csomóként” használni.

Mikor kell elkezdeni a tavaszi szemek első vetését? Jeremiás próféta (oroszul Eremey) emléknapján. Ezt a napot, május 14-ét a szibériai naptár szerint „Eremeynek - a hámnak” hívják. A. A. Makarenko azt mondja: „A szántóföldön a magvető először a lovat a boronához kapcsolja, a lovas „boronahajtót” (a fiút, aki irányítja a lovakat) a „frontvonalra” helyezi, a „szemet” pedig a kosár a vállpántján, és mielőtt az első marékkal a „szántóföldbe” dobná, feltétlenül imádkozzon „a keleti oldalra”. Ezt a napot ünnepélyes családi vacsora és teaivás, közös imádság kísérte.

Mikor lehet felszántani a kertet és elkezdeni az uborka palántákat az ágyásokba ültetni? Isidore szent vértanú napján (Sidora-Borage - május 27.). Mikorra kell minden terepmunkát befejezni? Szűz Mária közbenjárásának ünnepére (október 14.). Ebben az időben pásztorokkal és bérmunkásokkal telepedtek le a falvakban és az aranybányákban. A vadászok számára Pokrov a saját mérföldköve: a medvevadászat leáll (elment a barlangjába), ideje mókusra és sablere vadászni. Házasságos korú lányok várják a párkeresőket: „Pokrov atya, takarja be a földet hóval!” Még a mi korunkban is igyekeznek ragaszkodni ezekhez a hagyományokhoz, de természetesen sok pont elveszik.

A népnaptár sok napot tartalmaz szimbolikus névvel és jelentéssel. Aksinya - fél téli nap - az a nap, amikor a tél melegbe fordul, amit fontos tudni, amikor állati takarmányt fogyasztanak. Jegor tavasz - itt az ideje a pásztorok felvételének, az állatállomány kiengedésének, a navigáció megkezdésének, a gyógynövénytermés megjósolásának. Iljin napja a legjobb idő a szénakészítés befejezésére, egyes helyeken - a téli rozs vetésének kezdete; ki lehet próbálni az első uborkát a kertből stb.

Ugyanígy a parasztok tudatában és viselkedésében a nem termelő tevékenységek, lényegében minden helyi esemény az időhöz kötődik. A. A. Makarenko a hagyományos orvosláshoz és az állatgyógyászathoz, a jóslással és öltözködéssel, a különleges női gondokkal, a házi sörfőzéssel, a vallási körmenetekkel és egyebekkel kapcsolatos napcsoportokat azonosította. Akár 32 nap is „ifjúsági nap”. A fiatalok vízkeresztkor és Semikkor, Agrafena, András, Vaszilij és Fülöp szentek napján jósoltak. Bulikra gyűltek össze - kézműves vagy „játékokkal” - újévkor, szent- és szenvedés estéjén, Szűz Mária, Bemutatkozás, Felmagasztalás, Elmúlás, Közbenjárás, Középüdvözítő napján, az irkutszki Innocent emlékére stb.

A népnaptár rengeteg jelet, közmondást és helyi szájhagyományt tartalmaz a naptári eseményeknek és dátumoknak szentelve. Íme csak egy kis része a Kelet-Szibériában feljegyzett tavaszi jeleknek: „Ha a kút vize korán jön (Jegorjev napja előtt, május 6-án) - jó lesz a nyár”, „Egory vízzel - Mikola (Szent Miklós napja) , május 22) fűvel ", "Ha Evdokián (március 14.) egy csirke vizet iszik, az meleg forrást jelent." Azonban megértve a szibériai időjárás csalókát, szkeptikusan jegyezték meg Evdokia napjával kapcsolatban: „Dunka, Dunka, nézd meg Aljoskát, mit fog adni (Alekszejev napja, március 30.).”

A népnaptár szóbeli volt. Másik jellemzője, hogy amikor a parasztok dátumot neveztek el, nem mindig egy bizonyos napot értenek alatta. Ha egy eseményről azt mondták, hogy „Szent Mihály napján” történt, az azt jelentette, hogy valamivel november 8-a előtt és után történt. Ezeket a szavakat úgy lehet értelmezni, hogy az eset az ősz és a tél közötti átmeneti időszakban történt, amikor befagytak a folyók, a parasztok állatot vágtak húsért stb.

Közösségi és családi ünnepek.

Az összes orosz néppel együtt a szibériai parasztok tisztelték az egyházi ünnepeket. Az ünnepélyesség mértéke és az istentisztelet típusai szerint az ortodox ünnepeket nagyra és kicsire osztják. A nagy ünnepek Jézus dicsőítésével kapcsolatosak

Krisztus és anyja, Szűz Mária, elődje a Földön

Keresztelő János, Péter és Pál tanítványai. Az egyik nap Isten három hiposztázisa Szentháromságának tiszteletére van szentelve. A jeles ünnepeknek szentelt istentiszteleteket különös ünnepélyességgel tartják.

A húsvétot „az ünnepek ünnepének, az ünnepek diadalának” tekintették - Jézus Krisztus „csodálatos feltámadásának” emlékének az ideje. A keresztény húsvét, amely egy hétig tartott, megőrizte a többnapos tavaszi fesztivál pogány jegyeit, a növényi szellemek imádatát. Krisztus napján – a húsvét hét első napján – a délelőtti istentiszteleten a parasztok színes csirketojást adtak a papnak – az újjászületés ősi jelképét. Kicserélték őket egymással.

A nagy egyházi ünnepek, valamint a heti vasárnapok és az állami világi ünnepek (újév, az uralkodó család emlékezetes dátumai) munkaszüneti napok voltak Oroszországban. Az egyház azt írta elő az ünnepek alkalmával, hogy „hagyd el világi dolgaidat, és csak Istent szolgáld”. Ebből a célból az ortodox keresztények kötelesek voltak a templomba jönni nyilvános imára, hittanításra és jócselekedetekre, a templomból kilépve pedig az otthoni imát, a betegek gondozását és a gyászoló vigasztalást. A parasztok egyetértettek abban, hogy az ünnepek ne legyenek munkával, de nem töltötték olyan jámboran, mint amennyire megkívánták, és gyakran különféle mulatságokkal foglalkoztak.

A kis ünnepek kategóriájába tartoznak a keresztény szentek dicsőítésének napjai. A szibériaiak azonban egyes szenteket Istennel egyenrangúan tiszteltek, emléknapjaikat „nagy”, „szörnyű” ünnepeknek is tekintették, amikor „bűnbánatot kell tartani”; Ez Iljin napja, Szent Miklós napja, Mihály napja. A legtöbb kisebb egyházi ünnep a népnaptárban vagy „félünnepnek” vagy munkanapnak számított. Félünnepnek nevezték az ilyen napokat, amelyek egy része kemény munkával, a másik pihenéssel vagy „könnyű” munkával telt. Más napokon csak szakmai csoportok - halászok, pásztorok - ünnepeltek.

Az ünneplés mértéke eltérő volt a nemzeti és a helyi ünnepek között. A helyi - templomi, védőszenti, gyülekezeti ünnepek - a bibliai történelem azon szent eseményeinek tiszteletének napjai, amelyek tiszteletére egykor a helyi templomot kivilágították. A védőnői napokon (az ünnepek legfeljebb egy hétig tartottak) sok más helyről érkező vendég érkezett a megfelelő faluba - rokonok, sógorok, ismerősök. Ez jó ok volt a találkozókra és a kommunikációra. A fiataloknak remek lehetőségük volt menyasszonyt vagy vőlegényt keresni.

Ünnepek alkalmával vendégcsoportok házról házra jártak, és remekül étkeztek. Az „egész világ” sört is ivott, amelyet előző nap a falu összes családjától apránként összegyűjtött lisztből készítettek. Az utcákon sokféle szórakozást tartottak - szabadtéri játékok, versenyek, birkózó mérkőzések. Ilyen napokra lehetne időzíteni a vásár megnyitását a faluban. Mindez jó lenne, de az ünneplés okaként szolgáló eseményről gyakran feledésbe merült. A szibériai papok nehezményezték, hogy a helyi ünnepek (és máskor is) ünnepségei olykor obszcén formákat öltenek, amit a részeg falusiak veszekedése és verekedése kísér.

Az ünnepek és rituálék közül az esküvő kiemelkedik szépségével, kompozíciójának összetettségével és a család sorsa szempontjából jelentőségével.

Az orosz esküvői szertartás többnapos, kiterjedt drámai eseményként fejlődött ki, sok résztvevővel és rituáléval. Hatalmas alkotói gazdagságot tartalmazott – dalokat, siralmakat, mondatokat, mondákokat, bájokat, játékokat és táncokat, több ciklusba rendezve. Napjainkban a tudósok könyvsorozatot adtak ki, amelyek részletes leírást adnak az orosz szibériai esküvő elemeiről, és esküvői dalok szövegeit tartalmazzák. De Szibéria minden szegletében a lakosság különböző csoportjai saját esküvőt tartottak. A szegények körében például a következő szokás terjedt el: a menyasszony „szökése” a vőlegényhez a szülői házból szinte komolyan megtörtént, majd a lakodalmat a minimumra csökkentették.

A családi ünnepek körébe tartozik a keresztelő is. A gyermeket születése után néhány nappal megkeresztelték a templomban. Nagy plébániákon ez megtörtént – és hetek, hónapok után rendszerint arról a szentről nevezték el a babát, akinek a tisztelete a közeljövőben esik. A szibériaiak kedvenc nevei voltak, például - Innocent. Ezt a nevet Oroszországban „szibériainak” tekintették. Néha a parasztok megkérték a papot, hogy adja meg a babának valamelyik rokonuk, leggyakrabban nagypapa vagy nagymama nevét: „A családnév megmarad, és a gyermek sokáig él.” Az emberek ezután egész életükben ünnepelték a védőszent emléknapját. Ezt „névnap megünneplésének” hívták, és kevesen emlékeztek a születésnapjukra.

Az egyházi keresztelő szertartás után elérkezett a családi lakoma ideje. Akárcsak egy esküvőn, a szülők házába hívták a vendégeket. A keresztelő tiszteletbeli szereplői a keresztszülők és a szülésznő voltak – egy idős nő, aki a szülés során világra hozta a gyermeket. A szülésznő csemegével (nagymama kása) szolgálta fel a vendégeket, jutalmul ezüstpénzt kaptak. Egy kis ezüstöt kellett volna helyezni az anya párnája alá - az újszülött „fogaiért”.

A közösségi és családi ünnepek színesítették az életet, elősegítették a kölcsönös megértést és kölcsönös segítségnyújtást az emberek között. A. A. Makarenko kiszámította, hogy a Jeniszei tartomány ókori parasztjainak éves naptárában a 19-20. század fordulóján. 86 „legjellemzőbb, állandó, legelterjedtebb ünnep” volt. Valójában a helyi ünnepeket, félszüneti napokat, esküvőket, párkeresést és egyebeket figyelembe véve sokkal több volt a munkaszüneti nap - egészen a harmadik naptári évig.

Túl soknak tűnik, mikor kell dolgozni? Ez azonban az orosz paraszti naptár egyik jellemzője - nincs egységes munkaidő és pihenés váltakozása. A mezei munkák zsúfolt időszakában a szibériaiak vasárnaponként és nagyobb ünnepnapokon is „dolgoztak”. Hogy elkerüljék Isten haragját, trükkhöz folyamodtak. Azt hitték, hogy nem dolgozhatsz magadnak, de igen, ha meghívnak „segítségre”, vagy felvesznek: a bűn a háztartás fejére száll, ahol dolgozol. Minden munkanap nyáron 16-18 óráig tartott. „Van oka a „derék törésére”, a test és a lélek nyaralást követel, és megjelenik a „séta” vágya” – jegyezte meg együtt érzően A. A. Makarenko.

". Egyszer vízkereszt estéjén” – ezekkel a szavakkal kezdõdtek az összejövetelek január 18-án, karácsony estéjén a krasznojarszki középiskola helyiségeiben.

A régi kunyhót a nagymama szerepét játszó Tatyana Mozzherina és az unokát alakító Dasha Dyakova vezette. Dasha tükröt tett fel, gyertyát gyújtott, és azt kezdte mondani: „Eljegyezve, felöltözve, felöltözve gyere hozzám!”

A jóslás után beszálltak a múmik: egy kikimora (Vika Poznanskaya), egy hóember (Vika Ovezova). Énekeket énekeltek, táncoltak, találós kérdéseket tettek fel, cukorkapapírt játszottak a közönséggel. Mindenki érdeklődött és jól szórakozott.

Majd a mamák, nagymama és unokák asztalhoz hívták az összes vendéget, teát ittak édességgel, finom pitékkel, mézeskalácsokkal. Mindenkinek jó egészséget és boldogságot kívántunk az új évben (lásd 1. és 2. melléklet)

A tudósok a hagyományos társadalom teljes népi kultúráját, de gyakrabban szellemi kultúrájának elemeit nevezik folklórnak, az angol folk (nép) és lore (tudás, spirituális lehetőségek) szavakból. A folklór szónak van szűkebb jelentése is a tudományban - népi művészi kreativitás vagy akár csak szóbeli költői kreativitás, népköltészet. A folklór mindenesetre tükrözi egy etnikai csoport, különösen a paraszti csoport gondolatait és gondolatait, érzéseit és reményeit, és ismeri a „nép hangját”.

A szibériai lakosság kultúráját tanulmányozva egyes tudósok a XIX. (A. P. Shchapov, S. V. Maksimov és mások) azzal érveltek, hogy az orosz telepesek „nem hozták a művészet lámpását Szibériába, a szibériaiak „daltalanok”, és ez gyenge szellemiségük következménye. Azt mondják, túlságosan el vannak foglalva az anyagi jólétükért folytatott küzdelemmel, negatívan érinti őket az „őshonos” Oroszországtól való elszakadás és az ázsiai népek befolyása. Más, nem kevésbé tekintélyes tudósok (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev) éppen ellenkezőleg, a szibériaiak költői tehetségéről írtak, Szibériáról, mint olyan régióról, ahol a kulturális értékeket, amelyek gyakran már máshol elvesztek, gondosan megőrzik az Urál oldalán. .

Valószínűleg itt is, mint a társadalmi és kulturális élet sok más kérdésében, nem lehet egyértelmű jellemzőket és értékeléseket adni. Szibéria nagy és sokszínű, a szibériai népi kultúra pedig annyira sokszínű, hogy nehéz egy rendszerbe illeszteni. M. N. Melnikov folklórkutató a szibériai folklór „kaotikus mozaikjának” jellemzésén gondolkodva a keleti szlávok 15 településtípusát azonosította Szibériában és a Távol-Keleten. A 18-19. században különböztek egymástól. a folklórhagyományok egysége alapján. Egyedülálló a szolgálatot teljesítő kozákok, óhitű remetelak (elzárt települések), külvárosi területek, régiesek és telepesek folklórja, akik az európai Oroszország különböző népeit és helyeit képviselik. A szibériaiak népi kultúrájának össz-orosz, ukrán, fehérorosz alapja a helyi viszonyok hatására feltöltődött és módosult. Nézzünk egy művészi példát:

Ezt a történetet (egy töredéket itt mutatunk be) A. A. Misyurev folklorista rögzítette, majd publikálásra készítette elő. A narrátor E. P. Nikolaeva, a Novoszibirszki régióban található Vengerovo falu lakosa. Elbeszélése a folklór feltűnő jelensége, amit a következő jellemzők tanúsítanak: kétségtelen művészi érdem, esztétikai érték; szóbeli karakter; beilleszkedés a mindennapi élet szövedékébe: a történet valószínűleg többször is elhangzott családi beszélgetések során, közös munka során; változékonyság: más időben és egy másik személynek ugyanazt a dolgot másképp mondták volna el; különböző célokra szánták. Az ilyen történetek színesítették a szabadidőt, lehetővé tették az emberek egymás jobb megismerését, lélekben való közeledését, megszilárdították a különféle életjelenségek általános értékelését, pedagógiai célokra használták fel stb.

A szöveg egyik vonása ebben az esetben nem tűnik jellemzőnek a folklórra: a történetnek konkrét szerzője van. A folklórt általában az emberek kollektív kreativitásának termékének tekintik. A folklórvagyon azonban eredetében az egyéni kreativitás gyümölcse, részben a professzionális kultúra alkotásainak feldolgozása eredménye. Így a szibériaiak rendkívül népszerű dalokkal rendelkeztek, amelyek összetettek híres költők verseivel. Az emberek kollektív kreativitása a kulturális örökség feldolgozásában, életükbe, elképzeléseik világába való beépítésében állt.

E. P. Nikolaeva narratívájában más érdekességek is vannak. Integrált mű lévén, egyben tartalmazza a népdalok dallamait és szavait - a folklór önálló jelenségeit. A történet a felvétel készítésének helye szerinti nyelv sajátosságait tükrözi. A srodnaya (unokatestvér), rjam (mocsári erdő), zaplot (kerítés) szavak észak-orosz vagy szibériai. A szibériaiak voltak azok, akik igen helyett jól ejtettek, fáj és felismertek, törések vagy felismerések helyett. A történész számára az a fontos, hogy egy ilyen történet, mint minden folklórmű, pótolhatatlan ismeretforrás a szibériaiak kultúrájáról, életéről, a „régi” kor pszichológiájának sajátosságairól. Ebben az esetben nem sokat számít, hogy egy későbbi (1940-es évek) folklórművet elemezünk. egyrészt a 19. század végi – XX. század eleji helyzetet tükrözi. , másodsorban a hagyományos népművészet minden évszázados törvénye szerint épült.

Az etnográfusok és folkloristák az orosz szibériai népköltészet több szakaszát azonosítják és tanulmányozzák: folklór (tündérmesék és nem mesepróza - történetek, legendák, mitológiai történetek stb.); dal és költői folklór; drámai előadások költészete; a közvetlen kommunikációs helyzetek folklórja (közmondások, találós kérdések, pletykák, tisztességes kiáltások, viccek). A költészet áthatotta és maga köré szervezte a paraszti élet minden területét - a gazdasági tevékenységet, a környezetismeretet és a kölcsönös megértés megteremtését.

Mondjunk példákat a folklór létezésére a gyermekek nevelésével, oktatásával kapcsolatban. Itt a szóbeli népművészet három egymással összefüggő szerepet játszott. A folklór egyrészt meghatározta a család és a társadalom pedagógiai törekvéseinek céljait, programját, megszilárdította a módszereit. Ezt néha közvetlenül, közmondások és instrukciók formájában tették: „Tanítsd a gyereket, amíg a padon fekszik, de ha egyszer lefekszik, biztosan nem tanítod meg”, „Apa és anya szereti a gyereket, de ne mutasson (ne mutasson szeretetet, ne engedje el a gyerekek gyengeségeit)"; gyakrabban - allegorikus formában, amikor az emberek bizonyos tulajdonságait és cselekedeteit legendákban, tündérmesékben és viccekben értékelték.

Másodszor, a folklór hatékony nevelési és oktatási eszköz volt. Az anyai altatódalokat, bölcsődéket, mondókákat, apai vicceket kifejezetten erre a célra alkották az emberek. A találós kérdések jól fejlesztik az asszociatív gondolkodást, a nyelvcsavarók javítják a beszédhibákat. Harmadszor, a folklór fontos öröklődési tárgy volt, része annak az ősi bölcsességnek, amelyet az oktatás és nevelés során pontosan átadtak az új nemzedéknek. Gyerekkorában sokszor hallotta, hogy az ember emlékezett és élete végéig megpróbálta kiteljesíteni ezeket a szülői készségeket: „Munka nélkül nincs üdvösség (a lélek nem talál örök életet)”, „Ha sokat jársz ifjúságod, éhen halsz idős korodban”, „Ne falun keresd a jót, hanem magadban.”

3. Családi és mindennapi hagyományok kialakulása Szibériában

3-1 A szibériaiak családjának és mindennapi hagyományainak általános jellemzői

A szibériai viszonyok között a családnak fontos szerepe volt mind a munkahelyi, mind a családi hagyományok megőrzésének és megőrzésének optimális módjainak megválasztásában, megőrzésének és betartásának figyelemmel kísérésében. A szibériai falvakban elterjedt volt a társadalmi és életkörülmények által meghatározott munka- és családi hagyományok kialakulásának, megőrzésének és továbbadásának mechanizmusa. Az idősebb generáció képviselői a munka és a szellemi élet hagyományait és tapasztalatait adták tovább, amelyek eredete az orosz parasztok évszázados életéből származik. A szibériai néprajz és folklór kutatói szerint az ilyen hagyományőrzés célja a népi bölcsesség legsikeresebb elsajátítása, bizonyos munkatechnikák megtanítása, a családi és mindennapi hagyományok megőrzése.

Különösen a legjelentősebb folklorista, V. I. Csicserov megjegyezte: „Eközben a mezőgazdasági és családi rituálék és szokások messze nem voltak egységesek. Némelyikük valóban elválaszthatatlanul kapcsolódik a valláshoz, a hiedelmekhöz, és mély meggyőződéssel hajtották végre a kimondott szavak és tettek mágikus erejében. Mások nem rendelkeztek vallásos irányultsággal, nem kapcsolódnak a szavak és a tettek varázslatához, ezért a mindennapi életmód részei voltak, és csak közvetetten tükrözték a népi hiedelmeket: ilyen szertartásokat a vallási ünnepek napjaihoz kapcsoltak, mint pl. szabály, nem tette vallásossá a lényegüket.” Következésképpen V. I. Csicserov úgy véli, hogy a családi és a mindennapi hagyományok forrása a paraszt munkája és társadalmi tevékenysége volt. Ennek az állításnak az igazságát egyértelműen bizonyítja a közös munka és az ünnepi szórakozás Szibériára jellemző kombinációja. A legjellemzőbb példák erre a közös munkára, mint a „segítség”, „káposzta”, „gubanc”.

Amint az irodalmi források elemzése is mutatja, a kollektív munka célját és jellegét tekintve azonos típusú, csupán tevékenységükben különböznek egymástól. Tehát a „segítség” olyan emberek közös munkája, akiket a tulajdonos meghívott valamilyen gazdasági szakasz elvégzésére, például betakarításra, szénakészítésre, zöldségszüretre, házépítésre, gyapjú- vagy lenfonal előkészítésére stb. S. I. Gulyaev szerint „Segítség” minden olyan munka, amelyet nem béreltek, hanem ismerősök, akiket a tulajdonos csak egy csemegére hív meg: este - vacsora és bor, végül - tánc.

Az ünnepi szórakozás és egy bizonyos típusú munkatevékenység együttes elvégzése szerves kombinációja jelen volt néhány, az őszi és téli munkatípushoz kapcsolódó hagyományban. Ezek elsősorban a „káposzta”, amikor a fiatalok egy házban gyűltek össze, hogy segítsenek a háziasszonynak elkészíteni a savanyú káposztát télire. Ez a szokás Szibériában elterjedt. „A káposztafőzés, mint a végső szántóföldi és kerti munka – írja N. Kostrov – a fiatalok körében az örömhöz kötődik: káposztával kezdődnek a vidéki mulatságok, amelyeket szibériai estéknek, falusi báloknak neveznek. "

Ezt a fajta pomochi-t Szibéria azon helyein fejlesztették ki, ahol szarvasmarha-tenyésztéssel foglalkoztak. S. I. Gulyaev szemszögéből az az érdekes, hogy a „szuperversenyekre” nőket és lányokat hívtak meg dolgozni, de ott lehettek férfiak is. Ősszel, amikor elkészültek a fonal alapanyagai - gyapjú, len vagy kender, a háziasszony kis adagokban elküldte valakivel az általa ismert nőknek és lányoknak. Általában olyan nők kötnek házasságot, akiknek a családjában nem volt elég női kéz a fonalhoz. Az alapanyag feladása és a rendelés napjának kijelölése között eltelt a fonal és cérna elkészítéséhez szükséges időszak. A „szuperszuper” kinevezéséről előző nap vagy délelőtt értesített a háziasszony, este minden „szuperszállító” a legjobb ruhájában megjelent kész fonallal és cérnával, csemege is történt. énekkel és tánccal.

Meg kell jegyezni, hogy a kollektív mezőgazdasági munka jelentős helyet foglalt el a munkahagyományok kialakulásának, továbbadásának és megőrzésének mechanizmusában. E munkák során nemcsak a családi és a mindennapi hagyományok szilárdítása és továbbadása történt meg, hanem az ezeket kísérő dal, tánc, zene is.

A szibériai ember mindennapi életének ez a sajátossága nagyon fontos a folklór alapokon nyugvó koreográfus munkájában.

Az irodalmi források tanulmányozása és a helyszíni megfigyelések elemzése lehetővé teszi, hogy kijelenthessük: a szibériaiak „segítségét”, „káposztáját”, „szupergubancát” táncok és játékok kísérték. Az ezzel a kérdéssel foglalkozó kiadványokban azonban nincs teljes információ arról, hogy milyen táncokat adtak elő és milyen körtáncokat tartottak. Ezekre a koreográfus számára nagyon fontos kérdésekre a Kemerovo régióban és Krasznojarszk régióban végzett terepkutatások eredményei adják a választ. Így kiderült, hogy a kollektív munka után, az ünnepi csemegék alkalmával „esti” játék és körkörös táncok, újratáncok, táncok kerültek elő kevés fellépővel.

Következésképpen a szibériai kollektív művek („supryadok”, „pomoche”, „kapustok”) fontos jellemzője a táncok, dalok és zene szerves bevonása volt kompozícióikba. Az esték pedig csak a betakarítás végeztével nyertek igazi ünnepi jelleget, ami a családi szabadidő egyik legkedveltebb formáját képviseli.

Szibériában a század elejéig folyt a kollektív munka, és csak a szibériai parasztok gazdasági életében bekövetkezett változásokkal összefüggésben változott meg az ilyen mezőgazdasági munkák utáni szórakozás jellege.

Így a szibériai családi és mindennapi hagyományok kialakulása, megszilárdulása és új körülmények között való átörökítése az európai Oroszországból telepesek által hozott hagyományokon alapult, ahol Szibériába költözésükkor már szilárdan gyökereztek. Ezeket a hagyományokat a paraszti telepesek mindennapi életük nélkülözhetetlen részének tekintették, és szervesen beépültek az otthoni rituálékba és az emberek lelki életének más területeibe. Az egyes, évszázadok alatt kidolgozott hagyománytípusok célszerűségét a munka, a szabadidő, a családi kapcsolatok szükségletei határozták meg az új társadalmi, földrajzi és éghajlati viszonyokhoz képest.

3. 2 Esküvői szertartás

Meggyőző bizonyítéka a családi és mindennapi hagyományok kialakulásának, megőrzésének és megszilárdításának erejének és jelentőségének, megvalósításuk szerkezete egy másik családi rituálé - az esküvő, mint a családi és mindennapi ünnepek közül a legösszetettebb, legtartalmasabb és legtartósabb.

A népi esküvők szakirodalma hatalmas és változatos. A kutatók irodalmi források elemzése alapján feltárják a hagyományos szibériai esküvői szertartás egyes összetevőit, és megvizsgálják a szibériai esküvő és az összorosz esküvő közötti kapcsolatot. Külön tanulmányokat szentelnek a szibériai esküvő főszereplőinek rituáléban betöltött szerepével kapcsolatos konkrét kérdéseknek, a kisebb helyi esküvői jelek és szokások leírásának. És egyes művekben az esküvői szertartást a művészi és kifejező eszközök, azaz az esküvői költészet szemszögéből vizsgálják.

A rendelkezésünkre álló anyagok azt mutatják, hogy az orosz szibériai esküvői szertartás a következő fő részekből állt: párkeresés, vagy kézfogás; leánybúcsú és este; fürdőkád; fonás; esküvői vonat, zsinór beváltása; indulás a koronára; buli a vőlegény házában.

Ahogy másutt, Szibériában is a bulikon találkoztak és ismerkedtek meg a fiatalok. Fiatalok, bulira készülődve felöltöztek. A hajadon fiatalok jelmezei sajátos különbségeket mutattak. A lányok tehát fedetlen fejjel jártak, és ha sálat hordtak, másként kötötték meg, mint a nők: a sálat saroktól sarokig hajtogatták, majd szalaggal feltekerték, a fejtetőt nyitva hagyták.

A szülők szigorúan ellenőrizték a fiatalok, különösen a lányok viselkedését. A fiatalok soha nem jártak egymás házába, és nem hagyták őket magukra a párkeresés előtt. A különösen szigorú Kerzhak családokban a lányokat még estére sem engedték ki.

Az esküvőket általában télen, húsevőben játszották. Korán házasodtak össze - 17 és 19 év között. Az esküvői szertartás a párkeresők érkezésével kezdődött. A párkereséshez a hét könnyű napjait választották - vasárnap, kedd, csütörtök és szombat, elkerülve a böjtnapokat - hétfőt, szerdát és pénteket. 5_6 fő - este jöttek a vőlegény szülei, párkereső vagy más rokonok. Általában titokban tartották azt az időt, amikor a párkeresők elindultak az útvonalon, amelyen utaztak. Hogy ne essék észrevétlenül, kihajtottak a „hátsó udvarokon” (a háztáji és veteményeskertek) és nem egyenesen, hanem kerülőutakon haladtak. A párkeresőket ritkán kérdezték meg, hová mennek, és nem válaszoltak. A párkeresők ünnepi ruhába öltöztek, a lovakat jó hámmal díszítették. A párkereső, miután megérkezett a menyasszony házához, leugrott a szekérről, és a kunyhóhoz rohant, hogy a menyasszony szülei ugyanolyan gyorsan meghajoljanak a párkeresés előtt. A párkeresők néha egyenesen beszéltek jövetelük céljáról: „Nem azért jöttünk, hogy a padlót tapossuk, (nem azért, hogy a nyelvünket vakarjuk), hanem üzletelni jöttünk – menyasszonyt keresni.” „Nem jöttünk. meglátogatni, de lakomát rendezni.” De gyakrabban használtak a párkeresők allegorikus képleteket, mint például: „Van egy terméked – van egy kereskedőnk”, „van egy csirked – van egy kakasunk, be lehet-e hajtani őket egy istállóba” stb., a menyasszony szülei megkérték a párkeresőket, hogy üljenek le, megköszönték a megtiszteltetést: „Isten mentsen meg, hogy nem dobtak ki minket a nép közül”, teával vagy borral vendégelték meg őket. A párkeresők dicsérték a vőlegényt, és igyekeztek többet megtudni a menyasszonyról. Ha nem ismerték a vőlegényt, akkor megkérték a párkeresőket, hogy jöjjenek újra, hogy kérdezzenek róla. Illetlenségnek tartották, hogy azonnal odaadja a lányát - ("több mint egy napig nőttek fel, hogy egyszerre odaadják", "házasodni nem annyi, hogy cipőt vesz fel", "leányt adni a házasság nem tortát sütni”). Ha a menyasszony szülei nem akarták odaadni lányukat a javasolt vőlegénynek, megpróbálták nem megbántani a párkeresőket, kifogásokat kerestek a menyasszony fiatalságával vagy az esküvőre szánt pénzhiánnyal, vagy egyszerűen csak az idő hiányával. Miután megérkezett a menyasszony beleegyezése, a párkeresőket meghívták a maticsába, és leültek az asztalhoz egy padra. Volt csemege, lakoma, megegyezés a hozományról, az esküvő napjának időpontjairól. Ezt követően este a menyasszony összeszedte közeli barátait, teát ivott, meglovagolta a vőlegény lovát, majd a menyasszonyi mulatságra készült.

Az ilyen esték semmiben sem különböztek a téli (Yuletide) estéktől, amelyek során esti énekeket énekeltek játékkal és tánccal kísérve. Adjunk egy néprajzi leírást egy násznépről, amely magába foglalta a szibériai esküvő legjellemzőbb hatásos vonásait. Ez a leírás az általunk végzett irodalmi forrástanulmány és terepkutatás alapján készült.

Ennek a dalnak az előadása közben három pár sétált körbe. A dal végén, ahogy az minden esti dalnál szokás volt, a körben ülő párok csókolóztak, a buli többi résztvevője pedig jókedvűen mondogatta: „Veréb van a kerítésen, ne félj csókolózni” ill. – Hurrá, éljenzés, csókolj meg háromszor.

Ezt követően más megindító dalokat énekeltek: „Sétáltam a parton” és mások.

Az estre mindig érkezett harmonikás, a dalokat tánc váltotta fel. „Podgornaya”, „Serbianochka”, polka, „Chizha” táncokat táncoltak, majd ismét játékdalokat kezdtek énekelni, a menyasszony és a vőlegény ezt skandálta:

Ringatom, ringatom, ringatom, ringatom

Aranygyűrű, aranygyűrű.

A dal így szólt: a vőlegény kézen fogta a menyasszonyt, körbevezette, az anyja mellé tette és megcsókolta.

Az est az „Elég, elég nektek, srácok” című „közös” dallal zárult:

Elég volt, elég nektek srácok,

Valaki más söre.

Nem jött el neked az idő? , srácok,

Indítsa el a sajátját?

Aztán hazaindulás előtt egy „szomszédsági” játékot játszottak: lányok és fiúk párban ültek, de nem szabad akaratból, hanem kinek kivel kell játszania. Aztán a műsorvezető, akit művezetőnek hívtak, mindegyik párhoz lépett egy övvel, és megkérdezte a srácot: "Kérsz ​​lányt?" (abban az értelemben, hogy tetszik-e). Ha a srác azt válaszolta: „Igen”, a lány vele maradt, ha „Nem”, a munkavezető kézen fogta a lányt, elvezette, és egy másikat hozott helyette. Ez addig történt, amíg az összes lányt és fiút választott párokra osztották. A menyasszony és a vőlegény nem játszott ezzel a játékkal. Ekkor a buli véget ért, és a fiatalok hazamentek.

Az esküvő következő szakasza a leánybúcsú volt. A leánybúcsú rendszerint rituális műveletek egész komplexumából állt: szépségkészítés (akarat), fonat kibontása, mosakodás a fürdőben, elbúcsúzás a szépségtől és átadása barátoknak, vőlegénynek vagy más személyeknek, valamint kezelés. a rituálé résztvevői a vőlegénynek. A szépség (akarat) a lány szimbóluma volt, ez kapcsolta össze korábbi életével. A szépséget általában valamilyen objektív szimbólumban fejezték ki. Lehet kóc, fa (karácsonyfa, fenyő, nyír stb.), fonott szalag, koszorú, sál, hajpánt stb. A menyasszony a szépséget továbbadta legjobb barátjának vagy húgának. A szépségtől való elválást általában a zsinór kibontása vagy szimbolikus levágása kísérte, és a vőlegény kiváltotta. A fonat vagy előző nap, vagy az esküvő napjának reggelén bontották ki. Ezt a menyasszony egyik rokona végezte. Minden cselekedetet a menyasszony siralma kísért. A szertartás csúcspontja egy szalagfonás volt, amelyet a menyasszony ajándékozott barátainak. Ettől a pillanattól kezdve a menyasszony lehajtott hajjal járt. A fonat kibontását a menyasszony rituális fürdőjével is kombinálták. A fürdőt általában a menyasszony barátai vagy rokonai készítették elő. A menyasszony a fürdőbe járás előtt áldást kért szüleitől, majd barátai siránkozással a fürdőbe vezették. A menyasszonyt szappannal megmosták és a vőlegény által küldött seprűvel megpárolták. Egyes tudósok a fürdési rituáléban a menyasszony szimbolikus tisztaságának elvesztését látták.

A leánybúcsú rituális akcióinak komplexumába beletartozott a „fonat eladása is”. Leggyakrabban a menyasszony fonatát a bátyja adta el, vagy ha nem volt ott, egy fiú - az egyik rokon. A vásárlók a vőlegénypárt képviselői voltak. A kereskedés szimbolikus volt. Óriási összegekkel kezdődött, és fillérekben végződött. A szertartás során a vőlegény ajándékokat adott át a menyasszony barátainak.

Az esküvő előtti időszakban szinte mindenhol különleges rituális kenyeret sütöttek - cipót, chelpan, bannik, kurnik, halpite. Egy orosz esküvőn a kenyér az életet, a jólétet, a jólétet és a boldog tételt jelentette. Az esküvői szertartásban fontos helyet foglalt el a lakodalmi kenyér elkészítése és forgalmazása.

Az esküvői szertartás második része az ifjú házasok templomi esküvője után kezdődött és a vőlegény házában rendezett bulival ért véget. Az ifjú házasokat a vőlegény apja és anyja köszöntötte, akik ikonnal, kenyérrel és sóval áldották meg őket. Aztán mindenki leült az asztalhoz, és a lányok elénekelték a „Selyemszál” című fenséges dalt. Az ifjú házasok házában az első asztalt általában esküvői asztalnak hívták. A fiatalok, bár mögötte ültek, nem ettek semmit. Az ifjú házasok tiszteletére gratuláltak, jót és boldogságot kívántak, és a nagyság nem szűnt meg. Hamarosan átvitték őket egy másik szobába (szekrénybe, fürdőbe vagy a szomszédokhoz), és megetették őket vacsorával. Új köntösben tértek vissza a fiatalok a lakókhoz. Ekkor már megterítették a második asztalt, amit hegyi asztalnak neveztek. Az ifjú házas rokonai ültek ehhez az asztalhoz. Ünnepélyesen köszöntötték őket a verandán, és mindegyiküknek felszolgáltak egy-egy pohár vodkát. A hegyi asztalnál a fiatalasszony megajándékozta férje rokonait, meghajolt előttük, megölelte és megcsókolta őket. Aztán apósát apának, anyósát pedig anyának kellett hívnia. Az asztal végén az ifjú házasok kijöttek és szüleik lába elé borultak, hogy megáldják őket a házassági ágyba. Valamilyen fűtetlen helyiségben helyezték el: ketrecben, istállóban vagy istállóban, fürdőben, külön kunyhóban stb. A nászágyat különös gonddal alakították ki. Az ifjú házasokat általában egy barát és egy párkereső kísérte. A búcsút zene és zaj kísérte, valószínűleg talizmán jelentéssel bírt ez a dizájn. Egy-két óra elteltével, sőt néhol egész éjszaka is jöttek ébreszteni vagy ébreszteni a fiatalokat. A belépők megnézték az ágyat, és a házasokat a kunyhóba vezették, ahol folytatódott a lakoma. Szokás volt a menyasszony ingét mutogatni. Ha a fiatal nő romlatlannak bizonyult, nagy megtiszteltetésben részesítették őt és rokonait, de ha nem, akkor mindenféle szemrehányásnak voltak kitéve. Ha a végeredmény kedvező volt, a lakoma viharos jelleget öltött, mindenki zajongott, kiabált, kifejezve örömét. Ha a fiatal nőt „elkényeztették”, szüleit, keresztszüleit lyukas pohárban sörrel vagy borral szolgálták fel, nyakörvet tettek rájuk stb.

A második nap ünnepét máshogy hívták: sajtasztal, meghajlás vagy csók. Mindkét oldal rokonai gyűltek össze érte. Az esküvő második-harmadik napjának legáltalánosabb rituáléja az ifjú házas első látogatása volt a forrásnál vagy kútnál, melynek során a menyasszony általában pénzt, gyűrűt, az esküvői cipóból kivágott kenyeret, övet dobott a menyasszonyba. víz.

Mindenféle játékkal, szórakozással igyekeztek változatossá tenni az éppen zajló esküvői mulatságot.

Az esküvő utolsó szakaszának egyik fontos és meglehetősen gyakori rituáléja az volt, hogy a meny meglátogatta az anyóst. Leggyakoribb neve kenyér. A fiatal anyós palacsintával és rántottával vendégelte meg. Az esküvői ünnepségek általában három napig tartottak, a gazdag parasztok esetében hosszabb ideig.

Az esküvő véget ért, de a fiatalok sorsa továbbra is a falusi társadalom figyelme alatt maradt. Egy évig úgy tűnt, hogy az ifjú házasok mindenki szeme láttára voltak. Látogatóba mentek, rokonokat látogattak meg, családi kapcsolatokat építettek ki. A fiatalok körtáncokon, összejöveteleken és a faluban gyártott különféle játékokon is részt vehettek. Ez még a baba születése előtt történt.

Miután a gyerekek megjelentek a családban, a fiatalok felhagytak a fiatalokkal való összejövetelekre, és „bekerültek” a házasok körébe.

Az anyagot strukturális (tematikus) interjúk módszerével gyűjtöttük. A felmérésben ugyanakkor nem csak a hagyományos esküvői szertartásról a legteljesebb információval rendelkező idősebb generáció tagjai (ún. kulcsinformátorok), hanem a fiatalabb korosztályok képviselői is részt vettek, akiknek válaszai már a ponttól kezdve érdekeltek bennünket. az átalakulási folyamatok szemszögéből a rituálé területén. Az ilyen források lehetővé tették a 19. század végén - a 20. század első harmadában fennálló esküvői szertartás szerkezetének rekonstruálását.

Területi anyagok felhasználásával rekonstruáltam az általános modellt és azonosítottam az orosz szibériaiak esküvői rituáléinak kialakulásának főbb állomásait, kiemelve az esküvői rituálék 19. század végén - a XX. század első negyedében létező hagyományos rétegét. A fejezet következetesen vizsgálta a házasságkötés formáit, az esküvő előtti rituális szertartásokat (párkeresés vagy kéztartás; leánybúcsú és esti mulatság; fürdő; fonásbontás; esküvői vonatozás, copf megváltása; koronára indulás), magát az esküvőt (többek között is) ünnepségek a vőlegény házában), esküvő utáni rituálék. Általában azt tapasztaltuk, hogy a 20. század első negyedében. , a hagyományos esküvői rituálék kissé megváltoztak. Megőrződött az esküvő hagyományos felépítése, valamint az esküvői komplexumban szereplő rituálék és szokások jelentős skálája, amelyek vallási és mágikus eszmék elemei. A legtöbb rituális műveletet „a régimódi módon” hajtották végre, azonban sokuk belső szemantikai tartalma már elveszett.

Világossá vált, hogy a modern orosz esküvőt minden alkotóciklusának leegyszerűsítése, számos túlélési szokás és rituálé elutasítása, a sok modern nép által ismert szabványosított rituális formák elterjedése jellemzi,

A gyermekek születésével kapcsolatos rítusok és szokások. Első életév.

A normális szaporodás szükségletei minden népnél figyelmes és gondos hozzáállást követeltek meg egy új nemzedék születése, megőrzése és nevelése iránt. Ha az embernél a szüléssel kapcsolatos élettani folyamatok azonosak, akkor a szülészet évszázados gyakorlatának, a vajúdó nőről és a gyermekről való gondoskodásnak, beleértve a racionális és vallási-mágikus cselekedeteket, etnikai (és gyakran társadalmi-etnikai) is van. sajátosság, mind az objektív, egy adott környezetben való alkalmazkodás és túlélés igénye, mind az adott társadalom vallási nézetei miatt.

Értékes adalék a rendelkezésre álló anyagokhoz az idős falusiak visszaemlékezései, amelyeket a 20. század 70-90-es éveiben jegyeztek fel. Legtöbbjük nagycsaládban nőtt fel, amely többnyire hagyományos családi életet folytat. Történeteik nemcsak a gyermekkor benyomásait és saját anyaságuk élményét tartalmazzák, hanem az előző generációk életéből származó epizódokat is, amelyeket anyáktól, nagymamáktól hallottak. Így hatalmas mennyiségű anyag halmozódott fel és érthető meg, amely lehetővé tette az orosz népre jellemző anyasági és gyermekkori kultúráról alkotott kép kialakítását, valamint számos következtetés levonását annak alkotóelemeinek tartalmára és genezisére vonatkozóan. . 1. Teljesen nyilvánvaló, hogy sok elem az ókorban keletkezett, talán még a kereszténység oroszországi bevezetése előtt, és különböző mértékben befolyásolta őket az új vallás. 2. A megerősített keresztény világnézet alapján számos rituális cselekvés és ennek megfelelő elképzelés született, de nem kanonikus jellegűek, mivel az emberek vallásos képzeletének gyümölcse. 3. A kanonikus keresztény rítusok végrehajtása és a vallási-szertartási és vallási-hétköznapi életben tanúsított magatartásukra vonatkozó vallási utasítások betartása a laikusok által a kereszténység fennállásának tíz évszázada során etnikai és vallási sajátosságra tett szert.

A meddőséget az akkori emberek a család szerencsétlenségeként és a nő szégyeneként fogadták el. A középkor vallásos gondolkodása minden emberi baj okát Isten büntetésében látta, és ennek megfelelően Isten irgalmának elnyerésében látta a tőlük való megszabadulás lehetőségét. Ezért a „szülés” eléréséhez a nők mindenekelőtt az egyház által ajánlott eszközökhöz folyamodtak. A történelmi legendák szerint III. Vaszilij nagyherceg, Rettegett Iván cár és legidősebb fia, Iván fogantak, ráadásul szüleik imái és fogadalmi imái révén váltak életre, akikkel az egész ortodox nép együtt imádkozott az örökösök születéséért.

Az orosz családokban meglehetősen egyforma hozzáállás és a gyerekek iránti szeretet mellett a fiúk születése még mindig várható volt. A parasztok körében ezt elsősorban gazdasági okok okozták, és a jól született szülők fiakat – a család örököseit – szerettek volna. Ráadásul a lánynak hozományt kellett készítenie, majd férjhez menve elválasztották szüleitől, és nem kellett tőle segítséget várniuk idős korában. Ezért szokták mondani az emberek: "fiú segítségre születik, lány szórakozásból születik", "otthont keresel a fiadnál, a többiből megéled a lányoddal", "nevelsz egy lányt" , mit kell önteni egy lyukas hordóba.” A fiúk előnyben részesítése abban is megmutatkozik, hogy a születendő gyermek nemének befolyásolásának alapvetően minden babonás eszköze a fiúgyermekek születésére irányul. Sokan bíztak Isten irgalmában, és csak azért imádkoztak, hogy fia vagy lánya szülessen, és javasolták, hogy imádkozzanak bizonyos szentekhez: a fiúk születéséért - Szent Péter. Harcos János, lányok születését kérték St. Egyiptom Mária.

A várandósság keveset változtatott egy falusi asszony életében. Tudva azonban, hogy a kemény munka milyen következményekkel járhat a terhesség normális lefolyására és a nő egészségére, megpróbálták áthelyezni őt könnyebb munkára. Különös figyelmet fordítottak az elsőszülő anyára. Egy anyóst, aki nehéz munkára kényszerítette kiskorú várandós menyét, falubeli társai nyilvánosan elítélhetik.

A nők terhesség alatti viselkedését az a babonás hiedelem is szabályozta, hogy bizonyos cselekedetei így vagy úgy befolyásolhatják a megfogant gyermek egészségét és jellemét. A terhes nőknek szóló prenatális tilalmak és ajánlások főként a hasonlóság varázslatán alapulnak. Nem lehetett kövön ülni - nehéz lesz a szülés, átlépni egy kötélen - a gyerek belegabalyodik a köldökzsinórba, átlépni egy hintalón - púpos lenne a gyerek, lökdösni a macskákat, kutyákat - a az újszülöttnél „kutyás öregség”, sörték a bőrön stb. nem kellett megcsókolnia az elhunytat, elbúcsúztatva tőle, és még a temetőbe is el kellett kísérnie a koporsót. Ha ezt nem lehetett elkerülni, védőintézkedéseket kellett volna tennie – kenyeret kellett volna a hóna alá tenni, kigombolni az inge gallérját, és így elkerülni a nehéz szülést.

Még a többszülő falusi asszonyok számára is veszélyes volt a szülés, és erre bizonyos módon fel kellett készülni. A szülés fiziológiai, azaz anyagi természete nyilvánvaló volt a falusiak számára. Az ember születésének azonban véleményük szerint misztikus tartalma is volt. A hívők szerint az ember egész élete egy állandó küzdelem a „tiszta” és a „démoni” erők között a lelkéért, kezdve az első leheletével a Földön, sőt az anyaméhben is. Már a születés pillanata tűnt különösen veszélyesnek, hiszen a szülésnél jelen lévő, az anyát és a gyermeket segítő angyal mellett „gonosz lélek próbálkozik”, a nehéz születést pedig gyakran „a Sátán csínytevései” magyarázzák. .” Ezért a szülés normális lefolyásának biztosítása, saját és gyermeke életének megőrzése érdekében a keresztény védelem különféle eszközeihez kellett folyamodni.

A terhesség utolsó szakaszában, lehetőleg közvetlenül a szülés előtt, a nők szükségesnek tartották a bűnbánatot és az úrvacsorát. Először is ez kizárta annak szörnyű veszélyét, hogy hirtelen meghalunk anélkül, hogy elfogadnánk ezeket a szentségeket. Egyetlen vajúdó nő sem tartotta magát biztosítottnak egy ilyen haláleset ellen. Ezenkívül az elhúzódó vajúdás egyik lehetséges okának azt tekintették, hogy a nő, és néha a férje megsértette a vallási és erkölcsi élet normáit. Az úrvacsora megtisztította az asszonyt, „eltávolította” az önkéntelen bűnöket. És végül jótékony pszichológiai hatása is volt, a szülési fájdalmak idején a szentek segítségébe vetett oly szükséges bizalmat. A vallási megtérés kiegészült azzal, hogy bocsánatot kértem minden háztartástagtól, sőt a szomszédoktól is – „mindenért, amit megbántottam és durva voltam”, amire mindenki azt válaszolta: „Isten megbocsát, és mi is oda megyünk”. Valakinek rossz akarata vagy ingerültsége bonyodalmakhoz vezethet ebben a veszélyes pillanatban: azt hitték, hogy „a vajúdó nő szenved, ha gonosz ember van a kunyhóban”.

A szülés kezdetét gondosan elrejtették. Nem csak a szándékos gonosz szemtől vagy a kártól féltek. Sokan úgy vélték, hogy a történések véletlenszerű ismerete is megnehezíti a szülés menetét. Azt mondták: „Amennyit tud az ember a szülésről, annyi erőfeszítést kell tennie.” A fiatal lányok és vénlányok róluk szerzett ismeretei különösen kedvezőtlenül hatnak a szülés lefolyására.

A szülés gyakrabban a lakóhelyiségen kívül történt - pajtában, istállóban, vagy a faluban a legelterjedtebb hagyomány szerint - fürdőben. Ezt különösen szigorúan betartották az óhitűek körében. A XVI-XVII. még az orosz királynők is, mint a 19. századi parasztasszonyok. , szülés előtt visszavonult a szappanhoz.

A szülésznő volt az egyetlen asszisztens a szülés során a faluházban. A szülésznő egyik fő feladata, hogy megvédje az anyát és a gyermeket a gonosz szellemektől. Ehhez széles körben használták a védő jellegű keresztény kellékeket - tömjént, szentelt vizet. A szülésznő a vajúdó nő gondozását úgy kezdte, hogy lámpát és gyertyát gyújtott az ikonok előtt. Ezt annyira kötelezőnek tartották, hogy ha a baba a jövőben megbetegszik, azt gyanították, hogy „valószínűleg tűz nélkül született”. És természetesen meggyújtottak egy speciálisan megmentett menyasszonyi gyertyát, amely a legenda szerint nemcsak a szenvedést segítette enyhíteni, hanem „a gyógyító erejébe vetett hit mértékétől függően” megmentett egy nehezen szült nőt a haláltól. Ezt követően a bába imádkozni kezdett: „Uram, bocsáss meg egy bűnös léleknek és egy másik bűntelen léleknek. Engedd el, Uram, a lelkét a bűnbánatra és a gyermeket a keresztre.” A férj és a családtagok egyszerre imádkoztak, nehéz esetekben a férj körbejárta a házat az ikonnal.

A legelterjedtebb orosz hagyomány szerint a szülésznő az idő nagy részében a vajúdó nő mellett élt vagy tartózkodott három napig. Fő feladata akkoriban az anya és a gyermek megfürdetése volt, valamint annak biztosítása, hogy senki ne rontsa el őket. Emellett szükség esetén gyakorlati segítséget is nyújtott: padlót söpörhetett, tehenet fejhetett, vacsorát készített, ami lehetővé tette a vajúdó nő pihenését a szülés után.

A szülésznő jelenléte a vajúdó nő házában a parasztság szerint kötelező utólagos tisztítást igényelt. Az orosz település nagy részén ez a megtisztulás a „kézmosás” rituáléjával valósult meg, amelyre a legelterjedtebb hagyomány szerint a szülés utáni harmadik napon került sor. A szertartás lényege: az anya és a nagymama háromszor egymás kezére öntötték a vizet, amelyhez gyakran különböző jelentésű tárgyakat tettek, és kölcsönösen bocsánatot kértek. Ennek a szertartásnak a végrehajtása részleges megtisztulást adott a vajúdó nőnek, és lehetővé tette, hogy a bába elmenjen szülni a következő gyermeket. Sok vallásos paraszt hitte, hogy ez a szokás az evangéliumi idők óta létezik: maga az Istenanya is „mosta kezeit” Salamonida nagymamánál.

A babázás professzionális mesterségnek tekinthető. Munkájáért a szülésznő díjazásban részesült, melynek kötelező jellegét a falu etikai normái garantálták. A nők jellemzően önként lettek szülésznők, legtöbbször azzal a szándékkal, hogy egy kis pénzt keressenek. De a jövőben, függetlenül a felajánlott fizetés összegétől vagy a személyes kapcsolatoktól, nem tagadhatja meg, hogy segítsen a vajúdó nőnek. A legelterjedtebb orosz hagyomány szerint a szülésznő javadalmazása a vajúdó nőtől kapott egyéni díjazásból állt (ez általában a megtisztulást jelképező tárgyakat - szappan, törölköző, valamint kenyér, a XIX. egy kis pénz), és kollektív díjazás.keresztelőn gyűjtik.

Születéskor a szülésznő első gondja, hogy megállapítsa, minden rendben van-e az újszülöttel, és lehetőség szerint próbálja kijavítani a hiányosságokat. Ehhez kiegyenesítette a karját és a lábát, enyhén megszorította a fejét, hogy az kerekebb legyen; ha nem tetszett neki az újszülött orrának formája, ujjaival megszorította, stb. A születési idő és az újszülött különleges jelei alapján megjósolták a jövőjüket. Azt hitték, hogy ha egy baba „pontosan a tésztába nyomva” születik, vagy ha lyukas a feje, nem tart sokáig. Ugyanez a sors várt az arccal a földön született babára is. A fej szőrzete a jellem szerénységét ígérte. Úgy tartották, hogy aki rossz időben születik, az szigorú és komor, a májusi születés boldogtalan, aki pedig közvetlenül a szülés után sikoltoz, az dühös. Egy újszülöttből jó háziasszony és munkás lesz, aki ha megszületik, „azonnal kinéz”. Ebben az esetben a fiú „okos” lesz.

Mint sok nemzet, az orosz családok, szerencsétlenségre számítva, megpróbálták megtéveszteni a családra nehezedő gonosz sorsot. Ennek érdekében például valaki más házában szültek, vagy egy kunyhóban kiütöttek egy ajtókeretet, a nő a bejáratban szült, majd a nagymama bevitte a babát a kunyhóba, háttal az ajtónak. , és az őt fogadó is felállt. Egészsége erősítésére egy gyenge babát az ablakon át egy koldushoz adtak, aki a ház kapujához vitte. A baba anyja alamizsnával jött oda, és a baba mellkasára tette. Aztán elvette a gyermeket, a koldus pedig alamizsnát vett, mondván: "Isten adjon a szent babának (névnek) jó egészséget."

A vajúdó asszony részleges megtisztítása, amely feloldott néhány mindennapi tilalmat, az újszülött megkeresztelkedését eredményezte. Ennek a rituális komplexumnak bizonyos rítusai az újszülött belépését az élő emberek világába, az emberi kultúra és társadalom világába való bevezetést szimbolizálták.

A gyermeket megkeresztelték, „ajándékokat” helyeztek a kútba - tömjént, keresztet, pénzt. A gyermek szüleinek barátai, szomszédai és rokonai keresztszülők lettek. A keresztszülők nem lehettek férj és feleség. Kötelesek voltak ajándékot adni az újszülöttnek - inget, övet, keresztet, vagyis olyan tárgyakat, amelyek jelenléte jelezte, hogy az emberi világhoz tartozik. A keresztelés során jósokat mondtak – egy újszülött hajfürtöt, viaszba hengerelve mártották a vízbe. Ha a viasz és a haj elsüllyedt, azt hitték, hogy az újszülött hamarosan meghal.

A keresztelő étkezéssel zárult, melynek főételje a zabkása volt, gyakran magát a szertartást is „kása”-nak nevezték.

Amikor a gyermek egy éves lett, „tonzúrákat” rendeztek, amelyek során férfi vagy női tevékenységgel kapcsolatos tárgyakra ültették (fiú késre vagy fejszére, lány fésűre vagy orsóra) és levágták a haját. először.

A vajúdó asszony ennek a szentségnek, valamint a „kézmosás” szertartásának elvégzése után (általában mindkettő az első héten megtörtént) megkezdhette a szokásos háztartási és szántóföldi munkát, és részt vehetett a családi étkezéseken. Csak azután tekintették teljesen megtisztultnak, hogy a 40. napon elfogadta az imát a templomban. Szigorúbb volt a vajúdó nő elszigeteltsége a pap nélküli óhitűek között. Nyolc napot töltött a fürdőben. Hazatérése után lehetőség szerint külön szobát kapott. A házban élő idősek kerülték a kapcsolatot vele, a szülés helyére még a falubeliek sem mentek be általában 40 napig.

Az újszülött gondozására irányuló minden intézkedést mind az egészségéhez és normális növekedéséhez szükséges gyakorlati ismeretek, mind a hasonló vallási megfontolások határozták meg. Ráadásul ez utóbbi fontos szerepet játszott. Hiszen gyakori volt, hogy a hívő ember minden, még a legtermészetesebb és leglogikusabb esemény okát is (a véletlenekről nem is beszélve) külső erők közvetlen vagy legalábbis közvetett beavatkozásával társította: „Isten megbüntette”, „Isten megmentett”. ” – a szokásos következtetések a történések értékelésénél. És persze ez a meggyőződés különösen egyértelműen tükröződött a felnőttek hozzáállásában egy olyan gyermekhez, akinek még mindig nem volt lehetősége megvédeni magát. A betegségek és sérülések miatti magas gyermekhalandóság állandóan emlékeztetett a gyermekek életének törékenységére. Eközben a saját törődés és odafigyelés nem volt elegendő a gyermek életének és egészségének megőrzéséhez, különösen azért, mert a parasztcsaládnak nem mindig volt lehetősége a gyermekek gondozására. Ezért bíztak az egyház által ajánlott védőeszközök segítségében.

Minden szerencsétlenség megelőzése érdekében „szent” vizet (keresztvíz, külön felszentelt, Jeruzsálemből hozott kavicsról lecsepegtetett, szent forrásokból vett), tömjént, úrvacsorát használtak; a felnőttek megkeresztelték a gyerekeket, különösen éjszaka, és fokozatosan megtanították őket maguk is megkeresztelkedni.

A csecsemő életének teljes első éve különleges helyet foglalt el a gyermekévek sorában. A baba léte túlságosan instabilnak tűnt, ráadásul a körülötte lévők véleménye szerint életének ebben a kezdeti szakaszában lerakták egészségének és jólétének alapjait. A felnőttek viselkedésére nagyrészt számos tilalom és ajánlás vonatkozott, amelyeket a „ne árts” általános elv egyesített. Figyelmen kívül hagyásuk nemcsak azonnali károkat okozhat, hanem megzavarhatja a gyermek normális fejlődését a jövőben. Megjelölheti a leggyakoribb szokásokat: ne vigye a babát a tükörhöz - sokáig nem fog beszélni (opciók - rövidlátó lesz, fél, ferde lesz); ne ringasson üres bölcsőt - a babának fájni fog a feje; ne nézzen az alvó személyre - a gyermek álmos lesz stb. Sok ajánlás a gyermekek gondozására és kezelésére a mai napig folytatódik.

Az újszülött első fürdetésére a születés napján került sor; néha egy újszülöttet csak megmostak, majd „fehér” fürdőt kaptak. A vízhez gyakran adtak tárgyakat, amelyeknek mágikus, elsősorban tisztító és erősítő tulajdonságokat tulajdonítottak. Néhányat az első fürdés során használták. Elterjedtnek tekinthető például az a szokás, hogy pénzérméket („a szülők állapota szerint”), leggyakrabban ezüstöt dobnak a vízbe. A szülők dobálták az érméket, a babát megmosó bába pedig elvitte magának „a bajára”. Az ezüstnek biztosítania kellett a bőr tisztaságát, és egyúttal hozzájárulnia kellett az újszülött jövőbeli jólétéhez. A fürdővízhez gyógyászati ​​célokra bizonyos időn keresztül más anyagokat, például madzagot és sót adtak.

Az első bölcsőbe helyezés időpontja nagymértékben függött a család életkörülményeitől, a gyermekek számától és a baba nyugalmától; Ráadásul sok család nem tartotta lehetségesnek, hogy a gyermeket bölcsőbe helyezzék, mielőtt elvégezték volna rajta a keresztség szentségét. Az első lefektetést rituális akciók is kísérték, amelyektől az újszülött egészsége, nyugalma függött. A bölcsőnek a helyi hagyományoknak megfelelően fát választottak.

A bölcsőben a babának az anyától külön kellett léteznie, ezért különösen gondosan meg kellett védeni a károsodástól és különösen a „gonosz szellemek” általi helyettesítéstől. A bölcsőt és mindent, amit el kellett helyezni, beleértve a gyermeket is, meglocsolták szenteltvízzel, a bölcső fejére keresztet vágtak vagy gyantával bekentek, füstölővel megfertőtlenítették, belehelyezték vagy cérnára akasztották. . Amikor letették őket, például a következő szavakat mondták: „Uram, áldd meg! Adja Isten a szent órát. Uram, küldd el őrangyalodat, hogy megmentse Miklóst a gonosz szellemtől, és nyugodt álomba ringassa.” Ha a csecsemőt még nem keresztelték meg, akkor a bölcsőre keresztet akasztottak, amelyet aztán a keresztelés során ráhelyeztek. A gondoskodó szülők azonban nem korlátozták magukat a keresztény kellékek használatára. A gonosz szellemek elleni védelem érdekében átszúró tárgyakat, például ollót helyeztek a lyukba, a nyugalom és nyugodt alvás érdekében lenkefét, sertésporcot - pofát és alvófűt a fejbe.

Közvetlenül a születéskor a gyermek cumit kapott - fekete kenyeret rágott (ritkábban fehér, bagel), ruhába csomagolva. Ez a lé nemcsak táplálékul szolgált az újszülött számára, hanem a közhiedelem szerint meggyógyította a sérvet. Az „erő és egészség” érdekében sót tettek a kenyércumikba.

A csecsemőkön végzett rituális műveletek közül ki kell emelni az első övezés rituáléját. Bár nem mindenhol volt megtalálható, elég széles körben volt ahhoz, hogy az orosz rituális hagyomány különleges tárgyának tekintsék. Ez a rituálé abból állt, hogy a keresztanya (alkalmanként - a bába) övet, és néha más ruhadarabokat - sapkát, inget, valamint ajándékokat hozott a keresztfiának (a keresztlánynak), és azzal a kívánsággal, hogy „gyorsan nőjön” ” és hogy egészséges legyen, bekötötte az övvel, amit általában egy kis csemege követett. Az első öv rituális és ideiglenes kiosztása láthatóan összefügg azzal a speciális mágikus védelmi funkcióval, amellyel az orosz nép véleménye szerint ez a kötelező népviseleti elem rendelkezett. Feltételezhető, hogy így a népszokás – bár módosult formában – megőrizte a megkeresztelt csecsemőre való öv (valamint kereszt) egyházi szertartását. A keresztség szentségi szertartásának ez az eleme a XIX. Az ortodox egyházban már kiment a gyakorlatból, és csak az óhitűek keresztelési szertartása őrizte meg.

Jelenleg a gyermekszületéssel kapcsolatos rituálék és szokások nagymértékben megváltoztak: az anyának készülő nők speciális szülészeti kórházakban vannak, ahol szakorvosok látják el őket. Az egyetlen máig fennmaradt szokás a gyermek megkeresztelése a templomban. Az elmúlt évtizedben „divattá” vált a gyermekkeresztelés szertartása.

Temetési rituálék

Ezek a rituálék különleges helyet foglalnak el a családi ciklus rituáléiban. Más rituálékhoz képest konzervatívabbak, mivel lassan változó elképzeléseket tükröznek a halálról és az élők és holtak viszonyáról. Ezenkívül a megállapított rituális cselekvések betartását régóta fontosnak tartják a lélek túlvilági sorsa szempontjából, ezért a rokonok erkölcsi kötelessége volt az elhunyttal szemben. Ennek a kötelességnek a teljesítését a közvélemény irányította, valamint az a hit, hogy az elhunyt lelke meg tudja büntetni a hozzátartozóit, ha valamit rosszul csinálnak. Ahogy ezek az elképzelések gyengültek, a rituálét továbbra is etikai normák támogatták. Különleges eseménynek tekintették a temetést és a megemlékezést, amikor nem volt helyénvaló a túlzott takarékosság, a szokások elhanyagolása, még a szükségtelennek és értelmetlennek tűnő szokások sem. A temetési és emlékezési szertartások megfelelő végrehajtása az elhunyt iránti tisztelet jele volt.

Az oroszok temetési szertartásai a 19. században - a 20. század elején. A kutatási irodalomból, levéltári leírásokból és terepanyagokból ismert, hosszú időn át fejlődött. Alapja a keresztény (ortodox) temetési rituálé, amely számos, a kereszténység előtti hagyományokból fennmaradt rituálét és hiedelmet átvett és magába fogadott.

Az ókori Rusz pogány temetési szertartása, amelyet az ortodoxia kiszorított, csak a legáltalánosabb értelemben ismert. Amint azt a régészeti adatok mutatják, a szlávok ismerték a holttestek elégetését, halmokat és oszlopokat építettek (nyilván oszlopokon álló kis ház formájú építményt), amelyekbe a temetőben összegyűjtött csontokkal ellátott edényeket helyezték el. Az elhunytat csónakon vagy szánon vitték a máglyához vagy a sírhoz; a halottakkal a sírba tették a holmiját. A temetést temetési „lakoma” és rituális játékok és versenyek – temetési lakoma – kísérték. Még a 12. század elején. A Vyatichi megőrizte a kurgán temetési szertartást.

A kereszténység létrejöttével új, az egyház által előírt temetési és emlékezési szertartás lépett életbe. A keresztény rituálék kategorikusan elutasították a halottak elégetését. A temetésnek a földbe kellett volna lennie, az elhunyt holttestét „fejével nyugat felé” helyezve. De ugyanakkor sok kereszténység előtti szokást továbbra is betartottak. A keresztény és pogány hagyományok ötvözését elősegítette a hit közös eszméi - a túlvilágba vetett hit, a lélek folyamatos életében és az elhunyt rokonok lelkének gondozásának szükségességében.

A temetési rituálékban különbségeket figyeltek meg a különböző társadalmi csoportokban (parasztság, kereskedők, nemesség), de ők, legalábbis a XIX. nem voltak alapvető természetűek. Fontos hangsúlyozni, hogy a ritualizmus legintenzívebb életét és legteljesebb formáit a paraszti környezetben élte. A temetési és emlékezési rituálé más, sőt bizonyos esetekben jelentősen eltérő lett, amikor az oroszok felhagytak az ortodoxiával.

Temetési és emlékezési szertartás a 19. század vége felé. észrevehető változásokon ment keresztül (főleg a kereszténység előtti hagyományok elfeledése vagy újraértelmezése miatt). Ezenkívül a leírásban szereplő kronológiai mérföldkő lehetővé teszi, hogy egy világosan meghatározott időszakon belül konkrét példákon keresztül bemutassuk azokat a változásokat, amelyek végül a modern időkre jellemző rituáléformák kialakulásához vezettek.

A temetési és emlékezési rituálé felépítése egyszerű, és több egymást követő rituális komplexumból áll, nevezetesen: l) az ember halálközeli állapotával és a halál pillanatával kapcsolatos cselekvések, az elhunyt öltöztetése és koporsóba helyezése. ; 2) elköltözés otthonról, temetés templomban, temetés; h) ébredések, amelyek a 40. nap után a naptári rituálékhoz kapcsolódó emlékrítusokká változtak.

Az idősek előre felkészültek a halálra. A nők maguk varrták halotti ruhájukat, egyes területeken már jóval a halál előtt koporsókat készítettek vagy deszkákat raktak fel a koporsóhoz. De egy mélyen vallásos ember számára az volt a legfontosabb, hogy lelkileg felkészüljön erre az utolsó lépésre az életben, vagyis legyen ideje megtenni a szükséges dolgokat a lélekmentés érdekében. Az alamizsna adományozása és a templomok és kolostorok javára való adományozás istenfélő cselekedetnek számított. Jámbor cselekedetnek számított az adósságok elengedése is. Nagyon féltek a hirtelen haláltól („egyik napról a másikra”); A napi ima tartalmazta a következő szavakat: „Uram, ments, hogy mindenki bűnbánat nélkül haljon meg”. Otthon, szerettei között, teljes emlékezetben meghalni az oroszok szerint „mennyei kegyelem”. Az egész család összegyűlt a haldokló körül, képeket (ikonokat) hoztak neki, és mindegyiket külön megáldotta. Ha a beteg nagyon rosszul érezte magát, akkor papot hívtak gyónásra; történetek a bűneiről, a haldokló bocsánatot kapott tőle Jézus Krisztus nevében.

A gyónás után a haldokló elköszönt családjától és hozzátartozóitól, és utasításokat adott. Nagyon fontos volt, hogy a hozzátartozók és mások bocsánatot kapjanak a haldoklótól azokért a sérelmekért, amelyeket valaha érte. Kötelezőnek tartották a haldokló parancsának teljesítését: „Az elhunytat nem lehet feldühíteni, szerencsétlenséget hoz a földön maradókra.”

Ha valaki gyorsan és fájdalommentesen halt meg, azt hitték, hogy a lelke a mennybe kerül, és ha halála előtt sokat és sokáig szenvedett, az azt jelenti, hogy olyan nagyok voltak a bűnei, hogy nem menekülhetett el a pokolból. A rokonok, látva, hogy a haldokló hogyan szenved, megpróbálták segíteni a léleknek, hogy elhagyja a testet. Ehhez kinyitották az ajtót, ablakot, kéményt, a tetőn letörték a gerincet, felemelték a ház tetejének felső részét. Mindenhol egy csésze vizet helyeztek el, hogy a lélek megmosódjon, ha elrepül. A haldoklót a padlóra kellett volna fektetni, szalmával letakarva. A tűzhelyen meghalni nagy bűnnek számított.

Amikor a halál bekövetkezett, a rokonok hangosan siránkozni kezdtek. Feltételezték, hogy az elhunyt mindent lát és hall. A siralmak szövegeiben az elhunytról szóló együttérző és kedves szavak mellett a gyászoló saját sorsáról is lehetett hallani. Így panaszkodásaiban egy özvegy meny elmondhatta, milyen rosszul bántak vele férje rokonai; anya nélkül maradt lánya panaszkodhatott gonosz mostohaanyjára. A siralmakat a temetési szertartás teljes ideje alatt, valamint az emléknapokon, beleértve a godinokat és a szülői szombatokat is.

A halál beálltával minden arra irányult, hogy az elhunytat felkészítsék a temetésre. Ezek az akciók nagyrészt vallási és mágikus jellegűek voltak. Először is meg kellett mosni az elhunytat. Sokáig szokás szerint a férfiakat az öregek, a nőket az öregasszonyok mosdatták, de a 19. század közepére. Mosakodni főleg csak nők végeztek. Minden faluban voltak öregasszonyok, akik megmosták a halottakat, és kaptak valamit az elhunyt ruhájából - napruhát, inget vagy sálat. Szegények gyakran mosogattak. A mosók gyakran szülésznők voltak. Az elhunyt megmosása istenfélő cselekedetnek számított: „Ha három halottat megmossz, minden bűn megbocsáttatik; ha negyven halottat mossz meg, te magad is bűntelenné válsz.” A szokás szerint a nőnek, miután megmosta és felöltöztette az elhunytat, meg kellett mosnia magát, és át kellett öltöznie. A mosakodás során gyakran jelen voltak az elhunyt közeli hozzátartozói, akik hangosan jajgattak. Egy nő mosott, ketten segítettek neki. Megpróbálták gyorsan lemosni a testet. Ezzel egy időben imákat olvastak fel. Az elhunytat a padlóra tették, miután korábban szalmát (vagy valamilyen szövetet) fektettek alá. Mossa le meleg vízzel és szappannal. Fésűvel vagy a koporsóból vett szálkával megfésülték a hajukat. A mosáshoz használt összes tárgyat megsemmisítették: a szalmát elégették vagy vízbe eresztették, vagy árokba dobták; a fésűt eldobták, vagy az elhunyttal együtt a koporsóba helyezték, a vizesedényt az első kereszteződésnél eltörték és kidobták. Szappant vagy a koporsóba helyeztek, vagy később csak mágikus gyógyító célokat szolgáltak, vizet öntöttek olyan helyekre, ahová az emberek általában nem jártak, vagy olyan tűzre, amelyben szalmát égettek.

A 19-20. századi rendelkezésre álló anyagok alapján. A következő típusú ruhákba temették el az embereket: l) Esküvői ruhák. Sokan, különösen a nők, egész életükben megtartották azokat a ruhákat (gyakran csak egy inget), amelyben házasok voltak. Elterjedt volt az a hiedelem, hogy az esküvői öltözéket (branchno) védeni kell, mert azt a koporsóban kell viselni. Volt egy mondás is: "Amiben házasodsz meg, abban halsz meg." 2) Ünnepi ruhák, vagyis azok, amelyeket élete során ünnepnapokon viseltek. h) Alkalmi ruházat, amelyben egy személy meghalt vagy a halála előtt viselt. 4) Kifejezetten a temetésre készült ruházat.

Ismert szokás volt a temetésre ruhát készíteni. A „halandó köteget” vagy „halandó ruhát” előre tárolták. A temetésre előkészített ruhák varrásmódjában, szabásában, anyagában és színében különböztek. A halottak másképp voltak öltözve, mint az élők. A „halálig” viselt inget nem gombbal vagy mandzsettagombbal rögzítették, hanem fonattal vagy durva szálakkal kötötték meg. A temetési ruha varrásakor nem kötöttek csomót a szálakon. A fonalat magától kellett volna elvezetni; a tűt bal kézzel fogták, és az anyagot nem ollóval vágták, hanem eltépték.

Az elhunyt lemosása és „felöltöztetése” után az elülső sarokban lévő padra helyezték, lámpát gyújtottak az ikonok előtt, és imádkozni kezdtek. Általánosságban elmondható, hogy a halál pillanatától a temetésig (általában a harmadik napon temették el) a külön meghívott olvasók olvasták fel az elhunyt felett az imákat. Teát kaptak és vacsorával vendégelték meg őket; Méz volt az asztalon, néha vízzel hígítva. Valaki mindig az elhunyt mellett ült, nem hagyták egyedül, „attól tartva, hogy a démon berepül, és elrontja az elhunytat”. Azt hitték, hogy az elhunyt mindent hallott, ami körülötte történik. Így a halál utáni másnap a háziasszony rozsos lepényt sütött, siránkozva vitte az elhunytnak: „Sudarik apa (ha a családfő meghalt) hadd adjak reggelire egy lepényt, nem volt nálad. tegnap vacsoráztál velem, ma pedig nem reggeliztél." Egyes helyeken a halál utáni második napon egy csésze vizet és egy palacsintát vagy egy darab kenyeret tettek a szentélyre. Ezt a darab kenyeret minden második nap felszolgálták a szegényeknek, és a vizet kiöntötték az ablakon. Ez így ment negyven napig. Amíg az elhunyt otthon feküdt, éjszaka imákat olvastak.

A halál bekövetkeztekor minden rokont és falubelit azonnal értesítettek. Hallva, hogy valaki meghalt, mindenki, idegenek és rokonok, a házhoz sietett, ahol az elhunyt feküdt, és mindenki vitt valamit, leggyakrabban gyertyát. Az alatt az idő alatt, amíg az elhunyt az ikonok alatt feküdt, rokonai, köztük más falvakból, valamint falubeliek is eljöttek hozzá, hogy elköszönjenek. A szegényeket és gyökérteleneket az egész társadalom költségén eltemették és megemlékeztek.

Így egy falubeli ember halála az egész falu életében eseménnyé vált, és nemcsak a hozzájuk legközelebb állókat érintette, hanem mindenkit a környezetében. A rokonok nem maradtak egyedül gyászukkal.

A koporsót általában a halál napján kezdték el készíteni, általában idegenek. A 19. században A parasztok körében a koporsókat nem kárpitozták, nem festették. A koporsó apró forgácsának egy része leterült az aljára, néha nyírfa seprűvel vagy szénával takarták be, a párnát szénával vagy kóccel tömték, a tetejére vásznat vagy fehér ruhát fektettek. Történt ugyanis, hogy a koporsóba egy pipát és egy tasak dohányt és egy seprűt tettek, hogy legyen mit gőzfürdőzni a következő világban. Egyszer azt hitték, hogy az elhunytnak mindenre szüksége lesz a következő világon.

Mielőtt az elhunytat a koporsóba helyezték, a koporsót füstölővel füstölték ki. A temetés napját általában a pap tűzte ki. Általában napközben temették el. Pap vagy diakónus nélkül nem tették koporsóba az elhunytat, mert az elhunytat szenteltvízzel kellett meglocsolni és füstölővel megfertőtleníteni, ezt pedig csak egy pap tehette. Az elhunytat általában reggel vitték ki a házból, hogy a misére időben eljusson a templomba. De néha este odahozták az elhunytat, és az utolsó éjjel a koporsó vele állt a templomban.

A temetés napja különösen gazdag volt a rituális tevékenységekben és a gyászmegnyilvánulásokban. A hagyományos hiedelmek szerint az elhunyt ezen a napon búcsúzott mindentől, ami élete során körülvette - házától, udvarától, falujától. Lovat küldtek a papért. A házhoz érve a pap litániát szolgált fel az elhunyton, az üres koporsót szenteltvízzel meglocsolta. Majd egy pap jelenlétében belehelyezték az elhunytat. Amikor kihordták, az egész falu a kunyhóba zsúfolódott, mindenki hangosan sírt. A parasztok szerint minél több a gyászoló és minél hangosabb a sírás, annál tiszteletre méltóbb a temetés. Kilenc napon keresztül minden reggel hangosan sírniuk és siránkozniuk kellett. A temetés napján a szomszédok hoztak egy gyertyát, valamint két kopejkát vagy egy gombóc rozslisztet. Mindez az egyház javára ment. Egyes helyeken, mielőtt a koporsót a templomba vitték, az elhunyt közeli hozzátartozói hosszú vászontörülközővel kötötték meg a papot és minden férfi rokonát. Magukra vitték a koporsót az elhunyttal, és amikor leültek, a templom messze volt, lovon szállították őket, amelyet szokás szerint a templom közelében felcsatoltak.

Amikor a testet eltávolították, sok mágikus szertartást végeztek. Mindig először hordták ki az elhunyt lábát.

A templomban tartott gyászszertartás után a pap kérésre elkísérte a koporsót a temetési helyre. Itt várták a temetési menetet a sírt ásó férfiak. A sír mélysége legfeljebb három arshin lehetett - a papok ezt szigorúan felügyelték. Szélessége 3/4 arshin volt, hossza pedig az elhunyt magasságától függött. A sírt közvetlenül a temetés előtt kellett volna megásni; Amikor a lyuk elkészült, az „ásók” a közelében maradtak, és óvták a sírt „a démontól”. A sírnál a pap az elhunyt hozzátartozóinak parancsára ismét litiát ünnepelt. Tömjént égettek a sírban. Ezután a koporsót bezárták, és törülközőn (köteleken) lassan leeresztették a lyukba, és rönkökre vagy közvetlenül a földre helyezték. Pénzt dobtak a sírba, „hogy a léleknek legyen miből kifizetnie a következő világba szállítást”, „hogy legyen miből fizetni a bűnért”; a temetés résztvevői egy marék földet dobtak a sírba. Ez a szokás elterjedt volt. A sírdombot gyeppel borították. A sírokhoz sok helyen fát ültettek: nyír, fűz, hárs, nyár, fűz, berkenye stb. A sírokra fa kereszteket helyeztek.

A temetést követően ismét megemlékezést tartottak, majd elhagyták a temetőt. Sok tartományban közvetlenül a temetés után a síroknál tartottak megemlékezést: terítőt vagy vászondarabot tettek a sírra, amelyre pitéket, mézet, kutyát tettek. A szegényeket kenyérrel és palacsintával szolgálták fel.

Az elhunyt elszállítása után az otthon maradt nők padlót mostak. Egyes területeken szükségesnek tartották a falak, a padok és az összes edény lemosását is. A temetőből hazatérő temetési körmenet résztvevői általában speciálisan fűtött fürdőben mosdattak meg.

Oroszországban a természetellenes halált halt emberek (öngyilkosok, részegek, vízbe fulladt emberek) tekintetében a hagyományos temetési rituálét nem tartották be teljes mértékben. Ez a hozzáállás a szabad akaratukból (bűntudatukból) vagy véletlenül elhunyt emberekhez a keresztény előírásokon alapul. Nem volt temetési szertartás az öngyilkosnak, annak ellenére, hogy ő lehetett a legközelebbi személy (apa, fia, férj). Soha nem végeztek temetést öngyilkosok miatt. A közhiedelem szerint még otthon, ima közben is bűnnek tartották az emlékezést, nem beszélve az egyházról. Az öngyilkosokat nem szabad temetőben eltemetni.

Ma már általános az a vélemény, hogy régen sokat ittak az orosz temetéseken. De a valóságban minden más volt. Egyes helységekben a temetés napján nagyon keveset ittak, és ma is. A temetés napján az ebédnél, ha vodkát szolgáltak fel, az csak kevés volt (két-három pohárnál nem több). Az erős italok bőségét ezen a napon nem tartották megfelelőnek. Egyes területeken már a polgárháború utáni időkre nyúlik vissza a vodka és a sör megjelenése a temetőből érkezők számára terített asztalon. A bőséges temetési csemegék gyökerei a távoli pogány múltba nyúlnak vissza, felidézve a bódító italok rituális szerepét. A temetés napján az ebéd kötelező rituális ételei a kutia, a méz, a zabkása, a zabpehely vagy az áfonya zselé, valamint egyes területeken a halas pite és a palacsinta voltak. Felhívtak mindenkire, aki részt vett a temetésen. Általában nagyon sokan összegyűltek, így az ebéd két-három ülésben zajlott. Eleinte egyházi lelkészekkel, olvasókkal, mosó-ásókkal, rokonokkal és barátokkal foglalkoztak. Az asztalt kétszer terítették meg - a temetés előtt és a papság távozása után. Gyakran előfordult, hogy harmadszor is kellett étellel teríteni az asztalt. Széles körben elterjedt az a hiedelem, hogy az elhunyt láthatatlanul jelen volt a nyomban; ezért az elhunytnak kanalat (néha az abrosz alá) és egy kenyeret tettek neki.

A temetési asztal mindig a kutyával kezdődött, amelyet tartományonként másként készítettek: főtt rizsből vagy mézes árpából. Az étkezés mindig rozs- vagy zabpehelyzselével zárult.

Az elhunyt hozzátartozóiról való megemlékezést a 3., 9., 20. és 40. napon, évfordulók és ünnepek alkalmával tartották. Az emlékezés a megemlékezések szolgálatában, a liturgiákon, a sírlátogatásokon, az emlékvacsorákon és az alamizsnaosztáson való megemlékezésben nyilvánult meg. Egyes területeken hat héten keresztül minden nap felkeresték az emberek a sírokat. Nyilvánvalóan egykor azt hitték, hogy a lélek negyven napig otthon marad, vagy hazalátogatott. Ezt az elképzelést bizonyítja számos tartományban az a jól ismert szokás, hogy a halál utáni napon egy csésze vizet és egy palacsintát vagy egy darab kenyeret helyeznek a szentélyre. Ezt a kenyeret minden második nap felszolgálták a szegényeknek, és a vizet kiöntötték az ablakon. Ez így ment negyven napig.

A halál utáni 40. nap, az úgynevezett Sorochin, amikor a néphit szerint a lélek utoljára járt a házban, különösen összetett és ünnepélyes volt. Sok helyen minden ezen a napon végrehajtott akciót búcsúnak vagy lélekkiáltásnak neveztek. A 40. napon rengetegen hívtak és gazdag asztalt szolgáltak fel. Alapvetően a 40. nap rituáléja a különböző tartományokban ugyanazt a forgatókönyvet követte: biztosan elmentek a templomba, ha az elérhető volt, majd elmentek az elhunyt sírjához, majd otthon vacsoráztak. Az elhunytról egy évvel a halála után is megemlékeztek.

Ezek után az emlékezés abbamaradt.

Temetés - a temetési rituálék minden nemzetben a kulturális hagyományok szerves részeként élnek; tükrözi az emberi kapcsolatok és erkölcsi normák jellemzőit, amelyek meghatározzák a társadalom állapotát egy adott időszakban. A halottak iránti tisztelet az élők iránti tiszteletet mutatja. Ha a családi, születési és baráti kapcsolatok torzulnak és meggyengülnek a társadalomban, nincs értelme mély érzelmek megnyilvánulására számítani azok számára, akik elhagyták ezt a világot. Az elhunytak emlékéhez kötődő hagyományok erősítése arra enged gondolni, hogy társadalmunkban minden nehézség és társadalmi kísérlet ellenére is megmaradtak az egészséges alapok.

Az idősek körében végzett felmérés eredményeiből az következik, hogy a temetési és emlékezési hagyományok gyakorlatilag változatlanok maradtak.

3. Következtetés.

Az orosz rituálék és ünnepek iránti érdeklődés a 19. század 30-as és 40-es éveiben jelent meg. Ezt az akkori korszak határozta meg, és a monarchia és a patriarchális ókor támogatását tükrözte. Megjelent a tudósok irányzata, akik a „hivatalos állampolgárság” elméletét terjesztették elő. A legérdekesebbek I. M. Sznegirev (1838), I. P. Szaharov (1841), A. V. Terescsenko (1848) tanulmányai, amelyek kiemelik a népi szertartások és ünnepek megfigyeléseit, kísérletet tettek a feljegyzések rendszerezésére, a történelmi gyökerek kialakulásának magyarázatára. vissza a pogány szlávok ősi idejébe. Ugyanekkor jelentek meg az orosz szibériaiak hagyományai szerint P. A. Szlovcov (1830, 1915> 1938) munkái, amelyekben a szerző lefektette Szibéria orosz lakosságának néprajzi vizsgálatának alapjait. A kutató munkáiban színes leírásokat ad a szibériai rituálékról, szokásokról, ünnepekről.

A gyűjtési tevékenység az Orosz Földrajzi Társaság 1845-ös megalakulása után jelentősen újjáéledt. Az 1848-ban és 1859-ben megjelent program számos gyakorlati tanácsot tartalmazott a népélet gyűjtéséhez és rögzítéséhez. A szibériai oroszok szellemi és tárgyi kultúrájáról szóló információgyűjtésben nagy szerepet játszottak a helyi folyóiratok, elsősorban a Tomszki Tartományi Közlöny, amelynek oldalain a parasztok népi életéről szóló feljegyzések jelentek meg. A néprajzi anyaggyűjtés során felfogták, „elméleti munkák születtek, a néprajztudomány különböző irányai alakultak ki. A 19. század végére - a XX. Értékük azonban abban rejlik, hogy a népi kultúra aktív fennállásának időszakában jelentek meg, és így mintegy felhívták a kutatókat arra, hogy új információkat gyűjtsenek a szibériai parasztok kultúrájáról.

Hagyomány - lat. (traditio - közvetítés) - a társadalmi és kulturális örökség olyan elemei, amelyek generációról nemzedékre továbbadnak, és bizonyos társadalmakban és társadalmi csoportokban hosszú ideig megőrződnek. A hagyományt úgy határozzuk meg, mint bizonyos társadalmi intézményeket, viselkedési normákat, értékeket, eszméket, szokásokat, rituálékat stb.

Az orosz falvak kialakulásának történetének tanulmányozása, a helyi rítusok, rituálék és szokások vizsgálata után arra a következtetésre jutottam, hogy a szibériai folklór egy része elveszett, és részletes tanulmányozást és helyreállítást igényel, hogy megőrizzük és továbbadjuk leszármazottainknak. A tárgyalt szertartások jelentősége nagy, hiszen ez a mi történelmünk, ez az őseink élete. Ismerve életkörülményeiket, életmódjukat, hagyományaikat, teljesebb képet alkothatunk a munkáról és a szabadidőről. A hagyományőrzők elsősorban a kulturális és oktatási dolgozók. Ki viszi el az ősi rituálékat és hiedelmeket a modern generációnak, ha nem ők? Értékes információk maradványait gyűjtik, támogatják a szibériai folklór ősi életmódját és hagyományait. Ezek az emberek felélesztik a szokások iránti szeretetet, kitartásukkal bizonyítva, hogy minden új az elfeledett régi. Tisztelgünk azoknak az embereknek, akik hivatásszerűen foglalkoznak az ősi rituálékról és hagyományokról szóló információk „ásatásával” - ezek néprajzkutatók és történészek. Ha ők nem lennének, ma nem tudnánk: hogyan ünnepelték nagyszüleink Maslenicát, húsvétot, újévet, karácsonyt; hogyan tartották régen az esküvőket, a keresztelő szertartásokat és a temetéseket; csak sejtjük, milyen változatos volt őseink élete. A néprajzi kultúra fejlődéséhez a folkloristák kiemelten hozzájárultak (a folklorisztika a folklór tudománya, ezen belül a népművészeti alkotások gyűjtése, kiadása és tanulmányozása). Hiszen a folklór szóbeli népművészet, ebben tükröződött korábban a népi kultúra minden eseménye.

A falu idős lakóival való beszélgetés után arra a következtetésre jutottunk, hogy őseink élete nagyon érdekes és mozgalmas volt. Miert van az? Valószínűleg azért, mert az emberek követték a hagyományokat, és nemzedékről nemzedékre adták tovább. És minden hagyomány vagy szokás az emberek hiedelmein alapul. És most, sok évvel később, néhányuk teljesen elveszett, míg mások nagyon megváltoztak. Ha emlékszik az összes rituálére, azonnal megértheti, hogy ha az összes ünnepet a régi módon ünnepli, akkor érdekes, fényes és színes lesz.

Szibéria területe valóban multinacionálisnak nevezhető. Ma lakossága többnyire oroszok képviselik. 1897-től kezdve a lakosság száma a mai napig csak nő. Szibéria orosz lakosságának nagy része kereskedők, kozákok és parasztok voltak. Az őslakos lakosság főként Tobolszkban, Tomszkban, Krasznojarszkban és Irkutszkban él. A tizennyolcadik század elején az orosz lakosság elkezdett letelepedni Szibéria déli részén - Transbaikalia, Altaj és a Minusinszki sztyeppéken. A tizennyolcadik század végén hatalmas számú paraszt költözött Szibériába. Főleg Primorye-ban, Kazahsztánban és Altajban találhatók. És miután megkezdődött a vasútépítés és a városok kialakulása, a lakosság száma még gyorsabban növekedett.

Szibéria számos népe

Jelen állapot

A szibériai földekre érkező kozákok és helyi jakutok nagyon összebarátkoztak, elkezdtek bízni egymásban. Egy idő után már nem osztották magukat helyiekre és bennszülöttekre. Nemzetközi házasságok zajlottak, amelyek vérkeveréssel jártak. A Szibériában élő fő népek a következők:

csuvánok

A csuvánok a Chukotka autonóm körzet területén telepedtek le. A nemzeti nyelv a csukcsi, amelyet idővel teljesen felváltott az orosz. A tizennyolcadik század végén az első népszámlálás hivatalosan megerősítette, hogy a csuvánok 275 képviselője telepedett le Szibériában, és 177 költözött egyik helyről a másikra. Most ennek a népnek a képviselőinek teljes száma körülbelül 1300.

A csuvánok vadászattal és horgászattal foglalkoztak, és szánhúzó kutyáik is voltak. Az emberek fő foglalkozása pedig a rénszarvastartás volt.

Orochi

- a Habarovszki Terület területén található. Ennek a népnek volt egy másik neve - Nani, amelyet szintén széles körben használtak. A nép nyelve Oroch, csak a nép legrégebbi képviselői beszélték, ráadásul íratlan volt. A hivatalos első népszámlálás szerint Orochi lakossága 915 fő volt. Az Orochi elsősorban vadászattal foglalkozott. Nemcsak erdei lakosokat fogtak, hanem vadakat is. Most körülbelül 1000 képviselője van ennek a népnek.Entsy

Enets

elég kicsi nép volt. Számuk az első népszámláláskor mindössze 378 fő volt. A Jenyiszej és az Alsó-Tunguszka vidékén barangoltak. Az enyec nyelv hasonló volt a nyenyechez, a különbség a hangösszetételben volt. Most körülbelül 300 képviselő maradt.

Itelmens

Kamcsatka területén telepedtek le, korábban kamcsadáloknak hívták őket. A nép anyanyelve az itelmen, amely meglehetősen összetett, és négy nyelvjárást foglal magában. Az itelmesek száma az első népszámlálás alapján 825 fő volt. Az itelmenek többnyire lazachalfogással foglalkoztak, gyakori volt a bogyó-, gomba- és fűszergyűjtés is. Jelenleg (a 2010-es népszámlálás szerint) ennek a nemzetiségnek valamivel több mint 3000 képviselője van.

Chum lazac

- a Krasznojarszk Terület őslakosai lettek. Számuk a tizennyolcadik század végén 1017 fő volt. A ket nyelvet elszigetelték a többi ázsiai nyelvtől. A ketek mezőgazdasággal, vadászattal és halászattal foglalkoztak. Ráadásul ők lettek a kereskedelem megalapítói. A fő termék a szőrme volt. A 2010-es népszámlálás szerint - 1219 fő

Korják

- a Kamcsatka régió és a Chukotka Autonóm Okrug területén található. A koriak nyelv áll legközelebb a csukcsihoz. Az emberek fő tevékenysége a réntenyésztés. Még a nép nevét is úgy fordítják oroszra, hogy „szarvasban gazdag”. A lakosság a tizennyolcadik század végén 7335 fő volt. Most ~9000.

Muncie

Természetesen még mindig sok nagyon kicsi nemzetiség él Szibéria területén, leírásukhoz több oldalra lenne szükség, de az idővel az asszimilációs tendencia a kis népek teljes eltűnéséhez vezet.

A kultúra kialakulása Szibériában

Szibéria kultúrája olyan sokrétű, mint amennyire óriási a területén élő nemzetiségek száma. Minden településről fogadtak valami újat maguknak a helyiek. Ez mindenekelőtt a szerszámokat és a háztartási kellékeket érintette. Az újonnan érkezett kozákok a rénszarvasbőrt, a helyi horgászeszközöket és a jakutok mindennapi életéből származó malitsát kezdték használni a mindennapokban. Ők pedig vigyáztak a bennszülöttek állatállományára, amikor távol voltak otthonuktól.

Építőanyagként különféle fafajtákat használtak, amelyekből a mai napig bőven van Szibériában. Általában luc vagy fenyő volt.

Szibéria éghajlata élesen kontinentális, ami kemény teleken és forró nyarakon nyilvánul meg. Ilyen körülmények között a helyi lakosok jól termesztettek cukorrépát, burgonyát, sárgarépát és egyéb zöldségeket. Az erdőzónában különféle gombákat - tejgombát, vargányát, vargányát, bogyókat - áfonyát, loncot vagy madárcseresznyét lehetett gyűjteni. A Krasznojarszki Terület déli részén is termesztettek gyümölcsöt. A kapott húst és a kifogott halat általában tűzön főzték, adalékként tajga gyógynövényeket használva. Jelenleg a szibériai konyhát az otthoni konzervgyártás aktív használata jellemzi.