Üzenet Mark Twain munkásságáról. Mark Twain kreatív útja: a legjobb idézetek az írótól

Annak érdekében, hogy megtudjuk, mennyire kötődött az író a Régi Délhez, és hogyan tükröződött ez a téma munkáiban, röviden át kell tekinteni életrajzát.

Samuel Langhorne Clemens 1835. november 30-án született Missouri államban, Florida apró falujában. Mark Twain az író álneve.

Twain szülei angol származású őslakos amerikai telepesek voltak, némi ír vérrel. John Clemens, az író édesapja tartományi jogász volt, de mivel nem rendelkezett a szükséges szellemi hajlékonyság, ravaszság és találékonyság tulajdonságaival, gyakorlatilag nem volt munkája, családja pedig rászorult.

1839-ben Clemenék Hannibal városába költöztek a Mississippi folyó mellett. Itt töltötte fiatalságát a leendő író. Hannibalt Twain St. Petersburg néven ábrázolja a Tom Sawyerről és Huckleberry Finnről szóló x könyvben.

Tizenkét évesen a fiatal Sam elvesztette az apját, kénytelen volt otthagyni az iskolát, és csatlakozott a helyi újsághoz, a Missouri Courierhez „ruháért és ellátásért”. Így kapta első irodalmi élményeit a leendő író.

1853-ban, tizennyolc évesen Twain komolyabb életiskolába kezdett. Elhagyta szülőhelyét, és vándorszedő lett. Anélkül, hogy sehol sokáig tartózkodott volna, négy évig utazott, és nem csak St. Louis-t, állama fővárosát sikerült megnéznie, hanem az Egyesült Államok akkori legnagyobb ipari és kulturális központjait is - New York, Philadelphia, Washington.

A vándorútjáról visszatérve a huszonkét éves szedő úgy döntött, hogy megvalósítja kamaszkorának dédelgetett álmát – pilóta lesz a Mississippin. Egy fiatal pilóta megalakulását a „Life on the Mississippi” című könyv írja le. Négy évig vitorlázott, két évig pilóta-tanoncként és további két évig teljes jogú folyami gőzhajóvezetőként.

Ez egy fontos fejezet volt az életében. Az író azt állította, hogy álnevét kifejezetten a hajózási társaságtól vették: a „mark twain” a minimális jelzés egy vízen lévő hajónál. Az író ezen a munkán hallotta először ezeket a szavakat. Twain büszke volt hivatására, de az észak és dél közötti háború, valamint a Mississippi folyó blokádja csapást mért a polgári hajózásra.

1861-ben Twain bátyja, Orion Clemens megkapta a titkári (segédkormányzói) posztot az Egyesült Államok távoli nyugati részén található Nevada Területen, és magával vitte öccsét is. Nevadában Twain új életbe csöppent. Riporter lett a Territorial Enterprise nevű újságnál Virginia Cityben, ahová már küldött humoros történeteket, amelyeket írt.

A híres amerikai humorista, Artimes Ward, aki Nevadába érkezett, helyeselte Mark Twain kísérleteit, és azt tanácsolta neki, hogy legyen író.

San Franciscóban, az Egyesült Államok Csendes-óceáni partvidékének akkori kulturális központjában Twain egy irodalmi körben végezte tanoncságát, melynek élén kortársa, Bret Harte állt, aki ekkor már hivatásos író volt.

Az 1862-es évet Mark Twain irodalmi sorsának legfontosabb változásai jellemezték. Artimes Ward ajánlására a „Saturday Press" című New York-i újság megjelentette Twain „Jim Smiley és híres ugróbékája Calaverasból" című novelláját. A történet vitathatatlan sikert aratott. Ezután az író sokat utazik, hogy szélesítse látókörét, ami tükröződni fog további munkájában.

Nem sokkal visszatérése után Twain feleségül vette egy gazdag széntulajdonos lányát.

A 70-es évek elején családjával a Connecticut állambeli Hartfordban telepedett le, és teljes egészében az irodalmi munkának szentelte magát.

Az évek során Twain írási gyakorlatában egyre nagyobb helyet foglaltak el a szóbeli és nyomtatott előadások a sürgető kortárs kérdésekről.

Az elmúlt másfél évtized, az 1890-es évek közepétől szatirikus dühvel, keserűséggel és kétségbeeséssel jellemezte Twain életét és munkásságát.

Az író ezekben az években pusztító ítéleteket halmoz fel a kapitalista életmódról, a vallásról, az erkölcsről és az amerikai társadalom egészéről, amelyeket halála után publikál. Önéletrajzának előszavát így nevezte: „A sírból”.

A néhai Twain nézetei és érzelmei személyes tapasztalatai fényében, az őt körülvevő közélet társadalmi és politikai tényeinek hatására alakultak ki.

Twain későbbi munkája

Twain kreatív fejlődésének legmagasabb pontja - a "Huckleberry Finn kalandjai" című regény fordulóponttá vált fejlődésében. Ez a könyv már meghatározta az író jövőbeli útjának irányát. „Huckleberry Finn” kritikai motívumai az író későbbi műveiben egyre élesebben, kibékíthetetlenebben fogalmazódtak meg.

A századfordulón az Egyesült Államok gyorsan az egyik első országgá vált abban a tekintetben, hogy milyen mély a szakadék egy maroknyi, kosztól és luxustól fuldokló, pimasz milliárdos, valamint örökre munkások milliói között. másrészt a szegénység határán él.

A 19. század utolsó évtizedeiben - a 20. század elején. ennek a szakadéknak a mélysége valóban hatalmas lett. Ezt bizonyították a Fehér Ház körüli munkanélküliek tüntetései, a gazdálkodás tömeges elszegényedése, amelyet a kapitalista monopóliumok „vassarka” zúzott le, a Ku Klux Klan tüzeinek folyamatos kitörése, és végül a gyarmati háborúk sorozata. az amerikai imperialista körök által kirobbantott háborúk. A társadalmi rosszullét mindezen baljós tünetei a nemzeti mellett általános történelmi jelentéssel is bírtak. Az Egyesült Államok, valamint az egész burzsoá világ belépését jelentették az imperializmus korszakába.

A modern társadalom ellentmondásait feltáró imperializmus a polgári haladás kettős természetét is feltárta, feltárva ezzel a polgári civilizáció pusztító funkcióját. A háborúk és forradalmak küszöbén az emberi fejlődés fékezőjévé, a népek elnyomásának és kiirtásának gépezetévé vált. Ennek nevében szentelték fel az imperialisták gyarmati „kizsákmányolásait”, és minden emberiség elleni bűnüket ennek kikényszerítésének szükségessége motiválta. Mindezek a jelenségek, amelyek mély aggodalmat keltettek a kortársakban, nemcsak társadalmi-politikai, hanem történelmi és filozófiai megértést is igényeltek. Össze kellett foglalni az emberiség által felhalmozott összes tapasztalatot és értékelni az eredményeit. A 19. század végének és a 20. század elejének történészei, filozófusai és művészei ezen az úton haladtak, s ahogy az várható is volt, merőben ellentétes következtetésekre juttatta őket, amelyek „polaritását” ideológiai álláspontjaik különbözőségei határozták meg. E „futorológiai” és történeti-kulturális kutatások egyik legszembetűnőbb eredménye a történelem „zsákutcájának” fogalma, tragikus értelmetlensége és minden alkotói erőfeszítésének haszontalansága és végzete. Miután a század eleji európai kultúrfilozófusok munkáiban a holisztikus elmélet megjelenését elnyerte, legnagyobb teljességét Oswald Spengler „Európa hanyatlása” című híres könyvében (1916) kapta meg. A polgári ideológusok pesszimista gondolatait összegezve szerzője a civilizációt „a bomlás termékének” nyilvánította, amely végül a társadalmi élet szervetlen és holt formáivá vált. Kihalásuk elkerülhetetlenségét Spengler szerint az alkotói lehetőségek teljes kimerülése magyarázta. Spengler könyve 1916-ban jelent meg, de már jóval megjelenése előtt a benne megfogalmazott gondolatok „kitörtek” hasonló gondolkodású embereinek munkáiban, kibékíthetetlen ellentmondásba kerülve a történelem valós mozgásának logikájával és az élővilág logikájával. , forradalmi erők, amelyek mindennek ellenére a borongós előrejelzések a jövőhöz tartoztak. E haladó erők támogatását korunk fejlett, elsősorban szocialista és marxista eszméi jelentették. Visszhangjuk még azon gondolkodók és művészek munkáiban is hallatszott, akik nem tartoztak közvetlenül a befolyási körükbe. A századforduló szellemi életének mindezen irányzatai az amerikai ideológia területén is megnyilvánultak. De ha az európai történészek a kultúra sorsának kérdésére helyezték a fő hangsúlyt, akkor az amerikaiak a tudományos és technológiai haladás problémájára helyezték azt (amelynek előfeltétele volt az Egyesült Államok gyors ipari fejlődése, amely különösen hozzájárult a kultúra sorsának kérdéséhez). a társadalmi konfliktusok súlyosbodása). Egyes amerikai szociológusok (Henry Adams) már akkoriban a technikai civilizáció fejlődésének belső, immanens törvényeiben próbálták megtalálni a modern emberiség katasztrófáinak forrását. De ezzel a 80-as és 90-es évek (valamint a 20. század első éveinek) Amerikában élő magyarázó rendszerével együtt megpróbáltak másokat is megkonstruálni, amelyek ezzel egyenesen ellentétesek voltak, és mérhetetlenül aktívabbak és hatékonyabbak voltak. . Igaz, a haladó „futurológusok” között sem volt teljes véleményegység. Így, ha Edward Bellamy, a „Visszatekintés” (1891) utópisztikus regény szerzője az egyetemes egyenlőség alapjaira akarta építeni a jövő társadalmának építését, akkor Howells, amint az „Az utazó Altruriából” című regényeiből kiderül. ” (1894) és a „Tűszemen keresztül” (1907) főként az emberek erkölcsi javulását remélte. E. Bellamy egy utópisztikus regényt alkotott - egy olyan műfajt, amely a 19. század végén - a 20. század elején volt. bizonyos népszerűségnek örvendett Amerikában (S. H. Stone, S. Schindler stb. regényei). Az ilyen típusú művek leggyakoribb jellemzője az volt, hogy a haladást a társadalom társadalmi törvényeivel szoros összefüggésben értelmezték. Az ipari fejlődés folyamata nem váltott ki misztikus áhítatot szerzőikben. A jövő racionálisan szervezett birodalmában legitim (és meglehetősen jelentős) helyet találtak a tudománynak és a technológiának, és joggal hitték, hogy a haladás romboló funkciói nem benne keletkeznek, hanem az emberek rákényszerítik őket. De nem csak az utópisztikus regényekben keresték a nem polgári létformákat. Ezek alkották az amerikai realista írók új generációjának tevékenységének belső pátoszát: Frank Norris, Stephen Crane, Hamlin Garland, Theodore Dreiser, Lincoln Steffens. Irodalmi eszményük, amely Garlandtól világos kifejezést kapott, annak minden jövőre törekvésével, már a létező irodalmi jelenségeket jellemezte. Az az irodalom, amely Garland szerint nem a "szalonkultúra" alapján jönne létre, és "a hétköznapi amerikai otthonából jönne", hogy "megoldja a demokrácia megőrzéséért folytatott küzdelem problémáit, összekapcsolva a szabadság kérdése a nemzeti művészet kérdésével" már nemcsak "utópia", hanem élő valóság is, alkotója pedig nem más, mint Mark Twain. Útja mégsem esett teljesen egybe a 20. század realista művészetének új fejlődési útjával. Miután sok ponton kapcsolatba került vele, Twain megkerülte.

Az utódaihoz való minden közelsége ellenére az amerikai irodalomtörténet egy másik, korai szakaszához tartozott. századi romantikus és oktatási hagyományokkal való kapcsolata. közvetlenebb és spontánabb természetű volt, mint követőié. Az Amerikát a 19. század végén és a 20. század elején felmerülő társadalmi problémák nehezen illeszthetők be ideológiai és filozófiai horizontjába. Ezért későbbi munkássága az éles, kibékíthetetlen ellentétek jegyében fejlődött. A korszak ideológiai kutatásának általános fősodrában mozogva Twain nehezen összevonható következtetésekre jutott. Az író elmélyülő társadalmi belátása egyszerre adott okot az emberiség szebb jövőjéhez fűződő reményekhez és az egyre erősödő pesszimizmus hangulatához. Twain hite a társadalmi megújulás lehetőségében ebben a szakaszban kétségtelenül új támpontot kapott. A munkásmozgalom egyre szélesebb köre segített abban, hogy olyan társadalmi erőt lásson, amely képes megmenteni a civilizációt és a történelemben példátlan magasságokba emelni. Felismerte, hogy „csak a munkásosztály érdeke az emberiség minden értékes vívmányának megőrzése”. A már említett „Munkalovagok – egy új dinasztia” beszéde lényegében megnyitotta az utat a történelem új megértéséhez.

A „tágabb általánosítások módszerét” alkalmazva, és a „munka lovagjait” a múlt, a jelen és a jövő teljes történelmi folyamatához viszonyítva Twain úgy tekinti a szakszervezeti mozgalmat, mint azt a hajtást, amelyből az emberiség jövője ki fog fakadni.

Így a munkásosztály apoteózisa már azt a tendenciát mutatja, hogy egyedi történelemfilozófiává fejlődjön. Az író korábbi fejlődésének teljes logikája által előkészített, a „munka lovagjait” védő beszéd az ő belső átrendeződésének folyamatáról tanúskodik. „A plutokrácia növekvő dominanciája és az amerikai társadalom imperializmus felé mozdulása arra kényszerítette, hogy felülvizsgálja a haladásról alkotott elképzelését, és új történelemfilozófiát dolgozzon ki.”

A haladás valóban megjelent Twain és kortársai előtt is olyan formákban, amelyek arra kényszerítették az írót, hogy újraértékelje nevelési értékeit. Elképzelése a társadalmi haladásról, mint állandó, egyenes vonalú mozgásról, összeütközésbe került a történelmi fejlődés objektív logikájával. Szembesülve a történelmi nézetrendszer új rendszerének kidolgozásának igényével, beszédében már egy lépést tesz e felfedezés felé. De a küszöbéhez közeledve Twain soha nem tudott átlépni rajta. Új történelemfogalom csak a szocialista elmélet alapján jöhetett létre. Twain, a polgári demokrácia egyik utolsó mohikánja számára, aki távol áll attól, hogy megértse a társadalmi fejlődés gazdasági törvényeit, és minden reményét az „észhez” helyezze, ezt a feltételt lehetetlen volt teljesíteni. Az író belső életének ezek a mélyen ellentmondásos tendenciák „A jenki Arthur király udvarában” című új regényében testesültek meg. Ez a több éven át megalkotott „haladás példázata” az író spirituális keresésének folyamatát és sok tekintetben tragikus eredményét egyaránt tükrözte. Twain képtelen volt megélni benne, és választ adni az általa feltett kérdésekre.

De e problémák minden megoldatlansága ellenére regénye (amelyet az író „hattyúdalaként” fogott fel) a világ- és az amerikai irodalom történetének egyik mérföldköve lett. A polgári Amerikát a történelem udvarába hívva Twain olyan szatirikus remekművet hozott létre, amely méltó arra, hogy Jonathan Swift művei mellé álljon.

Az 1990-es évek küszöbén írt Egy Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889) című regényében Twain visszatér a középkor témájához. (Twain Arthur legendás királyságába tett kirándulásainak kiindulópontja a 15. századi angol író, Thomas Malory „Le Morte d’Arthur” című könyve volt.)

Ugyanakkor éppen az új művet a korábbiakkal összevetve szembetűnőek azok a változások, amelyek mind Twain történeti nézeteiben, mind munkásságának általános szellemi légkörében végbementek.

Történelmi regényének poétikájában is megjelentek. Az európai középkor témáját itt más eszközökkel dolgozzák fel, mint A herceg és a szegényben. Twain groteszk szatirikus munkáiból hiányzik a történelmi mesére oly jellemző lírai lágyság. Nincs benne visszafogott, finom humor sem. Harcosan, kihívóan íródott, a regényben a színek a végletekig sűrítettek, a képeket szinte plakátszerű körvonalélesség jellemzi. Itt minden üreg be van töltve, az összes szaggatott vonal megrajzolódik. Az emberek szenvedésének képe Twain új könyvében a maga teljes szélességében, mindenféle árnyalatában megfestett. Komor kazamaták, amelyekben évtizedek óta sínylődnek az emberek, máglyák, kínzások, végtelen felháborodások az emberi méltóság ellen, szörnyű kosz és tisztátalanság – mindez rendkívüli látásélességgel látható. Ennek a nézetnek a kíméletlenségét és egyértelműségét számos ok motiválja. A szemlélő itt felnőtté válik, aki nemcsak látni, hanem logikusan is képes felfogni a zajló folyamatokat. De Twain rajzának jellegzetes élessége itt nemcsak a regényhős életkori sajátosságaiból fakad. Ez bizonyos tisztán térbeli kapcsolatoktól függ az ábrázolt tárgyak között (ami megint Swift „Gulliverje” juttatja eszünkbe). A The Prince and the Pauper palettáján még mindig jelenlévő retrospektív árnyalat a Yankee-ban teljesen eltűnik. A megfigyelő és a megfigyelt közötti távolság minimálisra csökken. A kép tárgya annyira közel áll nemcsak a hőshöz, hanem magához a szerzőhöz is, hogy kézzelfoghatóvá válik. Twain képzeletét itt a valahol a közelében megtörtént valóságos tények táplálják, és ennek a közelségnek az érzése meghatározza a regény egész atmoszféráját, és bizonyos mértékig a koncepció természetét is. A középkorról szóló regény titka, hogy szerzője a XIX. században fedezte fel a „középkort”. Már itt közel kerül ahhoz a gondolathoz, hogy „az emberiség mai napja semmivel sem jobb, mint tegnap” (12, 650), amit 1900-ban egyik levelében teljes logikai világossággal fogalmazott meg.

Twain szatírájának kettős célja nem volt titok a kortársai előtt. Howells, akinek saját bevallása szerint „vérzett” a szíve a múlt kegyetlenségének és igazságtalanságának emlékére, amelyet Twain regénye oly pontosan reprodukál, ennek ellenére világosan látta, hogy nem csak a 6. századról van szó: „A lélek megtelt. szégyen és gyűlölet azokkal a rendekkel szemben, amelyek lényegében hasonlóak a valódiakhoz." Hasonló következtetésekre utalt a regény teljes belső szervezete.

A tér itt is, akárcsak H.G. Wells néhány regényében, egyfajta vizuálisan érzékelt idővé válik. A regény hőse, Twain kortársa a 6. századba kerül. A tegnap és ma közötti távolság csökkentése a történelmi idő eltolódásán keresztül valósul meg, és ez a hagyományos groteszk-fantasztikus eszköz lehetővé teszi Twainnak, hogy „összedugja a fejét” két korszak között. Regényében találkozik az európai történelem „eleje” és „vége”, a köztes láncszemek hiánya pedig lehetőséget teremt a köztük lévő hasonlóságok és különbségek megállapítására. A civilizáció kialakulásának folyamata itt mind eredetében, mind végeredményében megmutatkozik. Így a 19. század a történelemmel való konfrontációra van hivatva, és az író elfogulatlanul értékeli eredményeit. Ennek a tesztnek az eredménye mindkét fél számára kedvezőtlennek bizonyul: a 19. század - a „haladás és emberiség” évszázada - nemcsak hogy némileg hasonlít a középkor barbár világához, hanem paradox módon néhányban. tekintve, úgy tűnik, veszít a vele való összehasonlításból. Az Artúr királyságban a természet megtámadásának folyamata még csak most kezdődik, a civilizáció még nem vette teljesen a kezébe, így itt vannak érintetlen oázisai, amelyek olyan gazdag színekben pompáznak, hogy szinte elvakítják a szürkéhez szokott jenkit. és tompa hangok. A „nyugodt és békés” terület, ahol valami megmagyarázhatatlan csoda eredményeként találta magát, „olyan kedvesnek tűnt, mint egy álom” (6, 317), és a tűzpiros virágok egy kis leány fején, aki egy tövében bolyongott. kihalt utat nem lehetett volna jobban bejárni aranyhaja felé.

A frissesség, az integritás az emberi érzésekre is jellemző, és ez nagyban meghatározza a középkori világkép eredetiségét. A kerekasztal lovagjai nagy gyerekek, naiv, holisztikus, „gyerekes” tudatú emberek, ezért Twain regényében olykor szinte vonzónak tűnnek. Világszemléletük és viselkedésük különleges, „gyerekes” mivolta közvetlen és közvetett formában is megjelenik. Twain új regényének sok cselekménye és pszichológiai motívuma egyértelműen korrelál gyermektörténeteivel (így Arthur király inkognitóban utazó utazása egyértelműen megismétli a „The Prince and the Pauper” fő cselekményhelyzetét). Az ezekre a durva felnőttekre jellemző ártatlanság és naivság néha bizonyos belső bájt kölcsönöz képeiknek. Ezt sugározza például a legendás Lancelot - az Arthur-udvar szépsége és büszkesége. Egy félelmetes harcos, aki tiszteletteljes félelmet kelt mindenkiben körülötte, lényegében nem más, mint egy nagy, kedves gyerek. Ez az egyszerű óriás nem véletlenül rajong a kis Allo Centralért, Yankee lányáért, hogy megtalálja vele a közös nyelvet. Yankee csevegő társa (és később felesége), Alisanda (Sandy) a maga módján bájos. Ő a nőiesség és a kedvesség megtestesítője, és Yankee mélyen téved, amikor a vele való ismerkedés kezdetén a beszédességét a hülyeség megnyilvánulásával téveszti össze. Végül is van valami vonzó a beszédességében, mint ahogy Arthur lovagjairól és hölgyeiről szóló összes naiv mesében is. Nem mások a „hazugsággyárak”, mint Tom Sawyer és... Don Quijote fantasztikus kitalációi. Ez a képzeletnek az a mítoszteremtő élénksége, amely azokra az emberekre jellemző, akik még nem veszítették el az élet „varázslatának”, „csodálatos” természetének érzékét. A középkor „hazugságai” abban különböznek kedvezően korunk hazudozóitól, hogy ők maguk is őszintén hisznek találmányaik valóságában.

De ezúttal Twain messze van attól, hogy idealizálja a holisztikus tudatot. Sok szatirikus vonást visz be narratívájába, feltárva a középkori „idill” másik oldalát. Hasonló kijózanító funkciót tölt be például egy királyi lakoma alatt játszódó jelenet: egy patkány mászik fel az alvó király fejére Merlin unalmas történetétől elaltatva, és egy darab sajtot tart a mancsában, rágcsál. „egyszerű szemérmetlenséggel, morzsával meghintve a király arcát”.

„Ez volt – magyarázza Twain érzéssel – „békés jelenet, megnyugtató a fáradt szemnek és a meggyötört léleknek” (6, 328). A szerző kommentárjának jellege tisztázza a humoros epizód jelentését, lehetővé téve annak szatirikus szubtextusának felismerését. A patkány „megható” ártatlansága némileg rokon a 6. századi angol arisztokraták patriarchális ártatlanságával, akiknek gyermeki naivitása az állati primitívség árnyalatát tükrözi.

Az „egyszerű szégyentelenség” formulába beletartozik a nemesek asztali beszélgetéseinek stílusa a nagyképűség és a rendkívüli durvaság és őszinteség kombinációjával (minden dolgot a megfelelő nevén neveznek), valamint az udvarhölgyek naiv kíváncsiságát, akik a meztelen jenkire néznek. , és a megjegyzéseiket, amelyekkel megfigyeléseiket kísérik („A királynő... azt mondta, hogy soha életében nem látott hozzám hasonló lábat”, 6, 333). Ebben az egészben sok a gyerekesség, de még több az állatiasság. Az angol arisztokraták egyszerre „gyermekek” és „marhák”, és a hangsúlyt leggyakrabban a második kifejezésre helyezik. Ennek a gondolatnak szinte szó szerinti dekódolását adja egy élesen szatirikus epizód, amely a jenki romantikus bravúrját ábrázolja, aki az uralkodó szokásoknak megfelelően kiszabadítja a gonosz varázslók által állítólag elfogott nemes hölgyeket. Közelebbről megvizsgálva kiderül, hogy az „arisztokraták” disznók, és a kastély, amelyben élnek, istálló. Az az epikus kiegyensúlyozottság, amellyel Yankee a kis grófnő „pofáján átfűzött vasgyűrűvel” (6, 436) által okozott gondokról beszél, megszünteti a különbséget a címzett személy és a „koca ló” között, és ráadásul megfosztja ezt a párhuzamot a szokatlanság minden árnyalatától. Az angol arisztokraták „állatisága” több, mint egyéni sajátosságaik érintése. Ez társadalmilag tipikus és történelmileg kondicionált vonás. Camelot nemesei nem biztos, hogy vadállatoknak születtek. De társadalmi-történelmi létük feltételeinek köszönhetően lettek ilyenek. Az erre a gondolatra helyezett hangsúly Twain evolúciója szempontjából jelentős. Életfilozófiájának determinisztikus alapelvei egyértelműen erősödnek. A „Yankee” szerzője még nem árulta el a felvilágosodás elveit, és továbbra is hinni akar az ember eredeti jóságában. „Az ember mindig ember marad! - hirdeti Twain hőse. „Az évszázados elnyomás és elnyomás nem foszthatja meg emberségétől!” (6, 527).

De a felvilágosodás antropocentrikus felfogása már érezhetően pozitivista hatásokkal rétegzett, amelyet Twain nemcsak történelmi és társadalmi (Hippolyte Taine), hanem irodalmi fénytörésben is érzékel. Ebben az értelemben jellemző, hogy a néhai Twain egyik könyve Emile Zola „Földje” volt. Zola regényének az ő felfogása szerint éppúgy köze volt Franciaországhoz és a franciákhoz, mint az egész emberiséghez. „Nem tűnik hihetetlennek – írja Twain egyik levelében –, hogy azok az emberek, akikről itt beszélünk, valóban léteznek”, és mégis „megtalálhatók… mondjuk Massachusettsben vagy egy másik amerikai államban. ”

A "Yankee"-ben Twain már ennek az ötletnek a küszöbén áll. Twain természetszemlélete kettősnek tűnik. Még mindig vonzza érintetlen kandallóinak szépsége, de már nem bízik teljesen bennük. A csodálatos táj másik oldala a rengeteg idegesítő rovar, amelyek társasága a 19. század embere számára elviselhetetlen. A középkori tudat patriarchális integritásának megvan a hátoldala is. Twain új regényében a természetet nem annyira az erkölcsi tisztaság forrásának tekintik, hanem olyan anyagnak, amely egy mester kezében bármilyen formát ölthet. Egy középkori barbárból egyformán könnyedén lehet embert és vadállatot csinálni, a középkor tragédiája pedig az, hogy minden feltételt megteremt az emberek „brutalitásához”. Állati ösztöneiket a lovagok művelik, az embereket „kosok” és „nyulak” tehetetlen és alázatos tömegévé változtatják. Csorda státuszra redukálva kész természetes állapotként elfogadni jogtalanságát. A megfélemlített és megalázott rabszolgákban elpusztult az emberi méltóság érzése, és – amint a jenkik látni fogják – a harci akarat.

A regényben a „gyermekből” „vadállattá” való átalakulás folyamatát többször is illusztrálják, és sokféle lehetőségben megjelenik. Az egyik legfestőibb a tündér Morgana képe. Ettől az embertelen feudális uralkodótól, mint sok kortársától, nem idegen a gyermeki naivitás és a különleges barbár ártatlanság. Nem véletlen, hogy pszichológiai jellemzésének egyes érintései Tom Sawyer és Huck Finn képeit idézik: az ő életreakciói és az övéi némileg hasonlóak. Gondolkodásuk logikája nagyrészt homogén. Így az érthetetlen szavak megfejtésének folyamata pontosan ugyanúgy megy végbe, és ami a legfigyelemreméltóbb, „hasonló” eredményekhez vezet. Ha a tündér Morgana, aki a fényképezéshez „nem többet ért, mint egy ló”, a „fotó” szóban az „öl” ige szinonimáját látja, akkor Tom Sawyer és „rabló” környezete hasonlóan „fordítja” a titokzatos „váltságdíj” kifejezést. .” Amikor az újonnan szervezett banda főnöke, Tom Sawyer elmagyarázza bűntársainak, hogy a leendő foglyokat egy barlangban kell tartani, amíg „váltságdíjat” nem kapnak, a következő párbeszéd zajlik közte és egyik hallgatója között:

„- Váltságdíj? És mi ez?

Nem tudom. Csak így kell lennie. Olvastam erről könyvekben... Azt mondják: meg kell őriznünk őket, amíg meg nem váltják. Talán ez azt jelenti, hogy megtartják őket, amíg meg nem halnak.

...Miért nem tudsz venni egy botot, és azonnal kiváltani őket egy bottal? (6, 17–18).

Aligha szorul magyarázatra, hogy ezeknek a hasonló „nyelvi” kísérleteknek a gyakorlati következményei ellentétesek, és éppen ez a polaritás teszi lehetővé a gyermeki és barbár tudat minőségi különbségeinek mérését. Egy középkori hölgy vérszomjas impulzusai persze végtelenül távol állnak a szentpétervári fiúk naiv romantikától, akik számára a gyilkosság pusztán elvont fogalom, aminek nincs érintkezési pontja a valósággal. Hiszen éppen akkor vált ki Tomban és Huckban ellenállhatatlan undort, amikor a romantikus konvenció valósággá válik.

A tündér Morgana szadista hajlamai másképp viszonyulnak a valósághoz. A vérszomjas érzelmeire jellemző naivság árnyalata jól mutatja, mennyire képlékeny a primitív tudat, mennyire fogékony mindenféle romboló hatásra.

Amint a regény teljes tartalmából kiderül, Twain kreatív fejlődésének ezen szakaszában még nem hagyta el teljesen azt az elképzelést, hogy a történelem ezen „fekete talaján” egészséges növényeket lehet termeszteni. Tündér Morgana nem az egyetlen képviselője a középkori nemességnek, és mellette, ugyanabban a történelmi valóságban ott van a nagylelkű és nemes Arthur király. Csak kissé „kaparni” kell, hogy felfedezzünk egy személyt a király „mesterséges” álcája alatt („A király”, mondja Yankee, „egy fogalom... mesterséges”, 6, 562), és Twain ugyanazokon a bevált utakon vállalja ezt a megtisztulási folyamatot, mint a "The Prince and the Pauper" című filmben. Valójában az intelligenciája és éretlensége tekintetében Arthur király alig különbözik a kis Edward hercegtől. A királyi cím romboló hatása még nem rombolta le teljesen „gyermeki” lelkét. A maszk nem illeszkedik szorosan rá, észrevehető rések tátonganak közte és az arca között, és ezeken keresztül látszanak még le nem törölt élő vonásai. Évszázadok telnek el, és az álarc a viselésére szánt arcra nő.

A történelem nem Arthurnak „működik”, hanem a tündérnek, Morganának és a hozzá hasonlóknak. Az ember ébredése már a 6. században. csak egyetlen élmény eredményeként következik be, míg a Morganához hasonló emberek megjelenését a domináns társadalmi viszonyrendszer egésze „beprogramozza”. Ennek a kedves, angyali nőnek a belső perverzsége a történelem torz lefolyásának, az általa létrehozott kapcsolatok mélységes természetellenességének az eredménye. Állattani veleszületett kegyetlensége a múlt hagyományaiból és a feltörekvő jövő irányzataiból egyaránt támogatást kap.

A tündér Morgana karaktere önmagára és társadalmi környezetére vonatkozó, történelmileg jellemző tulajdonságok halmaza, amelyet a történelem örökített meg. Ez a sűrítés az, ami a történeti perspektíva vonalába helyezi képét, sajátos futurológiai perspektívát adva neki. Ha Alisanda a „német nyelv ősatyja”, akkor Morgana valószínűleg az inkvizíció őse. Évszázadok során a már legalizált kegyetlensége a legmagasabb irgalmasság rangjára emelkedik, és a vallás, az etika és az erkölcs magja lesz.

Yankee, aki látta ennek a folyamatnak a kezdetét, tudja, milyen lesz a folytatása. Tudja, hogy az osztályhierarchia elve a történelem folyamán elveszti eredeti meztelenségét, de a társadalom életének változatlan alapja marad. A legfontosabb jogi, jogi és vallási intézmények (templom és börtön) már betöltik történelmi funkciójukat - az uralkodó társadalmi rend szentesítését és védelmét.

Nemzedékről nemzedékre az emberiség „nevelője” - a katolikus egyház - fáradhatatlanul beleoltja az emberekbe e rend isteni eredetének gondolatát, és a belőle örökölt eszmék, miután bekerültek az emberiség tudatába, szinte leküzdhetetlen erővel erősíteni. Nem ezért a XIX. megmaradtak-e az osztályhierarchia viszonyai - a történelemnek ez a pillére, amely összetartja korának kapcsolatát?

Ez a lánc felbonthatatlan, és Amerika az egyik láncszeme. Hiába próbálja Yankee elszakítani országát a világtörténelmi folyamattól, mint az egyetlen olyan államot, amely nem vonatkozik egyetemes törvényére. Hiába hangoztatja, hogy a rangok és a címek tiszteletének fertőzése, amely egykor az amerikaiak vérében élt, már eltűnt. Az „amerikanizmus” ilyen viszonylag ritka visszaesései nem kapnak támogatást a regényben, és ütköznek figuratív fejlődésének teljes logikájával. Végül is Hank Morgan (Yankee) munkás története vitathatatlanul tanúskodik arról, hogy a mai Amerikának is megvan a maga „arisztokráciája”.

Ez a Twain szatirikus könyvének „undergroundjában” megbúvó szomorú igazság folyamatosan tör a felszínre. William Dean Howells, a Twain érzékeny és éleslátó olvasója, aki Yankee-t a „demokrácia leckéjeként” méltatta, azonnal megjegyezte, hogy „vannak olyan helyek a könyvben, ahol azt látjuk, hogy az Arthur arisztokrata, aki elhízott verejtékén és vérén. vazallusok, alapvetően üzlet, nem különbözik Mr. Garrison korának kapitalistájától, aki az általa alulfizetett munkások rovására gazdagodik."

Kétségtelenül hasonló hasonlatok jutottak eszébe magának Twainnak is. Nem ok nélkül az írónő eredeti terve szerint a regénynek szerves részeként kellett volna szerepelnie a „Levél egy őrangyaltól” elbeszélésnek. Feltételezhető, hogy ennek a történetnek a hősét - a gazdag iparost, Andrew Langdont - a „marha birodalma” elpusztíthatatlanságának élő bizonyítékaként vezették be Twain regényébe. Az ő „állatisága” még a középkori lovagok állatiasságánál is tagadhatatlanabb, és persze minden durvaságukkal és kegyetlenségükkel együtt több emberség van bennük, mint benne. Minden negatív tulajdonságukhoz hozzátette (ha nem is a katolikus, de a presbiteriánus egyház segítségével) a farizeusságot. Durva állat, minden alantas ösztönnek alávetve, zoológiai késztetéseit vallási jámborság és jótékonyság álcájával takarja. Ez a modern idők „lovagja” – a pénzeszsák lovagja. Amerika igazi mesterének a szubtextből kikandikáló, visszataszító arca vizuális ellentéte lehet a humánus jenki képének, aki csak bizonyos titkos erők akaratából emelkedett a Mester pozíciójába. De a távolság a történelem valódi igazsága és annak meg nem valósult lehetőségei között ezek közvetlen ellentmondása nélkül is megvalósul. Teljesen világos, hogy mindaz, ami a regény hősével történt, az a kivétel, amely egy bizonyos, évszázadok óta fennálló rend elpusztíthatatlanságát és sérthetetlenségét hangsúlyozza.

Twain jenkije csak a történelem kénye-kedve szerint lett mester, mint ahogy Sancho Panza egy unatkozó hercegi házaspár kénye-kedve szerint lett kormányzó. Ehhez a spanyol „egyszerűhöz” hasonlóan amerikai megfelelője (akinek Sancho Panza vonásai bizarr módon Don Quijote vonásaival kombinálódnak) megmutatja, mire képes az egyszerű ember, ha a körülmények megengedik, hogy felfedje kreatív képességeit. Nem csoda, hogy Yankee nem akar visszatérni „szülőföldjére” a XIX. Nem csoda, hogy annyira vágyik a távoli múltra. Ez lett a második, igazi hazája („én – vallja be a hős – teljesen otthon éreztem magam ebben a században... és ha választási lehetőséget kaptam volna, még a huszadikra ​​sem cseréltem volna el”, 6.352) . A könyv eredeti terve ezt a gondolatot különösen hangsúlyozta. A könyv vége Yankee öngyilkosságának kellett volna lennie. Végső változatában meghal, de halálának oka, amint a hős haldokló delíriumából kiderül, égető vágyakozás a világ után, ahol megmaradt minden, ami igazán kedves volt számára. Végül is ott találta magát, és talált olyan embereket, akik elismerték jogait az általa játszott szerephez - az állam jogos tulajdonosának szerepéhez. A modernitáshoz való visszatérés még attól a (szintén illuzórikus) szabadságától is megfosztotta, amely Angliában az artúri időkben megvolt. századi USA-ban. a népnek ez a tehetséges fia „főnökből” közönséges munkássá válik, akinek egyetlen joga van: valami Andrew Langdon vállalkozásában dolgozni. „Mi esett volna a sorsomra a 20. században? - Yankee kérdez és válaszol: „Legjobb esetben művezető lennék egy gyárban – nem több” (6.352).

A haladás vívmányai, amelyekre a tizenkilencedik századi Amerika oly büszke, ezért nagyon kétesnek bizonyulnak. Az író ebben a szakaszban még nem hajlandó teljesen tagadni a civilizáció tudományos és technológiai vívmányainak jótékony szerepét, de már tisztában van e szerep korlátaival, kettősségével, viszonylagos természetével. E gondolatok árnyéka hősének reformtevékenységén rejlik. Yankee már átalakuló tevékenységének első pillanataitól fogva egy bizonyos ördögi körben találja magát.

A középkori gonoszság felszámolásának eszközei, amelyekre ez az energikus társadalomreformátor számít, nem minden tekintetben megbízhatóak. Maga a jenkik által beültetett civilizáció nem abszolút jó. És benne van egy pusztító és demoralizáló kezdet. Az osztálytársadalom évszázados fejlődésének gyümölcse, magába szívta az őt tápláló társadalmi egyenlőtlenségi viszonyok mérgét. Ez a méreg a polgári haladás minden pórusába behatolt, tudományos és technológiai vívmányai csak más társadalmi valóságban válhatnak jótékony erővé az emberek életében. A pusztán amerikai technológia iránti szeretet és Yankee gondolkodásának pragmatikus egyenessége megakadályozza, hogy ezt az igazságot maradéktalanul felismerje, és előremutató tevékenységeinek sorozatát telefonnal és kerékpárral kezdi. Ennek eredményeként a teljes komolysággal végrehajtott „amerikai kísérlet” megnyitja a zsilipeket egy mindent átható, könyörtelen irónia előtt. Áramlata mindkét vizsgált tárgyra kiárad, és nem kíméli sem a 19. századi Amerikát, sem a 6. századi Angliát. A technológiailag fejlett Camelot Twain kortárs amerikai ipari társadalmának gonosz karikatúrájává válik. A telefon és a barlang, a „szabad” sajtó és a rabszolga-kereskedelem, a kerékpárok és a nehéz, kényelmetlen lovagi páncélok kombinációja – vajon ez a szatirikus groteszk nem testesíti-e meg az „amerikai életforma”, sőt minden burzsoá „amerikai életmódjának” lényegét. előrehalad? A sűrű, durva, barbár világ abszurd képébe, amelyhez valahogyan a pusztán külső kultúra egyes elemei is kötődnek, már potenciálisan beágyazódik a 20. század amerikai irodalmára oly jellemző „civilizáció dzsungelének” motívuma. Műveletlen talajba ültették át a 6. században. A 19. század civilizációjának vívmányai nemcsak az uralkodó életformák nyomorúságát és primitívségét hangsúlyozzák, hanem maguk is hiteltelennek tűnnek. Maga a reformátor számára ismeretlen, reformjaiban egy bizonyos rabszolga- és korrumpáló erő lappang. Ez a láthatatlan bomlási erje jelen van például a jenkik pénzügyi politikájában. Az általa elindított tőzsdejáték sötét szenvedélyeket szít a lovagság morálisan legstabilabbnak tűnő képviselőiben. Egyikükről kiderül, hogy nem más, mint az egyszerű és jószívű Lancelot. Egészen váratlanul feltárul benne egy figyelemre méltó képesség a kétes spekulációra. Végül is az ő pénzügyi csalásai váltak számos katasztrófa közvetlen okozójává, amelyek elárasztották Arthur szerencsétlen királyságát, és felemésztették uralkodóját is.

A többi jenki újítás is kérdéses. Még a legjótékonyabbakban is van egy kis ironikus kétértelműség. Yankee tudományos tudása és technikai tudása megmenti az életét, segít elpusztítani Merlin varázsló mesterkedéseit, egy gyökértelen plebejus az államhatalom magasságába emeli, ezzel a középkori társadalom elismert „főnökévé”. Bizonyos szempontból a haladás jót tesz Camelot lakóinak. Barbár életük technológiásítása bizonyos kényelmet és életkörülményeket biztosít számukra. Ám Anglia jogfosztott és hátrányos helyzetű népének nem azt adja, amire a legnagyobb szükségük van – a szellemi és politikai felszabadulást. Egy olyan világban, ahol az ember rabszolgasorba van, a technológia maga is felfedi azt a képességet, hogy az egyént rabszolgává és rabszolgává tegye, függelékké alakítsa. Kétségtelen, hogy a szappan nagy haszon, amelyet a civilizáció adott az embereknek, de a kapcsolata közte és fogyasztói között nem csak a „szappant az embernek” elvén épül fel, hanem ennek éppen az ellenkezőjére is. Mindenesetre ezt az ötletet sugallja az utazóreklámmá változott lovagok látványa. A nevetséges fegyverek okozta kellemetlenségeken kívül számos más is kapcsolódik Kulturtraeger küldetésükhöz. Nem kevésbé jellemző a stylit sorsa, aki meghajolt az Úr dicsősége előtt. Yankee racionalizáló buzgalma a jámbor aszkétát egyfajta automatává változtatta – a varrógépek motorjává. Ám bár ennek az átalakulásnak köszönhetően kétségtelenül nőtt az ingek száma a királyságban, magának a szegény stylitnek a helyzete mit sem változott. Még mindig köteles meghajolni. Ez a groteszk szatirikus részlet mintha két egymástól annyira eltérő korszak jól ismert azonosságára utalna. Mindegyikben a „célból” származó ember „eszközzé” válik, és ha a középkor abszurd vallási rituálék függelékévé tette, akkor a XIX. technológiai alkalmazássá válik.

Twaint a technológiai fejlődés iránti szeretete nem akadályozta meg abban, hogy a dolog másik, még baljósabb oldalát lássa. Regényének groteszk és szatirikus képei már a technika továbbfejlődésének komor képét körvonalazzák: a birtokló világ körülményei között a technika a halál szövetségesévé, a gyilkosság és a pusztítás fegyverévé válik. A könyv utolsó jelenetei, amelyekben ez a gondolat a legközvetlenebbül fejeződik ki, máris a 20. századba nyitnak ajtót, közelebb hozva Twaint olyan távolinak tűnő írókhoz, mint H. G. Wells vagy Ray Bradbury.

Az „Időutazás”, amelyet a regény hőse valósított meg, segített szerzőjének megtalálni a következő évszázad egyik tragikus témáját - a tudomány elembertelenedésének témáját a polgári társadalomban. A ravasz jenki, aki tudományos tudásának „varázslatával” elvakítja a naiv vadakat, bizonyos szempontból nem kevésbé naiv, mint ők. A legújabb generáció „egyszerű embere”, túlságosan bízik a szolgálatában álló ravasz „démonban”.

Szokás szerint egy áruló szolga elárulja gazdáját. Egy nagy tudományos felfedezés – az elektromosság – katonai fegyverként való felhasználására tett kísérlet Merlin és barbár hordájának legyőzésére váratlanul a jenkik ellen fordul. Az ellenség elpusztítására szánt elektromos vezetékek hálózatnak bizonyultak, amelybe ő maga is belegabalyodott. A halálos elektromos gyűrűt benőtték a holttestek hegyei, és egy maroknyi nemes és bátor ember - Yankee harcostársai - nem tudta áttörni ezt a halál által emelt akadályt. A legfejlettebb technológia semmiképpen sem csodaszer az emberiség bajai ellen, ha nincs másra támaszkodva, mint rá.

Ennek a felfedezésnek az a tragédiája, hogy nem egy személy, hanem az egész emberiség tapasztalatát általánosítja a 19. században, és elsősorban annak az országnak a tapasztalatát, amely számára a tudományos és technológiai fejlődés eszméje bizonyos „kultusz” jelentéssel bírt és szolgált. nemzeti illúziók egész komplexumának támaszaként . Itt az egyik elsődleges eleme eltűnik az „amerikai álomból” - a természet és a tudomány idilli közösségének eszméjéből, amely a szabadság utópisztikus birodalmának alapjául szolgál. Ez a kudarcba fulladt eszmény, amelyet a modern történelem egész folyamata aláásott, árnyékot vet hordozójára. Az okos és kedves jenkinek megvan a maga különleges tragikus bűne. A Connecticut Yankee nemcsak a nemzeti karakter erősségeit testesíti meg, hanem híres történelmi korlátainak vonásait is. Az ő képe kettős, akárcsak az általa beültetett haladás képe. Az „egyszerű” a „bölcsével”, a pragmatikusan gondolkodó amerikai a „minden emberrel”, a jövő köztársaságának polgárával párosul.

Korának és országának fiát, Yankee-t belső, lelki felépítésének bizonyos vonásai kötik össze velük. Élet- és emberszemlélete bizonyos szempontból olyan primitív, mint a 6. század vadembereinek barbár nézetei. E harcos pragmatikus gondolkodására jellemző túlzott egyenesség és egyszerűség nem mindig fér bele az „ész” vagy akár a „józan ész” kategóriájába. Meggyőződött racionalista, túlságosan hisz az aritmetikában, hisz minden létező elvileg visszavezethető annak négy szabályára. E mindenféle mechanizmusok csodálójának üzletszerű modorában néha felvillan valami hozzájuk hasonló. Így más gyárakkal együtt valódi emberekből álló gyárat létesít Arthur király királyságában, nyilvánvalóan abban a hitben, hogy az emberiségnek ezt az új fajtáját valamilyen kész szabvány szerint ömlesztve is elő lehet állítani nagykereskedelemben. Mindeközben ő maga ez a várva várt új ember, akinek megjelenését nem a technika (sőt, a pedagógia) továbbfejlesztett módszerei, hanem az osztályharc logikája készítették elő. Egy connecticuti kovács, aki ügyes kezével, nagylelkű szívével és demokratikus tudatával a proletár általános képét mutatja, annak az új erőnek, amely az emberiség jobb jövője felé nyit utat. A régi és új lovagság világában különleges helyet foglal el. Ő is lovag, de nem a nemesi becsület vagy a haszon, hanem a munka lovagja. Századokon átívelő útja nem a „Grál” megtalálását célozza, hanem egy másik kincset - a nemzeti boldogságot. Egész története nem más, mint egy kísérlet arra, hogy képletesen megtestesítse azokat a gondolatokat, amelyeket újságíróilag meztelen formában fogalmazott meg Twain „Munka lovagjai” - egy új dinasztia - beszédében. Valójában Yankee a legnemesebb feladat elvégzésére törekszik, amellyel az emberiség valaha szembe kellett néznie, és minden reformjának egy és ugyanaz a célja.

Ez az a kiforrott Huck Finn, akinek a demokráciája már teljesen tudatos hitrendszerré vált, népköztársaság létrehozásáról álmodik. Az amerikai demokrácia „atyáinak” egyenes leszármazottja, Connecticutból származik, amelynek alkotmánya kimondja, hogy „minden politikai hatalom a népé, és minden szabad kormányt a nép javára hoznak létre, és az ő tekintélyük tartja fenn; a népnek pedig vitathatatlan joga, hogy bármikor saját belátása szerint változtassa meg a kormányformát” (6.386). Amint az Yankee fenti kijelentéséből kiderül, az ideális állapot, amelyről álmodik, még mindig a meg nem valósult „amerikai álom” királysága. „A jenkik szellemi hazája – írja A. K. Savurenok – nem Rockefeller és Vanderbilt Amerika, hanem Paine és Jefferson Amerika, amely kihirdette a nép szuverén jogát a hatalomhoz és az önkormányzathoz.” Ez a „munka lovagja” megpróbálja megtalálni az utat ebbe a megígért országba, amelyet Yankee honfitársai soha nem találtak meg.

De hiába kopogtat a jövő zárt ajtaján. Különféle kulcsokkal igyekszik feltárni, a történelem legkülönfélébb és legellentmondásosabb tapasztalatait használja fel erre a célra. Részvénytársaságok létrehozásával szakszervezeti szervezeteket is alapít. A széles körű jótékonysági tevékenységek, amelyekre Yankee bátorítja kedves szívét, nem akadályozzák meg abban, hogy elfogadja és jóváhagyja a forradalmi erőszak módszereit. Ebben az értelemben, mint sok másban, a Yankee maga Mark Twain gondolatainak szócsöveként szolgál. Az író nézeteinek radikalizálódása ebben a szakaszban a francia forradalomhoz való megváltozott hozzáállásában nyilvánul meg. „Amikor 1871-ben befejeztem Carlyle francia forradalmát – írja Howellsnek írt levelében –, Girondin voltam; de azóta minden alkalommal, amikor újraolvastam, új módon fogtam fel, mert magam is apránként változtam az élet és a környezet hatására. És most újra leteszem a könyvet, és úgy érzem, sans-culotte vagyok! És nem a sápadt, gerinctelen sans-culotte, hanem Marat...” (12, 595).

Az író „Jacobin” hitvallása meglehetősen stabilnak bizonyult. A múlt és a jelen történései kapcsán egyaránt kijelentette iránta való hűségét. 1890-ben a Szabad Oroszország kiadójához írt levelében Twain felszólítja az orosz népet, hogy törölje le a föld színéről az autokráciát, és az ezzel kapcsolatos határozatlanság minden megnyilvánulását „furcsa téveszmének tartja, amely semmiképpen sem áll összhangban az a széles körben elterjedt előítélet, hogy az ember racionális lény” (12, 610–611). A „Yankee” szerzője 1891-ben másik orosz tudósítójának, S. M. Stepnyak-Kravchinsky-nek írt levelében csodálja az orosz forradalmár elképesztő, emberfeletti hősiességét, aki „egyenesen előre tekint az éveken keresztül a távolba, ahol az akasztófa van. vár a láthatáron, és makacsul megy hozzá a pokoli lángokon keresztül, nem remeg, nem sápad el, nem ájul..." (12, 614).

A 19. századi újonc Yankee tevékenységét közvetlenül a francia forradalom tapasztalatai vezérlik, amely százada (és nagyrészt országa) egész történetének kiindulópontjaként szolgált.

A történelem megtanítja a jenkiket, és ugyanakkor Mark Twaint is, egy kegyetlen leckét, amely némileg hasonló ahhoz, amit 1793-ban tanított az embereknek. A racionalista gondolkodás a felvilágosodás élesztőjével keveredve szembeszáll a történelem törvényeinek létezésével. Láthatatlan akadálynak bizonyulnak, amely Hank Morgan felszabadító impulzusainak útjában áll. Az író hiába próbálja megmagyarázni a hősét ért katasztrófa okát. Történelemfilozófiája keretein belül nincs rá magyarázat. Valójában ennek a tragikus rejtélynek a megfejtéséhez meg kell értenünk, hogy „a társadalom... nem ugorhatja át a fejlődés természetes fázisait, és nem is semmisítheti meg rendeletekkel”, mert csak „csökkenti és tompítja a fájdalmakat” a szülésről.”

Ez az igazság elérhetetlen az antropocentrikus felvilágosodási tudat számára, amely az értelem határtalan erejében hisz a haladás egyetlen motorjában. Ezért Twain a jenki tragikus kudarcok egyetlen forrását az emberek tudatának éretlenségében találja. – Megrepedt a szív! - állapítja meg keserűen a Mester, ügyelve arra, hogy az egyház által rabszolgák ne merjenek fegyvert fogni annak baljós hatalma ellen. De ennek a motivációnak minden meggyőzősége ellenére egy konkrét társadalomtörténeti helyzetnek csak egy aspektusát tisztázza. Hiszen Twain regénye teljes logikájával megmutatja, hogy még egy sikeres polgári forradalom sem vetett véget a társadalmi gonosz uralmának, csak megváltoztatta annak külső formáit. Az 1770-es évek forradalmi megrázkódtatásai az Egyesült Államokat köztársasággá tették, de a társadalmi egyenlőtlenségek megmaradtak, és az országot nem egy connecticuti munkás, hanem egy képmutató pénznyelő, Andrew Langdon irányította.