Simboli u ornamentima raznih naroda. Prednja strana veza simbolizira harmoničan svijet, a stražnja strana simbolizira naš odnos prema ovom svijetu
IN savremeni svet ornament je uzorak koji ukrašava kućne predmete bez ikakvog značenja. Za nas su rombovi na tepihu samo rombovi, a krugovi su samo krugovi.Ali bilo je vremena kada su ljudi znali da čitaju šare, šifrovali su u njima svoje ideje o životu, o onom svetu, o večnim istinama.
Možemo reći da je dekorativni crtež rezultat utvrđenog odnosa između percepcije prirode i dekorativnog odraza stvarnosti.Tokom višegodišnjeg postojanja dekorativne umjetnosti, razne vrste uzorci: geometrijski, cvjetni, složeni, itd., od jednostavnih spojeva do složenih zamršenosti.
Ornament se može sastojati od objektivnih i neobjektivnih motiva, može uključivati ljudske oblike, životinjski svijet i mitološka bića; naturalistički elementi su isprepleteni i artikulirani u ornamentu stiliziranim i geometrijskim šarama. U određenim fazama umjetničke evolucije, granica između ornamentalnog i predmetnog slikarstva se „briše“. Ovo se može primijetiti u umjetnosti Egipta (Amaranski period), umjetnosti Krita, starorimske umjetnosti, kasne gotike i secesije.
Prvo su se pojavili geometrijski uzorci, to je bilo u zoru ljudske kulture. Šta može biti jednostavnije od ravnih ili valovitih linija, krugova, ćelija, križeva? Upravo ovi motivi ukrašavaju zidove glinenih posuda. primitivni ljudi, starinski proizvodi od kamena, metala, drveta i kosti. Za drevnog čoveka bili su konvencionalni znakovi, uz pomoć kojih je mogao izraziti svoj koncept svijeta. Pravo horizontalna linija značilo je zemlju, valovito - vodu, krst - vatru, romb, krug ili kvadrat - sunce.
By staro vjerovanje, simboli u obrascima su nosili duhovnu moć, sposobnu da izazovu svako zlo i nepravdu elementarnih sila prirode. Ovi simbolični znakovi koji su nam došli od starih ritualni praznici, – sa magijskom simbolikom. Na primjer, u igrački Filimonov (Rusija) vidimo simbole sunca, zemlje, vode i plodnosti. Majstori su kroz svoju percepciju svijeta prenijeli sve slike i simbole i na slici prikazali svoju percepciju svijeta. Drevni simboli nalaze se i u igračkama Dymkovo i Kargopol. Ali svuda se razlikuju po ornamentici. U svakom zanatu primjećujemo simbole sunca, vode itd. Kroz njih se kao tanka nit provlači drevna simbolika seljačke religije.
A ornament je na ruskom narodna nošnja. Od kojih su glavni motivi bili solarni znakovi - krugovi, krstovi; slike ženske figure - simbola plodnosti, majke - sirove zemlje; valovite ritmičke linije – znaci vode; horizontalne ravne linije koje označavaju tlo; slike drveta su personifikacija vječno žive prirode. Vez uključen seljačka odeća ne samo da ga je ukrašavao i oduševljavao okolinu ljepotom svojih šara, već je trebalo da zaštiti onoga ko je nosio ovu odjeću od zla, od zle osobe. Žena je vezla božićna drvca - što znači da je poželjela osobi prosperitet i sretan život, jer je smrča drvo života i dobrote. Od seljanke je rođeno dijete. I ona će njegovu prvu jednostavnu košulju ukrasiti vezom u obliku ravne linije u jarkoj, radosnoj boji. Ovo je pravi i svetao put kojim dete treba da ide. Neka mu ovaj put bude sretan i radostan.
Slika sunca zauzima jedno od glavnih mjesta u dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti. Sunce u obliku okruglih rozeta, dijamanata, može se naći u različitim vrstama narodne umjetnosti.
Pravi ravnokraki krst također je bio slika sunca u narodnoj simbolici. Romb je bio poštovan kao simbol plodnosti i često se kombinovao sa sunčevim znakom upisanim u njega.
Drvo života
Osim geometrijskog, u ornamentima drevne Rusije često se mogu naći razne drevne paganske teme. Na primjer, ženska figura je personificirala boginju zemlje i plodnosti. U paganskoj umjetnosti drvo života oličavalo je snagu žive prirode; prikazivalo je božansko drvo, od kojeg je ovisio rast bilja, žitarica, drveća i "rast" samog čovjeka. Vrlo često možete pronaći priče o magiji kalendarski rituali, koji su povezani sa glavnim fazama poljoprivrednih radova.
Najraznovrsnija simbolika karakteristična je za slike biljnog svijeta, uključujući cvijeće, drveće i bilje.
U egipatskim ornamentima, u ukrasu se često koristio lotosov cvijet ili lotosove latice - atribut božice Izide, simbol božanske proizvodne snage prirode, obnavljajućeg života, visoke moralne čistoće, čednosti, mentalnog i fizičkog zdravlja, te na sahrani. U kultu se smatralo magičnim sredstvom za oživljavanje mrtvih. Ovaj cvijet je bio oličen sa suncem, a njegove latice sa sunčevim zracima. Motiv lotosa postao je široko rasprostranjen u ornamentalnim oblicima antičkog istoka (Kina, Japan, Indija itd.).
Egipćani su u svojim ukrasima koristili i sliku aloe - ova biljka otporna na sušu simbolizirala je život na drugom svijetu. Od drveća posebno su se poštovali datulja i kokosove palme, javor, bagrem, tamarisk, trn, persea (ozirisovo drvo), dud - utjelovili su princip koji potvrđuje život, ideju o uvijek plodnom Drvetu života ..
Laurel unutra Ancient Greece bila je posvećena bogu Apolonu i služila je kao simbol očišćenja od grijeha, jer se za osobu koja se čistila lepila sveta lovorova grančica. Lovorovi vijenci dodijeljeni su pobjednicima na muzičkim i gimnastičkim takmičenjima u Delfima, glavnom centru kulta Apolona. Lovor je služio kao simbol slave.
hmelj - kultivisana biljka, čiji je slikoviti izgled doprinio širokoj upotrebi biljnih oblika u ornamentici. Slika hmelja u kombinaciji s ušima korištena je kao ukras na kućnim predmetima.
Vinova loza - grozdovi i grane bili su posebno poštovani u antici i srednjem vijeku. U starogrčkoj mitologiji, ovo je atribut boga Bacchusa, među kršćanima - u kombinaciji s klasovima (hljeb i vino, što znači sakrament pričesti) - simbol Kristove patnje. 
Bršljan je zimzeleni penjački grm, ponekad i drvo; kao što je loza bila posvećena Bahusu. Listovi su mu raznih oblika, najčešće srcoliki ili sa šiljastim režnjevima. Često su se koristile u antičkoj umjetnosti za ukrašavanje vaza i posuda za vino.
Hrast je kralj šuma, simbol snage i moći. Hrastovo lišće bilo je rasprostranjeno u rimskoj ornamentici. Njihove slike se često nalaze na frizovima i kapitelima, crkvenom posuđu i drugim vrstama gotičke primijenjene umjetnosti, kao i u radovima majstora. Italijanska renesansa. Trenutno se slike hrastovog lišća zajedno s lovorom mogu naći na medaljama i novčićima.
Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave.
IN drevne Kine bor simbolizira besmrtnost i dugovječnost. zaista plemenita ličnost. Slika bora odjekuje imidžom čempresa, koji je u kineskim vjerovanjima bio obdaren posebnim zaštitnim i ljekovitim svojstvima, uključujući zaštitu od mrtvih. Među cvjetnim drvećem važno mjesto koju zauzima divlja šljiva - meihua - ovo drvo je simbol Nove godine, proleća i rađanja svega novog. Među cvećem centralno mesto zauzima božur. Božur se vezuje za žensku lepotu i porodičnu sreću. orhideja i krizantema se vezuju za božanski svijet i ritualne rituale.Najčešći simbol među povrćem je tikva, koja je postala simbol besmrtnosti i dugovječnosti.
Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. vijek)
“Srećni plodovi”: šipak, mandarina, narandža - simboli dugovječnosti i uspješne karijere.
Sakura motivi se često nalaze u japanskoj umjetnosti i zanatima, simbol je ljepote, mladosti, nježnosti i neizbježne varijabilnosti prolaznog svijeta.
Cvijeće se široko koristi u ukrasnim motivima svih vremena i stilova. Služe kao ukras za tkanine, tapete, posuđe i druge vrste dekorativne umjetnosti.
Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i nevinost. Takođe je simbol srca, centra univerzuma, kosmičkog točka, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža je potpunost, misterija života, njegov fokus, nepoznato, lepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji sa vinom - senzualnost i zavodljivost. Pupoljak ruže je simbol nevinosti; uvenula ruža - prolaznost života, smrti, tuge; njegovo trnje je bol, krv i mučeništvo.
Heraldičke ruže: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Engleska (značka); 5 – njemačka ruža Rosenow; 6 – Ruski pečat.
Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje sa pitagorejskom pentadom i dekanatom. Ruža sa crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatiji oklop engleskih kraljeva. Nakon "Ratova ruža", nazvanih po značkama porodica koje se bore za englesku krunu, grimizna ruža Lankastera i bijela ruža Jorka spojene su u obliku "Ruže Tudor". Jarko grimizna ruža je nezvanični amblem Bugarske. Čuvena ruža čaja je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.
U drevnim ornamentima, uz biljke, često se prikazuju razne životinje: ptice, konji, jeleni, vukovi, jednorozi, lavovi. Oni čine horizontalnu strukturu drveta života: na vrhu su ptice; na nivou trupa - ljudi, životinje, a takođe i pčele; pod korijenjem - zmije, žabe, miševi, ribe, dabrovi, vidre.
Životinje se mogu vidjeti na vezenim ručnicima i keceljama ,
na oslikanom sanduku X, na rezbarenim i oslikanim kotačima; na zidovima drevnih ruskih katedrala i u ukrasima koliba ,
u ornamentima početnih slova. U njemu su sačuvane drevne slike konja i ptice narodne igračke i u sudovima. Drške za konjske bičeve i borbene lukove izrezbarene su u obliku životinjskih ili ptičjih glava. Stilizirane životinje i ptice ukrašavale su češljeve za kosu, pribor i posuđe. U davna vremena mnogi prirodni fenomeni bili su personificirani u slikama životinja i svako je na te fenomene gledao sa stanovišta koja mu je bila bliža, ovisno o njegovom načinu života i zanimanju: gledište pastira razlikovalo se od gledišta lovac, i obojica - od ratnika. Ljudi su svoja znanja o zemaljskim životinjama prenijeli na atmosferske pojave.
Ptica u narodnim zanatima može predstavljati vjetar, oblak, munju, grmljavinu, oluju i sunčevu svjetlost. Kuglače i soljenke izrezbarene su u obliku ptica; vezene ptice ukrašavale su žensku odjeću. .
Slika ptice naširoko je ušla u folklor gotovo svih naroda svijeta.
Konj je također personificirao sve prirodne pojave povezane s brzim kretanjem - vjetar, oluja, oblaci. Često je prikazivan kao vatra koji diše, sa jasnim suncem ili mjesecom na čelu i sa zlatnom grivom. Drveni konj, napravljen za dječju zabavu, često je bio potpuno ukrašen solarnim znakovima ili cvijećem. .
Vjerovalo se da to štiti dijete od zlih sila. Slike konja se često mogu vidjeti na predmetima za domaćinstvo (ručke kanti, kotači ,
vretena), na odeći .
U sjevernim krajevima, prirodni fenomeni povezani s konjima drevni su ljudi također pripisivali jelenima .
Jeleni su često prikazivani u blizini drveta života vezeni peškir, ponekad su postavljani umjesto grebena na krovu kolibe. Sveta uloga konja i jelena u skitskoj umjetnosti često se povezuje s nadom u uspješno uzdizanje duše u drugi svijet.
Lav je u mitologiji mnogih naroda bio simbol sunca i vatre, kao i različita vremena at različite nacije personificirao je veća snaga, moć, moć i veličina, velikodušnost, plemenitost, inteligencija. Slika lava postoji u dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti od davnina.
Lav je vekovima ostao jedna od omiljenih figura u ruskoj simbolici. U drevnim ruskim slikama povezanim s velikom vojvodskom moći, lik lava, ovisno o tome što ga okružuje, imao je dva značenja: moć koju je dao Bog i poraženu moć zla.
Narodni majstori su često rezbarili lavove na prednjoj dasci kolibe ili ih slikali na škrinjama okruženim cvjetnim šarama, a majstorice su ih vezle.
Feminine. Velika Majka, u svom strašnom obličju kao tkalac sudbine, ponekad se prikazuje kao pauk. Sve lunarne boginje su prele i tkale sudbine. Mreža koju pauk plete, plete iz centra u spiralu, simbol je stvaralačkih snaga Univerzuma, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira centar svijeta; Sunce je okruženo zracima; Mjesec, koji predstavlja ciklus života i smrti, plete mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka je loš znak.
Pauk prikazan na amajliji američkih Indijanaca
Zahvaljujući stabilnosti vjerskih kanona, značenje simbola u ornamentici Egipta i umjetnosti zemalja drevnog istoka ostalo je nepromijenjeno dugi niz milenijuma. Stoga su za etnografe i arheologe drevni ornamenti znakovi pomoću kojih se može „čitati ” svojevrsni magijski tekstovi.
Etnokulturni kontakti, trgovina, vojni pohodi, vjerske misije, ambasadorski darovi i gostujući umjetnici doprinijeli su kretanju umjetničkih djela iz jedne zemlje u drugu, što je dovelo do širenja umjetničkih ideja i stilova.
Često sljedeće generacije umjetnika koriste prethodnu umjetnost i stvaraju vlastite varijacije na njoj. Dakle sjajan primjer može poslužiti kao element svastike, jedan od najranijih simbola, koji se nalazi u ornamentima gotovo svih naroda Evrope, Azije, Amerike itd. Najstarije slike svastike nalaze se već u kulturi tripoljskih plemena. 5.-4. milenijum pne. e. U drevnim i srednjovjekovne kulture Svastika je solarni simbol, znak sreće, s kojim su povezane ideje o plodnosti, velikodušnosti, blagostanju, kretanju i moći sunca.
Kolovrat ili Solsticij je jedan od najstarijih drevnih ruskih simbola, koji personificira Sunce i solarni bogovi Svarog, Dazhdbog i Yarila. Naziv simbola dolazi od riječi “kolo” - sunce.
Sam simbol izgleda kao krug sa zakrivljenim zrakama, zbog čega ga mnogi povezuju s fašističkom svastikom. Iako to u osnovi nije istina: fašisti su zaista koristili ovaj solarni simbol, ali ne i obrnuto. 
Godine 1852. francuski naučnik Eugene Bournouf prvi je krstu sa četiri kraka sa zakrivljenim krajevima dao sanskritsko ime "svastika", što otprilike znači "donosilac dobra". Budizam je kukasti krst učinio svojim simbolom, dajući joj mistično značenje vječne rotacije svijeta.
Praktično nema moderne simbolike u ornamentima modernog doba, uprkos činjenici da postoji u izobilju u okolnoj stvarnosti. Kao izuzetak, mogu biti radovi modernističkih umjetnika. IN kasno XIX- početkom 20. veka ovi umjetnici su pokušali stvoriti vlastitu simboliku i reproducirati je u svom radu.
Ornament u njihovim djelima više nije igrao sporednu ulogu, već je postao sastavni dio slike, organski utkan u obris radnje.
Istovremeno, A. Bely, teoretičar ruskog simbolizma, piše: „Simbolistički umjetnik, zasićujući sliku iskustvom, pretvara je u svoje djelo; takva transformirana (modificirana) slika je simbol.” I dalje A. Bely bilježi glavne slogane simbolizma u umjetnosti: „1. simbol uvijek odražava stvarnost; 2. simbol je slika izmijenjena iskustvom; 3. forma umjetničke slike je neodvojiva od sadržaja.”
Na ove tri tačke poznati pesnik a prozaik je precizno formulisao osnovne principe stvaranja simboličkog djela, koje se može koristiti u bilo kojem obliku umjetnosti, uključujući i ornamentalnu.
Ornamenti i simboli su i danas veoma popularni. Od istorijskih vremena ljudi su čvrsto vjerovali u zle duhove i duhove. Kako bi se zaštitili od vanzemaljskih, namišljenih likova, ljudi su smislili zaštitu u obliku raznih amajlija na odjeći, prikazujući različite znakove i neobične simbole.
Različiti detalji veza nose potpuno jedinstveno značenje: od rođenja do iznošenja osobe na njeno posljednje putovanje.
Crteži koji se tradicionalno prenose kroz generacije podijeljeni su u četiri tipa:
- biljnog porijekla
- geometrijski uzorci
- botanički pomiješan s geometrijskim
- uzorci koji predstavljaju bogove u životinjskom obliku
Rukarice najčešće koriste cvjetne i geometrijske vezene uzorke. Među upućenim veziljama, obrasci biljnog porijekla imaju sljedeća tumačenja:
Simbolika ruže
Od davnina se ruža smatrala najcjenjenijim sunčanim cvijetom u Ukrajini. Crvene ruže, koje podsjećaju na krv, simboliziraju život.
Ornamenti i simboli koje su kreirale plemenite rukotvorke uključivale su cvijeće i lišće ruže i bile su izvezene u zatvorenu traku, podsjećajući na beskrajni vijenac, označavajući kontinuirani život, ponovno rođenje i obnovljeno kretanje sunca. Ponekad su ruže prikazivane geometrijskim uzorkom u obliku zvijezda sakupljenih na beskrajnoj nebeskoj površini.
Grožđe
Obrasci grožđa su prepoznati širom centralne Ukrajine. Kijevski, Poltavski i Černigovski regioni su poznati po svojim vezenim košuljama i peškirima, ukrašenim velikim grozdovima vinove loze.
Ova vegetacija znači radost povezanu sa brakom, dobrobit buduće porodice i mir. Vrt - grožđe je obilježeno vitalnim poljem. Ovdje je muž sijač, hranitelj, a žena domaćica. Grožđe podsjeća na porodično stablo sa zdravim i brojnim članovima roda. Ukrajinska povijest veza seže u antičko doba i otkriva značenje ornamenata i simbola.
Poppy
Mak se smatrao najčarobnijim cvijetom u Ukrajini, štiteći porodicu od uroka i problema. Blagoslovljeni mak razbacan je po kući, gazdinom dvorištu i poškropljen po stanarima i životinjama.
Crvena boja cvijeta predstavlja krv mrtvih. Uzorak maka, kutije sa sjemenkama, listovi predstavljaju zaštitu od zle namjere ili sjećanje na pale ratnike – članove porodice. Mlade žene iz porodice poginulog vojnika nosile su vijence od sedam cvjetova maka. Ova akcija je značila zakletvu da će se štititi i nastaviti porodična loza.
Bijeli ljiljan
Nježnost i krhkost cvijeta ljiljana izjednačena je sa djevojačkom nevinošću, šarmom i ljepotom. Slika ljiljana i par bijelih labudova izgledaju dirljivo - znak čiste, iskrene ljubavi i beskrajne vjernosti. Ljiljan je izvezen poput cvijeta, lišća i pupoljka, simbolizirajući misteriju rađanja novog života i personificirajući ženska energija, kao simbol čistoće, šarma, djevičanske čistoće. Crtež se može dopuniti krstom koji blagoslivlja mladu porodicu. Slika iznad cvijeta kapi proriče oplodnju.
hrast
Čak iu davna vremena, Perun se smatrao moćnim, strašnim, svemoćnim Bogom. Simbolički znak gore navedenog Boga je hrast, koji se smatra simbolom muške snage, moćan vitalna energija, nefleksibilnost.
Odjeća, ručnici i muški kućni predmeti bili su ukrašeni uzorkom hrasta, čineći ukrajinske muškarce jakim i hrabrim, ponosno braneći svoju porodicu. Hrast je moćna biljka koja personificira boga sunca, razvoj i život. Hrast i viburnum spajaju djevojačku ljepotu i mušku snagu. Često se koriste za vezenje košulja.
Viburnum je simbol porodice
Kalina je grm koji veliča ukrajinsku porodicu devojačka lepota porijeklo života. Bobice viburnuma znače besmrtnost ukrajinskog naroda. U dvorištu je zasađen grm sa životvornim cvećem i voćem. Stari Sloveni su smislili ime za sunce - "kolo". Vjeruje se da je viburnum preuzeo ovo ime za sebe. Sočni grozdovi gore navedenih bobica ukazuju na zdravu i snažnu porodicu. Ukrajinske majstorice vezle su svadbene peškire i sve vrste košulja grozdovima crvene viburnuma.
Simbolika listova hmelja
Vez u centralnom dijelu Ukrajine - Podol je poznat po uzorku listova hmelja. Hmelj je znak mladosti, nosi pozitivnu energetsku rezervu osjećaja ljubavi i ponovnog rođenja. Košulje i ručnici namijenjeni za vjenčanja bili su ukrašeni hmeljom. Može se smatrati simbolom vjenčanja, koji personificira tok života i mladu, snažnu porodicu.
Bereginya
Najmoćniji amajlija u ukrajinskom vezenju je saksija sa cvijećem, pticama i Bereginyom - čarobnim cvijetom, obilježenim majčinskom snagom, koji odražava očuvanje cijele ljudske rase. Ukrajinci poštuju simbol Bereginje, u kombinaciji s vlastitom majkom, njenim nježnim i nježnim rukama. Bereginya ljudske rase prikazana je kao cvjetnica ili ženska silueta. Ovo je znak ozdravljenja, čišćenja, zaštite. Vezen je crvenim koncem sa dodatkom crnog. Nijanse crvene označavaju sunce i vatru čišćenja.
Zanimljiva je istorija veza sa kreativnim slikama i značenjem neverovatnih šara i ikonskih simbola. Černobrivci su ljekovito cvijeće koje liječi emocionalne nevolje i fizičke bolesti, oličujući ljubav prema živoj prirodi.
Ornamenti i simboli Sunca i Vode
IN Slavenski vez koriste se uzorci koji simboliziraju Sunce i Vodu - sile koje podržavaju zemaljski život. Sunce i Voda su simboli rastanka, poput osmougaonog cvijeta. Ovaj nevjerovatni ukras povezuje elemente koji podržavaju zemaljski život. Znakovi se percipiraju sunčevom i vodenom matičnom energijom. Cvijet sa osam uglova ili rozeta je Sunce, a uvrnuti je Voda.
Geometrijski uzorci
Popularna vrsta vezenog uzorka slovenski narodi- romb Nacionalni narodni vez poznat je po liku rombova. Ovo je jaka amajlija koja donosi sreću i sreću. Simbol je rasprostranjen i koristi se u vezenju slovenske etničke odjeće.
Ukrajinske šilje, prilikom vezenja svih vrsta značajnih uzoraka, često su koristile geometrijske dizajne, čije je značenje javno objavljeno.
- Zemlja i Sunce, dopunjeni Vodom - simboli koji daju život svemu živom, označeni su simboličkim rombovima, koji označavaju plodnost Zemlje, zagrijane sunčevom toplinom.
- Zvijezde predstavljaju Sunčev sistem i univerzum, koje karakterizira red i harmonija.
- Romb ukršten linijama označava polje, zemljište.
- Romb sa tačkama u sredini - plodnost, oplodnja.
- Krug je simbolika Sunca i harmonije.
- Valovite konture su izvori vode.
- Zračenje - blagostanje, blagoslov s neba, dobro uhranjen život.
Ovaj članak se pojavio zbog povećanog interesovanja za članak „Solarni znakovi oko nas“. Tema solarnih simbola fascinira mnoge ljude. Prvo, njegova starina. Solarni simboli su se pojavljivali od početka vremena, možda baš u trenutku kada je čovjek svjesno pogledao u sjajni vatreni krug na nebu, krug koji zovemo Sunce. Drugo, zato što je ovo jedan od simbola koji su Sloveni često koristili. Treće, tema sunca je svima bliska, pa, kome od nas nije drago kada sunce izađe nakon dugog perioda lošeg vremena?
U modernom RuNetu postoji mnogo različitih informacija o solarnim znakovima i stoga je veoma važno „odvojiti žito od kukolja“. Odnosno, ako ste zainteresovani prava priča ovaj članak se može i treba pročitati, ako ste zadovoljni pseudoslavenskom brusnicom, onda nema smisla čitati članak, kupite sebi neku vrstu "Perunice", "Zvijezde Lade" ili "praslavenskog simbola" “Kolovrat” i smiri se. Za one koji planiraju doći do kraja, savjetujem strpljenje.
Sve ilustracije u članku se mogu pogledati u uvećanom obliku (desno dugme miša - otvori sliku)
Obožavanje sunca.
Razgovarajmo o tome kako znamo o solarnim znakovima, kakve su ih razumjeli i prikazivali Proto-Sloveni, Sloveni, a potom i ruski narod. Izvori našeg znanja su prvenstveno arheologija i etnografija. Arheološka iskopavanja pružaju bogat materijal: nakit, vjerske predmete i predmete za domaćinstvo. Etnografi daju materijal u obliku rezbarenja kuća, rezbarenja predmeta za domaćinstvo, veza i usmene umjetnosti te obreda.
Oni govore o drevnosti kulta Sunca arheološki nalazi. Na primjer, solarni znakovi sa lokacije Sungir. . Reka Sungir je pritoka Kljazme, nedaleko od Vladimira. Starost diskova je otprilike 25.000 godina (od 20 do 29 hiljada godina). U grobovima lovaca na mamute, diskovi su bili locirani na takav način da verziju njihovog kultnog značaja, prvenstveno amuletnog značaja solarnih znakova, mnogi naučnici ozbiljno razmatraju. Visoki nivo kulture sahrane, visoka tehnologija u izradi odjeće (lovačka odjeća je izvezena sa 10.000 hiljada perli od kosti mamuta), oružja (koplje od ispravljene mamutske slonovače) i predmeta za domaćinstvo ukazuje na razvoj kultova i kulture uopšte. (pročitajte članak O. N. Badera “Elementi kulta svjetiljki u paleolitu”)
Smatra se da su kultovi obožavanja sunca rođeni u neolitu. A ono što je posebno interesantno je da su ovi kultovi zajednički gotovo svima. Na sličan način sunce su obožavali i farmeri, stočari i lovci-ribolovci. Kultovi Sunca bili su slični među različitim etničkim društvima, ponekad su živjeli daleko jedni od drugih i nisu bili povezani ni na koji način. Simbolični znakovi koji se povezuju s kultom sunca također su vrlo slični. Ovi znakovi su sačuvani među mnogim narodima svijeta u ovom ili onom obliku, obično u obliku ukrasa. U vezenju, narodnim zanatima, u svakodnevnom životu.
Solarni znaci Slovena.
Ostavimo daleku prošlost na miru i razgovarajmo o onome što se, prema istoričarima, dogodilo sasvim nedavno. O vremenima formiranja Kievan Rus i prvih vekova formiranja ruske države. Posebno nas zanimaju stvarni artefakti prošlosti, koje su pronašli naučnici, i „nešto“ izmišljeno iz umova modernih zabavljača.
Tema solarnih znakova najpotpunije je predstavljena u njegovoj knjizi “Paganizam”. drevna Rusija„Divan naučnik Rybakov B.A. Njegova knjiga prati nekoliko glavnih teza o solarnim znakovima koje su Sloveni koristili.
Solarni znakovi istočnih Slovena prvenstveno nose zaštitno, zaštitno značenje. Slaveni su koristili različite verzije solarnih znakova kako bi zaštitili osobu i njen dom od zlih onostranih, noćnih sila. Od duhova i navija.
Rybakov smatra da su simbole sunca naši preci koristili ne sami, već kao dio svemira, koji su istočni Sloveni zamišljali na sljedeći način: "svod zemlje", biljkama, životinjama i ljudima, bio je prekriven. po luku neba po kome se sunce kretalo. Tokom ovog kretanja, sunce je bilo prikazano u nekoliko oblika – jutro, podne, veče, a sva tri sunca zajedno su činila Trojedino Sunce. Često se ispod nivoa zemlje prikazivalo ponoćno sunce, koje se uveče, prešavši jednu ivicu zemlje, ujutru pojavljivalo iza druge ivice. Iznad nebeskog svoda nalazili su se "nebeski ponori" u kojima je bila pohranjena sva vlaga, koja je potom padala u obliku kiše. Mlazevi kiše povezivali su "nebeske ponore" sa zemljom.
Rybakov predlaže razlikovanje sunčevih znakova po obliku. Na primjer, on ispunjava krug sa četiri kraka sa značenjem talismana „na sve četiri strane“. Solarni simbol sa šest krakova tradicionalno se naziva točak groma i povezuje ga prvenstveno sa kultom sunca. Rybakov korelira solarni znak s mnogim žbicama ili zrakama ne sa Suncem već s Bijelom svjetlošću, čiji koncept razlikuje od koncepta Sunca (pročitajte opciono od Rybakova o bijeloj svjetlosti). Rybakov ne definira solarne simbole sa osam krakova zasebno, on samo govori o rijetkosti njihove upotrebe kod Slovena.
Glavne slike solarnih simbola koje su Sloveni koristili u životu i svakodnevnom životu.
 |
|
 |
Jednostavna verzija solarnog simbola |
 |
Solarni znak "na sve četiri strane" |
 |
Solarni znak "šest krakova" - točak groma |
 |
Solarni znak "osam krakova" |
 |
Solarni znak sa više zraka. Ova opcija ima veliki broj razne slike. |
 |
Solarni znak sa više zraka. Ova opcija ima veliki broj razne slike. |
 |
"Umjetnički" solarni simbol. Ova opcija ima veliki broj razne slike. |
Značenje amuleta solarnih znakova.
Prema naučnicima, Sloveni su solarne znakove koristili prvenstveno kao zaštitne, amajlije. Put sunca preko neba bio je unapred određen i nije se promenio od kada se ljudi sećaju. Iz dana u dan, vatreni točak uzdizao se iznad horizonta i, otkotrljajući se po nebu, spuštao se na drugi kraj zemlje. Morao sam da se molim nebu da pošalje kišu, morao sam da se molim bogovima da me zaštite od lošeg vremena, grada, invazije i drugih nedaća. Ali sunce se, zbog svog nepokolebljivog puta po nebu, jednostavno moglo poštovati i zahvaljivati. Dan za danom, sunce je, uzdižući se iznad horizonta, davalo ljudima svoju toplinu i svjetlost, razgonivši noćnu tamu i otjerajući hladnoću. Sunce je oličavalo pobedu svetlih sila nad tamnim. Trijumf snaga dobra nad silama zla.
Stoga su solarni znakovi u sebi nosili, prije svega, zaštitno značenje - vječnu pobjedu dobra nad zlom. Kakvo bi se mračno stvorenje zabilo tamo gdje je prikazano jarko i vrelo sunce?
Dakle, možemo zaključiti da su Sloveni, a kasnije i Rusi, koristili brojne slike sunca kao moćnog simbola amajlije u nadi da će zaštititi sebe i svoj dom od svih vrsta nedaća "poznatih i nepoznatih".
Zaštitna kućna rezbarija Slovena.
Dom, sveto mjesto za svakog čovjeka, prije svega je morao biti zaštićen. Kada su neprijatelji napali, čovjek je uzeo koplje u ruke i krenuo u bitku, pokušavajući odbraniti svoju kuću. Ali šta je sa nevidljivim nesrećama, zlim i zlim duhovima, navjama i duhovima? Da bi zaštitili kuću od ove prijetnje, Sloveni su koristili dobro razvijene metode rezbarenja kuća, čiji su obavezni element bile slike sunca.
Svi ulazi u kolibu bili su prekriveni kao brave solarnim znakovima. Ovaj zaštitni kompleks prvenstveno je obuhvatao rezbarije na stubovima i rezbarene okvire na prozorima.
Rybakov jasno povezuje ornamentalne rezbarije na trijemovima koliba sa slovenskim razumijevanjem strukture svemira.
Pričelini utjelovljuju nebeski svod, prema
na koje se kreće trojedino sunce. Dolje s lijeve strane se diže, ispod grebena je podne, desno je zalazak. Može biti prikazano nekoliko sunaca, vjerovatno da bi se pojačao efekat. Ispod grebena, na okomitoj dasci - peškiru, moglo se prikazati i nekoliko sunčevih znakova. Jedan od njih je najčešće bio točak groma. Slike groma (šest krakova) ispod grebena trebalo je da se koriste kao talisman protiv groma i munja. Uz gornju ivicu stubova često se povlačila valovita linija, koja je, prema Rybakovu, predstavljala "nebeske ponore".
Ali pokrivanje glavnog ulaza u kolibu od zlih sila nije bilo dovoljno. Prozori su također morali biti zaštićeni. Zaštitnu funkciju prozora imali su solarni znakovi uklesani na okvirima, između ostalih ornamentalnih šara.
Pored spoljnog bezbednosnog kompleksa, a unutrašnja zaštita kolibe Stropne grede (kladenice) koje su se zvale svolok ili matitsi, nosile su veliko domaćinstvo i sveto značenje Također su bili ukrašeni rezbarijama amajlija, uključujući solarne simbole.
Zaštitna kućna rezbarija Slovena.
Rezbarenje amajlija Slovena proširilo se na sve aspekte ljudskog života. Zaštita kolibe nije bila dovoljna. Stoga su poduzete i mjere zaštite za kućne predmete koje su ljudi koristili u životu.
Mnogi predmeti su bili ukrašeni simbolima sunca. Posuđe - kutlače, glinene posude, škrinje, škrinje. Naslone stolica i dječje kolijevke bile su ukrašene solarnim znakovima.
Među zaštićenim kućnim potrepštinama i alatima posebno mjesto zauzimaju one koje su korišćene u proizvodnji tkanina i odeće tokom ciklusa stvaranja. Alati i pribor za tkanje i predenje bili su posebno gusto ukrašeni solarnim simbolima. Svi predmeti se koriste u ciklusu stvaranja tkanine - valjci, drobilice, volani, karderi i drugi nosili su solarne znakove.
Točkovi su bili ukrašeni posebno raskošnim rezbarijama, često predstavljajući pravi posao narodna umjetnost. Sav rad s pređom smatrao se svetim i često su slike povezane s tkanjem korištene u raznim magijskim ritualima.
Rybakov je vjerovao da zaštitne rezbarije na lopatama vrtećih kotača često ne samo da nose slike sunca, već često odražavaju i slavenski svjetonazor, s njegovom zemaljskom površinom, kretanjem sunca i "nebeskim ponorima" povezanim sa zemljom nitima. od kiše.
Predmeti za domaćinstvo ukrašeni solarnim rezbarijama amajlija.
Predmeti vezani za proizvodnju tkanina. Točkovi, valjci, volani.
Želio bih se detaljnije zadržati na ovoj ilustraciji. To je iz knjige Darkeviča V.P. "Putovanje u drevni Rjazanj". Rjazan su uništile Batuove trupe u zimu 1237. Nikada više nije bilo grada na ovom mjestu. Rjazan koji sada poznajemo izgrađen je na drugom mestu.
Darkevich je dugi niz godina vodio Staroryazansku arheološku ekspediciju. Pronađeno je mnoštvo materijala, uključujući i brojna dna lonaca sa tragovima. Vrlo često su oznake bile solarni simboli.
Jedna hipoteza kaže da su ovi znakovi lične oznake majstora. Ali Darkevich, nakon dubljeg proučavanja materijala, tvrdi da su ovi znakovi simboli amajlija protiv zlih duhova, apliciranih na posude u magijske svrhe.
Zaštitna odjeća.
Zaštitivši kolibu, predmete rada i svakodnevni život, trebalo se zaštititi. Ljudska odjeća, i muška i ženska, bila je prekrivena vezom amajlija ili već istkana ornamentima amajlija. Ornamentalne slike solarnih znakova, zemlje i zasijane njive štitile su „otvore“ na odjeći – kragne, rukave na zapešćima i porub. Ženska odjeća je pažljivije uređena.
Takav dio odjeće kao što je pojas bio je ukrašen talismanskim ornamentom. Nijedna slovenska nošnja se ne može zamisliti bez pojasa. Pojas je bio obavezan dodatak nošnji. Pojas se često koristio u narodni običaji, noseći sveto zaštitno i povezujuće značenje. Pojavljivanje u javnosti bez pojasa bilo je nezamislivo.
Još jedan sakralni dio nošnje Slovena i Rusa bio je pokrivalo za glavu. Djevojka je nakon udaje uvijek nosila pokrivalo za glavu da pokrije glavu i sakri kosu. Žene u kolibi nisu skidale pokrivače kao muškarci. Žensko pokrivalo za glavu, kao i odjeća, bilo je bogato ukrašeno vezom i raznim metalnim proizvodima.
Često je žensko pokrivalo za glavu, posebno svečano, bilo teško razumljiv proizvod, čiji je svaki detalj nosio jedno ili drugo sveto i zaštitno značenje. Dekoracija (posebno svečana) ženska pokrivala za glavu uključena razni proizvodi od metala, ali o tome u nastavku.
Količina razne opcije a bogatstvo ukrasa ženskih ukrasa za glavu zadivljuje maštu. Ali često možete pronaći simbole sunca koji štite ženu od zla.
Evo još jedne zanimljive ilustracije. Na lijevoj strani je crtež veza na svrakama (jedna od varijanti ženske frizure) iz knjige Grigorieve G. A. "Šeširi ruskog sjevera".
Ovaj vez se može zamijeniti za neku vrstu tradicionalnog ornamenta s biljnim elementima.
Ali! Ako na ovaj vez pokušamo primijeniti teoriju o slavenskom svemiru prema Rybakovu, lako možemo uočiti u ovom vezu "svod zemlje" - on je simboliziran cvjetni ornament, nebeski svod sa mnogo sunaca koji opisuju njegov tok, i valovita linija "nebeskih ponora" iznad sunaca.
Evo ga - slavenski svemir, prikazan u središtu ženske frizure.
Vrlo često, umjesto tradicionalnog kruga, simbol svastike u obliku četverokrakog križa sa zakrivljenim krajevima korišten je kao solarni simboli u ornamentalnom vezenju. Ili razne kombinacije povezivanja ovih simbola. Naučnici tradicionalno ubrajaju ovaj simbol svastike u grupu solarnih znakova, a ponekad govore i o drugom značenju ovog znaka. Ovaj znak simbolizira vatru. Međutim, znakovi vatre se lako povezuju sa solarnim simbolima, budući da sunce nije ništa drugo do "nebeska vatra".
Prisutnost svastike (tradicionalne, četverozrake) u vezenju povezana je, kako se može pretpostaviti, upravo sa tehnikom veza. Pravokutne simbole je lakše vezeti (tkati) nego okrugle; lako je izgraditi složene uzorke koji se ponavljaju.
Posebno treba napomenuti da svo bogatstvo svastičkih simbola koje su u naše vrijeme izmislili “neopagani” i kojima su ispunjene internetske trgovine “pseudoslavenskih brusnica” izostaje u narodnom vezu.
Nakit amajlija i metalni nakit.
U pitanju nakita žene imaju nesumnjiv primat. Reč je o ženskoj nošnji, a posebno o čelenku koji je bogato ukrašen metalnim proizvodima koji nose različita značenja amajlija. Solarni znakovi su gotovo uvijek prikazani na nakitu.
Ogrlice, privjesci ogrlica, privjesci sljepoočnice, narukvice i prstenje često su nosili lik sunca, dodatno štiteći vlasnika od mračnih sila. Slepoočnice ženskog pokrivala za glavu također se mogu povezati sa solarnim simbolima. Zanimljivo je da su privesci sa slikama sunca koje zalazi sa obe strane ženine glave kao da pokrivaju ženine uši. Uostalom, uši su rupe u tijelu i kroz njih može prodrijeti zlo.
U ovom trenutku će biti zanimljivo povući neku vrstu analogije. U svom članku o paganima ženske tetovaže Pisao sam o tetovažama berberskih žena. Nanošenjem zaštitnih zaštitnih tetovaža, Berberke su štitile sve otvore svog tijela. Ovaj detalj se zanimljivo poklapa sa konstrukcijom amajlije zaštite slavenske nošnje, u kojoj se pokušavaju vezom prekriti sve rupe kroz koje mračne sile mogu doći do ljudskog tijela. Očigledno ljudi i u Africi i ovdje, na okupiranoj teritoriji slovenska plemena mislio isto.
Privjesci u obliku novčića (vidi dolje). Iz knjige Sedove M.V. „Nakit drevnog Novgoroda. ( X-XV veka). Ovi privjesci su pronađeni uglavnom u slojevima XI - XIII vekovima i vidi se koliko njih nosi kršćanski krst, a koliko solarnih znakova. Prilično uporediv iznos. To ukazuje na široku rasprostranjenost solarnih amuleta u obliku privjesaka u obliku novčića.
Prstenje sa geometrijskim uzorcima (vidi lijevo). Većina nalaza napravljena je u Moskovskoj oblasti u slivu gornje Kljazme, njenih pritoka Uče i Vore i u slivu srednje reke Moskve. Svi ovi nalazi su napravljeni u grobovima, u grobnim humkama naroda Vyatichi. Smatra se da je postojanje ovih prstenova počelo u trećoj četvrtini 12. vijeka. Među šarama lako se razlikuju uzorci koji sadrže solarne simbole u središtu kompozicije. (T.V. Ravdina „Staro rusko liveno prstenje sa geometrijskim šarama“).
Arapski broj desno od svakog dizajna prstena označava broj pronađenih kopija.
Kao što vidite, solarni simboli i kukasti krst bili su popularan dio ukrasa.
Uporedna tabela iz članka Darkevich V.P. "Simboli nebeskih tijela u ornamentu Drevne Rusije." I - opšti prikaz nakita X-XIII veka, II - dijagram ornamenta na nakitu, III - znakovi koji se koriste kao solarni simboli u bronzi i gvozdena doba. Darkevich je u stolu uvrstio ukrase u obliku krsta, neke u obliku eksplicitnog hrišćanskog krsta, na osnovu toga što je krst drevni simbol koji označava vatru i sunce, ali ipak, u eri kojoj ti ukrasi pripadaju , ovi križevi su nosili nedvosmisleno značenje - značenje kršćanskog križa, pa je osnova za uvrštavanje ovakvih ukrasa u ovu tablicu sumnjiva.
Zaključak.
Završavajući temu zaštitnih solarnih simbola Slovena, možemo reći sljedeće - protiv sila zla, protiv mračnih sila i raznih nedaća „poznatih i neznanih“, naši su preci koristili moćne, da tako kažem, "duboko u ešalonu" odbrana
Prvi red simbola amajlija štitio je dom.
Drugi su predmeti za domaćinstvo i rad.
Treća linija je korištena za zaštitu ljudi, a posebno žena.
Može se pretpostaviti da su ovaj ritual zaštite razvili naši preci mnogo prije vremena Kijevske Rusije i da se koristio dugo poslije, već u kršćansko doba, kao dobro dokazana zaštita. Međutim, skriveno semantičko značenje takve zaštite počelo se postepeno gubiti.
Postojala je zapravo još jedna linija odbrane! Ali više nije nosio materijalnu sliku sunčevih znakova, iako je pribjegao direktnoj zaštiti od sunca. Više o tome u nastavku.
Dodatak za posebno zainteresovane, poput mene J
Zaštitno značenje sunca u zavjerama.
Pošto sam skoro završio ovaj članak, razmišljao sam o činjenici da je tako snažno verovanje u dobru moć sunca trebalo da ostavi tragove u usmeno stvaralaštvo Rusi ljudi. U potrazi za takvim tragovima možemo operirati samo onim što su nam etnografi prikupili prošlih vekova postojanje Carska Rusija. Jasno je da ne možemo vidjeti amajlije zavjere Slovena, u obliku u kojem su postojale u pagansko doba. Century pravoslavne vere unio snažan kršćanski element u zavjere i u pozivima na aktivnu silu prvenstveno se pojavljuju Isus Krist, Majka Božja i razni kršćanski sveci. Ovo je sasvim razumljivo i razumljivo.
Ali, možete pronaći tragove solarnog kulta u njegovom značenju amajlije (navedeni citati preuzeti su iz knjige A.L.T. Porkkova „Ruske zavere iz rukopisnih izvori XVII- prvi polovina 19. veka V."). Neću davati sve zavere, samo ono što je vezano za našu temu.
Zavjera čarobnjaka, zlih ljudi i korupcije.
Govori(i) na Ivanu u petak ujutro kod brave. Gospode blagoslovio, oče. U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Evo, slugo imena, blagosloviću te, otići ću i prekrstiti se, umotajte se u crveno sunce(naglasak dodat), opasaću se sjajnom zorom, oznojiti se čestim zvezdama, uzeti u ruke mladi sjajni mesec, i otići u polje, i sresti svog anđela čuvara i Prečistu Bogorodicu; i moli se i vapi: Pokrij me svojom krvlju i svojim krilima i zaštiti me svojom haljinom od čarobnjaka i od čarobnice, od vrača i od stvari, i od svakog zloga, i od svake zle parabole na vodi i na zemlji. ...
Lovački spisak iz Timoškinovih pisama Polohovu.
Gospode Bože, blagoslovi oca. U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Sveti Trufan me vodi iz rijeka i jezera i iz nasukanih pušaka. I isti sveti Trufan prima meni, slugi božjem sine, sa sve četiri strane svaku patku na moje svete filmove, moji sveti filmovi imaju šećera, na mojim krugovima je piće od meda po mom izboru i jedi se i piti pijan. Zemlja je otac i majka svakom čovjeku, zemljom ću je poduprijeti, a nebom ću je ograditi, zorom ću se opasati, Oblačim se sa crvenim suncem od veštice, od vještica i od vještica, od svakog čarobnjaka konja i od svakog čarobnjaka od bijelog i od crnog, od monaha i od monaha i od djevojaka glavatih, od žustre krvi i od zavisti. ...
Zavere protiv strela, metaka i protivnika.
Ovaj as, sluga Božiji po imenu, zaklonjena suncem, prekriven sam zvijezdama, oblačim se kao vizionar od čarobnjaka i čarobnica. Stani blizu mene, slugo Božiji po imenu, zid ognjišta od naših protivnika koji se bore protiv mene. Zazivam te gvožđe i četke, i kalaja, svakojake strele, lete danju i noću, u svako doba od topovskih metaka, od noža i od sekire, i od trske, i od sablje, i od koplja, i od koplja, i od šila, i od drvenog udarca. Amen.
Ovo su zavere. I u svakom od njih je prisutno sunce, kao dobra i jaka zaštita od mračnih i zlih sila. Što se tiče formule iz prve zavjere “...umotaću se u crveno sunce...” Toporkov daje objašnjenja dovodeći ovu formulu u korelaciju sa hrišćanskom osnovom (Otkrivenje Jovana Bogoslova), možda je u pravu, ali ova fraza bolno pada upravo u našu temu - sunce kao talisman. Na kraju, možete to shvatiti doslovno - nosite odjeću ukrašenu solarnim simbolima.
Kao što se vidi iz citata, glavna aktivna sila kojoj se obraća onaj koji govori je hrišćansko - pravoslavna sila, ali, međutim, "ime" ne zaboravlja da koristi moćnu amajlijsku moć "crvenog sunca", kao što su njegovi preci činili od pamtiveka. U zavjeri se zaštitna moć sunca koristi protiv čarobnjaka i drugih zlih ljudi, kao i protiv oružja.
Najzanimljivije je da to nije sve.
Gotovo svaka amajlija ili sigurnosna parcela spominje sunce. Gotovo uvijek se kaže da se čarolija izgovara na svjetlosti sunca - "u zoru, kako crveno sunce izlazi", "pod crvenim suncem", "okrećući se prema suncu", "na istok, u zoru, pod crvenim suncem”. To jest, onaj ko izgovara zavjeru, takoreći, poziva sunce kao svjedoka, a sunce, zauzvrat, obasjava i direktno i indirektno. božanski smisao, konsoliduje ovaj magični efekat. Često se ova konsolidacija događa kroz radnju, na primjer, obilazak tri puta u smjeru kretanja sunca - "sol", osoba koja izgovara čaroliju imitira kretanje sunca po nebu, čime se čarolija dodatno učvršćuje.
Hvala vam na pažnji.
nordicrunes, april 2015
Bibliografija.
Rybakov B.A. "Paganizam drevne Rusije"Darkevich V.P. “Simboli nebeskih tijela u ornamentu drevne Rusije”
Darkevich V. P. "Putovanje u drevni Rjazanj"
Voronov V. “Seljačka umjetnost”
Grigorieva G.A. "Šeširi ruskog sjevera"
Kruglova O.V. "Rusko narodno rezbarenje i slikarstvo"
Kutasov S.N., Seleznev A.B. " Prsni krstovi, unakrsno povezani i ukršteni privjesci"
Lebedeva N.I. " Narodni život u gornjem toku Desne i u gornjem toku Oke."
Kolčin B. A. „Novgorodske starine. Rezbareno drvo"
Sedova M. V. "Nakit drevnog Novgoroda (X-XV vijeka)"
Toporkov A.L. (komp.) „Ruske zavere iz rukopisnih izvora 17.-prve polovine 19. veka. (Tradicionalna duhovna kultura Slovena)"
Čekalov A.K. "Narodna drvena skulptura"
Ravdina T.V. “Staro rusko liveno prstenje sa geometrijskim uzorcima”
Golubeva L. A. "Simboli sunca u fino-ugorskom nakitu"
Badera O. N. „Elementi kulta svetila u paleolitu”
_____________________________________________________
U prošlim vekovima, vez za seljake nikada nije bio samo ukras. Naprotiv, slavenski ornamenti smatrani su moćnim magičnim oruđem koje je moglo stvoriti red iz haosa. Da bi se život razvijao prema željenom scenariju, osoba je morala imati natprirodnu sliku, kao smanjeni „model“ blagostanja. Tu ulogu su imali elementi ili tkani predmeti za domaćinstvo, rađeni vlastitom rukom ili od strane najbližih ljudi.
Naravno, proizvodi nisu pravljeni tek tako, već po strogo poštovanim kanonima. Kod vezenja motiva bila je potrebna ne samo tačna izvedba elementa, već i kvalitet uboda, podjednako lijepih s prednje i stražnje strane, bez čvorova. Od toga se magična snaga proizvoda višestruko povećala i formirala ravnomjerno i snažno energetsko polje oko vlasnika.
Različiti su imali različita značenja jedni od drugih u smislu teme. Svaki element ornamenta obavljao je određenu funkciju: zaštita od bolesti, pomoć u duhovnim potragama, očuvanje porodice itd.
Na primjer, u Sverdlovsk region Bilo je uobičajeno da voljeni izvezu nešto sa sljedećim simbolom:
To znači „Jedinstvo i sklad muških i ženskih principa“, služi za jačanje ljubavnih i porodičnih veza. A ženski amajlija "Blagoslov Majke Zemlje i predaka" (Tverska regija) izgleda ovako:
Ove na odeći dale su ženi uverenje da će imati mnogo zdrave, jake i pametne dece i da njena mladost neće još dugo izbledeti.
„Sunčev blagoslov žitarica u polju“ (Permski region) savremenici mogu tumačiti kao talisman za uspešan poslovni i akademski uspeh, savladavanje novih znanja:
Postoji još jedan simbol - "Sveti savez Sunca i Zemlje". Naši su preci vjerovali da ovaj ukras garantuje obilnu žetvu.
U Jaroslavskoj regiji, lagana zavjesa preko koljevke i odjeća djece i tinejdžera često su bili ukrašeni sljedećim vezom:
Zove se "Blagoslov sedam elemenata": vatre, vode, zemlje, vazduha, materije, duha i uma. Služio je za zaštitu djece od svih nedaća.
"Prava ljubav" je već svadbeni talisman iz Permske regije:
Slavenski ornamenti, na kojima su izvezene figure u obliku slova S, prikazuju parove bijelih labudova. A crveni motivi između njih čine ponavljajuće simbole Majke Zemlje. Blagoslivljaju par, dajući im zaštitu od svake štete, istinsku i vječnu ljubav zasnovanu na prijateljstvu, poštovanju i brizi.
Ritualni vez za buduće majke "Zdrava trudnoća i srećno majčinstvo" iz Permske regije izgleda ovako:
Ovo je kao grafička čarolija za zdravu trudnoću i lak porođaj - blagoslov Majke Zemlje za porodilju i bebu.
U kompjuteriziranoj eri nećete vidjeti odjeću s takvim vezom, osim što zimi možete vidjeti rukavice sa ornamentom na djetetu. I dalje antička umjetnost vez nije otišao u zaborav, aktivno se oživljava. Slavenski ukrasi privlače ne samo svojom ljepotom, već je i dalje živo vjerovanje u njih magična moć. To je, naravno, dobro, znači da je narodna umjetnost opstala. A novi val interesovanja za znanje naših predaka sigurno će oživjeti simboličku umjetnost.
Zašto vas toliko zanima značenje drevnih simbola koji ukrašavaju drvene kuće u Rusiji?
Takvih znakova na kamenim kućama praktički nema i nećete ih vidjeti. To je sve zato što su se kamene građevine počele graditi po modi zapadnoevropske kulture, a ona, zauzvrat, vuče porijeklo iz Grčke i Italije. I tamo imaju drugačija vjerovanja od Slovena - obožavali su kamene ljude i djevojke, a Sloveni su imali idole, koji su slike. Dogodilo se da se još uvijek molimo pred slikama (ikona - u prijevodu s grčkog na ruski znači slika). Zato nećete naći slovenske slike na kamenim zgradama.
On drvene kuće Slaveni su koristili simbole za zaštitu kuća, odvraćajući zle misli okolnih ljudi i duhova. To znači da su simboli nosili značenje koje je bilo razumljivo ljudima oko njih. Kineski znakovi vas neće uplašiti ako ne znate njihovo značenje.
Do 21. stoljeća do nas su dopirali simboli na drvenim kućama u vrlo zamršenom obliku, šifrirani u zavojima biljnih elemenata, i nisu preživjeli u svim gradovima, koliko ih je izbrisao Domovinski rat, a koliko jednostavno istrulili ili spalili. ... Utoliko je vrijednija baština koja je ostala na ulicama starih gradova i sela. Ali ipak, simboli se mogu pogoditi pažljivim ispitivanjem.
Bereginya.
Ovo ženska slika nalazi se vrlo često na vrhu rezbarenih platna. Ponekad je bereginya vrlo jasno definirana, a ponekad je toliko izobličena da izgleda kao nevjerojatan preplet cvijeća i zmija. Ali u svakom slučaju, možete je prepoznati - centralna simetrija figure, glava, ispružene ruke i noge. Unutar lika ženskog beregina često je vidljiv krin-izdanak, koji simbolizira rođenje novog života u utrobi božice.
Bereginya in slovenska tradicija- ženska mitološka slika povezana sa zaštitom i majčinstvom; u arhaičnoj antici, Mokosh, Boginja Majka, arbitar sudbina, djelovala je pod imenom Beregini, favorizirajući samo one koji žive po Savijesti. U kršćansko doba, Makosh je preimenovan u St. Paraskeva ili petak.
Lelja, Lada i Makoš su oličenje Žive 
koji karakterišu tri faze razvoja žene. Lelja je razigrana devojka. Lada je mlada žena, odmjerena i otvorena. Makosh je udana žena koja je dala život nasljednicima svoje porodice. I sve su to aspekti Živog, odnosno samog života. Postoji slovenski sveti simbolŽiv - sadrži sliku nepobjedive životvorne energije, koja vlada nad beživotnim svijetom tame, spaljuje sve svjetlom i vodi čovjeka do višestrukog razvoja njegove suštine. 
Simbol Živa se često nalazi u uzorcima rezbarenja kuća 
na primjer, simbol Žive u ornamentu kućišta iz grada Gorodets 
Sprout ili crin.
Krin je ljiljan na grčkom. Među preplitanjem stabljika, lišća, bilja i cvijeća lako se može uočiti slika jednog od najstarijih simbola - klice ljiljana. Simbol je novog života i plodnosti. Kao i krin, cvjetni uzorak isprepletenih izdanaka i grana simbol je sjemena svjetskog drveta.
Svjetsko drvo. Značenje simbola drveta života je želja za stalnim razvojem, radom i zadovoljstvom od njega. Ako mislite da vam takva kvaliteta neće naškoditi, možete sigurno odabrati ovaj simbol kao svoj simbol. Pomoći će vam da se riješite lijenosti, steknete mudrost i steknete posebnu vezu sa božanskim - bez obzira koju religiju preferirate. Simbol drveta je simbol mira. Prikazana na vrhu prozora.
Zemlja i simboli plodnosti
Znakovi zemlje koja daje žetvu su znaci poljoprivredne magije. Dijamanti s tačkama iznutra, dvostrukim prugama koje se presijecaju - tako je naznačeno orano i zasijano polje. Polje je romb ili kvadrat, iznutra podijeljen na četiri dijela. Općenito, dijamant ili kvadrat sa tačkom u sredini je ono što može roditi. Prazan romb je isti, ali nije oplođen. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje.
Pored simbola sunca gotovo uvijek se nalazi jedan ili drugi simbol zemlje ili polja.
Znak koji označava neobrađenu zemlju je antički, eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata postavljenog na uglu. Stalno je postojao nekoliko hiljada godina i dobro se ogledao u ruskoj srednjovekovnoj primenjenoj umetnosti, u crkvenom dekorativnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u šarama venčanog ruha neveste, što još jednom ukazuje na vezu sa idejom plodnost.
Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na trijemovima koliba prikazani su pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, dijamantski oblici su gotovo uvijek isklesani na rubovima stubova. Rombovi sa tačkama predstavljaju posejanu, pognojenu zemlju.
Na donjim krajevima stubova, koji odgovaraju opštoj slici nebeskog toka sunca do izlaska i zalaska sunca, skoro uvek se nalaze znaci sunca i znakovi zemlje u blizini. Najčešće je sunce prikazano ispod zemlje - tek treba da izađe: ponekad je polovina solarnog znaka postavljena iznad zemlje - sunce izlazi.
Voda i "rajski ponori"
Voda u šarama nosi duboko značenje pročišćavanja. Prikazani vodenim uzorcima: cik-cak, jednostavne i složene pletenice, valovite linije, vode su podijeljene na nebeske i podzemne.
Kišnica, za razliku od riječne, nosi princip muške gnojidbe. “Nebeski ponori” u sprezi sa znacima tekućih kapi “gomila” su slojevi oblačnog neba. Riječna voda je potpuno drugačija – za razliku od kišnice, ona u osnovi dolazi iz podzemlja – iz izvora i izvora. A izvor se oduvijek smatrao svetim mjestom. Valoviti uzorci u gornjem i donjem dijelu kućišta, tekući potoci duž njegovih bočnih polica - sve su to znakovi vode koja daje život. Žetva i dobrobit porodice zavise od vode.
Magični sistem zaštite od duhova zla uključivao je prikaz ne samo sunca i njegovog puta preko neba, već i samog neba kao posude za kišnicu, neophodnu za rast svih živih bića.
Dakle, gornja kontura sljemenjaka slavenske kuće predstavljala je nebeski svod po kojem sunce svakodnevno putuje od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog „sljemena“ i dalje do donji desni kraj krova.
Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz rajskih rezervi vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, duž kojeg se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je definisan izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, stekla slobodu i sjurila se na zemlju.
„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeske ponore“ negde na nedostižnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ova podjela neba se u ruskom jeziku ogleda u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).
Gotovo uvijek su se prikazivali nebeski ponori gornjeg neba na izbočinama krovova kuća. Najčešći je valoviti uzorak ili šara gradova, koji se iz daljine također percipiraju kao valovi. Obično valovi "firmamenta" dolaze u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često su mali krugovi prikazani zajedno s valovitim linijama, simbolizirajući kapi kiše.
Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz novgorodskih znamenitosti 11.-15. Grudi su prikazivane ili u obliku šare, gdje se ova fabula ponavlja, ili u vidu uparenih slika dviju grudi, pažljivo markiranih od rezbara, ali i koje u svojoj ponovljivosti formiraju valoviti uzorak.
Ned
Najvažniji među magijskim znacima naših predaka. Svi solarni znakovi povezani su sa sticanjem i povećanjem materijalnih i duhovnih koristi i smatraju se vrlo jakim, muškim znakovima. Uzlazno i silazno polusunce tumače se kao znaci izlaska i zalaska sunca. Često simbole koji se odnose na hod sunca, njegov položaj na nebu prate njihovi solarni sateliti - konj i ptica, koji su, prema mitologiji, "nosioci".
Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.
Bogovi sunca u slovenskom paganizmu su Yarilo i Khors. Yarilo je bog ljetnog solsticija (praznici kupanja), Khors je bog zimskog solsticija (praznik Koljada).
Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog koji donosi štetu. Naprotiv, svi znakovi povezani su sa stjecanjem materijalnih i duhovnih koristi, njihovim povećanjem. Sunce je i svevideće oko, zbog čega su, da je bilo potrebe, noću počinili zločin - možda bogovi Pravila to ne bi primijetili; Zato zli duhovi i mračni čarobnjaci postaju aktivni noću. U sunčano doba dana, naprotiv, preovlađuju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi.
Položaji svjetiljke pri izlasku i zalasku sunca označeni su postavljanjem sunčanih znakova na donjem kraju oba stupa, te su stoga bili u opšti sastav uzorak ispod onog dijela stubova na kojima su bili prikazani „nebeski ponori“. Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita “peškira” na rubovima molova.
Ptice
Ptica je za drevne ljude misteriozno i magično stvorenje. Simbolizira nebo, naslijeđe svjetlosnih bogova, donekle i samih bogova. Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komunikacije sa nebeskim silama. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Ako su ptice napravljene u paru, onda to znači da je najvažnija porodica u kući. Ako postoji jedna ptica, onda je duhovnost važnija za stanovnike.
Peškiri - ručnici
Obično je podnevno sunce bilo prikazano na peškiru, na samom vrhu, ispod dominantne figure konja zabata, ali, kao što je već pomenuto, još uvek ispod „nebeskih ponora“ koji su bili gornje nebo. Da bi sunce ostavilo u pravom sloju, drevni majstori su na zabat pričvrstili kratku dasku "peškira", koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.
Dva sunca koja se nalaze jedno ispod drugog mogu biti identična (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči.
a) “Peškiri” za jutarnje, podnevne i večernje komplekse sa sigurnosnim oznakama; samo mora ustati: ponekad je polovina sunčevog znaka postavljena iznad zemlje - sunce izlazi.
b) Podnevni kompleks slika cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijela svjetla - u centru);
c) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na molu;
d) “Ručnik” sa likom bijele svjetlosti;
e) “Peškiri” podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom
Svastika
Osnovni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima njemačkog paganstva, za svoju fašističku državu prisvojio Adolf Hitler. Od tada je postao običaj da ako svastika znači mi pričamo o tome o fašizmu. Zapravo, svastika nema nikakve veze sa ružnoćom zvanom fašizam.
Ovaj znak je slika sunca, poziv svjetlosnim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.
Klasični sanskritski naziv za ovaj simbol dolazi od indoevropskog korijena “su/swa”, što znači “povezan s dobrim”. Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svjetlosnih bogova slovenski mitovi. Riječ "svjetlo" odnosi se na isti korijen. Slaveni su svastiku zvali kolovrat ili solsticij. KOLO - krug, prsten, točak, bunar, lepinja. Kolovrat je bio simbol sunca u svim vekovima i kod svih naroda, čak ima razloga da se veruje da se sunce u antičko doba zvalo „kolo“.
Postoje svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.
Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.
Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen; znali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezbarili su to na njima s razlogom. Na kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.
Takođe, znak groma - znak hrabrosti, vojne hrabrosti - bio je magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama i oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.
Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.
Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Ova počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je bio taj koji je stvorio Zemlju, ljude i dao ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i vrhovne pravde, znak vladavine. Takođe, kolo Svaroga je simbol univerzuma. Struktura univerzalnog Svarogovog točka je vrlo složena. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Najsporija rotacija točka dovodi do promjene zodijačkih era. Ova rotacija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se zove Svarog dan.
U početku je simbol svastike došao u naše bajke iz oblika naše galaksije u kojoj živimo.
Ovo je mapa mliječni put, ovaj oblik su odredili savremeni astronomi.
Ako zađemo još dublje spoljni svet, tada postoji mnogo galaksija i sve se nalaze u svemiru u obliku jajeta.
Ova informacija je iz drevnih legendi. I naučnici tek treba da dođu do ove tačke i pokažu nam strukturu univerzuma, ali za sada postoje samo teorije.
Cross
Takođe solarni simbol. Ne klasifikujemo ga kao svastiku vrlo uslovno - krst je takođe svastika, samo bez zraka koje se protežu u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na statuama Bude, čija su učenja nastala oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili štovanju krsta od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .
Riječ "krst" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "krivo". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. IN Latinski crux - „križ“. Postoji i verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (uporedi: kresal - alat za paljenje vatre).
Arheološki dokazi sugeriraju da je krst kao simbol bio poštovan u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednaki) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Križevi se također dijele na ravne križeve, odnosno s horizontalnim i okomitim linijama, i kosi, koji imaju dvije dijagonalne linije, a pravi križ personificira mušku agresivnost. kreativnost, kosi - mekši kreativni početak.
Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet stvarnosti. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomaknutom prema gore ukazuje na lokaciju svijeta Rule on the Tree, a prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.
Razmotrimo glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.
Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj zraci ili svastika sa zrakama ispruženim na lijevo (kod tamnog, na desno). Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Nazivaju ga i "kacigom užasa". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u davna vremena: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amuleti sa "kacigom užasa" pronađeni su na teritoriji Skita, Mordova, indoevropski narodi; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kacigama užasa" je takozvani Aegisjalm (skandinavski naziv), odnosno Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.
Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i cjelokupnom konvencijom njihovog razdvajanja. Pogledajte rotore sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Ništa se ne mijenja osim broja zraka za ove znakove. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta seže u prošlost najmanje 8-9 hiljada godina. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Više Keltski krst nazvan „ratnički krst“, „Votanov krst“ (Odin).
Trixelion- simbol koji nam je došao od pamtivijeka. Ime je dobio po izvedenici grčka riječτρισκελης, što se može prevesti kao “tronožac” ili “tronožac”. Ovaj znak ima i skraćene nazive - triskele ili triskele. Predmete sa ovim znakom koristili su narodi koji naseljavaju modernu Evropu, Aziju, Istok, ali i Južnu Ameriku. Triskelion su poštovali Etruščani, Kelti, Grci, pa čak i Japanci. Ovo je znak koji slavi snagu sunca - njegov izlazak, zenit i zalazak sunca. Međutim, vremenom je dobio nova značenja.
Pripisuje mu se moć triju elemenata - vatre, vode i vazduha, zaštitnik je od poplava, požara i krađe, personifikuje prolaznost postojanja, rađanja, života i smrti. dakle, numerički izraz Simbol je lajtmotiv u učenju o značenju triskeliona. To je svojstveno svemu što je uključeno u bazu ovog znaka.
U određenoj mjeri, klasični keltski Triskele, čije se značenje moglo mijenjati tokom vremena, kao i njegov oblik, vjerovatno ukazuje na jedinstvo Vatre, Vode i Vazduha.
Magično značenje znaka nije tačno poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u u pravom smjeru.
Zaključak
Zanimaju nas drevni simboli kako bismo shvatili u šta su vjerovali naši genetski preci, o čemu s vremenom priča sve više novih medija, do sada nepoznatih.
Kako su vračari i vračevi govorili: „Ne vjerujte mi na riječ, nego idite provjerite, pa ćete i sami sve razumjeti.
Ovom pričom pokazujem na vrata, morate sami ući.