Βάρνα των αγροτών στην αρχαία Ινδία. Βάρνας και κάστες: η σχέση τους στην αρχαία Ινδία

(είδος, γένος, χρώμα) - το όνομα των τεσσάρων κοινωνικές κοινότητες, ή τάξεις, στις οποίες χωρίστηκε ο πληθυσμός της αρχαίας Ινδίας. Συνολικά, το V. αντιπροσώπευε μια ιεραρχία καταστάσεων που δεν συνέπιπταν με την ιδιοκτησία, την τάξη ή το πολιτικό καθεστώς. διαίρεση περί-βα. Ο μεγαλύτερος ήταν ο V. Brahmins - επιστήμονες, ιερείς και δάσκαλοι, ο λευκός συνδέθηκε μαζί της. δεύτερος στη θέση - V. kshatriyas - πολεμιστές, κυβερνήτες και ευγενείς (κόκκινο χρώμα). ο τρίτος V. vaishyas - αγρότες, κτηνοτρόφοι και έμποροι, κοινοί άνθρωποι(κίτρινος); τέταρτο V. sudra - εξαρτώμενα πρόσωπα(μαύρο χρώμα). Τα αγόρια των τριών ανώτερων V. υποβάλλονταν στην ιεροτελεστία της Ουπαναγιάνα και θεωρούνταν dvija («δύο φορές γεννημένα»). Τα Σούντρα θεωρούνταν «μονογέννητα». Αυτοί και ακόμη χαμηλότερα στρώματα του πληθυσμού δεν επιτρεπόταν να μελετήσουν τις Βέδες και άλλους ιερείς. βιβλία. Η διαίρεση της κοινωνίας σε V. γενετικά ανάγεται στην ινδοϊρανική ή και στην ινδοευρωπαϊκή κοινότητα, στην οποία υπήρχαν τρεις κοινωνικές τάξεις (στο Ιράν - pishtra). Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο V. Shudra είχε ήδη σχηματιστεί στην Ινδία από τον τοπικό πληθυσμό, που περιλαμβανόταν στο λεγόμενο αρ. στην άρια κοινωνία. Ωστόσο, ο V. δεν αναφέρεται στην πρώιμη βεδική λογοτεχνία, με εξαίρεση έναν από τους μεταγενέστερους ύμνους της Rig Veda, που αφηγείται τον μύθο της εμφάνισης του V. ως αποτέλεσμα της θυσίας του πρώτου ανθρώπου Purusha: Οι βραχμάνοι προέκυψαν από το στόμα, οι kshatriyas από τα χέρια, οι vaishyas από τον κορμό, οι shudras - από τα πόδια. V. δεν ήταν αυστηρά ενδογαμικές. Η παράδοση εξηγεί περαιτέρω ανάπτυξησύστημα του V. στο σύστημα των καστών από επιγαμίες, παιδιά από τα οποία απασχολούνταν διάφορα κοινωνική θέση. Μέχρι τώρα, οι περισσότερες ινδικές κάστες εντοπίζουν την καταγωγή τους σε ένα από τα βάρνα.
L. Alaev/>

Ορισμοί, έννοιες της λέξης σε άλλα λεξικά:

(Σκτ. τύπος, γένος, χρώμα), το όνομα των τεσσάρων κοινωνικών κοινοτήτων, ή τάξεων, στις οποίες χωριζόταν ο πληθυσμός της αρχαίας Ινδίας. Συνολικά, τα βάρνα αντιπροσώπευαν μια ιεραρχία καταστάσεων που δεν συνέπιπταν με την ιδιοκτησία, την ταξική ή την πολιτική διαίρεση της κοινωνίας. Η Βάρνα ήταν η μεγαλύτερη...

Μεγάλο Λεξικό εσωτερικοί όροι- συντακτική επιτροπή δ.μ.σ. Stepanov A.M.

(από πορτογαλικά καστ - γένος, είδος, φυλή), μια ομάδα ανθρώπων που έχουν επίγνωση της κοινότητάς τους, παντρεύονται μόνο μεταξύ τους, έχοντας έναν κύκλο παραδοσιακά επαγγέλματα, καθώς και συγκεκριμένα έθιμα, τελετουργίες, μυθολογία, που περιορίζει την επικοινωνία με άλλες παρόμοιες ομάδες και περιλαμβάνεται στο ...

Σχετικά με Ινδικές κάστεςπου εξακολουθούν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο σε κοινωνική δομή σύγχρονη Ινδία, οι πάντες ξέρουν. Αλλά τι είναι η Βάρνα - δεν θα απαντήσουν όλοι σε αυτήν την ερώτηση.

Αλλά το γεγονός είναι ότι η διαίρεση της κοινωνίας σε τέσσερις κύριες ομάδες σε επαγγελματική βάση - αυτή είναι η Βάρνα. Αλλά η λέξη "κάστα" προήλθε από την Ευρώπη, από την Πορτογαλία και σήμαινε - ανήκει σε συγκεκριμένο επάγγελμα. Στη συνέχεια, υπήρξε κάποια σύγχυση στην ορολογία και ο ευρωπαϊκός όρος μεταφέρθηκε στην Ινδία.

Η προέλευση των βαρνάς

Η ίδια η λέξη "varna" στα σανσκριτικά σημαίνει "χρώμα, κατηγορία". Αρχικά, υπήρχαν τέσσερις βαρνά: Βραχμάνοι, Kshatriyas, Vaishyas και Shudras. Πιστεύεται ότι κάποτε ένας γίγαντας ζούσε στη γη - ο πρόγονος όλων των ανθρώπων. Θυσιάστηκε και από το σώμα του βγήκε όλος ο λαός. Μα αφού ο κόσμος προερχόταν από διαφορετικά μέρησώμα ενός γίγαντα, στη συνέχεια οι λειτουργίες τους και κοινωνική θέσηήταν διαφορετικό.

Οι Βραχμάνοι προέρχονταν από τα χείλη και τα αυτιά του γίγαντα, μπορούσαν να μιλήσουν με τους θεούς και να μεταφέρουν τη θέλησή τους στους ανθρώπους. Με έναν άλλο τρόπο, ονομάζονται και «δύο φορές γεννημένοι». Ιερείς, φιλόσοφοι, δάσκαλοι, παπάδες βγήκαν από τη βάρνα των Βραχμάνων. Αυτοί είναι οι πιο σεβαστοί άνθρωποι στην κοινωνία, είναι σεβαστοί ως Θεοί που έχουν έρθει στη γη για να εκπληρώσουν μια ειδική αποστολή.

Kshatriyas - προέρχονται από τους ώμους και τα χέρια ενός γίγαντα, αυτοί είναι πολεμιστές - προστάτες και φρουροί. Και οι ράτζες, και οι βασιλιάδες και οι στρατιωτικοί ηγέτες ανήκαν σε αυτή την τάξη. Έπρεπε να βελτιωθούν στις πολεμικές τέχνες και στην κυβέρνηση και τη νομοθεσία.

Οι Vaishyas είναι κτηνοτρόφοι, έμποροι και τεχνίτες, προέρχονται από τους γοφούς και τα πόδια ενός γίγαντα. Αλλά αυτό δεν περιλαμβάνει τους αγρότες, επειδή η τέχνη της καλλιέργειας ψωμιού εκτιμήθηκε ιδιαίτερα στην Ινδία και ήταν κατάλληλη για άτομα οποιασδήποτε τάξης. Το ψωμί ήταν πάντα η βάση της ζωής και κάθε Βραχμάνος μπορούσε να ακολουθήσει το άροτρο χωρίς να χάσει την αξιοπρέπειά του.

Οι Σούντρα προέρχονταν από τα πόδια του Θεού, που ήταν πάντα καλυμμένα με σκόνη και χώμα, έτσι τα πρόσωπά τους είναι πάντα ιδρωμένα από τη βρώμικη δουλειά. Η λειτουργία τους ήταν να εξυπηρετούν τους εκπροσώπους όλων των άλλων κτημάτων.

Λειτουργίες χρώματος σε varnas

έννοια Βάρνα V αρχαία ινδική κοινωνίασυνδέθηκε στενά με τη μύηση, δηλ. η μετάβαση του παιδιού σε ενήλικη ζωή. Σε ηλικία περίπου 11-12 ετών γινόταν μια τελετή, προσδιορίστηκε η ιδιότητα του παιδιού στη βάρνα και έδεναν τη μέση του με μια δαντέλα συγκεκριμένου χρώματος. Οι Βραχμάνοι φορούσαν μαύρο φύλλο, οι Kshatriyas ένα κόκκινο φύλλο, οι Vaishyas ένα κίτρινο ή πορτοκαλί φύλλο, και οι Shudras δεν φορούσαν χρωματιστά φύλλα, αλλά υποτίθεται ότι εξυπηρετούσαν όλους τους ανθρώπους με παρόμοια χρωματιστά κορδόνια.

Ας στραφούμε στο δεύτερο όνομα των Βραχμάνων - δύο φορές γεννημένοι. Γιατί; Διότι η υπαγωγή τους καθορίστηκε σε ηλικία 14 ετών, πολύ αργότερα από ότι μεταξύ εκπροσώπων άλλων τάξεων. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ο ρόλος των βραχμάνων στην κοινωνία είναι εξαιρετικά περίπλοκος και υπεύθυνος. Πρέπει να είναι πραγματικά σοφοί και υπεύθυνοι άνθρωποι που μπορούν να αναλάβουν την ευθύνη για τους άλλους και να πάρουν το θάρρος να λύσουν προβλήματα που προκύπτουν στην κοινωνία.

Παρεμπιπτόντως, στην αρχαιότητα το να ανήκει στη Βάρνα δεν κληρονομήθηκε, μόνο στο Μεσαίωνα, όταν η Βάρνα μετατράπηκε σε κάστα, το παιδί άρχισε να λαμβάνει κοινωνική θέση από τους γονείς του. Στη συνέχεια, το σύστημα των καστών άλλαξε προς το χειρότερο, γιατί δεν έδωσε την ευκαιρία στους νέους να αλλάξουν την κοινωνική τους θέση σε ανώτερη και να γίνουν επιτυχημένοι.

Μάλλον όλοι έχουν ακούσει για τις θεωρίες των αρχαίων Ελλήνων επιστημόνων για την αλλαγή των πολιτισμών: τη χρυσή εποχή, αργυρή εποχή, χαλκός και σίδηρος, και τα χαρακτηριστικά τους.

Οι σύγχρονοι επιστήμονες σύμφωνα με αυτή την ταξινόμηση έχουν αποκαλύψει μια περίεργη θεωρία.

Στην αρχή, μόνο οι Βραχμάνοι κυβερνούσαν τον κόσμο, δεν ήταν νόμιμοι ηγεμόνες, αλλά τους σέβονταν και τους σέβονταν ο λαός, και αυτή είναι η καλύτερη μορφή εξουσίας. Έλυσαν τις διαφορές δίκαια και δίδαξαν τους ανθρώπους να ζουν με έλεος. Αυτή ήταν η χρυσή εποχή.

Τότε οι kshatriya ήρθαν στην εξουσία. Η σοφή κυβέρνηση έπαψε να ικανοποιεί τους ανθρώπους και εμφανίστηκε δυνατό χέρι, στρατός, νόμοι και σύστημα τιμωριών. Αυτή είναι η ασημένια εποχή.

Στην εποχή του καπιταλισμού, οι vaishyas ήρθαν στην εξουσία, επειδή ήταν το χρήμα (κεφάλαιο) που άρχισε να κυβερνά τον κόσμο. Τα χρήματα άρχισαν να κάνουν το νόμο, ήταν αυτοί που κατέστησαν δυνατή την κυριαρχία του κόσμου. Ήταν η εποχή του χαλκού ή του χαλκού.

Και τελικά, στις μέρες μας, οι Σούντρα έχουν έρθει στην εξουσία. Αυτό εποχή του σιδήρουστην οποία κυβερνούν οι άνθρωποι σιδερένιες καρδιέςκαι χωρίς ψυχή. Αυτοί είναι πρώην σκλάβοι που έχουν απελευθερωθεί, κυβερνούν τον κόσμο και εκείνους τους οποίους προηγουμένως υπηρέτησαν με πραότητα.

Χαρακτηριστικά της συμπεριφοράς των Βραχμάνων

Αν και οι Βραχμάνοι είναι η υψηλότερη κάστα, έχουν πολλές απαγορεύσεις. Για παράδειγμα, δεν έχουν το δικαίωμα να τρώνε το κρέας των ζώων, δεν μπορούν να δεχτούν φαγητό από τα χέρια ενός ατόμου που δεν ανήκει στην κάστα του. Δεν έχουν δικαίωμα να ασχολούνται με άλλες δραστηριότητες, εκτός από αυτές που προορίζονται για αυτούς από τους Θεούς.

Οι Βραχμάνοι μπορούν να δεχτούν δώρα από μέλη άλλων κάστες, αλλά οι ίδιοι δεν μπορούν να δώσουν σε αντάλλαγμα. Ένα λευκό, κόκκινο ή κίτρινο σημάδι στο μέτωπο ενός Βραχμάνου δείχνει ποιον θεό λατρεύει: Σίβα, Κρίσνα ή Βισνού.

Χαρακτηριστικά της συμπεριφοράς των kshatriyas

Αυτή η τάξη περιλαμβάνει όχι μόνο την άρχουσα ελίτ, αλλά και όλους τους ιδιοκτήτες - γαιοκτήμονες. Ούτε οι άνδρες ούτε οι γυναίκες αυτής της κάστας έχουν το δικαίωμα να παντρευτούν ένα άτομο από διαφορετική τάξη, φυσικά, στον 21ο αιώνα, δίνεται λίγη προσοχή σε αυτό, αλλά αν ένας άνδρας μπορεί να παντρευτεί μια γυναίκα κατώτερης γέννησης, μια τέτοια ένωση ονομάζεται υπεργαμία, τότε για μια γυναίκα τέτοιες ενέργειες είναι αδύνατες.

Οι Kshatriya έχουν το δικαίωμα να παίρνουν τροφή από τα χέρια των βραχμάνων, και τους επιτρέπεται επίσης να τρώνε κρέας, εκτός από το κρέας των ιερών ζώων.

Χαρακτηριστικά της Varna Vaishya

Συνήθως τα άτομα αυτής της κατηγορίας υποχρεούνται να εκτελούν αυστηρά όλες τις τελετές και τελετουργίες, να τηρούν ειδικούς περιορισμούς στη διατροφή, καθώς και στην επιλογή επαγγέλματος. Οι Vaishyas σήμερα δεν είναι μόνο επιχειρηματίες, αλλά και τραπεζίτες, μάνατζερ, άνθρωποι της μεσαίας τάξης.

Χαρακτηριστικά του Shudra Varna

Φυσικά, όλες ανεξαιρέτως οι κάστες χωρίζονται σε διάφορα στρώματα μέσα σε αυτό, αλλά οι Σούντρα (η πιο πολυάριθμη βάρνα στην Ινδία) χωρίζονται σε δύο μεγάλα μέρη: αγνές σούδρας και βρώμικες σούδρας.

Οι αγνοί Σούντρα είναι οι κάτοικοι εξοχήασχολούνται με τη γεωργία. Είναι μια αξιοσέβαστη δουλειά επιβάλλει σεβασμό. Οι Σούντρα μπορεί να περιλαμβάνουν κρέας στη διατροφή τους, να εκτελούν θρησκευτικές τελετές λιγότερο αυστηρά και επιπλέον, οι χήρες και οι διαζευγμένες γυναίκες επιτρέπεται να ξαναπαντρεύονται, κάτι που απαγορεύεται αυστηρά για γυναίκες από ανώτερες κάστες.

σε βρώμικο ή κάτω Σούντραςπεριλαμβάνουν τεχνίτες - αγγειοπλάστες, υφαντές, οινοποιούς, κουρείς κ.λπ. Το επάγγελμά τους είναι λιγότερο αξιοσέβαστο από την καλλιέργεια ψωμιού, αν και, φυσικά, είναι επίσης περιζήτητο στην κοινωνία. Άνθρωποι του ίδιου επαγγέλματος ενώνονται σε μια ένωση, όπως τα εργαστήρια στην Ευρώπη, και παντρεύονται στην κοινότητά τους.

Χαρακτηριστικά των άθικτων της βάρνας

Εκτός από τις τέσσερις γνωστές κάστες, υπάρχει και μια άθικτη τάξη, η οποία, σύμφωνα με το μύθο, προήλθε από τη λάσπη κάτω από τα πόδια του Θεού. Απλώς το άγγιγμα των ρούχων αυτών των ανθρώπων θα λερώσει ένα μέλος οποιασδήποτε άλλης κάστας και θα χρειαστεί να γίνουν τελετές εξαγνισμού και θυσίας.

Οι Βάρνα είναι ένας φυσικός σχηματισμός, ο οποίος χωρίζεται ανάλογα με τα επίπεδα ανάπτυξης της ανθρώπινης συνείδησης και καθορίζει τη θέση του στην κοινωνία.

Υπάρχουν 4 βάρνα, η μετάβαση στα οποία πραγματοποιείται σύμφωνα με την ανάπτυξη της ανθρώπινης συνείδησης:

Smerdas (στην ινδική παράδοση - Shudras)

Τα καθήκοντα ζωής μιας σούδρας είναι μόνο να επιβιώσουν και να πολλαπλασιαστούν. Τα Σούντρα συχνά γεννιούνται, ξαναγεννιούνται από μια ζωική κατάσταση σε άνθρωπο, επομένως η σκέψη τους συχνά δεν υπερβαίνει τα ενστικτώδη κίνητρα.

Η εμπειρία που αποκτήθηκε σε αυτό το επίπεδο είναι η ικανότητα επιβίωσης, συνεργασίας ο φυσικός κόσμος, να παράγει βιώσιμους απογόνους, να υπηρετεί και να υπακούει, να είναι εργατικός, να ξεπερνά την τεμπελιά, την ικανότητα να εκτελεί εργασία με πειθαρχημένο και σκόπιμο τρόπο. Ο Σούντρα χαρακτηρίζεται από επαναλαμβανόμενες ενέργειες, γνωστές στο δικό του εργασιακή δραστηριότητα, V καθομιλουμένη, στην εκδήλωση των συναισθημάτων, στον τρόπο σκέψης. Νιώθει ήρεμος μόνο σε οικείο περιβάλλον και δουλειά. Ο συντηρητισμός σε όλες του τις εκφάνσεις είναι πολύ έντονος. Ενώ ο συντηρητισμός είναι πολύ ανεπτυγμένος σε ένα άτομο. Η συνείδηση ​​της κάτω Βάρνας δεν μπορεί να βρει κάτι νέο για την κοινωνία, επομένως προσαρμόζεται στις συνθήκες που υπάρχουν, και αφού προσαρμοστεί, παλεύει για να μην αλλάξουν, γιατί αν αλλάξει κάτι, θα πρέπει να προσαρμοστεί ξανά στις νέες συνθήκες . Επομένως, ένα sudra είναι από τη φύση του συντηρητικό και δεν του αρέσει η αλλαγή.

Η Σούντρα αγαπά τη σωματική εργασία, και μάλιστα τη σκληρή δουλειά. Είναι καλύτερο και πιο εύκολο γι 'αυτόν να κουνήσει ένα σφυρί παρά να επισκευάσει ένα μικρό αντικείμενο, όπως ΡΟΛΟΙ ΧΕΙΡΟΣ. Ένας Σούντρα μπορεί να είναι πολύ περήφανος για το γεγονός ότι έχει εργαστεί ως τορναδόρος για τριάντα χρόνια σε ένα εργοστάσιο και να λέει περήφανα: «Είμαι εργαζόμενος», γιατί αυτό είναι ένα μεγάλο επίτευγμα για αυτόν.

Δεν έχει καμία επιθυμία για μόρφωση, για γνώση και αυτο-αλλαγή. Έχει ανάγκη από αυτοεπιβεβαίωση όλη την ώρα. Στις πράξεις κυριαρχούν οι τάσεις ενορμήσεων, επομένως δεν έχει θέληση με την έννοια του ρυθμιστή της συμπεριφοράς του. Η σκέψη της Σούντρα διεγείρεται κυρίως όταν προκύπτει μια προβληματική κατάσταση.
Ο Σούντρα δεν είναι σε θέση να οδηγήσει άλλους ανθρώπους - χρειάζεται σίγουρα έναν ηγέτη και έναν κύριο για να οργανώσει τη δουλειά. Δουλεύει για τον ιδιοκτήτη, ο οποίος του λέει τι να κάνει, πώς να το κάνει, πότε και γιατί. Ο Σούντρα είναι μισθωτός, ανεξαρτήτως επαγγέλματος, εκπαίδευσης. Για παράδειγμα, ένας τεχνικός υπολογιστών, ένας εργάτης με φτυάρι είναι και οι δύο sudras αν κάνουν απλώς τη θέληση του ιδιοκτήτη, χωρίς καμία πρωτοβουλία ή δημιουργικότητα. Ο Σούντρα ζει για τον εαυτό του, «Όλα είναι δικά μας, όλα είναι δικά μου». Λειτουργεί αρκετά περιορισμένα, χωρίς κανένα δημιουργικότητα: είπαν να σκάψω - σκάβει (πατάει τα πλήκτρα), είπαν να μην σκάβω - δεν σκάβει (δεν πατάει). Δεν υπάρχει ενδιαφέρον για τη δουλειά, το κυριότερο είναι ότι τα χρήματα στη συνέχεια πληρώνονται. Απλά ερμηνευτής. Ωστόσο, εάν ένα άτομο εκδηλώνει υψηλό επίπεδο δεξιοτήτων και δημιουργικότητας, αρχίζει να υπερβαίνει το επίπεδο της σούδρας. Ένας κύριος της τέχνης του δεν θα είναι πια σούδρα. Η δραστηριότητα του πλοιάρχου είναι πάντα μια δημιουργική διαδικασία.

Ένα προχωρημένο επίπεδο σούντρα είναι ένα άτομο που στέκεται σταθερά στα πόδια του, σωματικά ανεπτυγμένο, ανθεκτικό, αγαπώντας τη σωματική εργασία, έχει εξαιρετική υγεία τόσο σωματικά όσο και ψυχικά, με καλά ανεπτυγμένο μητρικό ή πατρικό ένστικτο, πιστός υπηρέτης και απαραίτητος βοηθός πολλά θέματα.

Αγαπά τη φύση, τη γη, έχει την πιο ανεπτυγμένη ενστικτώδη σκέψη, είναι πιο κοντά από όλους τους άλλους ανθρώπους στη γη, την καλλιεργεί, την προστατεύει, τρέφει άλλους ανθρώπους με τους καρπούς των κόπων του.

Vesi (στην ινδική παράδοση - vaishyas)

Αυτό είναι το επόμενο βήμα στην ανάπτυξη της ανθρώπινης συνείδησης στην κοινωνία. Ένα άτομο που έχει μάθει να κερδίζει τα προς το ζην, να χτίζει ένα σπίτι και τώρα θέλει να δημιουργήσει κάποιο είδος άνεσης και άνεσης για τον εαυτό του, υπάρχει λαχτάρα για χρήματα, αισθητική, αίσθηση ομορφιάς. Στο vaishyus, μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια αυξημένη επιθυμία για άνεση. Αυτός είναι ο ιδιοκτήτης, του οποίου το προσωπικό συμφέρον είναι υψηλότερο από το δημόσιο. Οι άνθρωποι αυτής της βάρνας συμμετέχουν στη δημιουργία της υλικοτεχνικής βάσης της κοινωνίας. Οργανώνουν τον τζίρο που είναι απαραίτητος για τη ζωή των ανθρώπων, δημιουργούν θέσεις εργασίας, ικανοποιούν τις ανάγκες των ανθρώπων για τροφή, ένδυση, στέγαση.

Οι Vaishyas διανέμουν επίσης αγαθά και μετρητάμεταξύ ανθρώπων.

Έχοντας αναπτυχθεί από μια σούδρα στην ανάπτυξή του, ένα άτομο αρχίζει να αυξάνει την παραγωγή του, προσλαμβάνει ανθρώπους, οργανώνει μικρή επιχείρηση. Ο κύκλος εργασιών του έχει αυξηθεί τόσο πολύ που δεν είναι πλέον σε θέση να τον αντιμετωπίσει μόνος του και υπάρχει ανάγκη για μισθωτούς. Ο Vaishya είναι μικρός ιδιοκτήτης, διαχειρίζεται τα χρήματά του, εργάζεται για τον ιδιοκτήτη ή έχει τη δική του επιχείρηση. Οι τεμαχιστές ή οι ιδιώτες έμποροι είναι πιο συχνά vaishyu, όπως και πολλοί μεμονωμένοι τεχνίτες.

Εάν ένα sudra δημιουργεί κάτι ανθεκτικό, τότε ένα vaishya προσπαθεί ήδη να δημιουργήσει κάτι όμορφο και κομψό από αυτό, δηλαδή όχι ένα τραχύ αντικείμενο, αλλά ένα πιο λεπτό.

Ένας εκπρόσωπος αυτής της βάρνας αναπτύσσει μια αίσθηση θέλησης, αυξάνει τον έλεγχο των παρορμήσεων του. Χαρακτηρίζεται από πιο σύνθετες βουλητικές πράξεις. Έχει την ικανότητα να ασχολείται καλά και εύκολα με δική του πρωτοβουλία, χωρίς να περιμένει ερεθίσματα από το εξωτερικό, διαμορφώνονται οι αρχικές οργανωτικές δεξιότητες. Ένας Vaishya μπορεί να πάρει μια απόφαση που αφορά το εύρος των δραστηριοτήτων του. Αντιλαμβάνεται τις υποχρεώσεις σε επίπεδο συμβολαίου και ξέρει να διαπραγματεύεται με τους ανθρώπους που χρειάζεται με αμοιβαία επωφελείς όρους.

Το κύριο κίνητρο των vaishyas είναι το πάθος για αποθησαύριση και απόλαυση με οποιονδήποτε τρόπο. Το όφελος θεωρείται επίσης μόνο από την άποψη της τελικής απόλαυσης. Όπου κι αν τοποθετήσετε ένα vaishya, θα βρει πολλούς τρόπους να το απολαύσει, ακόμα και μέσα από τα βάσανα. Εάν στερήσετε από έναν Vaishya να πάρει ευχαρίστηση, συχνά χάνει το νόημα της ζωής, η ζωή έχει τελειώσει για αυτόν.

Ένας σούδρας ζει από ενστικτώδη συναισθήματα (κρύο, πείνα κ.λπ.) και ως εκ τούτου επιδιώκει να ικανοποιήσει τις αισθήσεις του, δηλ. ζήσε από αυτούς. Για να το κάνει αυτό, δημιουργεί το δικό του σπίτι για να μην ζει στο κρύο και κερδίζει χρήματα για φαγητό για να τρώει καλά. Ο Vaishyu έχει ήδη ένα πιο λεπτό φάσμα αισθήσεων και, εκτός από το χορταστικό φαγητό, λατρεύει το φαγητό που είναι όμορφο και νόστιμο. Οι απαιτήσεις στέγασης είναι υψηλότερες από αυτές του Σούντρα, αγαπούν την πολυτέλεια, αλλά ταυτόχρονα το πάθος για αποθησαύριση είναι τόσο ισχυρό που σε μια κατάσταση όπου ένας Βάισγια μπορεί να κερδίσει αρκετά μια μεγάλη ποσότηταχρήματα, ξεχνάει τις όποιες ανέσεις και ανέσεις, ακόμα και το φαγητό - μπορεί να λιμοκτονήσει για αρκετές εβδομάδες, μόνο και μόνο για να μην χάσει το τζάκποτ του. Μια sudra δεν μπορεί να το κάνει αυτό.

Η κοσμοθεωρία vaishyu βασίζεται στο γεγονός ότι τα πάντα μπορούν να αγοραστούν και τα πάντα μπορούν να πουληθούν - "τα χρήματα μπορούν να κάνουν τα πάντα", "τα χρήματα είναι δύναμη". Σε αντίθεση με τους Σούντρας, αναζητούν την εξουσία όχι μόνο για το σκοπό της επιβίωσης, αλλά και για το σκοπό της απόλαυσης.

Δείχνουν την ικανότητα να είναι μια «ευρεία φύση», στην οποία «τίποτα το ανθρώπινο δεν είναι ξένο». ικανότητα για σκληρή δουλειά, δημιουργικό άγχος. Η σεξουαλικότητα βασίζεται στην ίδια αρχή και δεν τους είναι απολύτως ξεκάθαρη, αν και την ικανοποιούν με μια μάλλον διακαή επιθυμία.

Ιππότες (στην ινδική παράδοση - kshatriyas)

Όταν ένας vaishya επεξεργάζεται τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στη βάρνα του, μετακινείται στη βάρνα των kshatriyas (Skt. «κυριαρχία, δύναμη, δύναμη, δύναμη, πολεμιστής»). Με τις αλλαγές στην κοσμοθεωρία, εμφανίζονται νέα κίνητρα. Ένα kshatriya χαρακτηρίζεται από ιδιότητες όπως τιμή, συνείδηση, δικαιοσύνη, ηγεσία, ευγένεια, τιμιότητα κ.λπ.

Ο kshatriya είναι ένας ευγενής πολεμιστής. Ένας αληθινός kshatriya είναι ευγενής και έντιμος, ξέρει την αξία του λόγου του. Εάν ένα άτομο της varna sudra ή της vaishya δεν διστάζει να πει ψέματα και δεν θεωρεί ντροπή να λάβει οτιδήποτε με τη βοήθεια εξαπάτησης, τότε ο kshatriya θεωρεί αυτή τη συμπεριφορά κάτω από την αξιοπρέπειά του. Ο Vaishyas και ο Shudras, έχοντας δώσει το λόγο τους, τον παραβιάζουν εύκολα, και ένας αληθινός Kshatriya είναι άνθρωπος του λόγου του από όλες τις απόψεις, δεν θα προδώσει ποτέ τον φίλο και τον εχθρό του, πολλά παραδείγματα αυτού μπορούν να φανούν στο διάφορα μυθιστορήματα, ιστορίες κ.λπ.

Πολλοί δεν μπορούν να καταλάβουν πώς συμβαίνει αυτό, ένα kshatriya δεν εξαπατά, γιατί στον πόλεμο όλες οι μέθοδοι είναι καλές. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι στη μάχη μεταξύ των kshatriyas υπάρχει μια στρατιωτική στρατηγική και όχι δόλος και προδοσία.

Ένας kshatriya ξέρει πώς να φέρει γρήγορα τον εαυτό του σε κατάσταση ετοιμότητας, εσωτερικής κινητοποίησης των δυνάμεών του. Ένα άτομο αυτής της βάρνας μαθαίνει όλα τα επίπεδα της υλικής πραγματικότητας και τους νόμους της αλληλεπίδρασής τους μέσω των τρόπων ελέγχου του εαυτού του και των ανθρώπων, γι' αυτό και η δομή του στρατού στις περισσότερες περιπτώσεις βασίζεται σε τέτοιους ανθρώπους.

Ένας kshatriya έχει μια καλά ανεπτυγμένη δύναμη θέλησης, ο έλεγχος στις επιθυμίες, τις ανάγκες, τα ενδιαφέροντά του αυξάνεται. Χαρακτηρίζεται από τέτοιες βουλητικές πράξεις που περιλαμβάνουν τα στάδια του καθορισμού στόχων, της συζήτησης και της πάλης των κινήτρων, της λήψης αποφάσεων και της εκτέλεσης. Στο στάδιο της πάλης των κινήτρων, κυριαρχούν οι υψηλότερες αξίες - ηθικοί και ηθικοί κανόνες, κοινωνικά σημαντικές είναι προσωπικά σημαντικές. Για ένα kshatriya, μια τέτοια μορφή συμπεριφοράς ως πράξη είναι χαρακτηριστική.

Η πνευματική δραστηριότητα βρίσκεται στο επίκεντρο των ενδιαφερόντων του. γνωστική διαδικασίαπερνάει από την υπηρεσία. Το επίπεδο σκέψης αυξάνεται - η κατανομή της προσοχής αυξάνεται, η αφηρημένη-θεωρητική σκέψη αναπτύσσεται. Η αυτοεκτίμηση σε ένα kshatriya εξαρτάται από την κοσμοθεωρία, την αίσθηση του καθήκοντος, την ηθική και την ιδεολογία.

Κάθε kshatriya έχει το δικό του κίνητρο. Ένας kshatriya είναι ένας μαχητής, για αυτόν η ζωή είναι ένας αγώνας με τους εχθρούς του μέσα και έξω από τον εαυτό του. Αλλά κάποιοι πάνε ενάντια στο σύστημα, αναγκάζοντάς το έτσι να βελτιωθεί και να κινηθεί προς την κατεύθυνση που είναι απαραίτητη για την ανάπτυξή του, ενώ άλλοι, αντίθετα, εγκαθιδρύουν την τάξη μέσα στο ήδη εγκατεστημένο σύστημα. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να καταλάβει κανείς ότι ένας kshatriya δεν είναι ένας μαχητής με γροθιές (sudra). Δεν θα παλέψει για να τεντώσει τα κόκαλά του ή να «ρίξει επιδείξεις». Όλα αυτά είναι ελαττώματα του επιπέδου sudra. Η επιθετικότητα είναι επίσης εγγενής σε μια σούδρα, όχι σε έναν πολεμιστή. Ένας πολεμιστής, από την άλλη, χαρακτηρίζεται από δύναμη μυαλού, ψυχραιμία, ανεπτυγμένη θέληση και σαφή πειθαρχία. Ένας kshatriya όχι μόνο αναγκάζει τους άλλους να υπακούουν στο νόμο, αλλά και ο ίδιος τον τηρεί πάντα. Αυτός είναι άνθρωπος του συστήματος, του κράτους.

Στο επίπεδο μιας kshatriya, ένα άτομο κατέκτησε τον πιο σημαντικό φόβο - τον φόβο του θανάτου. Η Shudra και η Vaishya δεν είναι σε θέση να ξεπεράσουν αυτόν τον φόβο και πολλούς άλλους φόβους. Για έναν kshatriya, η ανδρεία και η τιμή είναι μεγαλύτερα από το θάνατο. Απαιτούμενη ποιότηταγια μια kshatriya, ηρωισμός. Υπάρχει τέτοιος διάσημη έκφραση«Τραγουδάμε τραγούδια στην τρέλα των γενναίων». Αλλά κανείς δεν πρέπει να θεωρεί έναν kshatriya ανόητο, δεν θα διαπράξει ανόητες πράξεις - ο ηρωισμός του είναι λογικός. Δεν θα επιδιώξει ηρωισμό για να καυχιέται στους άλλους.
Εξάλλου, αυτό που μοιάζει με ηρωισμό από έξω μπορεί να γίνει από εκπροσώπους των δύο κατώτερων βαρνών, για παράδειγμα, να βγάλουν ένα κουτί κοσμημάτων και ούτω καθεξής από ένα σπίτι που καταρρέει και να αποκομίσουν ένα σημαντικό κέρδος από αυτό.

Ένας αρχάριος kshatriya προσπαθεί για μάχη, για προστασία, κατανοεί την τέχνη της μάχης στην τελειότητα. Καθώς μεγαλώνει, ο πολεμιστής αρχίζει να σκέφτεται τη δομή του κόσμου και έχει την επιθυμία να τη γνωρίσει με τρόπους που του είναι ακόμα άγνωστοι. Έτσι, γεννιέται ένας μάγος (βραχμάνος, μάγος, ερευνητής της ζωής, επιστήμονας).

Μάγοι, μάγοι, ασκητές (στην ινδική παράδοση - βραχμάνοι)

Στα σανσκριτικά, η λέξη Brahman («ευλάβεια. παγκόσμια ψυχή; Δημιουργός Θεός») μπορεί να είναι ουδέτερο και αρσενικό. Στην πρώτη περίπτωση, το άγχος είναι στο πρώτο "α", στη δεύτερη - στο δεύτερο "α". Στο ουδέτερο γένος, αυτή η λέξη υποδηλώνει την υψηλότερη φιλοσοφική αρχή της Ύπαρξης - Συνείδηση ​​ή Νιρβάνα. ΣΕ αρρενωπόςπροσωποποιεί τις προσευχές, την ιερή Γραφή και τους φορείς της Γραφής - Βραχμάνους / Βραχμάνους.

Οι Βραχμάνοι είναι φιλόσοφοι, επιστήμονες, ερευνητές, ιερείς, δάσκαλοι, ηγεμόνες, ιδεολόγοι, διανοούμενοι (συμπεριλαμβανομένων των ευγενών).

Βραχμάνοι ήταν πάντα υψηλή κοινωνία, η αρχοντιά, η βασιλική οικογένεια, η διανόηση - «γαλάζιο αίμα».

Όποιος κουβαλά κάποιου είδους νέα ιδέα, που είναι σταθερά στερεωμένο στον κόσμο, που γεννά το «νέο» - ηθική, ιδέες, θεωρίες, κοσμοθεωρία, που καθορίζουν την κατεύθυνση της εξέλιξης σε ένα ορισμένο ιστορική περίοδος. Για παράδειγμα, νέο πολιτισμό, ένας τρόπος στιχουργίας, μια τάση στην τέχνη κ.λπ.

Ο Μπράχμαν έχει πολύ περισσότερη ελεύθερη βούληση από τους ανθρώπους των κατώτερων βάρνας: το μυαλό του ασκεί τον έλεγχο του σχηματισμού των σκέψεων.

Ένα άτομο αυτής της βάρνας είναι η ενότητα του μαθητή και του Δασκάλου, γίνεται Ατομικότητα. Του εγγύησηείναι η υπηρεσία της εξέλιξης, συνεχής προσπάθειαστην αρμονία σοφία ζωής. Ο Μπράχμαν είναι πάντα ειλικρινής. Πρώτα απ' όλα, αυτό αφορά την ειλικρίνεια προς τον εαυτό του και από αυτό προκύπτει η ειλικρίνεια προς τον Κόσμο, προς οτιδήποτε υπάρχει στον Κόσμο, προς κάθε μόριο του, προς κάθε άνθρωπο που συναντά στο Μονοπάτι του. Η ηθική είναι στο αίμα ενός Βραχμάνου. Εάν ένα άτομο από τα κατώτερα βάρνα χρειάζεται να διδαχθεί τι είναι «ηθικό» και «ανήθικο», με βάση τους νόμους της κοινωνίας στην οποία βρίσκεται, τότε για έναν Μπράχμαν δεν υπάρχει ηθική καθαυτή, γιατί είναι πάντα μέσα του και μαζί του. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι αυτό συμβαίνει επειδή ο Βραχμάνος έχει αναπτύξει μια εσωτερική κουλτούρα, την οποία συνεχώς βελτιώνει.

Σύμφωνα με τους Νόμους του Manu, ένα άτομο δεν μπορεί να ονομαστεί Βραχμάνος εάν έχει τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στα κατώτερα βαρνά. Αυτό σημαίνει ότι δεν έχει αναπτύξει κάποιες δεξιότητες των κάτω βαρνών. Θα ονομάσουμε ένα τέτοιο άτομο μπραμάν που έχει ελαττώματα στα κάτω βαρνά, γιατί έχει κάθε ευκαιρία να βελτιώσει αυτές τις ιδιότητες. αλλά μόνο τότε μπορεί να ονομαστεί αληθινός Βραχμάνος. Μόλις ένας βραχμάνος καταφέρει να επεξεργαστεί τουλάχιστον μια κάτω βάρνα εντελώς, το ενεργειακό του κουκούλι (αύρα) καθαρίζεται, η ενέργεια αυξάνεται, γεγονός που του επιτρέπει να εργάζεται με πολλαπλάσια αυξημένη δύναμη, επειδή. σταματά να σπαταλά την ενέργειά του.

ΣΕ αυτή η υπόθεσηπρέπει να καταλάβετε ότι ένα brahmana μπορεί να είναι ελαττωματικό στη βάρνα ενός kshatriya, αλλά ένα kshatriya μπορεί να έχει μόνο έναν πολύ μικρό βαθμό brahmana, επειδή. η προοπτική της παραπάνω βάρνας δεν είναι ξεκάθαρη σε ένα άτομο της κάτω βάρνας, και για να την κατανοήσει κάποιος πρέπει να πάει σε αυτήν τη βάρνα.

Έχοντας περάσει από όλα τα στάδια της γνώσης ενός kshatriya, ένα άτομο γίνεται ένας πλήρης βραχμάνος. Ο Μπράχμαν είναι πιο κοντά στον Δημιουργό, τον Δημιουργό, ο ίδιος είναι ο δημιουργός στο μέρος του κόσμου του, όπου κι αν βρίσκεται. Αλλά, με τη σειρά του, δεν χάνει τις δεξιότητες που έλαβε στα βάρνα παρακάτω. Αυτός ο Μπράχμαν είναι κακός που δεν μπορεί να τραφεί, να του παρέχει τα μέσα που χρειάζεται και να διαχειριστεί τον κόσμο. Μπορεί να κάνει τη δουλειά ενός sudra, vaishya, kshatriya, αλλά θα το προσεγγίσει δημιουργικά, επινοώντας νέες μεθόδους, τεχνικές εργασίας κ.λπ.

Οι Βραχμάνοι είναι πάντα μορφωμένοι, αν και αυτό δεν σημαίνει πάντα κάποια τεχνική ή φιλελεύθερη εκπαίδευση. Λαμβάνοντας υπόψη το Shudra varna, δώσαμε ένα παράδειγμα ότι (ίσως καλύτερα "όταν") ένα άτομο, έχοντας λάβει ανώτερη εκπαίδευση, παραμένει ακόμα σούδρα. Πρέπει επίσης να σημειωθεί εδώ ότι δεν έχουν όλοι οι Βραχμάνοι ανώτερη εκπαίδευση, αλλά θα είναι πάντα εγγράμματοι από τη φύση τους και ταυτόχρονα έχουν πολύ ανεπτυγμένη δημιουργικότητα, δημιουργούν νέες ιδεολογίες, νέες τάσεις σε όλους τους τομείς της κοινωνίας, επιστημονικές ανακαλύψεις , που αναπτύσσει την κοινωνία. Επίσης, βραχμάνοι μπορούν να ονομαστούν εκείνοι οι καλλιτέχνες, ποιητές, συγγραφείς, συνθέτες που δημιουργούν κάτι νέο στον τομέα τους - γράφουν ποίηση, μουσική, βιβλία κ.λπ. Είναι σε θέση να φέρουν ένα νέο ρεύμα στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Πρέπει όμως να ληφθεί υπόψη ότι μόνο ένα πολύ μικρό μέρος όσων εργάζονται σε τέτοιους χώρους είναι βραχμάνοι.

Ο Μπράχμαν είναι υπομονετικός, μπορεί να περιμένει χρόνια αν χρειαστεί, αλλά ταυτόχρονα γνωρίζει την αξία του χρόνου και δεν θα τον σπαταλήσει. Αν σας φαίνεται ότι ένας μπραχμάνα χάνει το χρόνο του, ίσως δεν έχετε καταλάβει τις δραστηριότητές του. Ας θυμηθούμε πώς ο Βούδας θεωρούνταν τεμπέλης, ενώ η δουλειά του γινόταν σε εντελώς διαφορετικά επίπεδα, απρόσιτα για τους άλλους. Πέτυχε την κάθαρση του πνεύματος και την αγιότητα και οι απλοί άνθρωποι νόμιζαν ότι απλά δεν ήθελε να εργαστεί και έχασε τον χρόνο του.

Ο Μπράχμαν δεν βαριέται. Ακόμα κι αν είναι κλεισμένος για πολλή ώρα μόνος του σε κάποιο δωμάτιο, πάντα θα βρει κάτι να κάνει. Εάν ένα άτομο των κατώτερων βάρνας δεν μπορεί να ζήσει χωρίς κοινωνία, χωρίς την παρουσία άλλων ανθρώπων, τότε ο μπράμανα είναι πιο ελεύθερος σε αυτό.

Εννοια Βάρνατο επίπεδο της εξελικτικής ανάπτυξης ενός ατόμου στην κοινωνία καθορίζεται, σε συσχέτιση με το επίπεδο της προσωπικής του ανάπτυξης. Σύμφωνα με αυτό το κριτήριο, ολόκληρη η κοινωνία χωριζόταν σε τέσσερα βαρνά. Ένα τέτοιο σύστημα κοινωνική δομήυιοθετήθηκε στους Βεδικούς χρόνους, μας είναι οικείο από τη σύγχρονη Ινδία.

Στο κάτω μέρος της κοινωνικής κλίμακας βρίσκονται άνθρωποι που εκτελούν την πιο απλή ταπεινή δουλειά, μερικές φορές παρίες, παρίες της κοινωνίας, που ονομάζονται σούντρα ή ανέγγιχτοι. Η επόμενη κατηγορία είναι οι vaishu, τεχνίτες που κερδίζουν τα προς το ζην από τη δουλειά τους. Ήταν οι πιο πολυάριθμοι. Στη συνέχεια - kshatriyas, ή πολεμιστές που χειρίζονταν επιδέξια όπλα και φρουρούσαν την κοινωνία στην οποία ζούσαν. Ήταν υπεύθυνοι για τη διασφάλιση ότι η δικαιοσύνη βασίλευε στον κόσμο, τηρήθηκαν ορισμένοι νόμοι. Και η τέταρτη κατηγορία των βραχμάνων είναι οι φύλακες της γνώσης.

Μια παράδοση παρόμοια με τη διαίρεση σε βαρνά υπήρχε στα εδάφη μας. Ο παραλληλισμός είναι προφανής. Εκείνοι που ονομάζονται sudras στην Ινδία ονομάζονται άθικτοι ή smerds εδώ. Στην Ινδία - vaishyas, εδώ - vesi, στην Ινδία - kshatriyas, εδώ - ιππότες, στην Ινδία - βραχμάνοι, εδώ - μάγοι ή μάγοι. Βλέπουμε διαφορετικά ονόματαγια τα ίδια φαινόμενα.

Η βάρνα ενός ατόμου εξαρτάται, πρώτα απ 'όλα, από την εμπειρία που έχει συσσωρευτεί από την ψυχή, από ποιο τμήμα της εξέλιξης έχει περάσει σε προηγούμενες ενσαρκώσεις. Η ίδια η λέξη "varna" μεταφράζεται ως "χρώμα" και αρχικά σήμαινε το χρώμα της αύρας ή του ενεργειακού σώματος ενός ατόμου, με το οποίο ήταν δυνατό να προσδιοριστούν οι κύριες φιλοδοξίες της Ψυχής που ήρθε σε αυτόν τον κόσμο: "ένα μπράχμαν [αντιπροσωπεύει ένα ον] άσπρο χρώμα, kshatriya - κόκκινο, vaishya - κίτρινο χρώμα, sudra - black» (Vajrasuchika Upanishad).

Στη βεδική κοινωνία, η βάρνα δεν ορίστηκε αρχικά από τους γονείς. Το νεογέννητο μεταφέρθηκε στο Brahman και εκείνος, έχοντας μια λεπτή όραση, κοίταξε το χρώμα της αύρας και αξιολόγησε το επίπεδο ανάπτυξης της ψυχής και, κατά συνέπεια, έβγαλε συμπεράσματα σχετικά με τα μαθήματα που χρειαζόταν για να πάρει εδώ, μέσα ποια βάρνα χρειαζόταν αυτό το άτομο για να αναζητήσει τη θέση του στη ζωή.

Στους Νόμους του Manu, η δημιουργία των βαρνών και η κατανομή μεταξύ τους περιγράφεται ως εξής: «Και για χάρη της ευημερίας των κόσμων, [ο Μπράχμα] δημιούργησε από το στόμα, τα χέρια, τους μηρούς και τα πόδια του έναν Βραχμάν, έναν Κσατρία, έναν Βαϊσία και έναν Σούντρα<…>Και για να διαφυλάξει όλο αυτό το σύμπαν, αυτός, ο πιο φωτεινός, καθιέρωσε ειδικά επαγγέλματα για όσους γεννήθηκαν από το στόμα, τα χέρια, τους γοφούς και τα πόδια. Εκπαίδευση, μελέτη [των Βεδών], θυσία για τον εαυτό του και θυσία για τους άλλους, δίνοντας και λαμβάνοντας [ελεημοσύνη] που καθιέρωσε για τους μπραμανά. Την προστασία των θεμάτων, τη διανομή [ελεημοσύνη], τη θυσία, τη μελέτη [των Βεδών] και τη μη προσκόλληση στις εγκόσμιες απολαύσεις, υπέδειξε για την kshatriya. Βόσκηση βοοειδών, καθώς και διανομή [ελεημοσύνη], θυσίες, μελέτη [των Βεδών], εμπόριο, τοκογλυφία και γεωργία - για vaishyas. Αλλά ο λόρδος επεσήμανε μόνο ένα επάγγελμα για τους Σούντρα - το να σερβίρουν αυτά τα βάρνα με ταπεινοφροσύνη.(Νόμοι του Manu). Δηλαδή, ο ορισμός της varna αντιστοιχεί στο γένος κοινωνικές δραστηριότητες.

Στο Kali Yuga, εμφανίζεται ένα μείγμα βαρνών και γίνεται όλο και πιο δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ τους: «Οι Βραχμάνοι, οι Κσάτριγια, οι Βαϊσιά θα αναμειχθούν μεταξύ τους και (όλα) θα γίνουν σαν σούντρα, παραμελώντας την αλήθεια και τη μετάνοια. Το χαμηλό θα γίνει μεσαίο και το μεσαίο θα γίνει χαμηλό. Τέτοιος θα είναι ο κόσμος στο τέλος του νότου».(Μαχαμπχαράτα). Ζούμε σε μια περίοδο που είναι όλο και πιο δύσκολο για έναν άνθρωπο να καταλάβει τη μοίρα του - αυτό είναι ένα από τα μεγαλύτερα προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας. Ένα άτομο που είναι ουσιαστικά σούντρα μπορεί τώρα να δώσει διαλέξεις για πνευματικά θέματα, και πνευματικός ασκούμενοςγια χάρη της επιβίωσης, σκουπίστε τους δρόμους. Ο τύπος της κοινωνικής δραστηριότητας στην εποχή μας δεν συμπίπτει με την εσωτερική ουσία ενός ατόμου, με τις ικανότητες και τις δυνατότητές του, στο τέλος της γιούγκα σύμφωνα με το Mahabharata: «Ο Σούντρας θα ερμηνεύσει το Ντάρμα και οι Βραχμάνοι θα τους ακούσουν με ευλάβεια και πίστη»(Μαχαμπχαράτα).

Οι αρχαίοι σοφοί κατάλαβαν πόσο σημαντικό είναι για ένα άτομο να «θυμάται» ποιος είναι. Για μια επαρκή πνευματική ανάπτυξηείναι σημαντικό να εκπληρώνουμε ακριβώς εκείνα τα κοινωνικά καθήκοντα που αντιστοιχούν στο επίπεδο ανάπτυξης της ψυχής:

Εκπληρώστε - έστω και άσχημα - το καθήκον σας προσωπικά,
Πιο σημαντικό από το να εκτελείς τα εξαιρετικά άριστα κάποιου άλλου

Μπορείτε να προσδιορίσετε τη βάρνα σας αναλύοντας κίνητρα, αξίες, φιλοδοξίες. Ζώντας στην άκρη κοινωνικούς κανόνεςΟι Σούντρα συχνά δεν θέλουν να εκτελούν δημόσια καθήκοντα ή τα εκτελούν «υπό πίεση». Οι Σούντρα είναι άνθρωποι που αναζητούν μόνο ευχαρίστηση στη ζωή. Οι Σούντρα πρακτικά δεν είναι σε θέση να ελέγξουν τα πάθη, μπορούμε να πούμε ότι είναι σκλάβοι των παθών. Τελικά, οι εκπρόσωποι αυτής της βάρνας, μέσα από τις απολαύσεις, οδηγούνται σε στενοχώριες και βάσανα, ενώ απολαμβάνουν καταστρέφουν τη ζωή τους: «Οι σαρκικές απολαύσεις είναι ποικίλες, είναι γλυκές και σαγηνευτικές, με τη μια ή την άλλη μορφή κλονίζουν το πνεύμα μας… Αυτές οι απολαύσεις είναι η ατυχία μου, περιέχουν τον σπόρο της απώλειας, της αποτυχίας, της πικρής αγωνίας, των κινδύνων»().

Είναι δυνατόν να ξεχωρίσουμε τα καθήκοντα που πρέπει να επιλυθούν από τη σούδρα καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής: γενικά, σχετίζονται με τη μελέτη του υλικού πεδίου της ύπαρξης. Υπάρχει η άποψη ότι οι ψυχές που μόλις ήρθαν από τον κόσμο των ζώων λαμβάνουν μια τέτοια ενσάρκωση, αντίστοιχα, τα ενδιαφέροντά τους δεν υπερβαίνουν τα πιο απλά ένστικτα και προβλήματα του ζωικού επιπέδου. Ένας εκπρόσωπος αυτής της βάρνας πρέπει να κυριαρχήσει στο επίπεδο επιβίωσης, στη συνέχεια να μάθει πώς να αφήνει βιώσιμους απογόνους και να τον φροντίζει. Γενικά, όλα ζωτικά συμφέροντακαι τα κίνητρα των σούντρας μειώνονται σε μερικές πρωτόγονες ανάγκες: να φάνε, να κοιμηθούν, να αμυνθούν, να συναναστραφούν.

Μια ψυχή που μόλις άρχισε να κυριαρχεί ανθρώπινος κόσμος, στις πρώτες ενσαρκώσεις σε μια νέα ιδιότητα θα είναι υπανάπτυκτη και ικανή μόνο σωματική εργασία. Μέσα από τη δουλειά, προχωρά η ανάπτυξη των Σούντρα.

Δεν μπορούν να διαχειριστούν επαρκώς δική της ενέργειακαι επομένως απλά δεν πρέπει να το έχουν. βαρύς σωματική εργασίαξοδεύει ενέργεια στο επίπεδο του muladhara (πρώτο τσάκρα) - και απλά δεν μένει για "svadhisthane" ανοησίες (για παράδειγμα, σεξ), που ήδη ανήκει στο δεύτερο τσάκρα. Σε αυτή την περίπτωση, η εργασία λειτουργεί ως η πιο αξιόπιστη θεραπεία για τα πάθη, τα οποία διαφορετικά απλώς θα καταστρέψουν έναν άνθρωπο.

Sudra οδηγίες να εργαστούν ως εκπρόσωποι υψηλότερα βαρνά, θα βρούμε σε πολλά βεδικά κείμενα. Στη βεδική κοινωνία, αναπτύχθηκε ένα σαφές σύστημα που επέτρεψε στους εκπροσώπους όλων των βάρνας να εξελιχθούν: «Οι κσατριγια υπηρετούσαν τους μπραμάν, οι βαισιά τους κσατριγια και οι σούντρα, αφοσιωμένοι στους μπραμάνους και τους κσατριγια, υπηρέτησαν τους βαισιά»(Μαχαμπχαράτα).

Υπηρετώντας εκείνους που έχουν φτάσει σε υψηλότερο επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης και λαμβάνοντας ευγνωμοσύνη από αυτούς, ένα άτομο αλλάζει τη μοίρα του σε αυτή την ενσάρκωση και στις επόμενες. Ένα vaishu θα υπηρετήσει έναν πολεμιστή και σταδιακά θα γίνει πολεμιστής· ένας πολεμιστής που υπηρετεί ένα brahmana θα γίνει σταδιακά ένας brahmana. Αλλά, το να μάθει κανείς πώς να υπηρετεί επαρκώς είναι, πρώτα απ 'όλα, το θεμελιώδες καθήκον ενός ατόμου που ανήκει στους Σούντρα. Πρέπει να ξεπεράσει την τεμπελιά του, να αναπτύξει τις δεξιότητες της πειθαρχίας, την ικανότητα να εκτελεί σκόπιμα την εργασία που του έχει ανατεθεί.

Μόλις ο σούντρα καταφέρει να αποτελέσει το θεμέλιο της ζωής του, μόλις ικανοποιήσει τις πιο πρωτόγονες ανάγκες, έχει διάφορες επιθυμίες. Και αυτό δεν είναι καν το πρόβλημα, οι εκπρόσωποι άλλων βαρνών, φυσικά, έχουν επίσης επιθυμίες. Το πρόβλημα είναι ότι οι επιθυμίες των Σούντρα είναι εξαιρετικά ασταθείς: «Θέλω αυτό που είναι τώρα μπροστά στα μάτια μου». Ταυτόχρονα, ένας σούντρα δεν είναι σε θέση να συγκεντρώσει την προσοχή του σε ένα αντικείμενο για μεγάλο χρονικό διάστημα, για να κρατήσει κάποιο είδος στόχου ("να κρατήσει τον στόχο στον εαυτό του"). Ένας sudra δεν μπορεί, για παράδειγμα, να αφήσει στην άκρη χρήματα για να αγοράσει ένα διαμέρισμα ή ένα αυτοκίνητο· μάλλον, θα τα ξοδέψει σε στιγμιαίες απολαύσεις. Τα χρήματα είναι μόνο μία από τις επιλογές για την εκδήλωση της ενέργειας στον κόσμο μας. Αλλά η Σούντρα μεταχειρίζεται οποιαδήποτε άλλη ενέργεια με τον ίδιο τρόπο, την ξοδεύει στη διασκέδαση, απολαμβάνοντας σεξουαλικό συναίσθημα, αίσθηση της γεύσης κ.λπ.: «Η γλώσσα τραβάει τον άνθρωπο σε μια κατεύθυνση, η δίψα σε μια άλλη. η σεξουαλική παρόρμηση τον τραβάει κάπου αλλού, ενώ το δέρμα, το στομάχι και τα αυτιά πηγαίνουν προς άλλες κατευθύνσεις. Η μύτη του τον τραβάει προς τη μια κατεύθυνση, τα αδιάκριτα μάτια του προς την άλλη, ενώ η επιθυμία για δραστηριότητα τον τραβάει αλλού και όλα αυτά υπονομεύουν τον άνθρωπο, όπως πολλές γυναίκες του νοικοκύρη.(Udhava Gita). Οι εκπρόσωποι αυτής της βάρνας δεν έχουν κατακτήσει αυτό το επίπεδο αλληλεπίδρασης με τον κόσμο, το οποίο τους επιτρέπει ήδη να συλλέγουν ενέργεια και να την επενδύουν σε οποιαδήποτε επιχείρηση. Η ενσάρκωση μιας σούδρας μπορεί να ληφθεί από μια ψυχή που είχε περασμένη ζωήπεριουσιακά στοιχεία (υλικά, ενέργεια) και απέτυχε να τα διαθέσει σωστά. Τώρα γεννιέται χωρίς σχεδόν τίποτα.

Οι Σούντρα χρειάζονται πάντα κάποιον να τους καθοδηγήσει προς κάποιο περισσότερο ή λιγότερο μακροπρόθεσμο στόχο (για παράδειγμα, «Αν δεν μεθύσεις για μια εβδομάδα, θα πληρωθείς τη Δευτέρα», λέει ένας επιστάτης σε έναν λάτρη του ποτού εργάτης οικοδομής). Ο Σούντρα δεν είναι σε θέση να οδηγήσει κανέναν, να οργανώσει κάποιου είδους διαδικασία. Ο ίδιος μπορεί να εργαστεί μόνο όταν λάβει σαφείς οδηγίες από το αφεντικό. Ένας εκπρόσωπος αυτής της βάρνας θα αισθάνεται άνετα στη θέση του υπαλλήλου. Επιπλέον, όσο πιο τραχύ και ευκολότερη δουλειάόσο λιγότερη σκέψη απαιτεί, τόσο το καλύτερο. Δεν είναι χαρακτηριστικό για τους Σούντρα να δείχνουν πρωτοβουλία ή δημιουργικότητα στη δουλειά τους, συνειδητά ή υποσυνείδητα θα προσπαθήσουν για καταστάσεις που περιλαμβάνουν στερεότυπες λύσεις.

Υπό ποια έννοια, οι Σούντρα μοιάζουν πολύ με τα μικρά παιδιά, δεν μπορούν να ελέγξουν τις επιθυμίες τους, να περιηγηθούν οι ίδιοι στον κόσμο, να επιλέξουν μια σταθερή περιοχή των ενδιαφερόντων τους. Από αυτή την άποψη, όλα τα άλλα βάρνα, πιο «ενήλικα», είναι υπεύθυνα για την εξέλιξη όσων γεννήθηκαν με εμπειρία που αντιστοιχεί στο επίπεδο της σούδρας.

Ένας εκπρόσωπος οποιασδήποτε άλλης βάρνας μπορεί να «γλιστρήσει» στα Σούντρα. Για παράδειγμα, εάν ένας Vaishu ή ένας Kshatriya αρχίσει να πίνει αλκοόλ, ή είναι πολύ λάτρης του σεξ, τότε στην επόμενη ζωή θα είναι προορισμένος για τη μοίρα μιας sudra, αν, φυσικά, παραμείνει στον ανθρώπινο κόσμο. . Και σε αυτή την ενσάρκωση, θα έχει πολλές επιθυμίες και ανάγκες, και καμία ευκαιρία να τις ικανοποιήσει.

Η επόμενη βάρνα είναι το vaishu. Αυτό περιλαμβάνει επιχειρηματίες, τεχνίτες, αγρότες. Αυτοί που κερδίζουν τα προς το ζην χρησιμοποιώντας συγκεκριμένα εργαλεία ή κάποιου είδους πνευματική ικανότητα.

Οι Vaishu είναι προσκολλημένοι στην ιδέα της συσσώρευσης. Επιπλέον, ο πλούτος τους δεν χρειάζεται να εκφράζεται σε χρηματική μορφή, μπορεί να είναι ο πλούτος της οικογένειας, δηλ. απτή υποστήριξη από συγγενείς, προγόνους, ένα ασφαλές μέλλον που εξασφαλίζουν οι απόγονοι. Η υγεία θεωρείται επίσης από αυτούς ως ένα είδος δυνατότητας και ένα είδος πλούτου. Συνήθως οι παρακάτω τομείς αποτελούν προτεραιότητα για ένα vaishu: οικογένεια, παιδιά (ο τύπος «παράταση της οικογένειας» χρησιμοποιείται συχνά εδώ), υγεία, εργασία. Για αυτό βασικά ζουν.

Vaishu έχουν αρκετά αναπτυγμένη διάνοια. Τόσο ο «λογιστής από τη φύση του», που αθροίζει τακτοποιημένα αριθμούς όσο και ο μαθηματικός, του οποίου η χαρά είναι ο υπολογισμός των ολοκληρωμάτων, χρησιμοποιούν τις δυνατότητες του επιπέδου vaishu.

Για έναν vaishu, ενδιαφέρει μόνο αυτό που μπορεί να προθέσει με την αντωνυμία "μου". Οι εκπρόσωποι αυτής της βάρνας μπορούν να φροντίσουν, αλλά μόνο για τα «παιδιά τους», «τους» υπαλλήλους τους, «το σπίτι τους». Είναι στο να φροντίζει κανείς το «δικό του», για το τι είναι προσκολλημένος, που συνειδητοποιείται ένα άτομο τύπου Vaishu. (Κοιτάζοντας μπροστά, ας πούμε ότι ένας kshatriya αρχίζει να σκέφτεται τουλάχιστον το επίπεδο των κρατικών συμφερόντων, ή πιο παγκόσμια - τη δικαιοσύνη. Δεν σκέφτεται πια τον κόσμο από το επίπεδο της στοργής και δεν τον κοιτάζει μέσα από το πρίσμα της αγάπης, που βρίσκεται στο σύστημα αξιών του στην τελευταία θέση).

Οι Vaishu, είναι ήδη λιγότερο επιρρεπείς στα πάθη από τους Σούντρα, αναπτύσσουν μια αίσθηση θέλησης, που τους επιτρέπει να διαχειρίζονται τον εαυτό τους, να ελέγχουν την ενεργειακή δαπάνη σε κάποιο βαθμό και να επενδύουν τον αποθηκευμένο πόρο στην επιλεγμένη επιχείρηση. Σε αυτό το επίπεδο, υπάρχει η επιθυμία και, κυρίως, η ευκαιρία να επενδύσουμε στην επίτευξη συγκεκριμένος σκοπός, υπάρχει η επιθυμία για αυτοπραγμάτωση, η ανάγκη να κάνουν κάτι μόνοι τους. Αντίστοιχα, οι vaishus μπορούν να οργανώσουν, για παράδειγμα, τη δική τους επιχείρηση, να λάβουν αποφάσεις εντός του πλαισίου της και να διαχειριστούν μισθωτούς υπαλλήλους.

Οι αξίες των ανθρώπων αυτής της βάρνας συνδέονται πάντα με το υλικό επίπεδο της ύπαρξης. Το πρόβλημα των vaishus είναι ότι βάζουν όλη τους τη δύναμη στον υλικό κόσμο. Είναι δύσκολο για τους ανθρώπους σε αυτό το στάδιο ανάπτυξης να καταλάβουν ότι αυτός ο κόσμος δεν περιορίζεται μόνο στο υλικό, από την άποψή τους, «τα χρήματα μπορούν να αγοράσουν τα πάντα». Ο Vaishu δεν αντιλαμβάνεται αυτό που δεν μπορεί να γίνει αισθητό και η κοσμοθεωρία τους δεν περιλαμβάνει έννοιες όπως η ενέργεια και το κάρμα, και χωρίς αυτά, τα περισσότερα απόοι πνευματικές πληροφορίες παραμένουν ελλιπείς.

Ο Vaishu πρέπει να καταλάβει ότι πίσω από οτιδήποτε δημιουργείται στον υλικό κόσμο, θα υπάρχει ένα συγκεκριμένο κάρμα. Δημιουργώντας υλικά αγαθά και αφήνοντάς τα πίσω σε αυτόν τον κόσμο, ο άνθρωπος θα πρέπει να σκεφτεί ποιος θα τα χρησιμοποιήσει και για ποιο σκοπό. Ένας σιδεράς μπορεί να σφυρηλατήσει ένα όμορφο ξίφος, αλλά αν ένας απατεώνας χρησιμοποιήσει αυτό το όπλο, μέρος του κάρμα θα «φύγει» από αυτόν που δημιούργησε το όπλο.

Η εξελικτική ανάπτυξη ενός vaishu συμβαίνει όταν έχει ήδη μάθει να ικανοποιεί όλες τις ανάγκες του υλικού επιπέδου, συνειδητοποίησε ότι μπορεί εύκολα να κερδίσει πολλά χρήματα, πλούσια οικογένειακαι πολλά παιδιά ... αλλά κάποιο είδος κενού παραμένει μέσα. Τότε ανοίγονται δύο επιλογές για ανάπτυξη: είτε καταλαβαίνει ότι κάθε υλικό είναι ακόμα φθαρτό και θα καταστραφεί αργά ή γρήγορα, και μετά επιλέγει τον βραχμίνικο τύπο ανάπτυξης. Ή, ενώ διατηρεί το ενδιαφέρον του για το υλικό, αρχίζει να καθοδηγείται από την επιθυμία να μεταμορφώσει αυτόν τον κόσμο, να τον κάνει δίκαιο και απομακρύνεται από το να υπηρετεί τον «εαυτό του» στην υπηρεσία της κοινωνίας.

Για αυτόν, το επίπεδο πολιτικής και διαχείρισης γίνεται ενδιαφέρον. Σε στερεότυπες αναπαραστάσεις, η kshatriya είναι, πρώτα απ 'όλα, ένας πολεμιστής. Δεν είναι όμως έτσι. Τα συμφέροντα ενός kshatriya είναι μάλλον στην εξουσία, η ικανότητα να χειραγωγεί τους ανθρώπους. Ένας kshatriya αναλαμβάνει την ευθύνη για την κοινωνία και κατανοεί ότι οι εκπρόσωποί του πρέπει να προστατεύονται και να προστατεύονται, μεταξύ άλλων και από τον εαυτό τους. Ούτε ο Vaishu ούτε ο Shudra μπορούν να οργανωθούν, χρειάζονται κάποιον που, όντας στην κορυφή, καθιερώνει τάξη και πειθαρχία. Ένα άτομο έρχεται στο μονοπάτι ενός kshatriya με τη συνειδητοποίηση ότι είναι αυτός που πρέπει να το κάνει αυτό, επιπλέον, βασιζόμενος στην κεντρική ιδέα για ένα kshatriya - την έννοια της δικαιοσύνης. Η υπηρεσία του Kshatriya στην οικοδόμηση της «κοινωνικότητας», δημιουργεί και ελέγχει τη σειρά με την οποία πρέπει να ζει η κοινωνία: «Ο βασιλιάς, φρουρώντας προσεκτικά αυτούς (τους υπηκόους του), διασφαλίζει ότι όλες οι κάστες συμμορφώνονται με τους νόμους τους». ().

Στρατιωτική τέχνη- αυτή είναι απλώς μια μέθοδος εξουσίας και η διατήρηση της εξουσίας και η προστασία των "υποκείμενων", η παρακολούθηση της εφαρμογής των καθιερωμένων κανόνων, και από αυτή την άποψη είναι που έχει αξία για αυτούς να κατέχουν την ικανότητα να σκοτώνουν. «Όπου ο βασιλιάς κυβερνά σύμφωνα με το ντάρμα, οι υπήκοοι είναι απασχολημένοι με τις δικές τους υποθέσεις, και όσοι παρεκκλίνουν από το καθήκον τους, (ο βασιλιάς) επιστρέφει ξανά κοντά του. Οι υπήκοοι πρέπει πάντα να φοβούνται τους βασιλιάδες: στο κάτω-κάτω, οι ηγεμόνες καταστρέφουν αυτόν που παρεκκλίνει από το καθήκον του, όπως ο κυνηγός (σκοτώνει) μια αντιλόπη με βέλη.(Μαχαμπχαράτα).

Αλλά, δυστυχώς, η έκκληση στη μέθοδο εξάλειψης του κακού με τη βία έχει ορισμένες συνέπειες. Κατά την εκπλήρωση του καθήκοντός τους, τα kshatriya συσσωρεύουν πολύ αρνητικό κάρμα που σχετίζεται με τη δολοφονία, προκαλώντας πόνο σε ένα άλλο ζωντανό ον. Θα πρέπει να λογοδοτήσουν για τις δολοφονίες και τη βία. Αυτό είναι το κύριο πρόβλημα για αυτή τη βάρνα.

Ο βαθμός ευθύνης για μια πράξη εξαρτάται από το σε ποια γκούνα βρίσκεται το άτομο που την διέπραξε, από το πόσο μπορεί να καταλάβει σε τι οδηγούν οι πράξεις του. Το γεγονός είναι ότι οι kshatriyas που υπερασπίζονται τη δικαιοσύνη, ζουν σύμφωνα με το ντάρμα, έχουν ήδη αιχμαλωτιστεί επαρκώς από την ενέργεια της καλοσύνης, αντίστοιχα, οι συνέπειες των πράξεών τους αρχίζουν να τους έρχονται γρήγορα, καθιστώντας δυνατή την υλοποίηση του νόμου του κάρμα. Η Kshatriya γνωρίζει ήδη τις βασικές αρχές της παγκόσμιας τάξης, κατανοεί τους νόμους της κοινωνίας. Και κατά συνέπεια, η τιμωρία για λάθη για τους εκπροσώπους αυτής της βάρνας θα είναι αρκετά αυστηρή.

Πρέπει να κατανοήσουν το λάθος της ίδιας της αρχής της καταπολέμησης του κακού με τη βοήθεια στρατιωτικών μεθόδων. Οι τρόποι με τους οποίους οι kshatriya προσπαθούν να λύσουν προβλήματα έχουν πάρα πολλά ελαττώματα, οι συνέπειές τους είναι πολύ σοβαρές και η αποτελεσματικότητα δεν είναι υψηλή. Έχοντας συσσωρεύσει σημαντική εμπειρία, ο πολεμιστής αρχίζει να σκέφτεται ότι το κακό δεν μπορεί να καταστραφεί με τη δολοφονία. Στη θέση κάποιων κακών έρχονται άλλοι. Ο πολεμιστής αρχίζει να καταλαβαίνει ότι κόβοντας το κεφάλι του, δεν βοηθά ένα άτομο να αλλάξει προς το καλύτερο, ότι στην επόμενη ενσάρκωση θα συναντηθεί ξανά με το θύμα του, το οποίο απλώς έλαβε μια διαφορετική φυσικό σώμα, αλλά διατηρώντας όλα τα ενεργειακά προβλήματα και μια απολύτως «άρρωστη» συνείδηση.

Συνειδητοποιώντας ότι τίποτα δεν μπορεί ουσιαστικά να αλλάξει μέσω του μετασχηματισμού της ύλης, ο kshatriya στρέφεται στη μελέτη του εσωτερική ειρήνη, να δουλέψει με τη δική του συνείδηση, και γίνεται Βραχμάνος.

ΣΕ σύγχρονη κοινωνίαμια άλλη επιλογή είναι επίσης δυνατή - έχοντας απογοητευτεί από τον καλά λειτουργικό μηχανισμό αλληλεπίδρασης με την κοινωνία, η kshatriya πηγαίνει στον κόσμο των ψευδαισθήσεων, στον κόσμο του αλκοόλ ή των παιχνιδιών υπολογιστή.

Οι Kshatriyas βρίσκονται στην κορυφή της κοινωνικής πυραμίδας. Οι εκπρόσωποι της επόμενης Βάρνας, των Βραχμάνων, δεν ενδιαφέρονται πλέον για τέτοια «παιδικά παιχνίδια» όπως η δύναμη, η φήμη, η τιμή, το κύρος. Συνήθως, οι άνθρωποι έρχονται στην κοσμοθεωρία των Βραχμινικών, έχοντας ήδη περάσει πολλά μαθήματα στις προηγούμενες ενσαρκώσεις τους και έχουν συνειδητοποιήσει τη χαμηλή αξία των ενδιαφερόντων που έρχονται στο προσκήνιο μεταξύ των kshatriyas, vaishus και sudras. Ο Μπράχμαν δεν ενδιαφέρεται υλικές αξίες, μπορεί κάλλιστα να μην τον επιβαρύνει η κατοχή χρημάτων ή περιουσίας, απλά επειδή δεν τα χρειάζεται.

Οι Βραχμάνοι αναζητούν κάτι πιο σταθερό και έλκονται από τη γνώση, γιατί είναι αυτή που έχει διαρκή αξία. Αυτή είναι μια κατηγορία ανθρώπων που υποστηρίζουν τη γνώση, και περιορίζονται στο μέγιστο σε όλα, για χάρη της. Όσο περισσότερες διάφορες απολαύσεις έχει ένας άνθρωπος, τόσο λιγότερες είναι οι ψυχικές ή πνευματικές του δυνατότητες. Αυτό αναφέρεται στις αρχικές πηγές: «Και ο φιλοδοξώντας στη γνώση δεν μπορεί να έχει απολαύσεις. Είτε ο αναζητητής της απόλαυσης πρέπει να εγκαταλείψει την επιστήμη, είτε ο αναζητητής της επιστήμης πρέπει να αφήσει την ηδονή».(Μαχαμπχαράτα). Όσο περισσότερο ένας sudra, vaishu ή kshatriya κυνηγάει, διασκεδάζει, απολαμβάνει, τόσο πιο πρωτόγονος γίνεται προς το τέλος της ζωής του.

Ο Μπράχμαν, από τη μία, καταλαβαίνει ότι κάθε ευχαρίστηση έχει την άμεση συνέπειά της - και αυτή η συνέπεια είναι η ταλαιπωρία. Από την άλλη, κάθε ευχαρίστηση είναι σπατάλη ενέργειας. Προσπαθεί να «μαζέψει όλες τις δυνατότητές του σε μια γροθιά» όσο το δυνατόν περισσότερο και να το αξιοποιήσει προς όφελος της κοινωνίας.

Στην πραγματικότητα, η ζωή ενός βραχμάνου είναι μια συνεχής λιτότητα. Για να δει τον κόσμο καθαρά, ένας μπραχμάνα πρέπει να χρησιμοποιήσει την ενέργεια της ajna, αλλά στο επίπεδο αυτού του τσάκρα, η ενέργεια δεν μπορεί να συσσωρευτεί. Προκειμένου το τσάκρα να λειτουργεί επαρκώς, ένας βραχμάνος πρέπει συνεχώς να μεταμορφώνει την ενέργεια, ενώ κατανοεί ότι πρώτα απ 'όλα πρέπει να αλλάξετε τον εαυτό σας και μετά θα αλλάξει ο κόσμος γύρω. Και αυτό ολοκληρώνει εν μέρει τη διακονία του, έτσι βοηθά τους άλλους να αναπτυχθούν.

Αν κάποτε ήσουν πραγματικά στην κοινωνία ισχυρή προσωπικότητα, Δάσκαλοι, με κεφαλαίο γράμμα, μάλλον προσέξατε ότι και μόνο που ήταν μαζί του, στην ενέργειά του, ένιωθες διαφορετικά. Παρουσία του φάνηκε το κίνητρο, η δύναμη και η επιθυμία για αλλαγή. Κατά κάποιο τρόπο, για αυτό ζουν οι Βραχμάνοι. Τείνουν να διατηρούν την ενέργειά τους αρκετά υψηλό επίπεδοώστε οι άνθρωποι που είναι κοντά τους να μπορούν να λαμβάνουν οφέλη. Μπορείς να δώσεις σε έναν άνθρωπο όσο θέλεις σημαντικές πληροφορίες- αλλά χωρίς να υποστηρίζεται από ενέργεια, θα παραμείνει ένα «άνευ νοήματος τίναγμα του αέρα». Το Brahman αλλάζει τους ανθρώπους μέσω της ενέργειάς του.

Η διαδικασία υποβάθμισης ή ανάπτυξης ενός ατόμου, συμπεριλαμβανομένης της κίνησης μέσω βαρνών, καθορίζεται από τη δυναμική ενός απλή αναλογία: Πως περισσότεροι άνθρωποιθέλει για τον εαυτό του, τόσο πιο χαμηλά θα παραμείνει τελικά.Αυτή είναι μια πολύ αργή διαδικασία βήμα προς βήμα και όχι πάντα προφανής. Όσο περισσότερο προσκολλάται ο άνθρωπος σε προσωπικές ανάγκες, απολαύσεις, ό,τι κι αν είναι «για τον εαυτό του», τόσο χειρότερα θα είναι για αυτόν. Ένα άτομο αρχίζει να κινείται προς τα πάνω μόνο όταν, πρώτα, μέσω της λιτότητας, εγκαταλείπει την ευτυχία του τώρα, για χάρη της μεγαλύτερης ευτυχίας αργότερα, και τελικά από την ευτυχία του για χάρη της ανάπτυξης των άλλων.

Το Brahman, ιδανικά, δεν θα έπρεπε να έχει καθόλου προσωπικά ενδιαφέροντα. Προσπαθεί να ενεργεί έξω από το εγώ του και έξω από τις επιθυμίες του, εκπληρώνοντας στην πραγματικότητα μόνο το θέλημα του κόσμου, το θέλημα των θεών. Ενσαρκώνεται σε αυτή τη γη, όχι επειδή έχει, για παράδειγμα, την επιθυμία να ζήσει, αλλά μόνο επειδή χρειάζεται εδώ, επειδή οι άνθρωποι που συνδέονται καρμικά μαζί του χρειάζονται βοήθεια.

Οι πρακτικές γιόγκα που στοχεύουν στην ταχύτερη δυνατή εξέλιξη επιτρέπουν σε κάποιον να περάσει από την κατάσταση διαφορετικών βαρνών σε μια ζωή. Στην αρχαιότητα, η βάρνα δεν ήταν μια φώκια που καθόριζε τη ζωή ενός ανθρώπου μέχρι θανάτου. Περνώντας ορισμένα μαθήματα και αναπτύσσοντας δυνατότητες, ένα άτομο θα μπορούσε να «ξεπεράσει» τη βάρνα του και, κατά συνέπεια, να προχωρήσει στο επόμενο, ή, αντίθετα, να υποβαθμιστεί - να πάει χαμηλότερα. «Αυτός που γεννιέται ανάμεσα στους Σούντρα, αλλά έχει επιτύχει υψηλές αρετές, εμπίπτει, ω Βραχμάνε, στην κατηγορία των Βαϊσιά και ακόμη και των Κσατριά, και ζώντας δίκαια, μπορεί να γεννηθεί ως Μπραμάν».(Μαχαμπχαράτα). Στη Μαχαμπαράτα βρίσκουμε μια εντολή να εκτιμούμε τους ανθρώπους με πράξεις και όχι από γέννηση: «Αν ένας μπραχμάνα είναι βυθισμένος σε χαμηλές κακίες, αν καμαρώνει και κάνει συνεχώς κακό, γίνεται σαν σούντρα. Και έναν σούντρα που αγωνίζεται ακατάπαυστα για την ταπεινοφροσύνη, την αλήθεια και την ευσέβεια, τον θεωρώ βραχμάνο, επειδή ενεργεί σαν δύο φορές γεννημένος».(Μαχαμπχαράτα). Μια σούδρα έχει πάντα χώρο να αναπτυχθεί και ένα μπράχμανα έχει πάντα χώρο να πέσει.

Για να καταλάβετε ποιος πραγματικά είστε, πρέπει να διαχωρίσετε τον «αληθινό εαυτό» και αυτό που έχει εισαχθεί από την κοινωνία. Από την παιδική ηλικία, μας επιβάλλονται ενδιαφέροντα που είναι ξένα για την ψυχή μας - η επιθυμία για ευχαρίστηση ή πλούτος, στην πραγματικότητα, τα συμφέροντα των Σούντρα, στην καλύτερη περίπτωση - του Βαϊσού. Χρειάζεται να δεις τι είναι πιο βαθύ, πίσω από αυτό το επιφανειακό στρώμα, προς τι πραγματικά φτάνει η ψυχή σου.

Το άρθρο συντάχθηκε με βάση τα υλικά των διαλέξεων των καθηγητών της ιστοσελίδας του συλλόγου.

Τη λεγόμενη ισότητα, περισσότερο ουτοπική παρά πραγματική, αγαπητέ αναγνώστη, δεν θα τη βρεις πουθενά αλλού. Κάθε άτομο δεν είναι λιγότερο σημαντικό από το άλλο, μόνο ο καθένας πρέπει να κάνει το δικό του και να ζήσει μια κατάλληλη ζωή, να πάρει τη θέση του σε αυτήν. Αυτό μπορούμε να το παρατηρήσουμε ακόμη και με παιδική ηλικία, είναι ο τόπος, τα χαρακτηριστικά και οι συνθήκες γέννησης. Και στο μέλλον, ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά στη ζωή γύρω σας και θα δείτε ότι οι κοινωνικές, οικονομικές, φυσικές συνθήκες είναι διαφορετικές για όλους όσους ζουν σε ένα κράτος. Έτσι, από τα αρχαία χρόνια και μεταξύ όλων των λαών, εμφανίστηκε ένας χωρισμός των ανθρώπων σε κτήματα, που εκτείνεται μέχρι την εποχή μας και όχι μόνο στην Ινδία. Απλώς στην Ινδία είναι μέρος της κουλτούρας και της θρησκείας τους και το μιλούν με ειλικρίνεια όπως είναι, ενώ στη χριστιανική και δημοκρατική Ευρώπη με την Αμερική όλοι είναι δήθεν ίσοι και έχουν δικαίωμα ψήφου κ.λπ. κ.λπ., κάτι που απέχει πολύ από την αλήθεια.

Είναι γνωστό ότι η βλασφημία και η κακοποίηση σε βάρος ενός ανθρώπου θα επανέλθουν με τον καιρό και όχι τόσο τρομερές συνέπειες όπως η βρισιά στον Ιεράρχη, τον Δάσκαλο, τον Άγιο. Γιατί συναντιόμαστε στη ζωή περισσότερο ισχυροί άνθρωποικαι λιγότερο, και η επιρροή δεν είναι η θέση στην κοινωνία, αλλά η αναγνώριση από την πλειοψηφία των ανθρώπων της εξουσίας του ατόμου ή το αντίστροφο.

Από τα παραπάνω, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η κοινωνία από αρχαιοτάτων χρόνων χωρίζει συνεχώς τους ανθρώπους σε ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙκαι υπάρχουν πολλά τέτοια συστήματα. Ενδιαφερόμαστε και εμείς διαίρεση κάσταςκοινωνία, δοκιμασμένη στο χρόνο και θεωρείται αρκετά ακριβής. Όλοι, περισσότεροι από επτά δισεκατομμύρια άνθρωποι, μπορούν να χωριστούν σε τέσσερις κάστες και να μην συμπεριληφθούν σύστημα καστών«άθικτοι», σε οποιαδήποτε κατάσταση, ακόμα και ανάμεσα σε μυρμήγκια και μέλισσες.

Όλες οι Σχολές του Πνεύματος, οι εσωτερικές σχολές και τα τάγματα ιπποτών, Ελευθεροτέκτονων και άλλων μυστικών εταιρειών έχουν τη δική τους ιεραρχία και κύκλους μύησης, που αντιστοιχούν στο επίπεδο ανάπτυξης. Όπως κάθε εγκόσμιος σοβαρός οργανισμός, κάθε επιχείρηση από σοβαρές εταιρείες έως εταιρείες συνεπάγεται μια ιεραρχία, έναν κύκλο αφοσίωσης και άδειας.

Ένας τέτοιος πρόλογος για όλους τους υπερασπιστές της ανθρωπότητας και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων σε όλο τον κόσμο!

Η ιστορία της εμφάνισης των καστών

Πιστεύεται ότι οι Βάρνας, που αργότερα έγιναν κάστες, προέρχονται από τον ίδιο τον Μπράχμα, ο οποίος τις δημιούργησε από μέρη του σώματός του. Όπως φαίνεται στην παραπάνω εικόνα, το στόμα λέει αυτό που δεν αμφισβητείται και τα χέρια είναι πολεμιστές για την ενσάρκωση αυτού που λέει το στόμα. Γοφοί - κίνηση, vaishyas παρέχουν κοινωνικές συνθήκεςκοινωνία και τέλος τα σούντρα - αυτά είναι τα πόδια που έρχονται σε επαφή, συμβαίνει με τις ακαθαρσίες.

Άρα, η βάρνα είναι κτήμα, με την κυριολεκτική έννοια της λέξης σημαίνει χρώμα. Κάθε βάρνα έχει το δικό της χρώμα:

1. Βραχμάνοι - λευκό;
2. Kshatriyas - κόκκινο;
3. Vaishya - κίτρινο.
4. Τα Σούντρα είναι μαύρα.

Αρχικά, σε ποια βάρνα ανατέθηκε το νεογέννητο αποφάσιζαν οι μάγοι, οι ιερείς, καθώς προχωρούσε η πνευματική του ανάπτυξη. Είδαν όλες τις προηγούμενες ζωές και κλίσεις του σε αυτό και μετά προσδιόρισαν την πνευματική του κατάσταση και, κατά συνέπεια, την κοινωνική. Κάθε βάρνα είχε τις δικές της διαφορές στην ανατροφή και την εκπαίδευση, ανάλογα με τον σκοπό. Με την πάροδο του χρόνου, η βάρνα καθορίστηκε από το γεγονός της γέννησης - κληρονομιάς.

Αυτό τους έφεραν οι άριες, άρχισαν πρώτα να περνούν κληρονομικά και μετά καθώς μεγάλωναν δημόσιες σχέσειςΟι βαρνάς άρχισαν να ονομάζονται κάστες, ανάλογα με την εξειδίκευση στο επαγγελματικό πλαίσιο.

Παρακάτω θα εξετάσουμε τη Βάρνα, από την οποία υπάρχουν τέσσερις, και όχι κάστες, ειδικά τροποποιημένες στη σύγχρονη Ινδία.

Άθικτοι

Υπάρχει επίσης μια τέτοια κάστα που δεν περιλαμβάνεται στις τέσσερις κάστες της κοινωνίας, αφού οι άνθρωποι αυτής της κάστας θεωρούνται παρίες της κοινωνίας, το ίδιο το όνομα μιλάει από μόνο του. Αποβάλλονται από όλες τις κοινωνικές σχέσεις. Εκτελούν την πιο βρώμικη δουλειά: καθαρίζουν δρόμους και τουαλέτες, απορρίπτουν νεκρά ζώα.

Απαγορευόταν στους ανέγγιχτους ακόμη και να πατούν στις σκιές των εκπροσώπων από ανώτερες κάστες. Μόνο πριν από λίγο καιρό τους επετράπη να μπαίνουν σε ναούς και να πλησιάζουν άλλους από ανώτερες κάστες.

Σούντρα

Όταν ένα άτομο γεννιέται για πρώτη φορά με ανθρώπινη μορφή, δεν διαθέτει ισχυρό πνευματικό μηχανισμό. Καμία εμπειρία ζωής ανθρώπινο σώμακαι ως εκ τούτου εκτός από το σώμα δεν έχει επεξεργαστεί ακόμα τίποτα. Αυτή η πολυπληθέστερη κάστα περιέχει ανεύθυνους ανθρώπους που δεν θέλουν να αναλάβουν την ευθύνη, δεν είναι ανεξάρτητοι. Δεν μπορούν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους και να επιλέξουν ένα επάγγελμα στη ζωή, αλλά είναι έτοιμοι να ακολουθήσουν τις εντολές κάποιου και να προσληφθούν εργάτες.

Το επίπεδο συνείδησής τους βρίσκεται στο επίπεδο του τσάκρα muladhara, που προσωποποιεί την επιβίωση, η ζωή τους συνδέεται με προβλήματα, εντάσεις, αγώνες. Οι Σούντρα, για να βελτιώσουν τη ζωή τους, θα σκέφτονται μόνο τον εαυτό τους και θα αγνοούν τις συνέπειες ή θα κοιτάζουν τον κόσμο εξωπραγματικά.

Το απόλυτο όνειρο μιας σούδρας είναι η απόκτηση αισθησιακών απολαύσεων - μεγάλη περιουσίαή μια θέση με υψηλό εισόδημα.

Αχόρταγος εγγενής στα Σούντρα, φθάνοντας στην απληστία, από την οποία μεγαλώνει ο φθόνος προς τους πάντες και τα πάντα. Και κατά πάσα πιθανότητα, δεν έχει καμία επιθυμία να αλλάξει.

Αυτή είναι μια κάστα εργατών και υπηρετών, ασχολούνται με σκληρή και μονότονη δουλειά, η οποία δεν απαιτεί μεγάλη καταπόνηση του μυαλού, τις περισσότερες φορές ζουν κάτω από το όριο της φτώχειας. Μπορούν να παντρευτούν διαζευγμένες γυναίκες. Η κάστα των Σούντρα είναι πιο εύπλαστη και ευρεία έννοια, από άνθρωπο που ασχολείται με τις πιο δύσκολες και βρώμικες δουλειές, μέχρι μάστορα, τεχνίτη που έχει το δικό του εργαστήριο.

Vaishya

Οι Vaishis μπορούν να παρατηρήσουν τις ανάγκες της γύρω κοινωνίας και να θέλουν να τις ικανοποιήσουν, με το υποχρεωτικό όφελος για τον εαυτό τους. Τείνουν να το κάνουν αυτό και είναι πολύ κατάλληλοι για την αντίληψη της ζωής της αγοράς: «Η ζήτηση δημιουργεί προσφορά». Συναντούν τους ανθρώπους με τα ρούχα τους και τους ξεφεύγουν από το περιεχόμενο του πορτοφολιού τους. Όλες οι σχέσεις χτίζονται από μια θέση προσωπικού κέρδους. Οι Vaisha αλληλεπιδρούν με τον κόσμο στο επίπεδο της συνείδησης του τσάκρα svadhisthana, το οποίο αντιστοιχεί στην άνεση και την ευημερία.

Αυτή η κάστα περιλαμβάνει εμπόρους, καταστηματάρχες, τοκογλύφους, αγρότες, κτηνοτρόφους. Περιλάμβανε την πλειοψηφία του πληθυσμού. Αν και θεωρούνταν κατώτεροι από τους Βραχμάνους και τους Kshatriya από κοινωνικούς όρους, ανήκαν ήδη στους δύο φορές γεννημένους *. Στις αρχές του Μεσαίωνα, ο καταμερισμός της εργασίας οδήγησε στο σχηματισμό πολλών podcast μεταξύ των Vaishas, ​​σε σχέση με τα οποία οι κάστες των αγροτών και των κτηνοτρόφων θεωρούνταν Σούντρα. Αυτό έπαιξε αργότερα έναν ρόλο που μόνο έμποροι και τραπεζίτες άρχισαν να σχετίζονται με τους Vaishas.

Kshatriyas

Οι Kshatriyas είναι πολεμιστές με συνείδηση ​​στο επίπεδο του τσάκρα manipura, το οποίο τους δίνει κατοχή, σύμφωνα με την επίγνωση αυτού του κέντρου, των ιδιοτήτων του χαρακτήρα: αυτοπειθαρχία, αυτοέλεγχος, σκοπιμότητα, αυτό τους επιτρέπει να ενεργούν αποτελεσματικά. Η αίσθηση του καθήκοντος είναι πολύ ανεπτυγμένη στη ζωή του, και όχι σε αδρανείς συλλογισμούς. Η αξιοπρέπεια και η τιμή είναι πιο αγαπητές σε έναν kshatriya την ίδια τη ζωή. Οι Kshatriyas είναι πολεμιστές, βασιλιάδες, διοικητές, διαχειριστές όλων των υποστάσεων.

Ένας kshatriya είναι σε θέση να εγκαταλείψει το κέρδος ή το χρυσό για χάρη τέτοιων υψηλών συναισθημάτων όπως η αγάπη, η φιλία, μια αντικειμενική άποψη για τη ζωή, η άψογη και η τιμή. Τι, για παράδειγμα, δεν μπορεί να καταλάβει ένας vaishya.

Βραχμάνοι

Βραχμάνοι - ανώτερη κάστα, η συνείδηση ​​βρίσκεται στο επίπεδο των ανώτερων συλλογικών τσάκρα: anahata, vishuddha, ajna και sahasrara. Το καθήκον ενός μπράμανα είναι να πετύχει σε αυτή τη ζωή πλήρης απελευθέρωση. Υποστηρίζουν τη σχέση μεταξύ του λεπτού (Δημιουργού) και των υλικών κόσμων. Οι Βραχμάνοι αναλαμβάνουν την ευθύνη για όλη την ανθρωπότητα. Όλοι οι Μεγάλοι Δάσκαλοι ανήκαν στην κάστα των Βραχμάνων.

Τώρα οι βραχμάνοι είναι θρησκευόμενοι και δημόσια πρόσωπα, ποιητές, συγγραφείς, επιστήμονες και άτομα άλλων δημιουργικών επαγγελμάτων Σύμφωνα με τις Βέδες, ένα άτομο με κοινωνικούς όρους διανύει το μονοπάτι της ανάπτυξης από μια σούδρα σε έναν βραχμάνο. Αυτό συμβαίνει σύμφωνα με ορισμένες φυσικές διαδικασίες και μια τέτοια ανάπτυξη είναι αναπόφευκτη.

Χαρακτηριστικά Cast

Η συνείδηση ​​του sudra προσπαθεί για αισθησιακές απολαύσεις που αντιστοιχούν στις δονήσεις του svadhisthana-chakra, μόνο το επίπεδο συνείδησης του sudra βρίσκεται στη muladhara, που σημαίνει ότι προετοιμάζεται για ένα υψηλότερο επίπεδο.

Ο Vaishya ακονίζει την ικανότητα του αυτοελέγχου για κέρδος, η οποία αντιστοιχεί επίσης στις δονήσεις ενός ανώτερου κέντρου - του τσάκρα manipura.

Ένας kshatriya που έχει το επίπεδο συνείδησης του τσάκρα manipura αφομοιώνει τις δονήσεις των υψηλότερων ενεργειακών κέντρων, σύμφωνα με το συλλογικό επίπεδο συνείδησης. Η καθημερινή του σφαίρα δραστηριοποίησης είναι ευρύτερη από την ατομικότητα, η αντικειμενικότητα είναι ήδη απαραίτητη.

Χαρακτηριστικά ηθοποιών:

• • Οι Βραχμάνοι δέχονται μόνο δώρα, αλλά ποτέ δεν δίνουν
  • Οι Σούντρας μπορούν να κατέχουν πιο τεράστια γη από τους vaishyas και να έχουν πολύ μεγαλύτερη επιρροή.
  • Οι Σούντρα από το κατώτερο στρώμα ουσιαστικά δεν χρησιμοποιούν χρήματα: πληρώνονται για την εργασία τους με τρόφιμα και οικιακές συσκευές και αξεσουάρ.