Društveni i moralni problemi u delima Dostojevskog. Esej „Problematika ranih dela Dostojevskog”

Iz dela ranog perioda stvaralaštva F. M. Dostojevskog čitao sam priče kao što su „Božićna jelka i svadba“, „Bele noći“, „Mali heroj“, „Dečak na Hristovom jelku“. I iako one čine samo mali dio cjelokupnog stvaralačkog nasljeđa Dostojevskog, već se iz ovih priča može suditi o idejnoj i umjetničkoj originalnosti djela velikog ruskog pisca.
Dostojevski posebnu pažnju posvećuje prikazivanju unutrašnjeg sveta čoveka, njegove duše. Njegovi radovi sadrže duboke psihološke

Analiza postupaka i djela likova, smatrajući te radnje ne kao aktivnost izvana, iz vanjskog svijeta, već kao rezultat intenzivnog unutrašnjeg rada koji se obavlja u duši svake osobe.
Interesovanje za duhovni svet pojedinca posebno se jasno ogleda u „sentimentalnom romanu” „Bele noći”. Kasnije se ova tradicija razvija u romanima “Zločin i kazna”, “Idiot”, “Braća Karamazovi”, “Demoni”. Dostojevski se s pravom može nazvati tvorcem posebnog žanra psihološkog romana, u kojem je ljudska duša prikazana kao bojno polje na kojem se odlučuje o sudbini svijeta.
Uz to, za pisca je važno da istakne opasnost od takvog ponekad fiktivnog života, u kojem se čovjek izoluje u svojim unutrašnjim iskustvima, odvojen od vanjskog svijeta. Takvog sanjara Dostojevski prikazuje u Belim noćima.
S jedne strane, pred nama je ljubazan, simpatičan, otvoren mladić, s druge strane, ovaj junak je poput puža, koji se „uglavnom nastani negdje u nepristupačnom kutu, kao da se u njemu krije i od živih. svjetlost, pa čak i ako se približi sebi, on će narasti do svog ugla.”
U istom delu je razvijena tema „malog čoveka“, tipična za delo Dostojevskog i za svu rusku književnost 19. veka. Pisac nastoji da naglasi da je život “malog čovjeka” uvijek pun “velikih” - ozbiljnih, teških - problema, njegova iskustva su uvijek složena i višestruka.
U ranoj prozi Dostojevskog vidimo i prikaz nepravednog, okrutnog, poročnog društva. O tome govore njegove priče „Dječak na Hristovom jelku“, „Vjenčanje na božićnom drvcu“, „Jadnici“. Ova tema je razvijena u kasnijem romanu pisca „Poniženi i uvređeni“.
Odan Puškinovoj tradiciji u prikazivanju društvenih poroka, Dostojevski takođe vidi svoj poziv u tome da „spaljuje srca ljudi glagolom“. Podržavanje ideala ljudskosti, duhovnog sklada, ideja dobrog i lijepog sastavna je odlika cjelokupnog pisčevog stvaralaštva, čiji su izvori već u njegovim ranim pričama.
Upečatljiv primjer za to je divna priča “Mali heroj”. Ovo je priča o ljubavi, ljudskoj dobroti i odgovaranju na bol drugih. Kasnije će "mali heroj", koji je odrastao u princa Miškina, izgovoriti poznate riječi koje su postale aforistički poziv: "Ljepota će spasiti svijet!".
Individualni stil Dostojevskog umnogome je rezultat posebne prirode realizma ovog pisca, čiji je glavni princip osjećaj drugačijeg, višeg bića u stvarnom životu. Nije slučajno što je sam F. M. Dostojevski definisao svoj rad kao „fantastični realizam”. Ako, na primjer, za L. N. Tolstoja u okolnoj stvarnosti nema „mračnih“, „onostranih“ sila, onda su za F. M. Dostojevskog te sile stvarne, stalno prisutne u svakodnevnom životu bilo koga, čak i najjednostavnijeg, običnog čovjeka. Za pisca nisu bitni toliko sami događaji koji su prikazani, već njihova metafizička i psihološka suština. To objašnjava simboliku scena i svakodnevnih detalja u njegovim radovima.
Nije slučajno što se već u „Belim noćima” Sankt Peterburg pojavljuje pred čitaocem kao poseban grad, ispunjen fluidima onostranih sila. Ovo je grad u kojem su susreti ljudi unaprijed određeni i međusobno uvjetovani. Takav je susret mladog sanjara sa Nastenkom, koji je uticao na sudbinu svakog od junaka ovog "sentimentalnog romana".
Takođe nije iznenađujuće da je najčešća riječ u djelima ranog Dostojevskog riječ „iznenada”, pod čijim se utjecajem spolja jednostavna i razumljiva stvarnost pretvara u složene i misteriozne preplete ljudskih odnosa, iskustava i osjećaja, prikrivaju svakodnevni događaji. nešto neobično, misteriozno. Ova riječ ukazuje na značaj onoga što se događa i odražava autorov pogled na ovu ili onu izjavu ili radnju likova.
Kompozicija i zaplet većine dela Dostojevskog, počevši od njegovih ranih priča, zasnovani su na strogom vremenskom rasporedu događaja. Vremenska komponenta je važan dio zapleta. Na primjer, kompozicija "Bijele noći" je strogo ograničena na četiri noći i jedno jutro.
Dakle, vidimo da su temelji pisčeve umjetničke metode postavljeni u njegovim ranim djelima i da je Dostojevski ostao vjeran tim tradicijama u svom daljnjem radu. Bio je jedan od prvih u ruskoj klasičnoj književnosti koji se okrenuo idealima dobrote i lepote. Problemi ljudske duše i pitanja duhovnosti društva u cjelini.
Rane priče Dostojevskog nas uče da razumijemo život u njegovim različitim manifestacijama, da u njemu pronađemo prave vrijednosti, da razlikujemo dobro od zla i odupiremo se mizantropskim idejama, da vidimo pravu sreću u duhovnoj harmoniji i ljubavi prema ljudima.

(Još nema ocjena)

1. Roman F. M. Dostojevskog „Zločin i kazna“ je socio-psihološki. U njemu autor pokreće važna društvena pitanja koja su zabrinjavala ljude tog vremena. Originalnost ovog romana Dostojevskog leži u činjenici da je...
2. 1. „Prokleta“ pitanja F. M. Dostojevskog. 2. Da li je Raskoljnikov jaka ličnost ili „drhtavo stvorenje“? 3. Moralni zakon je iznad svega. Djelo F. M. Dostojevskog je veliki događaj u istoriji svjetske duhovne kulture...
3. Porfirij Petrovič – izvršitelj istražnih predmeta, advokat. “Oko 35 godina. Njegovo debeljuškasto, okruglo i malo prnjavo lice bilo je boje bolesne, tamnožute, ali prilično veselo i čak podrugljivo. cak bi bilo...
4. Raskoljnikov Rodion Romanovič je glavni lik romana F. M. Dostojevskog "Zločin i kazna". Jedna od glavnih kontradiktornosti koja razdire junaka je njegova privlačnost prema ljudima i njegova odbojnost od njih. Prema originalu...
5. Roman “Zločin i kazna”, po načinu na koji ga čitalac doživljava, možda je jedini te vrste. On navodi mladog čitaoca na samoobmanu. I sve u vezi ovoga mu se čini jasno...
6. Roman “Zločin i kazna” je osmislio Dostojevski dok je još bio na teškom radu. Tada se zvao “Pijani ljudi”, ali se postepeno koncept romana transformisao u “psihološki izvještaj o zločinu”. Dostojevski u svom romanu opisuje sukob...
7. „Zločin i kazna“ Dostojevskog, kao i većina autorovih dela, može se svrstati u jedno od najsloženijih dela ruske književnosti. Narativ romana je ležeran, ali drži čitaoca u stalnoj neizvjesnosti, tjerajući ga da se udubi u...
8. Fjodor Mihajlovič Dostojevski je pisac-filozof koji je u svojim delima postavio i rešio najsloženija, večna pitanja postojanja. Njegovi junaci su neobični ljudi. Oni jure i pate, čine zločine i kaju se dok su u...
9. Problem celokupnog dela Dostojevskog je definisanje granica između dobra i zla. Ovo je centralno filozofsko pitanje koje je pisca mučilo čitavog života. U svojim delima pisac pokušava da proceni ove pojmove i ustanovi...
10. Aritmetika teorije naspram živog života Godine 1866. objavljen je roman Dostojevskog „Zločin i kazna“ – roman o modernoj Rusiji, koja je doživjela eru dubokih društvenih promjena i moralnih preokreta; roman o...
11. Prvo delo Dostojevskog, koje mu je donelo slavu i slavu kao velikom piscu, bio je epistolarni roman „Jadni ljudi“, u kojem je mladi autor odlučno branio „malog čoveka“ – siromašnog činovnika koji vodi oskudnu...
12. U romanu je Dostojevski prikazao potresne, strašne slike bolnog života masa, ogromne patnje običnih ljudi, shrvanih vučjim zakonima kapitalističkog društva (porodica Marmeladov). Gde je put ka sreći kao narodu...
13. Lužini su hijene i šakali koji se hrane krvlju razoružanih, bespomoćnih i leševa palih. Bez Lužina, slika sveta nakon poraza u Zločinu i kazni bila bi nepotpuna i jednostrana. Luzhin je to shvatio...
14. U djelima Dostojevskog definicije boja imaju simboličko značenje i služe za otkrivanje psihičkog stanja junaka. Upotreba termina u boji kod Dostojevskog bila je predmet nekih naučnih istraživanja. Analizirajući upotrebu definicija boja u romanu...
15. U jednom od svojih pisama, F. M. Dostojevski je priznao svoju želju da prikaže „potpuno divnu osobu“. Istovremeno, pisac je bio svjestan da je ovaj zadatak izuzetno težak. Oličenje lepote je...
16. Prvo delo Dostojevskog, koje mu je donelo slavu i slavu kao velikom piscu, bio je epistolarni roman „Jadni ljudi“, u kojem je mladi autor odlučno branio „malog čoveka“ - siromašnog činovnika koji vodi oskudnu,...F. M. Dostojevski je u svom delu pokazao neizmernost patnje poniženih i uvređenih ljudi i izrazio ogroman bol zbog te patnje. I sam pisac je bio ponižen i uvređen strašnom stvarnošću koja je slomila...
17. Prema Dostojevskom, nama poznatom iz zapisa iz 60-ih („Maša leži na stolu.“, „Socijalizam i hrišćanstvo“), u svesti civilizovane osobe postoji bolan dvoboj između egoizma i altruizma, „ja " i ne...

Proučavajući gornji materijal, možemo zaključiti sljedeće. Problem čoveka je centralni u delu F. M. Dostojevskog. Ima mnogo aspekata. U ovoj seriji važno je mjesto dat problemu načina na koji je čovjek strukturiran u društvu i istoriji. Pod izrazom „ljudska struktura“ F.M. Dostojevski je shvatio složen, multifaktorski proces, usljed kojeg treba uspostaviti i urediti život čovjeka, koji će čovjeka na kraju dovesti do sreće.

Transformacija uvjerenja Dostojevskog iz utopijskog socijalizma u pochvennichestvo odredila je prirodu njegovih pogleda na put ljudskog razvoja.

U prvoj fazi on vidi način da se problem riješi sa stanovišta utopijskog socijalizma s elementima kršćanstva, teorijski oslanjajući se na ideje zapadnoevropske socijalističke tradicije. Dostojevski-Petraševski je imao vrlo nejasne, “knjižne” ideje o socijalizmu, bio je blizak po svojim pogledima kršćanskom socijalizmu - načinu razmišljanja određenog dijela ruske inteligencije, koja je nastojala da sekularizira kršćanstvo i ličnost Krista.

Rezultat duhovne revolucije bio je prelazak pisca-filozofa sa pozicija utopijskog (hrišćanskog) socijalizma na poseban oblik slavenofilstva – „počvenničestvo“, koji se razlikuje i od zapadne i od slavenofilske teorije.

U drugom periodu svog stvaralačkog djelovanja, F. M. Dostojevski, održavajući vjeru u univerzalne ljudske vrijednosti (dobrotu, ljepotu, istinu, pravdu, slobodu itd.), afirmira kao središnju ideju ljudske strukture put unutrašnjeg, duhovno i moralno usavršavanje čoveka zasnovano na pravoslavnim vrednostima. Ova pozicija se formira kroz dokaz nedosljednosti glavnih komponenti socijalizma - ateizma, konvencionalnog morala i neslobode pojedinca. Roman Dostojevskog ljudska duša

Razmišljajući o putevima ljudskog razvoja, Dostojevski ne traži rješenje za probleme ljudske egzistencije u društvenoj stvarnosti, već u ljudskoj prirodi. Poglede Dostojevskog na čoveka treba definisati kao „hrišćanski naturalizam“, jer pisac polazi od „čiste”, nesocijalne prirode čoveka. Stoga, Dostojevski vidi prevazilaženje zlog, mračnog principa u sebi kao duhovno usavršavanje. Istinska sreća se sastoji u prevazilaženju grešne prirode, u moralnom usavršavanju čoveka i društva, u poniznosti i asketizmu, u moralnom preporodu. Sve je to moguće samo na vjerskoj osnovi univerzalne ljubavi.

Pisac ne vjeruje u sposobnost nauke da razvije stroge moralne temelje i kriterije, jer su, po njegovom mišljenju, sva moralna načela u čovjeku, prepuštena samoj snazi, uslovna. U pravoslavlju, koje, prema Dostojevskom, ispoveda „pravog“ Hrista, tj. Pisac vidi Hrista kao moralno slobodnog kao oličenje najviše univerzalne etike dobrote i istine, a u samom Hristu ideal estetski i etički savršene ličnosti koja je svesno i nesebično dala svoj život da služi ljudima.

Moral se zasniva na univerzalnoj ljubavi i ne može dobiti formalnu definiciju, ne odnosi se na određeni predmet, već na sve i svakoga, nije određen parcijalnim ciljevima, već uspostavljanjem višeg značenja. Pisac smatra da se moral može definisati i kao lično savršenstvo, ako se u isto vreme razume pojedinačna duša, usko povezana sa univerzalnom potpunošću tako da njeno savršenstvo leži u univerzalnoj ljubavi.

Ispunjenje najvišeg moralnog zakona moguće je samo kada se ljubav odnosi na svakoga i ujedinjuje sve u Bogu. Za Dostojevskog je apsolutni i lijepi ideal, koji stvara neposredan osjećaj nepobjedive ljepote i odvraća prirodu od egoistične samovolje, bila ličnost Krista, u kojoj su oličena svojstva najvišeg i punog razvoja čovjeka.

F.M. Dostojevski, razvijajući kršćansku ideju patnje, shvaća patnju kao sredstvo duhovnog pročišćenja, "preporoda" osobe, kao neophodan put ka dobru. Najviši zakon planete je patnja, moralna muka, otkrivanje „Božje istine“.

Duboko upoznat sa istorijskim pristupima rešavanju problema patnje, Dostojevski daje svoje viđenje toga. On povezuje patnju sa racionalnim znanjem. Ova ideja je jedna od glavnih u filozofiji Dostojevskog. U duši se stvaraju centri raskida između svjesnog uma i doživljenih osjećaja, uslijed čega nastaje dualnost. Čovek mora shvatiti, smatra Dostojevski, da razum čini samo jedan, mali deo njegove duše i njegovog bića. Čovjekov zadatak je, međutim, da provede u djelo sve, a ne „dvadeseti dio“ svojih suštinskih sklonosti. Kao što znanje u sebi krije uzrok patnje, tako i sama patnja traži znanje. Samo kroz patnju čovjek spoznaje sebe i postaje sam. Dostojevski je došao do definicije patnje kao izvora svesti. U patnji čovjek shvata sebe, stvarni svijet, božanski smisao okoline.

Osnovno u učenju Dostojevskog je stav da patnja mora imati određenu svrhu, da nije samodovoljna i da se sama po sebi ne može opravdati, da je pozvana da služi određenoj svrsi, inače je patnja besmislena. Patnja je posljedica grijeha i zla. Ali to je i iskupljenje. Patnja, smatra Dostojevski, može poslužiti kao iskupljenje za nepravdu, pa čak i zločin, ako se iskreno prihvati.

Dakle, patnja je, u potpunom skladu sa hrišćanskim učenjem, po Dostojevskom, sredstvo za prevazilaženje ljudske nesavršenosti, ključ njegovog duhovnog preporoda.

Takođe, Dostojevski nije video izglede za istorijski napredak čovečanstva ni na socijalističkom ni na buržoaskom putu razvoja. Kapitalističko društvo je izgubilo duhovnost. Istovremeno, Dostojevski je skeptičan u pogledu mogućnosti uspostavljanja socijalističkog sistema na Zapadu, gde su sve klase, uključujući i radnike, po njegovom mišljenju, „vlasnici“. Stoga smatra da ne postoje nužni, stvarni preduslovi za ostvarenje ideala bratskog odnosa ljudi jedni prema drugima. Svoje nade u buduće ljudsko jedinstvo Dostojevski sve više povezuje sa ruskim narodom, afirmišući kao najviši etički ideal sposobnost pojedinca da slobodno, bez nasilja nad samim sobom, proširi svoje „ja“ na bratsku simpatiju prema drugim ljudima i dobrovoljno služenje s ljubavlju. njima.

Osnova koncepta istorijskog razvoja Dostojevskog je duhovno usavršavanje čoveka, zasnovano na ideji „bogonosnog“ naroda – nosioca religiozne duhovnosti. Kod Dostojevskog se ruska istoriozofska misao vraća religioznom poimanju istorije, ali na način da je ljudska sloboda, po božanskom naumu, upravo osnova istorijske dijalektike. Govoreći protiv socijalizma, on razvija ideju da je osnova svake društvenosti uvijek moralno samousavršavanje čovjeka. Njegov koncept historijskog procesa (sažetak nenapisanog članka „Socijalizam i kršćanstvo”) je sljedeći: patrijarhat (prirodni kolektivitet), civilizacija (morbidna individualnost), kršćanstvo (sinteza dvije prethodne etape).

Spas čovječanstvu u njegovoj borbi za bolju budućnost donijeti će „bogonosni“ narod koji ispovijeda kršćanska načela poniznosti i trpljenja, tj. Rusi ljudi. Prema Dostojevskom, svaki narod ima svoju posebnu „istorijsku misiju“. Tajna ove misije krije se u dubinama nacionalnog duha, otuda i motiv „originalnosti“ ruskog naroda. Dostojevski dijeli uvjerenje slavenofila da je Rusiji unaprijed određen poseban zadatak u istoriji - zadatak duhovnog spasenja i obnove čitavog čovječanstva.

Rad F. M. Dostojevskog ukorijenjen je u duhovnoj situaciji povezanoj s evropskom krizom tradicionalne religioznosti, koja je konačno određena u 19. stoljeću, kada je religioznost praktično nestala iz života društva (a samo je Rusija, prema Dostojevskom, bila izuzetak). ). Posljedično, svi oni prethodni početni temelji morala, zakona i drugih vrijednosnih sistema ljudskog društva koji su se uzdigli do božanskog apsoluta sada su urušeni. Tako je nastala situacija otvorene, otvorene svijesti, koja je zahtijevala ponovno postavljanje svih “poslednjih” početnih pitanja o smislu života, o prirodi dobra i zla, o apsolutnim i relativnim kriterijima za njihovo razgraničenje, koji su bili prethodno rešene u sistemu religioznog pogleda na svet, kao osnovne ljudske vrednosti - dobro, savest, čast, ljubav, milosrđe, saosećanje itd.

Potraga za vrednosnim idealima na kojima pojedinac i društvo u cjelini mogu graditi svoju egzistenciju nastavljaju se tokom cijelog 20. stoljeća. U međuvremenu, upravo ovakva refleksija danas počinje da dobija sve urgentniji karakter, ne samo kao lični, individualni zadatak upućen svakom od onih koji pokušavaju da oblikuju svet svojih vrednosti, već i kao društveni zadatak. . Rusija se nalazi u onom tranzicionom stanju društva kada je potrebno odlučiti, prije svega, o duhovnim osnovama društvene zgrade koja se gradi.

Postoje samo dva temeljna načina ovakvog opravdanja: ili su to apsolutne moralne norme, svijet bezuslovnih vrijednosti zasnovanih na božanskom apsolutu, koji ima vjersku sankciju, ili je to takozvani konvencionalni moral, sistem vrijednosti. zasnovan na principu društvenog ugovora.

Dostojevski je identifikovao opasne, destruktivne tendencije nereligiozne moralne svesti, predviđajući katastrofalne posledice jačanja takve svesti. Koliko je Dostojevski bio u pravu u svojim predviđanjima, koliko je duboko zagledao mračne ponore ljudske prirode i koliko se okrutno pokazao pronicljivim u shvatanju gotovo kobne neminovnosti pojave - u pokušaju da izgradi moralno društvo bez Boga - taj fenomen “demonizma”, sa kojim se tako naša zemlja prisno i strašno upoznala nakon 1917. godine? Odgovor na takva pitanja, čiji značaj potvrđuje ne samo naše, već i zapadnjačko iskustvo, ima ne samo teorijski, već i praktični značaj.

Izbor puta daljeg razvoja ruskog društva postavljen je kao glavni i neizbježni zadatak. Postoje mnogi razvojni modeli koji su već implementirani i postoje samo u teoretskom obliku. Proročki uvidi F.M. Dostojevskog našli su svoju praktičnu potvrdu u 20. veku: ni kapitalizam ni socijalizam, kao opcije za rešavanje problema ljudske strukture, nemaju idealan i konačan odgovor na pitanje kojim se načinima i sredstvima ovaj problem može rešiti.

Neophodno je nastaviti teoretsku i praktičnu potragu za razvojem društva. Možda se upravo u uslovima moderne demokratske države zasnovane na konvencionalnom moralu otvara put slobodnom razvoju i slobodnom uticaju na društvo onih verskih i duhovnih pokreta koji teže pouzdanijim i trajnijim temeljima javnog morala. Duhovna problematika dela Dostojevskog može postati polazna tačka za odgovor na ova pitanja.

Teorijski sadržaj i metodologija istraživanja disertacije omogućavaju nam da formulišemo niz praktičnih preporuka koje se mogu grupisati na sledeći način.

U prvu grupu spadaju preporuke za dalje proučavanje problema ljudskog razvoja, koji se zbog svoje širine i svestranosti ne može sveobuhvatno sagledati u jednoj studiji. Potrebno je sistematsko istraživanje, produbljivanje posebno onih oblasti naučnog istraživanja koje su navedene u ovoj disertaciji.

Treba napomenuti da je problem budućeg razvoja čovjeka i društva, u teorijskom i praktičnom pogledu, jedan od najhitnijih za savremeno društvo, a napori filozofa, sociologa i politikologa usmjereni su na razumijevanje i praktično rješavanje ovog problema. . Čini se vrijednim u ovim naučnim traganjima okrenuti se filozofskom naslijeđu prošlosti. U socio-filozofskom smislu, od posebne su vrijednosti radovi o problemu čovjeka N.A. Berdjajeva, S. Kierkegaarda, V.S. Solovjova, J.P. Sartrea, L. Shestova. Jedan od mogućih pravaca naučnog istraživanja je identifikovanje geneze i evolucije ideja F.M. Dostojevskog o socijalističkim i hrišćanskim putevima ljudskog razvoja. Potrebno je analizirati duhovne veze pisca-filozofa sa ruskom religijskom filozofijom, pravoslavnom tradicijom i najvećim misliocima zapadne Evrope i Rusije. Takođe je preporučljivo sprovesti sistematsko proučavanje filozofskih koncepata o problemu puteva ljudskog razvoja i Rusije ruskih religioznih filozofa i mislilaca ruske dijaspore - S.N. Bulgakova, B.P. Višeslavceva, S.L. Franka, V.V. Zenkovskog, N.O. Losskog. Bilo bi, međutim, greška da se pri određivanju predmeta istraživanja ograničimo na najpoznatija imena ili da se rukovodimo učestalošću referenci i pominjanja u delima F. M. Dostojevskog. Vrijedi pažnje, na primjer, uporediti stavove F. M. Dostojevskog i N. N. Strakhova, Al. Grigorieva, N. Ya. Danilevskog.

U istoriji razumevanja problema načina društvenog razvoja, mnogo bi se moglo razjasniti upoređivanjem ideja F. M. Dostojevskog sa sadržajem dela V. S. Solovjova, L. N. Tolstoja, G. P. Fedotova, N. F. Fedorova.

Poteškoće koje je trebalo prevazići u procesu rada na disertaciji ukazuju na potrebu posebnog proučavanja epistemoloških osnova koncepta puteva ljudskog razvoja F. M. Dostojevskog. Također je preporučljivo nastaviti proučavanje najvažnijih početnih koncepata socio-filozofskog koncepta pisca („bogonosni“ narod, jedinstvo, sveodgovornost, patnja, duhovni preporod), koji su temeljni za formiranje njegovog ideje o načinima izgradnje čovjeka i društva.

Značaj filozofskog naslijeđa F. M. Dostojevskog, njegovo mjesto u nacionalnom identitetu Rusije obavezuje nas da postavimo pitanje potrebe objedinjavanja i koordinacije napora istraživača. Naučni i praktični značaj rada određen je činjenicom da otkriva temu koja još nije dovoljno proučena u društveno-filozofskom smislu. Problem ljudske strukture u viziji F. M. Dostojevskog treba razmatrati u širokom sociokulturnom kontekstu. Autor se čini obećavajućim društveno-istorijski pregled rješenja problema na primjeru Zapadne Evrope i Rusije, komparativna analiza brojnih društveno-političkih, uključujući i utopijskih, teorija koje su predložile rješenje ovog problema. Ovo se ne vidi samo kao proširenje problema, već i kao njegova formulacija u formi „srazmjernoj“ modernom istorijskom trenutku. Dakle, ideje i rezultati studije nisu samo teoretski, već i praktični. Oni nam omogućavaju da iznova pogledamo proces moderne rekonstrukcije ruskog društva, kao i probleme i izglede za istorijski razvoj čitavog čovečanstva.

Napominjem da sam tokom istraživanja postavljenog pitanja naišao na sljedeći problem. Moderne domaće referentne publikacije o historiji filozofije ne odražavaju u potpunosti složenost i svestranost ljudskog problema. Mogu da pretpostavim da je popunjavanje ove praznine posledica kako istorijskih realnosti, tako i trenutnog stanja naučnog razvoja problema. Naravno, ova tema je predstavljena u svakoj publikaciji, ali njeno dubinsko i sveobuhvatno sagledavanje nije uvijek prikazano logično, posebno s obzirom na savremeni svjetonazor učenika. Dakle, faktori ljudske strukture koje je F.M. Dostojevski smatrao mogu se pokazati aktivnima u današnjoj stvarnosti, a ja ih djelimično dijelim. Proučavanje ove problematike donekle me je natjeralo da sagledam okolnu stvarnost iz drugačije perspektive. Čak, rekao bih, ozbiljnije shvatite svakodnevne stvari. Pristup ruskog pisca-filozofa rješavanju problema načina razvoja čovjeka i društva i uloge Rusije u tom procesu, razumijevanje potrebe za duhovnim preporodom pojedinca kao osnove za preporod cijelog društva u cjelini će doprinijeti formiranju visoko moralne ličnosti, svjesne svog visokog poziva.

Iz radova ranog perioda stvaralaštva F.M. Čitao sam priče Dostojevskog kao što su „Božićna jelka i svadba“, „Bele noći“, „Mali heroj“, „Dečak na Hristovom jelku“. I iako one čine samo mali dio cjelokupnog stvaralačkog nasljeđa Dostojevskog, već se iz ovih priča može suditi o idejnoj i umjetničkoj originalnosti djela velikog ruskog pisca.

Dostojevski posebnu pažnju posvećuje prikazivanju unutrašnjeg sveta čoveka, njegove duše. U njegovim djelima provodi se duboka psihološka analiza postupaka i djela likova, smatrajući te radnje ne kao aktivnost izvana, iz vanjskog svijeta, već kao rezultat intenzivnog unutrašnjeg rada koji se obavlja u duši svake osobe. .

Interesovanje za duhovni svet pojedinca posebno se jasno ogleda u „sentimentalnom romanu” „Bele noći”. Kasnije se ova tradicija razvija u romanima “Zločin i kazna”, “Idiot”, “Braća Karamazovi”, “Demoni”. Dostojevski se s pravom može nazvati tvorcem posebnog žanra psihološkog romana, u kojem je ljudska duša prikazana kao bojno polje na kojem se odlučuje o sudbini svijeta.

Uz to, za pisca je važno da istakne opasnost od takvog ponekad fiktivnog života, u kojem se čovjek izoluje u svojim unutrašnjim iskustvima, odvojen od vanjskog svijeta. Takvog sanjara Dostojevski prikazuje u Belim noćima.

S jedne strane, pred nama je ljubazan, simpatičan, otvoren mladić, s druge strane, ovaj junak je poput puža, koji se „uglavnom nastani negdje u nepristupačnom kutu, kao da se u njemu krije i od živih. svjetlost, a čak i ako se približi sebi, dorasće do svog ugla..."

U istom delu je razvijena tema „malog čoveka“, tipična za delo Dostojevskog i za svu rusku književnost 19. veka. Pisac nastoji da naglasi da je život “malog čovjeka” uvijek pun “velikih” - ozbiljnih, teških - problema, njegova iskustva su uvijek složena i višestruka.

U ranoj prozi Dostojevskog vidimo i prikaz nepravednog, okrutnog, poročnog društva. O tome govore njegove priče “Dječak na Hristovom jelku”, “Vjenčanje na božićnom drvcu”, “Jadnici”. Ova tema je razvijena u kasnijem romanu pisca „Poniženi i uvređeni“.

Odan Puškinovoj tradiciji u prikazivanju društvenih poroka, Dostojevski takođe vidi svoj poziv u tome da „spaljuje srca ljudi glagolom“. Podržavanje ideala ljudskosti, duhovnog sklada, ideja dobrog i lijepog sastavna je odlika cjelokupnog pisčevog stvaralaštva, čiji su izvori već u njegovim ranim pričama.

Upečatljiv primjer za to je divna priča “Mali heroj”. Ovo je priča o ljubavi, ljudskoj dobroti i odgovaranju na bol drugih. Kasnije će “mali heroj”, koji je odrastao u princa Miškina, izgovoriti poznate riječi koje su postale aforistički poziv: “Ljepota će spasiti svijet!..”.

Individualni stil Dostojevskog umnogome je rezultat posebne prirode realizma ovog pisca, čiji je glavni princip osjećaj drugačijeg, višeg bića u stvarnom životu. Nije slučajno što sam F.M Dostojevski je svoje delo definisao kao "fantastični realizam". Ako, na primjer, za L.N. Za Tolstoja u okolnoj stvarnosti nema „mračnih“, „onostranih“ sila, zatim za F.M. Dostojevskog, ove sile su stvarne, stalno prisutne u svakodnevnom životu bilo koga, čak i najjednostavnije, obične osobe. Za pisca nisu bitni toliko sami događaji koji su prikazani, već njihova metafizička i psihološka suština. To objašnjava simboliku scena i svakodnevnih detalja u njegovim radovima.

Nije slučajno što se već u „Belim noćima” Sankt Peterburg pojavljuje pred čitaocem kao poseban grad, ispunjen fluidima onostranih sila. Ovo je grad u kojem su susreti ljudi unaprijed određeni i međusobno uvjetovani. Takav je susret mladog sanjara sa Nastenkom, koji je uticao na sudbinu svakog od junaka ovog "sentimentalnog romana".

Nije iznenađujuće da je najčešća riječ u djelima ranog Dostojevskog riječ „iznenada”, pod čijim se utjecajem jedna naizgled jednostavna i razumljiva stvarnost pretvara u složene i misteriozne preplete ljudskih odnosa, iskustava i osjećaja, svakodnevnih događaja. opterećeni su nečim izuzetnim, tajanstvenim. Ova riječ ukazuje na značaj onoga što se događa i odražava autorov pogled na ovu ili onu izjavu ili radnju likova.

Kompozicija i zaplet većine dela Dostojevskog, počevši od njegovih ranih priča, zasnovani su na strogom vremenskom rasporedu događaja. Vremenska komponenta je važan dio zapleta. Na primjer, kompozicija Bijelih noći je striktno ograničena na četiri noći i jedno jutro.

Dakle, vidimo da su temelji pisčeve umjetničke metode postavljeni u njegovim ranim djelima i da je Dostojevski ostao vjeran tim tradicijama u svom daljnjem radu. Bio je jedan od prvih u ruskoj klasičnoj književnosti koji se okrenuo idealima dobrote i lepote. Problemi ljudske duše i pitanja duhovnosti društva u cjelini.

Rane priče Dostojevskog nas uče da razumijemo život u njegovim različitim manifestacijama, da u njemu pronađemo prave vrijednosti, da razlikujemo dobro od zla i odupiremo se mizantropskim idejama, da vidimo pravu sreću u duhovnoj harmoniji i ljubavi prema ljudima.

Filozofski pogledi F. M. Dostojevskog

Život i delo Dostojevskog

Fjodor Mihajlovič Dostojevski rođen je 30. oktobra 1821. godine u porodici vojnog lekara koji se samo šest meseci ranije nastanio u Moskvi. Godine 1831. otac Dostojevskog, iako nije bio bogat, stekao je dva sela u Tulskoj guberniji i uspostavio vrlo stroga pravila na svom imanju. Na kraju, to je dovelo do tragedije: 1839. godine, seljaci su ga, ogorčeni tiranijom svog vlasnika, ubili. Ovaj događaj izazvao je tešku psihološku traumu budućem piscu; kako je tvrdila njegova ćerka, prvi napad epilepsije, koji je proganjao Dostojevskog do kraja života, dogodio se upravo nakon što je primio vest o očevoj smrti. Dve godine ranije, početkom 1837. godine, umrla je majka Dostojevskog. Najbliža osoba mu je bio stariji brat Mihail.

Godine 1838. Mihail i Fjodor Dostojevski su se preselili u Sankt Peterburg i ušli u Vojnu inženjersku školu, koja se nalazila u zamku Mihajlovski. Tokom ovih godina, glavni događaj u životu Dostojevskog bilo je njegovo poznanstvo sa Ivanom Šidlovskim, ambicioznim piscem, pod čijim se uticajem Dostojevski zainteresovao za književnost romantizma (posebno Šilera). Godine 1843. završio je fakultet i dobio skromno mjesto u inženjerskom odjelu. Nove odgovornosti teško su opterećivale Dostojevskog i već 1844. godine, na sopstveni zahtev, otpušten je iz službe. Od tog trenutka u potpunosti se posvetio svom spisateljskom pozivu.

Godine 1845. objavljeno je njegovo prvo djelo „Jadni ljudi“, koje je oduševilo Belinskog i proslavilo Dostojevskog. Međutim, njegovi kasniji radovi izazvali su zabunu i nerazumijevanje. Istovremeno, Dostojevski se zbližio s krugom Petraševskog, čiji su članovi bili strastveni za socijalističke ideje i raspravljali o mogućnosti realizacije socijalističke utopije (u duhu učenja Charlesa Fouriera) u Rusiji. Kasnije, u romanu „Demoni“, Dostojevski je dao grotesknu sliku nekih Petraševaca, predstavljajući ih kao članove revolucionarne „petorke“ Verhovenskog. Godine 1849. članovi kruga su uhapšeni i osuđeni na smrt. Pogubljenje je trebalo da se izvrši 22. decembra 1849. Međutim, već odvedeni na skelu na streljanje, osuđenici su čuli dekret o pomilovanju. Iskustvo bliske smrti na odru, a zatim četiri godine muke i teškoće na teškom radu radikalno su uticali na pisčeve stavove, dajući njegovom svjetonazoru onu “egzistencijalnu” dimenziju, koja je umnogome odredila sav njegov daljnji rad.

Nakon teškog rada i izgnanstva, Dostojevski se vratio u Sankt Peterburg 1859. godine. Godine 1861., zajedno sa bratom Mihailom, počeo je da izdaje časopis „Vreme“, čiji je programski cilj bio stvaranje nove ideologije „zemljarstva“, prevazilaženje suprotnosti slavenofilstva i zapadnjaštva. Godine 1863. časopis je zatvoren zbog privrženosti liberalnim idejama; Godine 1864. počelo je izdavanje časopisa „Epoha“, ali je ubrzo prestao da postoji iz finansijskih razloga. U tom periodu se Dostojevski po prvi put aktivno bavio novinarstvom; njemu će se vratiti u poslednjim godinama svog života, objavljujući „Dnevnik pisca“. Godina 1864. postala je posebno teška za Dostojevskog: pored zatvaranja svog dnevnika, doživio je smrt svog voljenog brata Mihaila i prve žene M. Isaeve (njihov brak je sklopljen 1857.). Godine 1866, dok je radio na romanu Kockar, Dostojevski je upoznao mladu stenografkinju Anu Snitkinu, koja mu je sledeće godine postala druga supruga.

Još u egzilu, Dostojevski je objavio "Bilješke iz Mrtvačke kuće" (1855), koje su odrazile oštru promjenu njegovih pogleda na život. Od idealno-romantičarske ideje o prirodnoj dobroti čovjeka i nadi u dostizanje moralnog savršenstva, Dostojevski prelazi na trezven i dubok opis najtragičnijih problema ljudskog postojanja. Njegovi veliki romani objavljeni su jedan za drugim: “Zločin i kazna” (1866), “Idiot” (1867), “Demoni” (1871-1872), “Tinejdžer” (1875), “Braća Karamazovi” (1879). -1880).

Govor Dostojevskog, održan na svečanostima na osveštanju spomenika Puškinu u Moskvi (u maju 1880.), izazvao je veliki odjek u javnom mnjenju Rusije. „Govor Puškina“ Dostojevskog, u kojem je izrazio uvjerenje da je ruski narod pozvan da ostvari ideju „sveljudskog“ ujedinjenja naroda i kultura, postao je svojevrsni testament pisca, koji je u posebno je imao ogroman uticaj na svog mladog prijatelja Vladimira Solovjova. 28. januara 1881. Dostojevski je iznenada umro.

Problem vere u delima Dostojevskog

Literatura posvećena analizi filozofskog pogleda na svijet Dostojevskog vrlo je obimna, ali u cijelom opusu jasno dominira jedna glavna tendencija, koja predstavlja Dostojevskog kao religioznog pisca koji je nastojao da pokaže ćorsokak nereligijske svijesti i dokaže nemogućnost osoba koja živi bez vjere u Boga; N.O. Lossky se posebno potrudio da to potkrijepi. Odgovarajuće tumačenje je toliko rasprostranjeno i ima tako univerzalni karakter da su mu skoro svi istraživači Dostojevskog odali priznanje u ovoj ili onoj mjeri.

Međutim, rasprostranjenost ove tačke gledišta o delu Dostojevskog ne čini ga konačnim, naprotiv, činjenica da u razmišljanjima Dostojevskog o čoveku i Bogu nisu samo mislioci bliski kanonskom pravoslavnom predanju, već i veoma udaljeni od njega (jer na primjer, A Camus, J.-P. Sartre i drugi predstavnici takozvanog “ateističkog egzistencijalizma”) govore protiv tako jednostavnog rješenja problema Dostojevskog.

Da bismo razumeli da li je Dostojevski bio religiozni (pravoslavni) pisac u punom i preciznom smislu ove definicije, razmislimo šta podrazumevamo pod pojmom „religiozni umetnik“. Čini se očiglednim da je ovdje glavna stvar nedvosmisleno prihvaćanje vjerskog (pravoslavnog) pogleda na svijet, uzetog u njegovom istorijskom, crkvenom obliku. U ovom slučaju, vjerska umjetnost ima jedini cilj da pokaže pozitivno značenje religiozne vjere u životu osobe; čak i odstupanje od vjere umjetnik bi trebao prikazati samo da bi jasnije pokazao prednosti života zasnovanog na vjeri.

Neki od junaka Dostojevskog, zaista, deluju kao dosledni eksponenti holističkog pravoslavnog pogleda na svet. Među njima izdvajamo starca Zosima iz Braće Karamazovi i Makara Dolgorukova iz Tinejdžera. Međutim, teško se mogu nazvati glavnim likovima Dostojevskog, a ne u njihovim pričama i izjavama (prilično banalnim) ne otkriva se pravo značenje pisčevog pogleda na svijet. Umjetnički talenat i dubina misli Dostojevskog očituju se posebnom snagom ne u onim slučajevima kada daje sliku svjetonazora „pravog kršćanina“ (kako je vjerovao Loski), već kada pokušava razumjeti osobu koja samo traži vjeru; ili osoba koja je pronašla vjeru koja se radikalno razlikuje od onoga što je prihvaćeno kao „normalno“ u društvu; ili čak osoba koja se potpuno odriče svake vjere. Dubina umjetničkog razmišljanja Dostojevskog leži u jasnoj demonstraciji da svi ovi pogledi na svijet mogu biti izuzetno cjeloviti i konzistentni, a ljudi koji ih ispovijedaju mogu biti ništa manje svrsishodni, složeni u svom unutrašnjem svijetu i značajni u ovom životu od „pravih kršćana“.

Možemo se složiti da mnogi središnji likovi Dostojevskog - Raskoljnikov, knez Miškin, Rogožin, Versilov, Stavrogin, Ivan i Dmitrij Karamazov - svojom romanesknom sudbinom djelimično potvrđuju tezu o apsolutnoj vrijednosti vjere. Međutim, u svim ovim slučajevima, glavni cilj Dostojevskog nije da osudi njihovu nevjeru i ne proglasi vjeru lijekom za sve nevolje i patnje. On pokušava otkriti dubinu nedosljednosti ljudske duše. Oslikavajući palu dušu, Dostojevski želi da shvati logiku njenog „pada“, da otkrije unutrašnju „anatomiju“ greha, da odredi sve osnove i celu tragediju nevere, greha i zločina. Nije slučajno da se u romanima Dostojevskog tragedija nevere i greha nikada ne razrešava blaženim i nedvosmislenim završetkom. Nemoguće je tvrditi da Dostojevski prikazuje pale duše samo da bi pokazao neminovnost njihovog kretanja ka veri – ka tradicionalnoj hrišćanskoj veri u Boga. “Grešnici” i “otpadnici” u njegovim romanima gotovo se nikada ne pretvaraju u vjernike i “blagoslovene”, po pravilu su spremni da ustraju u odstupanju od čistote vjere do kraja. Možda samo jednom - u slučaju Raskoljnikova iz Zločina i kazne - Dostojevski daje primjer iskrenog pokajanja i bezuslovnog prelaska u pravoslavnu vjeru i crkvu. Međutim, upravo je to slučaj kada izuzetak od pravila samo potvrđuje pravilo. Epilog romana, koji prikazuje život Raskoljnikova, koji se pokajao i okrenuo vjeri, izgleda kao ustupak ranije prihvaćenoj shemi, izvan umjetničke logike romana. Sasvim je očigledno da novi život Raskoljnikova, koji se pominje u epilogu, nikada nije mogao postati suštinska tema Dostojevskog – to nije bila njegova tema. Osim toga, prikladno je podsjetiti da je u samom tekstu romana Raskoljnikovo pokajanje i sve njegove moralne muke povezane s činjenicom da je, počinivši ubistvo, prekinuo neku nevidljivu mrežu odnosa s drugim ljudima. Svijest o nemogućnosti postojanja izvan ove životvorne mreže odnosa dovodi ga do pokajanja, a mora se naglasiti da se pokajanje vrši upravo pred ljudima, a ne pred Bogom.

Priče još dvojice poznatih junaka Dostojevskog - Stavrogina i Ivana Karamazova, koji se često pominju u prilog tezi o Dostojevskom kao pravoslavnom umetniku i misliocu, takođe se ne mogu smatrati očiglednim dokazom u prilog ovoj tezi. Ovim junacima, za razliku od Raskoljnikova, nije dato „preporod”; oni umiru: jedan fizički, drugi moralno. Ali paradoks je da se ni jedni ni drugi ne mogu nazvati nevjernicima; tragedija njihovih života ima mnogo dublje razloge od samog nedostatka vjere. Ovdje se postavlja problem o vječnoj i neotklonjivoj dijalektici vjere i nevjere u ljudskoj duši. Dovoljno je podsjetiti da je poznata “Legenda o velikom inkvizitoru”, koja postavlja pitanje suštine prave vjere, djelo Ivana Karamazova, a Stavrogin se više puta pominje na stranicama romana “Demoni” kao osoba koji je davao primere prave, iskrene vere za ljude oko sebe (o čemu svedoče Šatov i Kirilov) - međutim, baš kao i primeri radikalne nevere. I nije slučajno što su mnogi istraživači dela Dostojevskog smatrali slike Stavrogina i Ivana Karamazova najvažniji za adekvatno razumevanje stavova pisca.

Čak i tamo gdje Dostojevski direktno govori o potrebi pronalaženja vjere, sama tražena vjera se ispostavlja veoma daleko od svog tradicionalnog dogmatskog i crkvenog oblika. Kao i drugi ruski mislioci 19. veka. (setimo se P. Čaadajeva, V. Odojevskog, A. Hercena), Dostojevski je osećao duboko nezadovoljstvo pogledom na svet koji je bio povezan sa ruskim crkvenim pravoslavljem 17.-19. veka. Ne odričući ga se izričito, pokušao je da u njemu pronađe sadržaj koji je izgubljen u prethodnim vekovima. I u tim traganjima, možda i ne primjećujući, Dostojevski je, u suštini, prešao granice tradicije i formulirao principe i ideje koje će u budućnosti postati osnova potpuno novog pogleda na svijet, koji se ne uklapa u pravoslavne. okvir. U tom smislu, tragediju nevere kod Dostojevskog najčešće se organski nadopunjuje paradoksalna tragedija vere; iskrena vera, koja ne priznaje kompromise, ili njena potraga postaje izvor patnje, pa čak i smrti heroja, kao što događa se, na primjer, s Kirillovom iz romana "Demoni" (više detalja o tome će biti riječi u nastavku).

Te probleme i sumnje koje muče junake Dostojevskog, bolno je doživio, naravno, i sam njihov autor. Očigledno je da je pitanje prirode religioznosti Dostojevskog mnogo složenije i dvosmislenije nego što neke studije sugerišu. U svesci Dostojevskog nalazimo čuvene reči: „A u Evropi nema te snage ateističkih izraza i nikada je nije bilo. Dakle, nije kao dječak da vjerujem u Krista i da Ga ispovijedam. Moja Hosana je prošla kroz veliki lonac sumnji.” Dostojevski je više puta priznao da je postojao period u njegovom životu kada je bio u dubokoj neverici. Čini se da je smisao gornje tvrdnje da je vjeru konačno stekao i ostala nepokolebljiva, pogotovo što je citirani zapis Dostojevski napravio 1881. godine - u posljednjoj godini svog života. Ali ne možemo a da se ne prisjetimo nečeg drugog. Mnogi istraživači uvjerljivo tvrde da je od junaka "Braće Karamazovi" - posljednjeg romana Dostojevskog - Ivan Karamazov po svom svjetonazoru najbliži autoru, isti onaj Ivan koji pokazuje dubinu dijalektike vjere i nevjere. Može se pretpostaviti da u životu Dostojevskog, kao i u životu njegovih glavnih likova, vjera i nevjera nisu bile odvojene etape životnog puta, već dva nerazdvojna i komplementarna momenta, a vjera koju je Dostojevski strastveno tražio teško se može izjednačiti s tradicionalnim pravoslavljem. . Za Dostojevskog, vjera uopće ne dovodi čovjeka u stanje duševnog mira, naprotiv, sa sobom nosi tjeskobnu potragu za pravim smislom života. Pronalaženje vjere ne samo da rješava najvažnije probleme u životu, već pomaže da se oni ispravno postave, upravo u tome je njen značaj. Njena paradoksalna priroda očituje se u tome što ne može a da ne preispita i samu sebe – zbog čega je samozadovoljstvo prvi znak gubitka vjere.

Kako je uopće moguće razlikovati osobu koja iskreno vjeruje i osobu koja izjavljuje “vjerujem”, ali u duši nosi sumnje u svoju vjeru ili čak nevjeru? Koji su kriteriji i posljedice prave vjere, posebno u svijetu koji se sve više organizira i razvija na nereligioznim principima? Ni junaci Dostojevskog ni sam autor nisu bili u stanju da daju konačan odgovor na ova pitanja (ova pitanja su ostala centralna u čitavoj ruskoj filozofiji posle Dostojevskog). A možda je upravo u tome dubina i privlačnost djela velikog pisca.

Novo shvatanje čoveka

Po čemu se ruska filozofija razlikuje od svojih klasičnih zapadnih modela, pokazuje i činjenica da je pisac, koji nije ostavio ni jedno čisto filozofsko djelo, istaknuti predstavnik ruske filozofije, koji je značajno utjecao na njen razvoj. Ovdje glavna stvar nije strogost i logika filozofskog rasuđivanja, već izravna refleksija u filozofskim traganjima onih problema koji su povezani sa životnim izborom svake osobe i bez rješavanja kojih će naše postojanje postati besmisleno. Upravo ta pitanja rješavaju junaci romana Dostojevskog, a glavno za njih je pitanje čovjekovog odnosa prema Bogu – isto pitanje o suštini vjere, samo uzeto u njenoj najosnovnijoj, metafizičkoj formulaciji.

Dostojevski u prvi plan stavlja problem nerešive antinomije ljudske egzistencije – problem koji je, kao što smo videli, bio jedan od najvažnijih za rusku filozofiju i rusku kulturu. Osnova i izvor ove antinomije je kontradikcija između univerzalnosti, dobrote, bezvremenosti Boga i empirijske konkretnosti, inferiornosti i smrtnosti čovjeka. Najjednostavniji način da se riješi ova kontradikcija je pretpostaviti potpunu superiornost jedne strane nad drugom. Možemo se prisjetiti da je Hercen, radi očuvanja apsolutne lične slobode i nezavisnosti čovjeka, bio spreman braniti gotovo ateističke poglede na svijet; Slavenofili su, naprotiv, proklamujući duboko jedinstvo Boga i čovjeka, bili prisiljeni ostaviti po strani problem temeljne nesavršenosti ljudske prirode, problem ukorijenjenosti zla u njoj. Dostojevski isuviše dobro vidi i sve „vrhove“ ljudskog duha i sve njegove „provalije“ da bi se zadovoljio tako ekstremnim i stoga jednostavnim rešenjima. On želi pred licem Božjim opravdati ne samo univerzalnu duhovnu suštinu čovjeka, već i samu konkretnu, jedinstvenu i ograničenu ličnost, u svom bogatstvu njenih dobrih i zlih manifestacija. Ali pošto se jedinstvo Boga i nesavršenog empirijskog čoveka ne može shvatiti u terminima klasičnog racionalizma, Dostojevski radikalno raskida sa racionalističkom tradicijom. Ono najvažnije u čovjeku ne može se zaključiti ni iz zakona prirode ni iz univerzalne suštine Boga. Čovek je jedinstveno i iracionalno stvorenje u svojoj suštini, koje kombinuje najradikalnije kontradikcije univerzuma. Kasnije, već u filozofiji 20. stoljeća, ova izjava je postala glavna tema zapadnoevropskog i ruskog egzistencijalizma, i nije iznenađujuće što su predstavnici ovog pravca s pravom smatrali Dostojevskog svojim prethodnikom.

Slijedeći Puškina, Dostojevski se pokazao umjetnikom koji je u svom radu duboko odrazio "disonantnu" prirodu ruske kulture i ruskog svjetonazora. Međutim, postoji i značajna razlika u stavovima Puškina i Dostojevskog. U Puškinu se osoba našla na „raskršću” glavnih kontradikcija postojanja, kao da je igračka borbenih sila (na primer, junak „Bronzanog konjanika” umire u sukobu elementarnih sila prirode sa vječni ideali i “idoli” civilizacije, personificirani kipom Petra). Čovek je za Dostojevskog jedinstveni nosilac svih ovih kontradikcija, bojno polje između njih. U svojoj duši on spaja i najniže i najviše. To je najtačnije izraženo riječima Dmitrija Karamazova: „...druga osoba, još višeg srca i uzvišenog uma, počeće sa idealom Madone, a završiće sa idealom Sodome. Još je strašniji neko ko već sa idealom Sodome u duši ne poriče ideal Madone, a srce mu gori od toga i zaista, istinski gori, kao u svojim mladim, besprekornim godinama.”

I pored takve nedosljednosti, osoba predstavlja cjelovitost koju je gotovo nemoguće razložiti na komponente i prepoznati kao sekundarnu u odnosu na neki fundamentalniji entitet – čak i u odnosu na Boga! To dovodi do problema odnosa Boga i čovjeka; njihov odnos, u određenom smislu, postaje odnos ravnopravnih strana, postaje pravi „dijalog“ koji obogaćuje obje strane. Bog daje čovjeku osnovu njegovog postojanja i najviši sistem vrijednosti za njegov život, ali se čovjek (konkretni empirijski čovjek) ispostavlja kao iracionalni „dodatak“ božanskog postojanja, obogaćujući ga na račun njegove slobode, njegove "voljnost." Nije uzalud da centralno mjesto u mnogim delima Dostojevskog zauzimaju junaci sposobni za „pobunu“ protiv Boga (junak priče Bilješke iz podzemlja, Raskoljnikov, Kirilov, Ivan Karamazov). Upravo oni koji su sposobni da se odvaže bezgraničnoj slobodi najviše odgovaraju paradoksalnom idealu čoveka Dostojevskog. Tek nakon što prođe sva iskušenja “samovolje” i “pobuna” čovjek može postići pravu vjeru i istinsku nadu za postizanje harmonije u vlastitoj duši iu svijetu oko sebe.

Sve što je do sada rečeno samo je vrlo preliminaran i netačan izraz tog novog pojma čovjeka koji izrasta iz umjetničkih slika Dostojevskog. Da bismo ga konkretizirali i razjasnili, moramo prije svega obratiti pažnju na to kako Dostojevski razumije odnose među ljudima u njihovom zajedničkom društvenom životu i kako rješava problem dijalektičkog odnosa između jedinstvene ličnosti i mističnog sabornog jedinstva, problem koji nastao u djelima njegovih prethodnika. Koncept mistične Crkve A. Homjakova posebno je važan za razumevanje stavova Dostojevskog.

Homjakov je shvatio Crkvu kao mistično duhovno-materijalno jedinstvo ljudi, koji se već u ovozemaljskom životu sjedinjuju jedni s drugima i sa božanskom stvarnošću. Istovremeno je vjerovao da je mistično jedinstvo ljudi božanski savršene prirode, već zasjenjeno božanskom milošću. Dostojevski, u potpunosti prihvatajući ideju mističnog jedinstva ljudi, u mnogo većoj meri približava predmet mističnog osećanja našoj zemaljskoj stvarnosti i zato to jedinstvo ne smatra božanskim i savršenim. Ali upravo to „spuštanje“ mističnog jedinstva na naš zemaljski život pomaže da se opravda ogromna uloga koju ono igra u životu svake osobe, neprestano utječući na njegove postupke i misli. Mistična interakcija i međusobni uticaj ljudi, koje Dostojevski oštro oseća, jasno se ogleda u magičnoj atmosferi univerzalne međuzavisnosti koja ispunjava njegove romane. Prisutnost ove magične atmosfere tjera nas da smatramo gotovo prirodnim mnoge čudne osobine umjetničkog svijeta Dostojevskog: pojavljivanje svih najvažnijih likova u određenim klimaktičnim trenucima na istoj tački prostora romana, razgovori „unisono“, kada se jedan lik čini pokupiti i razviti reči i misli drugog, čudno nagađanje misli i predviđanje radnji, itd. Sve su to spoljašnji znaci te nevidljive, mistične mreže odnosa u koju su uključeni junaci Dostojevskog - čak i oni koji su krenuli da unište ovu mrežu, izbiti iz nje (Verhovenski, Svidrigajlov, Smerdjakov i dr.).

Posebno izražajne primjere manifestacije mističnog odnosa među ljudima pružaju karakteristične epizode prisutne u svakom od romana Dostojevskog: kada se sretnu, likovi komuniciraju u tišini, a Dostojevski skrupulozno računa vrijeme - jedan, dva, tri, pet minuta. Očigledno, dvoje ljudi koji imaju zajednički životni problem mogu šutjeti nekoliko minuta samo ako je ta tišina jedinstven oblik mistične komunikacije.

Vraćajući se na uporednu analizu Homjakovljevog koncepta sabornosti i ideje Dostojevskog o mističnom jedinstvu ljudi, potrebno je još jednom naglasiti da je glavni nedostatak Homjakovljevog koncepta njegov pretjerani optimizam u procjeni postojanja osobe koja živi u svijetu. sferi “prave” (pravoslavne) crkve. Za Homjakova, mistična Crkva je božansko postojanje, a ispostavlja se da je osoba već uključena u ideal u zemaljskom životu. Dostojevski odbacuje tako jednostavno rješenje svih zemaljskih problema; za njega se iracionalno-mističko jedinstvo ljudi, ostvareno u zemaljskom životu, razlikuje od jedinstva koje treba ostvariti u Bogu. Štaviše, konačno jedinstvo se ispostavlja jednostavno kao neki krajnji cilj, neki ideal, čija se mogućnost utjelovljenja (čak i u posthumnom postojanju!) dovodi u pitanje ili čak negira. Dostojevski zaista ne veruje u konačnu (i još jednostavnije) ostvarivost idealnog stanja čoveka, čovečanstva, celokupnog postojanja sveta; ovo idealno stanje ga plaši svojom "nepokretnošću", čak i nekom vrstom "mrtvoća" (naročito ekspresivnu potvrdu ovoj ideji daju priča "Bilješke iz podzemlja" i priča "San smiješnog čovjeka", vidi više u odjeljku 4.7). To je zemaljsko, nesavršeno, puno kontradikcija i sukoba, jedinstvo ljudi koje on prepoznaje kao suštinsko i spasonosno za čovjeka; van ovog jedinstva niko od nas ne može postojati.

Jednako radikalna razlika između Dostojevskog i Homjakova tiče se procjene individualne slobode i individualnog identiteta. Dostojevski je priznao da je A. Hercen imao ogroman uticaj na njega, duboko je prihvatio Hercenovu ideju o apsolutnoj bezuslovnosti pojedinca i njegove slobode. Ali, paradoksalno, on je tu ideju spojio s Homjakovljevim principom mističnog jedinstva ljudi, eliminirajući polarnu suprotnost dvaju pristupa razumijevanju čovjeka. Poput Hercena, Dostojevski potvrđuje apsolutnost ličnosti; međutim, on insistira da se vrijednost i nezavisnost svakog od nas zasniva na mističnim odnosima s drugim ljudima. Čim osoba prekine te veze, gubi sebe, gubi osnovu za svoju individualnu egzistenciju. To se događa, na primjer, sa Raskoljnikovom i Stavroginom. S druge strane, poput Homjakova, Dostojevski priznaje univerzalno mistično jedinstvo ljudi kao stvarno postojeće, priznaje postojanje određenog „polja sile“ odnosa u koje je uključena svaka osoba. Međutim, samo ovo „polje sile“ ne može postojati drugačije osim utjelovljenjem u individualnoj ličnosti, koja postaje, takoreći, centar polja interakcija. Homjakovljeva mistična crkva još uvijek se uzdiže iznad pojedinačnih ljudi i može se shvatiti kao univerzalna, koja rastvara pojedinca. Za Dostojevskog ne postoji ništa univerzalno (ova ideja je jasno izražena u studijama M. Bahtina o Dostojevskom), pa mu se čak i jedinstvo koje obuhvata ljude čini personifikovanim od strane jedne ili druge osobe. To jedinstvo, takoreći, koncentriše se i postaje vidljivo u pojedinoj osobi, kojoj se pripisuje puna mjera odgovornosti za sudbine drugih ljudi. Ako osoba nije u stanju da snosi tu odgovornost (a to se gotovo uvijek događa), njegova sudbina se ispostavlja tragičnom i ova tragedija zarobljava sve oko sebe. Svi romani Dostojevskog sadrže sliku ove tragedije, u kojoj je osoba, dobrovoljno ili voljom sudbine, prihvatila odgovornost za one oko sebe, odlazi u fizičku ili moralnu smrt (Raskoljnikov, Stavrogin, Versilov, knez Miškin, Ivan Karamazov) . Ova tragedija komunikacije još jednom dokazuje koliko je zemaljsko jedinstvo ljudi daleko od dobrote i savršenstva božanskog postojanja. Kao rezultat toga, ideja mistične zemaljske povezanosti ljudi dovodi Dostojevskog ne do uvjerenja u pobjedu dobra i pravde (kao što je bio slučaj s Homjakovom), već do koncepta temeljne, neotklonjive krivice svih prije svih. ljudi i za sve što se dešava u svetu.

Ličnost kao Apsolut

Dostojevski je jasno formulisao glavni cilj svog rada u pismu bratu Mihailu od 16. avgusta 1839: „Čovek je misterija. To treba riješiti, a ako provedete cijeli život rješavajući to, nemojte reći da ste gubili vrijeme; Bavim se ovom misterijom jer želim da budem muškarac.” Međutim, ova opšta izjava sama po sebi još uvek ne daje razumevanje kreativnog metoda i pogleda na svet Dostojevskog, budući da je problem čoveka bio centralni u celokupnoj svetskoj književnosti. Treba dodati da je za Dostojevskog ličnost zanimljiva ne u svom empirijsko-psihološkom preseku, već u onoj metafizičkoj dimenziji u kojoj se otkriva njena povezanost sa svim bićem i centralna pozicija u svetu.

Za razumevanje ljudske metafizike u osnovi romana Dostojevskog, Vjačeve ideje su od velike važnosti. Ivanov, izražen u svom članku „Dostojevski i roman o tragediji“. Prema Vyachu. Ivanov, Dostojevski je stvorio novu formu romana - roman tragedije, iu tom obliku došlo je do povratka umjetnosti na onaj uvid u osnove života koji je bio svojstven starogrčkoj mitologiji i starogrčkoj tragediji i koji je izgubljen u narednih era. Kontrastirajući rad Dostojevskog s klasičnom evropskom literaturom, Ivanov tvrdi da postoji radikalna razlika u metafizičkim konceptima čovjeka, koji su u osnovi klasičnog evropskog romana moderne ere i osnove romana tragedije Dostojevskog.

Klasični roman od Servantesa do L. Tolstoja, kako Vjač veruje. Ivanov, bio je u potpunosti usmjeren na sve dublju sliku subjektivnog svijeta pojedinca, suprotstavljajući se objektivnom svijetu kao posebnoj duhovnoj stvarnosti. Ova metodologija se u svom najjasnijem obliku pojavila u psihološkom romanu s kraja 19. - početka 20. stoljeća. Pretpostavljajući da je svaka individualnost (unutrašnji svijet svakog „ljudskog atoma“) podvrgnuta istim osnovnim zakonima, autor psihološkog romana ograničava se na proučavanje samo svog unutrašnjeg svijeta, uzimajući u obzir ostatak stvarnosti – i objektivno okruženje izvana. osobu i druge ljude - samo u njenom prelamanju i odrazu u "ogledalu" nečijeg unutrašnjeg svijeta.

Analizirajući rad Dostojevskog, Vjač. Ivanov u njegovoj osnovi nalazi sasvim drugačija metafizička načela u odnosu na „metafiziku“ klasičnog romana. U potonjem je glavna stvar idealistička konfrontacija između subjekta i objektivne stvarnosti, koja dovodi do zatvaranja pojedinca u vlastitu subjektivnost. Dostojevski, naprotiv, uklanja razliku između subjekta i objekta i suprotstavlja znanje zasnovano na takvoj distinkciji sa posebnim načinom povezivanja pojedinca sa okolnom stvarnošću. „Nije znanje osnova realizma koji brani Dostojevski, već „prodiranje“: nije uzalud Dostojevski zavoleo ovu reč i iz nje izveo drugu, novu – „prodirao“. Penetracija je određeni transcenzus subjekta, takvo stanje u kojem postaje moguće sagledati tuđe ja ne kao objekt, već kao drugi subjekt... Simbol takvog prodiranja leži u apsolutnoj afirmaciji, svom voljom i sav um, nečijeg bića: "ti si." Podložno ovoj potpunosti afirmacije tuđeg bića, potpunosti koja kao da iscrpljuje sav sadržaj mog vlastitog bića, tuđe biće mi prestaje biti strano, „ti“ za mene postaje još jedno određivanje mog subjekta. “Ti si” ne znači “ja te poznajem kao postojećeg”, već “ja doživljavam tvoje postojanje kao svoje” ili: “po tvom biću prepoznajem sebe kao postojećeg”. Dostojevskog, smatra Vjač. Ivanov se u svom metafizičkom realizmu ne zadržava na atomističkoj opoziciji pojedinačnih „nestopljenih“ ličnosti (kao što M. Bahtin tvrdi u svom čuvenom konceptu), već je, naprotiv, uveren u mogućnost radikalnog prevazilaženja ove opozicije u mističnom “penetracija”, “transcensus”e”. “Ovo “prodiranje”, mistično spajajući ljude, ne umanjuje njihov lični početak, već pomaže da se on afirmira. U činu “prodiranja”, “spajanja” s drugim, osoba spoznaje svoju univerzalnost, shvaća da je on istinski (i jedini!) centar svemira, da ne postoji nikakva vanjska nužnost kojoj bi bio primoran da se pokori. U ovom činu "ja" se transformiše iz subjekta ( samo subjekt) u univerzalni princip, u univerzalnu egzistencijalnu osnovu koja određuje sve i svakoga na svijetu.

Naravno, formulirane ideje nisu direktno izražene u tekstovima romana Dostojevskog, međutim, stajalište Vyacha. Ivanova dobija snažno opravdanje kada se sagleda čitav kompleks filozofskih principa koje je Dostojevski izrazio u svojim umetničkim delima, u publicistici i dnevničkim zapisima. Očigledan dokaz valjanosti ovog zaključka je uticaj koji je delo Dostojevskog izvršilo na mnoge istaknute mislioce 20. veka, koji su čoveka posmatrali ne kao poseban „atom“ u tuđoj stvarnosti, već kao centar i osnovu svega što postoji. Dostojevski se pokazao osnivačem tog pravca filozofske misli, na čijem kraju stoje najpoznatiji filozofi 20. veka, koji su proklamovali zahtev za „povratkom biću” i „prevazilaženjem subjektivnosti”, što je rezultiralo stvaranje ontologije potpuno novog tipa, koja analizu ljudske egzistencije postavlja kao osnovu za metafizičku analizu stvarnosti (najrazvijeniju verziju takve ontologije – “fundamentalnu ontologiju” – dao je M. Heidegger).

Dostojevski ne priznaje prevlast svijeta, prirode, neživog bića nad čovjekom; Ljudska ličnost je svojevrsni dinamički centar postojanja, izvor svih najrazornijih i najkorisnijih, ujedinjujućih sila koje djeluju u postojanju. Berdjajev je ovu glavnu ideju metafizike Dostojevskog izrazio aforistički: „ljudsko srce je ugrađeno u dubinu bića“, „načelo ljudske individualnosti ostaje do samog dna bića“.

U okviru nove metafizike, čije konture ocrtava Dostojevski, više nije moguće posmatrati individualnost, integritet i slobodu ličnosti kao „parametre“ njegove izolacije i samoizolacije. Ove karakteristike odražavaju ne toliko smisao ograničenog života pojedinca, koliko smisao beskrajne punoće života kao takvog, koji ne prepoznaje razliku između unutrašnjeg i vanjskog, materijalnog i idealnog. Čovjek je stvaralački centar stvarnosti, koji ruši sve granice koje je postavio svijet, nadilazeći sve zakone izvan njega. Dostojevskog ne zanimaju psihološke nijanse čovjekovog mentalnog života, koje opravdavaju njegovo ponašanje, već one „dinamične“ komponente ličnog postojanja, u kojima se izražava voljna energija pojedinca, njegova izvorna kreativnost u biću. Istovremeno, čak i zločin može postati stvaralački čin (kao što se dešava kod Raskoljnikova i Rogožina), ali to samo dokazuje kakvu unutrašnju kontradiktornu prirodu ima sloboda i stvaralačka energija pojedinca (sama lični početak bića), kako drugačije se može realizovati na „površinskom“ » biću.

Iako se junaci Dostojevskog, u suštini, ne razlikuju od običnih, empirijskih ljudi, jasno osjećamo da, uz uobičajenu empirijsku dimenziju, imaju i dodatnu dimenziju bića, koja je glavna. U ovoj - metafizičkoj - dimenziji, obezbeđeno je gore pomenuto mistično jedinstvo ljudi, koje otkriva i apsolutnu fundamentalnost svake ličnosti, njen središnji položaj u biću. S obzirom da se metafizičko jedinstvo ljudi uvijek pojavljuje krajnje konkretno, možemo reći da pored stvarnih empirijskih junaka u romanima Dostojevskog uvijek postoji još jedan važan lik – jedna metafizička Ličnost, jedan metafizički Heroj. Odnos ove jedinstvene metafizičke Ličnosti sa empirijskim ličnostima, empirijskim junacima romana, nema ništa zajedničko sa odnosom apstraktne i univerzalne suštine sa njenim fenomenima (u duhu filozofskog idealizma). To nije posebna supstanca koja se uzdiže iznad pojedinaca i briše njihovu individualnost, već jaka i imanentna osnova njihovog identiteta. Kao što supstancijalni Bog ima tri hipostaze, tri lica, posjedujući beskonačnu – jedinstvenu i neizrecivu – individualnost, tako se Ličnost, kao metafizičko središte bića, ostvaruje u mnoštvu svojih „ipostasa“, osoba – empirijskih ličnosti.

Pojedini likovi u romanima Dostojevskog mogu se smatrati relativno nezavisnim „glasovima“ koji govore iz egzistencijalnog jedinstva Ličnosti (mističkog, sabornog jedinstva svih ljudi) i izražavaju njene unutrašnje dijalektičke suprotnosti. U svim romanima Dostojevskog mogu se pronaći parovi likova koji se nalaze u čudnim odnosima privlačnosti i odbojnosti; ovi parovi personificiraju (u „hipostatičnom“ obliku) naznačene suprotnosti i kontradiktornosti ličnog principa bića. Ponekad su takvi parovi stabilni tokom čitavog romana, ponekad otkrivaju svoje protivljenje u pojedinačnim epizodama i odlomcima. Primere takvih parova daju princ Miškin i Rogožin u "Idiotu", Raskoljnikov i Sonja Marmeladova u "Zločinu i kazni", Stavrogin i Šatov, kao i Stavrogin i Verhovenski u "Demonima" itd. Ova opozicija je posebno jasna. , kao rascjep u suštini jedne ličnosti, otkriva se u „Braći Karamazovi“ u opozicijama: Ivan Karamazov-Smerdjakov i Ivan-Aljoša. Sve najoštrije, nepomirljive protivrečnosti između likova Dostojevskog su manifestacija unutrašnjih kontradiktornosti Ličnosti kao takve i stoga (zbog neraskidivog jedinstva-identiteta svake empirijske ličnosti i metafizičke Ličnosti) - unutrašnje protivrečnosti svake empirijske ličnosti. Ali i o

Fedor Mihajlovič Dostojevski(1821–1881) - veliki humanistički pisac, briljantan mislilac, zauzima veliko mesto u istoriji ruske i svetske filozofske misli.

Glavni radovi:

• - “Jadnici” (1845);
• - “Bilješke iz mrtve kuće” (1860);
• - “Poniženi i uvrijeđeni” (1861);
• - “Idiot” (1868);
• - “Demoni” (1872);
• - “Braća Karamazovi” (1880);
• - “Zločin i kazna” (1886).

Od 60-ih godina. Fjodor Mihajlovič je ispovedao ideje počvenničestva, koje je karakterisala religiozna orijentacija na filozofsko razumevanje sudbina ruske istorije. Sa ove tačke gledišta, celokupna istorija čovečanstva izgledala je kao istorija borbe za trijumf hrišćanstva. Uloga Rusije na ovom putu bila je da je mesijanska uloga nosioca najviše duhovne istine pripala na sudbinu ruskog naroda. Ruski narod je pozvan da spasi čovječanstvo kroz „nove oblike života i umjetnosti“ zahvaljujući širini svog „moralnog zarobljavanja“.

Tri istine koje promoviše Dostojevski:

• - pojedinci, čak i najbolji ljudi, nemaju pravo da siluju društvo u ime svoje lične superiornosti;
• - društvenu istinu ne izmišljaju pojedinci, već živi u osjećaju naroda;
• - ova istina ima religiozno značenje i nužno je povezana sa Hristovom verom, sa Hristovim idealom. Dostojevski je bio jedan od najtipičnijih eksponenta principa koji su bili predodređeni da postanu osnova naše jedinstvene nacionalne moralne filozofije. Pronašao je iskru Božju u svim ljudima, uključujući i loše i zločince. Ideal velikog mislioca bila je mir i krotost, ljubav prema idealu i otkrivanje lika Božjeg čak i pod okriljem privremene gadosti i stida.

Dostojevski je isticao „rusko rešenje“ društvenih problema, koje je bilo povezano sa poricanjem revolucionarnih metoda društvene borbe, uz razvoj teme posebnog istorijskog poziva Rusije, koja je sposobna da ujedini narode na osnovu hrišćanskog bratstva. .

Dostojevski je delovao kao egzistencijalno-religiozni mislilac u pitanjima razumevanja čoveka; pokušao je da reši „konačna pitanja“ postojanja kroz prizmu individualnog ljudskog života. Razmatrao je specifičnu dijalektiku ideje i živog života, dok ideja za njega ima egzistencijalno-energetsku snagu, a na kraju je živi život čoveka oličenje, realizacija ideje.

U djelu “Braća Karamazovi” Dostojevski je, po riječima svog Velikog inkvizitora, istakao važnu ideju: “Nikada ništa nije bilo nepodnošljivije za čovjeka i ljudsko društvo od slobode” i stoga “nema neograničenije brige. i bolno za čovjeka, kako, ostavši slobodan, što prije pronaći.” , pred kim se pokloniti.”

Dostojevski je tvrdio da je teško biti ličnost, ali je još teže biti srećan čovek. Sloboda i odgovornost prave ličnosti, za koje je potrebna stalna kreativnost i stalne griže savesti, patnja i tjeskoba, vrlo rijetko se spajaju sa srećom. Dostojevski je opisao neistražene misterije i dubine ljudske duše, granične situacije u kojima se čovek nalazi i u kojima se urušava njegova ličnost. Junaci romana Fjodora Mihajloviča su u suprotnosti sami sa sobom, traže ono što se krije iza spoljašnje strane hrišćanske religije i stvari i ljudi oko njih.