Sophoklész rövid életrajza. Szophoklész (ógörög drámaíró): életrajz

Név: Szophoklész

Születési dátum: Kr.e. 496 e.

Kor: 90 éves

Halál dátuma: Kr.e. 406 e.

Tevékenység: drámaíró, tragikus

Családi állapot: házas volt

Sophoklész: életrajz

Szophoklész, egy ókori görög tragédia mellett, akinek művei a modern időkig fennmaradtak: a drámaíró több mint 120 darabot írt, de ezek közül csak 7 érhető el teljesen a mai olvasó számára. 50 évig Athén legjobb költőjének tartották: 30 drámai versenyből 6-ban veszített, miközben a 2. hely alá egyszer sem esett vissza. A tragikus munkásságának jelentősége a mai napig nem csökkent.

Sors

Szophoklész ie 496 körül született. e. Colonban, Athén egyik kerületében, a katonai egyenruhákat gyártó Sophil gazdag nemesi családjában. Az apa átfogóan fejlesztette fiát, de a fiúnak különösen gyümölcsöző kapcsolata volt a művészettel. Gyermekként Sophoklész zenét tanult, majd a görögök a perzsák felett aratott győzelmet követően a szalamiszi csatában, ie 480-ban. e. ifjúsági kórust vezetett a katonák hősiességét skandálva.

A költő életrajza nemcsak a drámához, hanem a társadalmi-politikai élethez is kapcsolódik. Feltehetően ie 443-442-ben. e. Szophoklész az Athéni Liga kincstárnokai kollégiumának tagja volt, és ie 440-ben. e. a sámiai háború választott stratégája. Idős korában a görög bekerült a probuli, vagyis a tanácsadók közé, akik segítették Athén felépülését a peloponnészoszi háború részeként meghiúsult szicíliai expedíció után.

„A bölcsek ünnepe” című művében Athenaeus azt írta, hogy Szophoklész vonzódott a férfiakhoz:

„Szofoklész ugyanúgy szerette a fiúkat, mint Euripidész a nőket.”

Lehetetlen megcáfolni vagy megerősíteni ezt az érdekes tényt a tragikus személyes életéből, de bizonyosan ismert, hogy Szophoklésznek volt felesége, Nicostrata. A két gyermek közül csak egy született törvényes házasságban, Iophon. A második fia, Ariston a sicyoni Theorida hetaeraból született. Iophon apja nyomdokaiba lépett, és drámaíró lett.

90 évet élt, Szophoklész Kr.e. 406-ban halt meg. e. A megtörtént tragédiának 3 változata van. Istro és Neanfu történészek szerint a drámaíró megfulladt a szőlőtől. Az író Szatír történetei szerint az Antigonét a nyilvánosság előtt olvasva Sophoklész nem számolta ki tüdőkapacitását, és megfulladt egy hosszú mondattól.

A harmadik verzió azt sugallja, hogy a halál oka egy újabb irodalmi verseny győzelem volt - a költő örvendezve szívrohamban halt meg.

Sophokleszt az Athénból Decelea városába vezető út mentén temették el. A sírkövön olvasható idézet:

„Ebben a sírban, a szent kolostorban rejtem el a tragikus maradványait, aki fölénybe került dicsőséges művészetében.”

Dráma és színház

Aiszkhülosz példakép volt Szophoklész számára, de az érettebb drámaíró (Aiszkhülosz 29 évvel idősebb) fiatal tehetségének technikáit alkalmazta műveiben. Például Szophoklész volt az első, aki a kórus szerepét lecsökkentve egy harmadik színésszel egészítette ki a produkciót, majd Aiszkhülosz is ehhez folyamodott. A görög megváltoztatta a koreutók számát - 15-ről 12 főre, és a darab szerzőjét is kizárta az előadók közül (főleg saját hangszálainak gyengesége miatt). Ezeknek az újításoknak köszönhetően az athéni színház újjáéledt.

A tragikus munkája néhány év alatt Athénon túlra is kiterjedt. A külföldi uralkodók gyakran kérték fel a görögöket, hogy lépjenek fel nekik, de a Szicíliában elhunyt Aiszkhülosztól vagy a Macedóniába látogató Euripidésztől eltérően Szophoklész egyetlen meghívást sem fogadott el. Szeretett honfitársainak írni, ők pedig tapssal és szavazattal biztatták Sophoklest az irodalmi versenyeken.

A drámaíró 30 pályázatból 18 Isten tiszteletére rendezett fesztivált és 6 Lenaia fesztivált nyert meg. Az első jelentős győzelem Kr.e. 469-ben történt. pl., amikor Szophoklész, miután egy (nem megőrzött) tetralógiát mutatott be a népnek, felülmúlta Aiszkhüloszt.

Bizánci Arisztophanész számításai szerint Sophoklész 123 művet írt, amelyek közül 7 teljes egészében fennmaradt korunkig: „A trachiniai nők”, „Ajax”, „Antigone”, „Oidipusz király”, „Electra”, „ Philoktétész”, „Oidipusz a Colonusnál”, „Útkeresők”. A leghíresebb darabnak az Oidipusz királyt (Kr. e. 429-426) tartják, amelyet a „Poétikában” a tragikus mű eszményének nevezett.

A cselekmény középpontjában az áll, akinek apja, Laius király megijedt attól a jóslattól, hogy fia a gyilkosa lesz, és feleségül veszi anyját, Jocastát, úgy döntött, hogy megszabadul a gyermektől. A fiú meggyilkolásával megbízott férfi megkönyörült a védtelen teremtésen, és odaadta egy pásztornak, hogy nevelje fel. Oidiposzt ezután Polibus király fogadta örökbe.

Érettsége után Laius fia megismerte a jóslatot, és elhagyta apja házát, de az úton egy szekérre bukkant. A verekedés során egy fiatal férfi megölt egy idős férfit és három társát. Az öregről kiderült, hogy Lai. Továbbá, miután Théba királya lett, Oidipusz feleségül vette Jocastát, felismerve a prófécia második részét.

Egy évtizeddel később szörnyű betegség sújtotta a várost. A szerencsétlenség okait próbálva a lakosok az orákulumhoz fordulnak, aki beszámol arról, hogy a gyógymód Laius király gyilkosának száműzésében rejlik. Így Oidipusz felfedi az elkövetett bűncselekmény szörnyű titkát. Nem tud megbirkózni a bánattal, Jocasta öngyilkosságot követ el, Oidipusz pedig, mert azt hiszi, hogy méltatlan a halálra, szemét kiszúrva vakságra ítéli magát.

Az „Oidipusz király” című darab nyitotta meg az úgynevezett thébai ciklust. Dionüsziában ez a gyűjtemény a 2. helyet szerezte meg, elveszve Aiszkhülosz unokaöccsének, Philokletosnak a művével szemben. Richard Claverhouse Jebb brit filológus azonban egyetértett Arisztotelészsel, megjegyezve, hogy a darab "bizonyos szempontból az attikai tragédia remeke". A munka elemzése után felfedezte az „Ödipusz-komplexumot” - a gyermek szexuális vonzalmát az ellenkező nemű szülőhöz.

A megvakult király történetének folytatásaként Szophoklész megírta az „Oidipus Colonusnál” (Kr. e. 406) című darabot, amelyet a költő halála után - ie 401-ben - vittek színre. e. A mű elmeséli, hogyan vándorol Görögországban a Thébából kiűzött Oidipusz és lánya új otthont keresve. Hírt kapnak, hogy a vak fiai, Polinikész és Eteoklész háborúra készülnek egymás ellen a thébai trónért. Az egyik fiával való találkozás során Oidipusz mindkettejüket halálra átkozza egymás kezére. A mű a vak ember halálával ér véget.

A thébai ciklus utolsó tragédiája Antigoné volt (Kr. e. 442-441). A darab fő problémája az állami és a törzsi törvények szembeállítása. Antigoné testvérei harcolnak és meghalnak, az átok szerint, egymás kezeitől. Az uralkodó király megtiltja Polinikész holttestének eltemetését, de árulóként hagyja, hogy a napon rothadjon.

Antigoné szembemegy az uralkodó akaratával, és a család hagyományos törvényei szerint eltemeti testvérét, amiért a király elrendeli, hogy a lányt zárják be egy toronyba. Mivel nem tud engedelmeskedni, Antigoné öngyilkosságot követ el, ami további két halálesetet okoz – szeretője és édesanyja, a király fia és felesége.

Szophoklész darabjainak kulcsfontosságú jellemzője, hogy a szereplők humanizáltak: vannak félelmeik és gyengeségeik, engednek a kísértésnek és a bűnnek. Így az „Electra” tragédia egy lányról és testvéréről, Orestesről mesél, akik bosszút akarnak állni anyjukon és annak szeretőjén apjuk haláláért. És ha Orestes tettét a prófécia diktálta, akkor Electra szíve hívására cselekszik, mély érzések vezérelve.

A görög drámai műveiben az isteni beavatkozás értéktelenebbé válik, az ember pedig szabadabbá válik. És mégis, Szophoklész a vallásban látja a megváltást; a költő megérti, hogy az emberek képességei nem határtalanok. Ugyanakkor az emberiség a tragikus szerint elpusztul saját arroganciája miatt. Az Ajax szerint:

„Óvatosnak lenni azt jelenti, hogy nem sértjük meg az isteneket arrogáns szavakkal, és nem ingereljük ki haragjukat büszkeséggel.”

Érdemes megjegyezni, hogy Szophoklész hívő, és halála után istenítették.

A görög tragédiák problémái annyira aktuálisnak bizonyultak a modern társadalom számára, hogy még mindig készülnek filmek Szophoklész művei alapján. Az „Antigone” a legnépszerűbb – a darab alapján mintegy 20 filmadaptáció készült, köztük az 1990-es amerikai dráma, az „Antigone: A szenvedély szertartásai” Janet Eilberrel a címszerepben.

Idézetek

Egyetlen szó szabadít meg minket az élet minden nehézségétől és fájdalmától: ez a szó a szeretet.

A nagy dolgok nem történnek egyik napról a másikra.

Az igazság mindig a legerősebb érv.

Téves az a következtetés, hogy a sors boldoggá tette az embert, amíg az élete véget nem ért.

Bibliográfia

Kr.e. 450-435 - „Kibaszott nők”
Kr.e. 450-440 e. - "Ajax" ("Eant", "Scourgebearer")
Kr.e. 442-441 - "Antigone"
Kr.e. 429-426 e. - „Oidipus, a király” („Oidipusz, a zsarnok”)
Kr.e. 415 - "Elektra"
Kr.e. 404 - "Philoctetes"
Kr.e. 406 e. - "Oidipusz a Colonusnál"
"Útkeresők"

Sophoklész születési helye - Colon

A tragédia, amely Aiszkhülosznak köszönhetően ilyen fejlődést kapott, Sophoklész, az ókor legnagyobb tragédiája műveiben érte el a tökéletesség legmagasabb fokát. Lehetetlen pontosan meghatározni születésének évét; de a legvalószínűbb számítás szerint ól született. 71, 2 vagy ie 495. Következésképpen 30 évvel volt fiatalabb Aiszkhülosznál és 15 évvel idősebb Euripidésznél. Gazdag és előkelő családból származott. Édesapja, Sofill fegyverkovács volt, i.e. volt egy műhelye, amelyben rabszolgái fegyvereket készítettek, és az Athén közelében található Kolon Ippios démoszához vagy kerületéhez tartozott, amelyet meg kell különböztetni a Kolon Agoraios belvárosában található körzettől. Félórányira a Dipyle-kaputól, Athéntól északnyugatra, az Akadémia közelében lejtős domb volt, két csúcsgal, amelyek közül az egyik, amelyet Apollo Hippiusnak és Athena Hippiának szenteltek, az úgynevezett Colont alkotta. Ennek a dombnak a lejtőin, a természetben vonzó környezetében sok templom volt; itt voltak a telepesek lakóhelyei is. Szophoklész szerette ezt a szülőhelyet, ahol kisfiúként játszott, és idős korára az Oidipusz a Kolonosznál című tragédiájában leírva örökítette meg. Szophoklész e tragédiájának első kórusában a gyarmatosítók körzetük szépségeit dicsőítik Oidipusz előtt, és Colont az egész attika díszének nevezik.

A nyugati dombon, az olajfaliget közelében található ma a híres ókori felfedező, Otfried Müller sírja; A keleti dombról csodálatos kilátás nyílik, különösen az esti fényben. Innen látszik az Akropolisz városa, a Kolia-foktól Pireuszig az egész part, majd a sötétkék tenger Aeginával és a távoli láthatáron eltűnő Argolis-part. De Poszeidón és Erinny szent ligetek, a templomok, amelyek egykor ezen a területen álltak, és maga Démosz - mindez már eltűnt, csak néhány romot hagyva maga után a dombon és a lejtőin. Csak nyugatabbra, ahol az olajfaliget kezdődik, zöldell a szőlő, a babér és az olajbogyó, mint Sophoklész idejében, és az árnyas bokrokban, amelyeket a Cephissus folytonos patakja öntöz, a csalogány ma is énekli nyájasságát. dalok.

Szophoklész gyermek- és ifjúkora

Sophoklész ősi életrajzában, amely alexandriai kritikusok és irodalomtörténészek írásaiból készült kivonat, ez áll: „Sophocles a teremben nőtt fel és jól nevelkedett”; Athén akkoriban gazdag alapokat biztosított ehhez. Jó tudást kapott a tragikus költőhöz szükséges művészetekben, zenében, gimnasztikában és kóruséneklésben. Zenében mentora Lampre volt, korának leghíresebb tanára, akit ősi, magasztos stílusú lírai művei miatt a régiek Pindarhoz hasonlítottak. Zenei és kóruséneklési tudása, ugyanakkor természetesen virágzó fiatalos szépsége miatt a 15 vagy 16 éves Sophoklészt választották Krisztus előtt 480-ban annak a kórusnak a vezetésére, amely a gyõzelemi paénát énekelte. fesztivál a szalamizi csata után. A tornászok szokása szerint meztelenül, vagy (más hírek szerint) rövid köpenyben az ifjú Szophoklész, lírával a kezében körtáncot vezetett a Szalamiszban elvitt győztes trófeák körül. Tánc- és cithara-játékos tudásával időnként részt vett saját tragédiáinak előadásában, bár hangjának gyengesége miatt a korában uralkodó szokásoktól eltérően nem tudott színészként fellépni. színdarabjait. „Tamir” című drámájában a gyönyörű fiatalember, Tamir vagy Tamirid szerepét alakította, aki fel merte vetni magát a múzsákkal a cithara eljátszásában; másik darabjában, a Nausicaa-ban általános tetszését váltotta ki, mint kiváló labdázó (σφαιριστής): Nausicaä szerepét alakította, aki az egyik jelenetben tánccal és labdázással szórakoztatja magát barátaival.

Az életrajzíró azt mondja, hogy Szophoklész Aiszkhülosztól tanulta a tragikus művészetet; ezt szó szerint is lehet venni; de az életrajzíró láthatóan csak azt akarta mondani, hogy Szophoklész nagy elődjét vette példaképül, és költői pályafutása kezdetén Aiszkhülosz műveinek tanulmányozásával próbált fejlődni a tragikus művészetben. Bár Szophoklész költészete nagyrészt letér az Aiszkhülosz által kikövezett útról, és megvan a maga eredeti karaktere, Sophoklész, amint azt mindenki felismeri, mégis elődje nyomdokaiba lépett, ami teljesen összhangban van a dolog lényegével.

Sophoklész első előadása drámaíróként

Ezzel a nagyszerű tanárával, egy 60 éves férfival, Sophoklész, egy 27 év körüli fiatalember, úgy döntött, hogy részt vesz egy költői versenyen, és művészeti alkotásait először a nagy Dionysius idején, ie 468-ban helyezte színpadra. A közönség ezen a napon rendkívül izgatott volt, és két pártra oszlott. „Itt nem két műalkotás vitatkozott az elsőségről, hanem két irodalmi műfaj, és ha Sophoklész első művei érzelmi mélységükkel és a mentális elemzés finomságával vonzották az embereket, akkor ellenfele a nagy tanító volt, akit addig még nem múlta felül jellemének fenségében és szellemi erejében a hellének egyikét sem." (Welker). Az első arkhón, Apsephius, akinek a fesztivál elnökeként ki kellett választania a zsűrit a jutalom kiosztására, látva a nézők izgatott állapotát, akik hevesen vitatkoztak egymással és két részre szakadtak - az egyik a fesztivál dicsőséges képviselőjének. a régi művészet, a másik az ifjú tragikus új irányzatának, nehézségekbe ütközött, és nem tudta, hol találjon pártatlan bírákat. Ekkor jelent meg az athéni flotta főparancsnoka, Kimon, aki éppen akkor tért vissza Skyros szigetéről, amelyet meghódított, ahonnan az athéni népi hős, Thészeusz hamvait vitte el, más parancsnokokkal együtt. a színházban, hogy ősi szokás szerint áldozatot mutassanak be a fesztivál hősének, Dionüszosz istennek. Ezt használta ki az arkhón; felkérte ezt a 10 tábornokot, hogy maradjanak a színházban az előadás végéig, és vállalják a bírák felelősségét. A tábornokok beleegyeztek, letették az esküt, és az előadás végén Szophoklésznek ítélték oda az első kitüntetést. Ilyen volt a fiatal költő nagyszerű és dicsőséges győzelme, amely mind az ellenség erejét, mind a bírák személyiségét tekintve figyelemre méltó.

Egyes írók szerint az öreg Aiszkhülosz, akit kudarcot vallott, elhagyta szülőföldjét, és Szicíliába ment. Welker, aki bebizonyította ennek a véleménynek az alaptalanságát, ugyanakkor megjegyzi, hogy nincs okunk ellenséges viszonyt feltételezni mindkét költő között. Inkább az ellenkezője mondható el; Sophoklész mindig is nagy tiszteletben tartotta Aiszkhüloszt, mint a tragédia atyját, és gyakran utánozta műveiben, nemcsak mítoszokkal és szereplőkkel kapcsolatban, hanem egyéni elképzelésekben és kifejezésekben is.

Lessing Sophoklész-életrajzában egy szellemes összeállítás segítségével egy nagyon valószínű feltevésből indult ki, hogy a Szophoklész számára első győzelmet hozó művek közül a „Triptolemos” tragédia volt, amely nem jutott el hozzánk, és ennek ki kellett volna érdemelnie a tetszést. A közönség már hazafias tartalma miatt is: A cselekmény az Attikában felmerült mezőgazdaság elterjedése és az erkölcsök felpuhítása volt az eleusziniai-attikai hős, Triptolemus művei révén. De az igazi oka annak, hogy az athéniak Sophoklest előnyben részesítették Aiszkhülosszal szemben, természetesen azok az újítások, amelyeket Szophoklész vezetett be a tragikus költészetbe.

Szophoklész újításai az ókori görög színházban

Aiszkhülosz trilógiáiban mitikus cselekvések egész sorát egyesítette egy nagy egésszé, nemzedékek és államok sorsát úgy ábrázolva, hogy a tragédia fő karja az isteni erők fellépése volt, míg a tragédia ábrázolásának kevés teret kapott. a cselekmény szereplői és mindennapi helyzetei. Sophoklész elhagyta a trilógia e formáját, és külön drámákat kezdett komponálni, amelyek tartalmukban nem voltak egymással belső kapcsolatban, hanem mindegyik külön-külön önálló, teljes egészet alkotott, ugyanakkor három tragédiát is színpadra vitt szatirikus téma egyszerre a színpadon.dráma. Mivel minden egyes darabnál csak egy fő tényre gondolt, ennek köszönhetően minden tragédiát teljesebben és jobban tudott feldolgozni, életerőt adni, élesen és határozottan körvonalazva a szereplők karaktereit, akik meghatározzák a játék menetét. drámai akció. Annak érdekében, hogy drámáiban többféle karaktert vigyen be, és bizonyos karaktereket másokkal árnyékoljon, az előző két színész mellé egy harmadikat is hozzáadott; ez a szereplőszám azóta is változatlan maradt az ókori görög tragédiában, néhány elszigetelt esetet leszámítva.

Szophoklész egy harmadik színésszel is lerövidítette a kórus énekét, és a nyugodt néző szerepét ruházta rá. Ennek eredményeként a szereplők beszélgetései elsőbbséget élveztek a kórussal szemben, a dráma fő eleme az akció lett, a tragédia pedig ideális szépséget kapott.

Szophoklész összehasonlítása Aiszkhüloszszal és Euripidészszel

A sokrétű és mély tapasztalat alapján megalkotott Szophoklész szereplői Aiszkhülosz gigantikus képeivel szemben tisztán emberinek tűnnek, anélkül, hogy elveszítenék idealitásukat, és Euripidészhez hasonlóan nem ereszkednek le a mindennapi élet szintjére. Szenvedélyeik minden erejük ellenére nem sértik a kegyelem törvényeit. A végkifejletet lassan, szorgalmasan készítik elő, és amikor már megérkezett, a néző izgatott érzését az örök istenek igazságának gondolata csillapítja, amelynek a halandók akaratának alá kell vetnie magát. A bölcs mértékletesség és méltóság vonzó formával párosulva mindenütt érvényesül.

A perikleusi kor athéni polgárai azt kívánták, hogy a tragédia csak rokonszenvet keltsen, és ne borzalmat; elegáns ízlésük nem szerette a durva benyomásokat; ezért Szophoklész kiküszöbölte vagy felpuhította mindazt a szörnyűt vagy vadságot, ami a mítoszokban volt, amelyekből tragédiáinak tartalmát vette. Nincsenek olyan fenséges gondolatai, olyan mély vallásossága, mint Aiszkhülosz. A mitikus hősök szereplőit nem a róluk szóló népszerű elképzelések szerint ábrázolja, mint Aiszkhülosznál; egyetemes emberi jellemvonásokat kapnak, rokonszenvet keltenek maguk iránt nem a nemzeti görög jellegzetességek, hanem erkölcsi, tisztán emberi nagyság, az elkerülhetetlen sors erejével való ütközésben elpusztulva; szabadok, saját indítékaik szerint cselekszenek, és nem a sors akarata szerint, mint Aiszkhülosz; de a sors uralja az életüket is. Ő az örökkévaló isteni törvény, amely uralja az erkölcsi világot, és követelményei magasabbak minden emberi törvénynél.

Arisztophanész azt mondja, hogy Szophoklész ajkait méz borítja; „Padlásméhnek” nevezték kellemessége miatt, ahogy Svida mondja, vagy életrajzírói szerint azért, mert elsősorban a szépre, a kecsesre gondolt. Művei teljes mértékben tükrözték Cimon és Periklész korának hellén szellemének legmagasabb fejlettségét; Ezért volt a padlásiak kedvence.

Szophoklész Videó

Szophoklész tragédiái

Sophoklész gondolati nagyszerűsége a terv részleteinek művészi felépítésével párosul, tragédiái pedig az oktatás teljes fejlődése által generált harmónia benyomását keltik. Szophoklész számára a tragédia az emberi szív benyomásainak, a lélek minden törekvésének, a szenvedélyek harcának hű tükre lett. Szophoklész nyelve nemes és fenséges; beszéde festőiséget ad minden gondolatnak, erőt és melegséget minden érzésnek; Szophoklész tragédiáinak formája egészen művészi; tervük kiválóan átgondolt; a cselekmény világosan, következetesen fejlődik, a szereplők karakterei átgondoltan, világosan körvonalazva jönnek létre; lelki életüket teljes elevenséggel ábrázolják, tetteik indítékait mesterien magyarázzák. Nincs más ókori író, aki ilyen mélyre hatolt volna az emberi lélek titkaiba; a gyengéd és erős érzések tökéletes arányban oszlanak el; az akció (katasztrófa) kimenetele megfelel a dolog lényegének.

Szophoklész első színpadi megjelenésétől, i.e. 468-ban, 406-ban bekövetkezett haláláig, több mint fél évszázadon át a költészet területén dolgozott, és idős korára még mindig csodálkozott alkotásai frissességén. Az ókorban 130 drámát ismertek a neve alatt, amelyek közül Arisztophanész bizánci grammatikus úgy véli, hogy 17 nem Szophoklészé volt. Következésképpen 113 darabot írt - tragédiát és szatirikus drámát. Ezek közül ugyanazon Arisztophanész szerint a Kr.e. 441-ben bemutatott „Antigone” tragédia a 32. volt, tehát a költő legnagyobb termékenységének időszaka egybeesik a peloponnészoszi háború idejével. Hosszú pályafutása során Szophoklész az athéni nép állandó kegyeit élvezte; előnyben részesítették az összes többi tragédiával szemben. 20 győzelmet aratott, és gyakran kapott második díjat, de harmadikat soha.

A tragikus művészetben Szophoklésszel versengő költők között voltak Aiszkhülosz mellett fiai, Vion és Euphorion, akik közül az utóbbi egyszer legyőzte Szophokleszt. Aiszkhülosz unokaöccse, Philocletus is legyőzte Szophokleszt, aki színpadra állította Oidipuszát; A szónok Arisztidész szégyenletesnek tartja az ilyen vereséget, mivel maga Aiszkhülosz nem tudta legyőzni Szophokleszt. Euripidész 47 évig versenyzett Szophoklészszel; emellett ugyanebben az időben írtak tragédiákat Khioszi Ión, Eretriai Akhaeusz, Szophoklész halála előtt 10 évvel először fellépő és őt legyőző athéni Agathon és sok más alacsonyabb rangú tragikus. Szophoklész egyetemesen dicsért, humánus és jóindulatú karaktere lehetővé teszi, hogy feltételezzük, hogy kapcsolata ezekkel az elvtársakkal baráti volt, és hogy a Szophoklész és Euripidész közötti irigy ellenségeskedésről szóló anekdoták történetei - önmagukban meglehetősen értelmetlen történetek, mentesek a valószínűségtől. Euripidész halálának hírére Szophoklész őszinte szomorúságát fejezte ki; Euripidész Szophoklészhez írt levele, bár hamisított, mégis arról tanúskodik, hogy az ókorban a két költő egymáshoz való viszonyát másként tekintették. Ez a levél arról a hajótörésről szól, amelyet Szophoklész a szigetre tett utazása során szenvedett el. Chiosban, ahol több tragédiája meghalt. Euripidész ezt mondja erről: „Nehéz a szerencsétlenség a drámákkal, amelyeket mindenki egész Görögország általános szerencsétlenségének fog nevezni; de könnyen megvigasztalódhatunk, ha tudjuk, hogy sértetlen maradtál.

Az ókorból hozzánk érkezett információk Szophoklész és a tragédiáit előadó színészekkel való kapcsolatáról arra engednek következtetni, hogy ezek a kapcsolatok is barátiak voltak. Ezektől a színészektől van információnk Tlepolemoszról, aki folyamatosan részt vett Szophoklész tragédiáiban, Clydemidesről és Kallipidesről. Az életrajzíró elmondja, hogy Szophoklész tragédiáinak írásakor a színészek képességeire gondolt; ugyanakkor azt mondják, hogy a múzsák tiszteletére „művelt emberekből” alkotott társadalmat (amelyben természetesen színészek is kellenek). A legújabb kutatók ezt úgy magyarázzák, hogy Szophoklész megalapította a művészet és tudás szerelmeseinek körét, akik tisztelik a múzsákat, és ezt a kört kell egy színészcsapat prototípusának tekinteni.

Szophoklész megőrizte a trilógia formáját, az epilógusával egy szatirikus dráma; de az e csoportot alkotó darabokat nem köti össze közös tartalom; négy különböző színdarabról van szó (hasonlítsa össze az 563 országot). Sophoklész 113 darabjából csak hét jutott el hozzánk. A legkiválóbb közülük mind formailag, mind tartalmilag, mind a karakterek felépítésében az „Antigone”, amelyhez az athéni nép Szophokleszt választotta stratégául a sámiai háborúban.

Szophoklész tragédiáinak összefoglalása

Szophoklész – „Antigone” (összefoglaló)

Szophoklész három legjobb tragédiája a thébai mítoszok ciklusából származik. Ezek a következők: "Antigone", amelyet ő rendezett 461 körül; A talán 430-ban vagy 429-ben írt „Oidipusz király” és az „Oidipusz Kolonusban” című filmet az abban az évben elhunyt költő unokája, az ifjabb Szophoklész állította színpadra 406-ban.

A fő thébai mítosz cselekményének fejlődési sorrendjében azonban nem az „Antigoné”, hanem a később írt „Oidipusz király” tragédiája kell az elsőnek. A mitológiai hős, Oidipusz egy napon véletlen gyilkosságot követ el az úton, és nem tudja, hogy a meggyilkolt férfi saját apja, Laius. Aztán ugyanabban a tudatlanságban feleségül veszi a meggyilkolt férfi özvegyét, édesanyját, Jocastát. E bűncselekmények fokozatos nyilvánosságra hozatala alkotja Szophoklész drámájának cselekményét. Apja meggyilkolása után Oidipusz lesz Théba királya helyette. Uralkodása eleinte boldog, de néhány év elteltével a thébai vidéket dögvész sújtja, s ennek okát az egykori Laius király gyilkosának Thébában való jelenlétében nevezi meg az orákulum. Nem tudván, hogy ő maga a gyilkos, Oidipusz keresni kezdi a bűnözőt, és megparancsolja, hogy hozza el a gyilkosság egyetlen tanúját - egy rabszolgapásztort. Eközben a jós, Tiresias bejelenti Oidipusznak, hogy ő maga Laius gyilkosa. Oidipusz nem hajlandó ezt elhinni. Jocasta, aki meg akarja cáfolni Tiresias szavait, azt mondja, hogy fia született Laiusból. Férjével a hegyekben hagyták meghalni, hogy megakadályozzák azt a jóslatot, hogy a jövőben meg fogja ölni az apját. Jocasta azt is elmeséli, hogy évekkel később Laius három út kereszteződésében esett el valami rablótól. Oidipusz emlékszik, hogy egyszer ő maga ölt meg egy embert egy ilyen válaszútnál. Komoly kétségek és gyanakvások telepednek le a lelkében. Az ekkor érkező hírnök bejelenti a korinthoszi király, Polübosz halálát, akit Oidipusz apjának tekintett. Ugyanakkor kiderül, hogy Polybusz korábban eltitkolta, hogy Oidipusz nem a saját fia, hanem csak egy fogadott fia. Ezt követően a thébai pásztor kihallgatásából kiderül: Oidipusz éppen Laius fia volt, akit apja és anyja parancsoltak megölni. Oidipusz hirtelen rájön, hogy ő az apja gyilkosa, és feleségül vette az anyját. Jocasta kétségbeesésében kioltja saját életét, Oidipusz pedig elvakítja magát, és száműzetésre ítéli.

Szophoklész Oidipusz, a király témája és csúcspontja az Oidipusz által elkövetett bűnök megtorlása. Nem tudta, hogy Laius az apja, Jocasta pedig az anyja, de még mindig gyászgyilkos volt, és a házassága még mindig vérfertőzés volt. Ezek a szörnyű tények Oidipusz és egész családja halálához vezetnek. Az „Oidipus, a király” drámája abban rejlik, hogy Szophoklész Oidipusz és Jocasta fokozatosan áttér a boldogságból, a lelkiismereti békéből a szörnyű bűnök tiszta tudatába. A kórus hamar rájön az igazságra; Oidipusz és Jocasta még nem ismeri. Tévedésük és a kórus igazságismeretének kontrasztja lenyűgöző tragikus benyomást kelt. Sophoklész egész drámáján fenséges iróniával fut végig az emberi elme korlátainak gondolata, megfontolásainak rövidlátása, a boldogság törékenysége; a néző előre látja azokat a katasztrófákat, amelyek elpusztítják Oidipusz és Jocasta boldogságát, akik nem ismerik az igazságot. – Ó, emberek, milyen jelentéktelen az életetek! - kiáltja a kórus Oidipusz királyában. És valóban, Oidipusz és Jocasta olyan kétségbeesésbe esik, hogy a lány kioltja a saját életét, ő pedig elveszíti a látását.

Szophoklész – „Oidipusz a Colonusnál” (összefoglaló)

Az Oidipus a Colonusnál Szophoklész utolsó műve volt. Ő az öregember hattyúdala, tele a leggyengédebb hazája szeretetével, Sophoklész ihlette fiatalkori emlékeivel, amelyet szülővárosa, az Athén melletti Colon vidéki csendjében töltött.

Az „Oidipusz Kolonosznál” elmeséli, hogy a vak Oidipusz, aki szerető lányával, Antigonéval vándorol, eljut Kolonuszba, ahol végre védelmet talál Thészeusz athéni királytól és utolsó békés menedékétől. Eközben az új thébai uralkodó, Kreón, miután megtudta azt a jóslatot, hogy Oidipusz halála után annak a vidéknek a patrónusa lesz, ahol meg fog halni, megpróbálja erőszakkal visszaküldeni Oidiposzt Thébába. Thészeusz azonban megvédi Oidiposzt, és nem enged erőszakot ellene. Ezután fia, Polüneikész érkezik Oidipuszhoz, aki éppen a Hetek hadjáratát szervezi Thébába saját testvére, Oidipusz másik fia, Eteoklész ellen. Polüneikész azt akarja, hogy apja áldja meg hazája elleni vállalkozását, de Oidipusz mindkét fiát megátkozza. Polüneikész távozik, Oidipusz pedig meghallja az istenek hívását, és Thészeusszal együtt a vele kibékült mennyei büntetés istennőinek, Eumenidészeknek szent ligetébe megy. Ott, egy titokzatos barlangban történik békés halála.

Csodálatos gyengédséggel és az érzés kecsességével hatja át ezt a Sophoklész-drámát, amelyben az emberi élet nyomorúságának szomorúsága összeolvad a remény örömével. Az „Oidipus Colonusban” az ártatlan szenvedő apoteózisa, akinek az isteni gondviselés vigasztalást ad szomorú földi élete végén; a síron túli boldogság reménye vigasztalja a szerencsétleneket: a katasztrófák által levert és megtisztult ember ebben az életében jutalmat talál érdemtelen szenvedéseiért. Ugyanakkor, halála előtt Oidipusz teljes nagyságában megmutatja szülői és királyi méltóságát, nemesen elutasítva Polüneikész önző önzetlenségét. Sophoklész a helyi legendákat Colonról, amelynek közelében állt az Eumenidészek temploma egy barlanggal, amelyet az alvilágba vezető ösvénynek tartottak, és amelynek bejáratánál rézküszöb volt, az „Oidipusz Kolonosznál” című tragédiához.

Oidipusz Colonusnál. Harriet festménye, 1798

Sophoklész – „Elektra” (összefoglaló)

Az Electrában Szophoklész egy mítoszciklushoz fordul arról, hogyan ölte meg Agamemnont, a görög hadsereg fő vezérét a Trója elleni hadjáratban felesége, Clytemnestra és szerelme, Aegisthus, miután visszatért onnan. Clytemnestra is meg akarta ölni Agamemnon fiát, Oresztest, hogy a jövőben ne álljon bosszút rajta apja miatt. A fiút, Oresztest azonban nővére, Electra mentette meg. Odaadta az öregnek, ő pedig elvitte a fiút Phókiszba, Chris városának királyához. Electra, aki az anyjával maradt, elnyomást és megaláztatást szenvedett tőle, nemegyszer bátran szemrehányást tett Clytemnestrának és Aegisthusnak az általuk elkövetett szörnyűségért.

Sophoklész "Elektrája" azzal kezdődik, hogy az érett Oresztes szülőföldjére, Argosba érkezik, ugyanaz a hűséges bácsi és barát, Pylades, Chris király fia. Oresztes bosszút akar állni édesanyján, de ezt ravaszsággal kívánja megtenni, ezért mindenki elől titkolja érkezését. Eközben Electra, aki annyi mindent elviselt, megtudja, hogy Clytemnestra és Aegisthus úgy döntött, hogy bedobják őt a börtönbe. Orestes bácsi, hogy becsapja Clytemnestrát, megjelenik neki egy szomszéd király hírnökének leple alatt, és megtévesztve jelenti, hogy Orestes meghalt. Ez a hír kétségbeesésbe sodorja Electrát, de Clytemnestra örül, mert azt hiszi, hogy most már senki sem lesz képes bosszút állni rajta Agamemnonért. Azonban Clytemnestra egy másik lánya, Chrysothemis, aki visszatér apja sírjából, elmondja Electrának, hogy olyan temetési áldozatokat látott ott, amelyeket csak Oresztész hozhatott. Az Electra ezt először nem hiszi el. Oresztész Phokis hírnökének álcázva egy temetési urnát hoz a sírba, és az ottani gyászoló nőben húgát felismerve azonosítja magát vele. Oresztész először tétovázik, hogy azonnal bosszút álljon anyján, de az erős jellemű Elektra kitartóan arra biztatja, hogy büntesse meg az isteni törvény megszegőit. Orestes lökésére megöli anyját és Egisthust. Ellentétben Aiszkhülosz „Choephora” című drámájának értelmezésével, Sophoklésznél Oresztest nem tapasztal kínt, és a tragédia a győzelem diadalával ér véget.

Elektra Agamemnon sírjánál. F. Leighton festménye, 1869

Klitemnestra Oresztész általi meggyilkolásának legendája tükröződik a három nagy athéni tragikus költő – Aiszkhülosz, Sophoklész és Euripidész – tragédiáiban, de mindegyikük különleges jelentést adott ennek. Szophoklész számára ebben a véres üzletben a fő személy Electra, egy engesztelhetetlen, szenvedélyes bosszúálló, aki magas erkölcsi erővel rendelkezik. Természetesen ügyét a görög ókor fogalmai szerint kell megítélnünk, amelyek a meggyilkolt személy rokonaira rótták a bosszúállást. Csak ebből a szempontból válik világossá az Electra lelkében kibékíthetetlenül égő gyűlölet ereje; anyja idegen a bűnbánattól, és nyugodtan élvezi Aegisthus vértől szennyezett szerelmét - ez alátámasztja Electra bosszúszomját. Gondolatainkat a görög ókor fogalmaira irányítva együtt fogunk érezni azzal a bánattal, amellyel Electra átöleli a bátyja hamvait tartalmazó urnát, ahogy gondolja, és megértjük, milyen örömmel látja életben Oresztest, akire gondolt. halott. Meg fogjuk érteni azokat a lelkes helyeslő kiáltásokat is, amelyekkel a meggyilkoltak kiáltásait hallva a palotából arra biztatja Oresztest, hogy fejezze be a bosszú munkáját. Clytemnestrában Oresztész halálhírére egy pillanatra anyai érzés ébredt, de azonnal elnyomta az öröm, hogy most megszabadult a bosszújától való félelemtől.

Sophoklész – „A trachiniai nők” (összefoglaló)

A „The Trachinian Woman” című tragédia tartalma az a halál, amelynek Herkulest szenvedélyesen szerető felesége, Deianira féltékenysége éri. A tragédia kórusa lányokból áll, akik Trakhina város szülöttei: az ő nevük a dráma címe. Herkules, miután elpusztította Echalia euboai városát, fogságba ejtette a szép Iolát, az echaliai király lányát; Deianira, aki Trakhinában maradt, attól tart, hogy elhagyja őt, és beleszeret Iolába. Deianira egy ünnepi köntöst küld férjének, amelyet az áldozatkor szeretne viselni, és bekeni Nessus kentaur vérével, akit Herkules nyilai öltek meg. Ness haldokolva azt mondta neki, hogy a vére egy mágikus gyógymód, amellyel elfordíthatja férjét minden más szerelemtől, és magához kötheti. Herkules felvette ezeket a ruhákat, és amikor az áldozati tűz melege felmelegítette a kentaur vérét, Herkules megérezte a vérméreg fájdalmas hatását. Az ing Herkules testéhez tapadt, és elviselhetetlen fájdalmat kezdett okozni. Herkules dühében egy sziklához csapta Lichadász hírnököt, aki ruhát hozott neki; Ettől kezdve ezeket a sziklákat kezdték lázasnak nevezni. Dejanira, miután megtudta, hogy megölte a férjét, elveszi az életét; Herkules, akit elviselhetetlen fájdalom gyötör, tüzet raknak az Eta-hegy tetejére, és megégeti magát rajta. A „The Trakhinyanki” művészi érdemei nem olyan magasak, mint a korábban említett négy tragédiának.

Szophoklész – „Philoctetes” (összefoglaló)

A Kr.e. 409-ben megrendezett Philoktétész cselekménye is összefügg Herkules halálának mítoszával. Poias, a hős Philoktétész apja beleegyezett, hogy meggyújtja Herkules temetési máglyáját, és e szolgálat jutalmaként megkapta az íját és a nyilakat, amelyek mindig célba találtak. Fiának, Philoktétésznek adták át, aki részt vett a trójai háborúban, amelynek legendái Szophoklész hetedik tragédiájának, Ajaxnak, a Scourgernek a témája. Philoktétész a hellénekkel ment egy hadjáratra Trója mellett, de útközben Lemnos szigetén megmarta egy kígyó. A harapásból származó seb nem gyógyult be, és erős bűzt is árasztott. Hogy megszabaduljanak Philoktétésztől, aki a hadsereg terhére vált, a hellének Odüsszeusz tanácsára magára hagyták Lemnoszban, ahol továbbra is gyógyíthatatlan sebet szenvedett, és csakis annak köszönhetően tudott valamiképpen élelmet keresni magának. Herkules íja és nyilai. Később azonban világossá vált, hogy az ő csodás Herkules-nyilai nélkül a trójaiakat nem lehet legyőzni. Szophoklész tragédiájában Akhilleusz fia, Neoptolemosz és Odüsszeusz a szigetre jön, ahol Philoktétész marad, hogy elvigye a görög táborba. De Philoktétész halálosan gyűlöli a görögöket, akik elhagyták őt a bajban, különösen az áruló Odüsszeuszt. Ezért csak ravaszsággal és csalással lehet elvinni a Trója melletti táborba. Az egyenes, becsületes Neoptolemus eleinte enged a ravasz Odüsszeusz ravasz tanácsának; ellopják Philoktétész hagymáját, enélkül a szerencsétlen beteg éhen hal. De Neoptolemus megsajnálja a becsapott, védtelen Philoktétészt, és a veleszületett nemesség győzedelmeskedik lelkében a megtévesztés terve felett. Felfedi Philoktétésznek az igazságot, és el akarja vinni hazájába. De megjelenik az istenített Herkules, és átadja Philoktétésznek az istenek parancsát, hogy el kell mennie Trójába, ahol a város elfoglalása után felülről gyógyulást kap súlyos betegségéből.

Tehát az indítékok és szenvedélyek konfliktusa egy istenség, az úgynevezett Deus ex machina megjelenésével ér véget; a csomót nem oldják ki, hanem vágják. Ez már egyértelműen kifejezi az ízlésromlás hatását, amely Szophoklészt is érintette. Euripidész még szélesebb körben alkalmazza a deus ex machina módszert. Ám Szophoklész elképesztő ügyességgel végezte el azt a nehéz feladatot, hogy a fizikai szenvedést drámai tárgyává tegye. Kiválóan alakította az igazi hős karakterét is Neoptolemosz személyében, aki nem tudott csalóka maradni, elutasítja a tisztességtelen eszközöket, bármilyen hasznot is képviseljenek.

Sophoklész – „Ajax” („The Madness of Ajax”, „Ajax the Scourge”, „Eant”)

Az "Ajax" vagy "Az Ajax őrülete" című tragédia témája a trójai háború legendájából származik. Hőse, Ajax, Akhilleusz halála után, mint a hellén hadsereg legvitézebb harcosa az elhunyt után, abban reménykedett, hogy megkapja Akhilleusz páncélját. De Odüsszeusznak adták. Ajax, mivel ezt az igazságtalanságot a fő görög vezető, Agamemnon és testvére, Menelaosz művének tartotta, azt tervezte, hogy mindkettőjüket megöli. Athéné istennő azonban, hogy megakadályozza a bűncselekményt, elhomályosította Ajax elméjét, és ellenségei helyett egy juh- és tehéncsordát ölt meg. Miután magához tért, és felismerte őrültségének következményeit és szégyenét, az Ajax úgy döntött, hogy öngyilkos lesz. Felesége, Tecmessa és a hűséges harcosok (akik a kórust alkotják Sophoklész tragédiájában) megpróbálják visszatartani Ajaxot szándékaitól, szoros szemmel tartva őt. Ám az Ajax a tengerpartra menekül előlük, és ott leszúrja magát. Agamemnon és Menelaosz, akik veszekedtek Ajaxszal, nem akarják eltemetni a holttestét, de Ajax testvére, Teucer és a most nemességet tanúsító Odüsszeusz kérésére a holttestet továbbra is eltemették. Az ügy tehát az Ajax erkölcsi győzelmével ér véget.

A megalázó őrült állapotában Ajax csak a dráma legelején jelenik meg Sophoklészben; fő tartalma a hős lelki szenvedése, akit elszomorít, hogy megszégyenítette magát. A bûntudat, amiért Ajaxot õrültséggel megbüntették, az az, hogy erejére büszke, nem volt kellõ alázata az istenek elõtt. Sophoklész az Ajaxban Homéroszt követte, akitől nemcsak a szereplők karaktereit, hanem kifejezéseit is kölcsönözte. Tecmessa beszélgetése Ajaxszal (470. és azt követő versek) nyilvánvaló utánzata Homérosz Hektortól és Andromache-tól való búcsújának. Az athéniaknak nagyon tetszett Szophoklész eme tragédiája, egyrészt azért, mert Szalamiszi Ajax egyik kedvenc hősük volt, mint két nemesi athéni család őse, másrészt azért, mert Menelaosz beszéde a fogalmak elmaradottságának paródiájának tűnt számukra. a spártaiak arroganciája.

Szophoklész és Periklész a Samiai háborúban

Kr.e. 441-ben (Ol. 84.3), a nagy Dionüsziosz idején (márciusban) Szophoklész színpadra állította Antigonéját, és ez a dráma akkora tetszést aratott, hogy az athéniak Periklész és nyolc másik személy mellett egy szerzőt neveztek ki a háború parancsnokává. Samos szigete. Ez a megkülönböztetés azonban nem annyira tragédiájának érdemei miatt járt a költőnek, hanem azért, mert általános kegyben részesült kedves jelleméért, a tragédiában kifejezett bölcs politikai szabályokért, és általában véve erkölcsi érdemeiért, mivel tartalmaz az átgondoltság és a racionalitás a cselekvésekben mindig sokkal magasabbra helyeződik, mint a szenvedély késztetései.

A sámiai háború, amelyben Szophoklész részt vett, 440 tavaszán kezdődött Timoklész arkhón parancsnoksága alatt; Ennek oka az volt, hogy a számiaiaktól egy csatában legyőzött milesiaiak a számiai demokratákkal együtt megfordultak az athéniak segítségkérésével. Az athéniek 40 hajót küldtek Samos ellen, meghódították ezt a szigetet, népkormányt hoztak létre, túszokat ejtettek és helyőrségüket a szigeten hagyva hamarosan hazatértek. De ugyanabban az évben újra kellett kezdeniük az ellenségeskedést. A Szamoszból elmenekült oligarchák szövetségre léptek a szardíniai satrapával, Pissufnosszal, sereget gyűjtöttek, és éjszaka elfoglalták Szamos városát, elfoglalva az athéni helyőrséget. Ezt a helyőrséget átadták Pissufnusnak, szabadon engedték az athéniak által Lemnoszba hurcolt számiai túszokat, és új előkészületek kezdődtek a milesiaiakkal vívott háborúra. Periklész és társai ismét 44 hajóval szálltak szembe Samosszal, Tragia szigete közelében 70 számiai hajót győztek le, és Samos városát ostromolták szárazföldről és tengerről. Néhány nappal később, míg Periklész a hajók egy részével Cariába ment, hogy találkozzon a közeledő föníciai flottával, a számiaiak áttörték a blokádot, és a filozófus, Melissus parancsnoksága alatt, aki már egyszer legyőzte Periklészt, legyőzték az athéniakat. flotta, így 14 nap alatt uralta a tengert. Periklész sietett visszatérni, ismét legyőzte a számiaiakat és ostrom alá vette a várost. Az ostrom kilencedik hónapjában, 439 tavaszán Samos megadásra kényszerült. A város falait lebontották, a flottát elfoglalták az athéniak; A sámiaiak túszokat ejtettek, és beleegyeztek, hogy kifizessék a háború költségeit.

Ha Szophoklész, mint azt feltételeznünk kell, csak 440-ben volt stratéga, míg Periklész ezt a pozíciót a következő évre megőrizte, akkor valószínűleg részt vett az első háborúban, részben a másodikban, de nem maradt parancsnoka a háború végéig. háború . Periklész nemcsak nagy államférfi, hanem nagy hadvezér is volt ennek a háborúnak a lelke, és a legtöbbet tette benne; Hogy Szophoklész milyen részvétele volt itt, arról nagyon keveset tudunk. Svida azt mondja, hogy Szophoklész a filozófussal, Melissusszal harcolt a tengeren; de ezek a hírek láthatóan nem történelmi információkon, hanem egyszerű találgatásokon alapulnak. Ha Melissus és Periklész harcoltak egymással, és Szophoklész Periklész hivatali bajtársa volt, akkor könnyen felmerülhet a gondolat, hogy Szophoklész is harcolt Melissusszal; és „az az elképzelés, hogy Meliszosz filozófus és Szophoklész, a költő harcolt egymással, annyira vonzó, hogy teljesen felmenti egy későbbi író találgatását”. (Böck). Szophoklész természetesen nem volt különösebben jó parancsnok, ezért Periklész aligha küldte katonai vállalkozásba; éppen ellenkezőleg, a tárgyalásokhoz, amelyek az attikai állam fennállása során a parancsnok tevékenységének nagyon fontos részét képezték, Sophoklész nagyon hasznos lehetett, mint olyan ember, aki tudta, hogyan kell bánni az emberekkel és megnyerni őket a maga javára. Míg Periklész Tragiánál harcolt, Szophoklész Fr. Kiosz és Leszbosz, hogy tárgyaljanak a szövetségesekkel a segédcsapatok küldéséről, és biztosították, hogy 25 hajót küldjenek ezekről a szigetekről.

Szophoklész karaktere

Athenaeus megőrizte Sophoklész e khioszi utazásának hírét, amelyet szó szerint Ion Khiosz költő, Sophoklész kortársának könyvéből vettek át. Azért mutatjuk be itt, mert érdekes képet tartalmaz Sophoklészről, aki már 55 éves férfi, egy vidám társaságban.

„Khioszban találkoztam Szophoklész költővel (mondja Ion), ahol tábornokként látogatott el Leszbosz felé. Kedves és vidám embernek találtam, akivel beszélgetni lehet. Hermesilaus, Szophoklész és az athéni nép barátja vacsorát adott a tiszteletére. A bort töltõ jóképû fiú, kipirult a tûztõl, amelynek közelében állt, láthatóan kellemes benyomást tett a költõre; Szophoklész így szólt hozzá: „Akarod, hogy örömmel igyak?” A fiú igennel válaszolt, a költő pedig így folytatta: „Nos, akkor hozd nekem a poharat, amilyen lassan csak lehet, és ugyanolyan lassan vigye vissza.” A fiú még jobban elpirult, Szophoklész pedig az asztalnál ülő szomszédjához fordulva megjegyezte: „Milyen szépek Phrynichus szavai: a bíbor arcokon a szerelem tüze ég.” Egy eretriai tanár ezt mondta erről: „Sophocles, te természetesen sokat tudsz a költészetről; de Phrynichus mégis rosszat mondott, mivel a gyönyörű fiú arcát lilának nevezte. Hiszen ha a festő valóban úgy döntött volna, hogy ennek a fiúnak az orcáját lila festékkel borítja be, már nem tűnne szépnek. Nem kell összehasonlítani valamivel, ami nem annak tűnik.” Sophoklész mosolyogva így szólt: „Akkor, barátom, neked természetesen nem tetszik Simonidész kifejezése, amit azonban minden görög dicsér: „A lány, akinek lila ajkáról édes szó jött!” Valószínűleg nem szereted azt a költőt, aki Apollót aranyhajúnak nevezi? Valójában, ha a festő úgy döntött volna, hogy ezt az istent inkább arany hajjal, mint feketével festi le, a kép nem lett volna jó. Természetesen nem szereted azt a költőt, aki a rózsaujjú Eoszról beszél? Hiszen ha valaki rózsaszínre festi az ujjait, akkor ezek egy festő ujjai lesznek, és egyáltalán nem egy gyönyörű nőé.” Mindenki nevetett, és az Eretrian zavarba jött. Szophoklész ismét a bort töltő fiúhoz fordult, és észrevette, hogy kisujjával ki akarja venni a serlegbe esett szívószálat, megkérdezte tőle, hogy látja-e ezt a szívószálat. A fiú azt válaszolta, hogy látta, a költő pedig azt mondta neki: „Nos, fújd le, hogy ne nedvesítse meg az ujját.” A fiú lehajtotta az arcát a serleg felé, Sophoklész pedig közelebb vitte hozzá a serleget, hogy szembekerüljön a fiúval. Amikor a fiú még közelebb lépett, Szophoklész átölelve magához húzta és megcsókolta. Mindenki nevetett, és egyetértését kezdték kifejezni a költőnek, amiért kijátszotta a fiút; azt mondta: „Én gyakorolom a stratégiát; Periklész azt mondta a Szophoklész tragédiájának, hogy jól értem a költészetet, de rossz stratéga vagyok; Nos, és ez a cselszövés – nem volt sikeres számomra?” Szophoklész tehát beszélt és cselekedett, egyformán kedves maradt az ünnepen és az órákon. Az államügyekben nem volt sem elég tapasztalt, sem elég energikus; de mégis Szophoklész volt a legjobb athéni polgárok közül.

Kétségtelenül teljesen igazságosnak ismerhetjük el egy intelligens kortársnak ezt az ítéletét Szophoklész politikai tehetségéről, bár a költő életrajzírója méltatja politikai tevékenységét; hinnünk kell Periklész szavait is, miszerint Szophoklész rossz stratéga volt. Nagyon valószínű, hogy életében csak egyszer töltötte be a tábornok tisztét, hiszen aligha lehet hitelt adni Justinusnak, hogy Szophoklész Periklészszel együtt pusztította a Peloponnészoszt. Plutarkhosz azt mondja, hogy a katonai tanácson Nikiás felkérte Szophokleszt, mint a legidősebbet, hogy fejtse ki véleményét mások előtt; de ha ez történelmileg helyes, akkor ezt a jelzést a sámiai évnek kell tulajdonítanunk, nem a peloponnészoszi háborúnak. Plutarkhosz szerint Szophoklész elutasította Nikiász vágyát, és azt mondta neki: "Bár idősebb vagyok, mint mások, te vagy a legtiszteltebb."

A fenti történetben Jónás Sophoklész vidám és barátságos ember a társadalomban, és teljes mértékben hiszünk életrajzírójának, aki szerint Sophoklész olyan kellemes karakter volt, hogy kivétel nélkül mindenki szerette. A háborúban sem veszítette el vidámságát és költői kedélyét, és nem árulta el a testi szépségre túlságosan érzékeny természetét, aminek következtében Periklész bajtársa, akivel szoros barátságban volt, olykor baráti javaslatokat tett. neki. A számiai háború alatt Szophoklész, amikor egy szép napon véletlenül elhaladt mellette egy jóképű fiút, így szólt: „Nézd, Periklész, milyen kedves fiú!” Periklész erre megjegyezte: „Egy parancsnoknak, Sophoklésznek nemcsak tiszta kezekkel kell rendelkeznie, hanem tiszta látásmóddal is.” „Sophocles költő volt – mondja Lessing –, nem meglepő, ha néha túlságosan is érzékeny volt a szépségre; de nem mondom, hogy erkölcsi tulajdonságait ez csökkenti.”

Itt igazolnunk kell Sophokleszt abból a szemrehányásból, amelyet olykor érte, nevezetesen, hogy a számiai háború alatt gazdagodott meg. Arisztophanész „A világ” című vígjátékában valaki Szophoklészről kérdezi, mit csinál; erre azt válaszolják, hogy jól él, csak az egy kicsit furcsa, hogy mostanra Szophoklészből Szimonidész lett és idős korára fukar lett; most azt mondják, kész, mint Szimonidész, a fösvénység kedvéért megtagadni magától a legszükségesebb dolgokat. Arisztophanész „A világ” című vígjátékát ie 421-ben mutatták be, tehát 20 évvel a számiai háború után; ezért a költő szavai nem vonatkozhatnak erre a háborúra, és a tudós megjegyzése erre a helyre természetesen csak találgatás a humorista gúnyos megjegyzéseinek magyarázatára. Kétségtelen azonban, hogy Arisztophanész szemrehányást tesz az öreg Szophoklésznek, hogy fösvény; de hogy mennyire igazságos ez a szemrehányás egy komikusnak, akinek a poénjait nem mindig szó szerint kell érteni, nem tudjuk. A legújabb írók egyetértenek abban, hogy Arisztophanész szavai a komikusoknál szokásos túlzásokat tartalmazzák; a tudósok különféle módokon próbálták megmagyarázni ezeket a szavakat. O. Müller Arisztophanész szemrehányását annak tulajdonítja, hogy Szophoklész idős korában kezdett jobban odafigyelni műveinek honoráriumára; Welker megjegyzi: „Simonideszé válni azt jelentheti, hogy sok drámát színpadra állítunk, költészetet gyakorolunk egészen idős korukig, és folyamatosan fizetést kapunk a műveinkért; ugyanebben az értelemben Euripidész „Melanippéjában” önérdeket ró a komikusoknak.” Böck úgy véli, hogy ez az önérdek szemrehányása csak látszólag ellentmond annak a közismert történetnek, amely arról szól, hogy Szophoklész fiai panaszkodtak a bíróságon, mert gondatlan volt vagyonával; „Még azt a feltevést is elismerem” – mondja –, hogy Szophoklész fösvénysége szorosan összefügg a pazarlásával: mivel kétségtelen, hogy a költő idős korában, akárcsak ifjúkorában, nagyon rajongott a szépségért, akkor a nők valószínűleg jelentős pénzbe kerültek neki, ami meglátszott fiai jövedelmében is, akikkel kapcsolatban Szophoklész fukar volt; a fiak ezen sértődötten feljelentést tehettek apjuk ellen, hogy birtokba vegyék az ingatlant, és ennek köszönhetően Sophoklész költekezőként és fösvényként is ismertté vált.” Beck a 89. olimpia 4. évére (i.e. 420) datálja az „Oidipus Kolonusnál” című tragédiát, amelyet Szophoklész, amint azt alább látni fogjuk, a fiaival folytatott tárgyalás során olvasta fel.

Szophoklész és Hérodotosz

Sokan azt feltételezték, hogy a számiai expedíció során Szophoklész először találkozott Hérodotosz történésszel, aki ekkoriban élt Szamosz szigetén. De Hérodotosz ezen a szigeten való tartózkodása egy korábbi időre nyúlik vissza, és a költő valószínűleg még 440 előtt is találkozott vele. Szophoklész baráti viszonyban volt Hérodotosszal, és gyakran látta őt, amikor Athénban tartózkodott. Mindketten sok tekintetben egyetértettek egymással, és sok témában azonos álláspontot képviseltek. Úgy tűnik, Szophoklész beépítette drámáiba Hérodotosz számos kedvenc gondolatát: vö. Sophoklész, Oidipusz Colonusnál, v. 337 és köv. és Hérodotosz, II, 35; Sophoklész, Antigoné, 905 és köv. és Hérodotosz, III, 119. Plutarkhosz a rendkívül idős korban keletkezett műalkotásokról szólva beszámol egy Hérodotoszra vonatkozó és Szophoklésznek tulajdonított epigramma kezdetéről. Szavainak jelentése a következő: az 55 éves Szophoklész ódát komponált Hérodotosz tiszteletére. Maga az epigramma Böck sejtése szerint egy ódának való dedikáció volt, amelyet Szophoklész a barátság jeleként mutatott be a történésznek egy személyes találkozás során. De mivel az 55 év nem nevezhető túl öregnek, ez a Plutarkhosz által megadott adat minden valószínűség szerint pontatlan.

A számiai háború után Szophoklész még 34 évet élt, és költészetet gyakorolt; Ezalatt annak ellenére, hogy a különböző uralkodók, a művészetek pártfogói gyakran hívták otthonába, mint Aiszkhülosz és Euripidész, nem hagyta el szeretett szülővárosát, emlékezve arra a mondásra, amelyet az egyik drámában mondott. nem ért el hozzánk elért:

Ki lépi át a zsarnok küszöbét,
Ez a rabszolga az övé, még akkor is, ha szabadnak született.

Szophoklész életének utolsó évei

Állítólag Sophoklest ábrázoló márvány dombormű

Későbbi politikai tevékenységéről csak Arisztotelész szavaiból tudjuk, hogy Kr.e. 411-ben tanácsadóként, προβουλεϋς, hozzájárult a négyszáz fős oligarchia létrejöttéhez, mert mint ő maga mondta, volt ennél jobb is. lehetetlent tenni. Általánosságban elmondható, hogy ritkán hagyta el a magánember nyugodt életét, és főként a művészet kedvéért élt, élvezte az életet, polgártársai nemcsak költői alkotásaiért szerették és tisztelték, hanem igazságos, békés, ill. jóindulatú karakter, a forgalomban lévő állandó udvariasságáért.

Szophoklész minden ember kedvence lévén, a nép hite szerint az istenek és a hősök különleges kegyeit élvezte. Dionüszosz, mint alább látni fogjuk, a költő temetéséről gondoskodott, aki gyakran dicsőítette a bakchikus ünnepeket. Az életrajzíró a következő anekdotát meséli el Herkules Szofoklész iránti kegyelméről: Egyszer elloptak egy aranykoszorút az Akropoliszról. Ekkor Herkules megjelent Szophoklésznek álmában, és megmutatta neki a házat és azt a helyet ebben a házban, ahol az ellopott holmit rejtették. Szophoklész ezt bejelentette a népnek, és egy talentum aranyat kapott, amelyet a koszorú megtalálásáért osztottak ki jutalmul. Ugyanez az anekdota, némi módosítással, megtalálható a Cicero, De divin c. I, 25. Továbbá a régiek azt mondták, hogy a gyógyító Aszklépiosz (Aesculapius) istene megtisztelte látogatásával Szophokleszt, és nagyon szívélyesen fogadta; Ezért az athéniak a költő halála után különleges kultuszt hoztak létre a tiszteletére, Dexion (vendéglátás) néven a hősök közé sorolták, és évente áldozatot hoztak neki. Aszklépiosz tiszteletére Sophoklész állítólag paean-t komponált, amelynek a viharok elcsendesedésének hatalmát tulajdonították; ezt a paeánt sok évszázadon át énekelték. Ezzel kapcsolatban a hírek szerint Szophoklész az athéniaktól az orvostudomány hősének, Galonnak (vagy Alkonnak) a papi posztját kapta, akit Aszklépiosszal együtt nevelt fel Chiron, és avatott be a gyógyítás titkaiba. Mindezekből a történetekből láthatóan arra lehet következtetni, hogy Szophoklész az athéniak hite szerint Aszklépiosz különös kegyeit élvezte; sejthető, hogy ennek a hiedelemnek az az oka, hogy az athéni pestisjárvány idején Szophoklész Aszklépiosz tiszteletére paeánt írt a katasztrófa véget ért imával, és nem sokkal ezután a pestis valóban megszűnt. Említsük meg azt is, hogy ifjabb Philosztratosz egyik festményén Sophoklest méhek veszik körül, és középen áll Aszklépiosz és Melpomene között; ezért a művész szeretett költőjét szerette volna ábrázolni, aki egységben élt a tragédia múzsájával és az orvosi művészet istenével.

Szophoklész és fiai perének legendája

Az ókorban sokat beszéltek arról a folyamatról, amelyet fia, Iophon indított el az idős Szophoklész ellen. Szophoklésznek volt egy fia, Jofon, törvényes feleségétől, Nicostratától, és egy másik fia, Ariston, a szikíoni Theorida hetaerából; ez utóbbi volt az ifjabb Szophoklész apja, aki tragikus költőként dicséretet érdemelt. Mivel az öreg Sophoklész jobban szerette tehetséges unokáját, mint a tragikus művészetben gyengébb fiát, Iophónt, Iophon, mint mondják, irigységből gyengeelméjűséggel vádolta apját, és követelte, hogy távolítsák el a vagyonkezelésből, hiszen Sophoklész állítólag már nem tudja intézni a saját ügyeit. Állítólag Sophoklész ezt mondta a bíráknak: „Ha Szophoklész vagyok, akkor nem vagyok gyengeelméjű; ha gyengeelméjű vagyok, akkor nem vagyok Szophoklész”, majd olvassa el most elkészült „Oidipus Kolonuszon” tragédiáját vagy az első kórust ebből a példaértékű műből, amelyről fentebb beszámoltunk. Ugyanakkor állítólag Szophoklész megjegyezte a bíráknak, hogy egyáltalán nem remegett azért, hogy öregnek tűnjön, ahogyan vádlója biztosítja, hanem önkéntelenül remegett, hiszen nem élte meg 80 éves korát. saját akarata. A bírák, miután meghallották a költő szép művét, felmentették, fiát pedig megdorgálták; a jelenlévők mindegyike tapssal és a tetszésnyilvánítás egyéb jeleivel kísérte ki a költőt a bíróságról, hiszen korábban látták őt a színházból. Cicero (Kat. Mai. VII, 22) és mások, akik erről az esetről beszélnek, nemcsak Jophon vádlóját nevezik meg, hanem általában Sophoklész fiait, akik azt követelték, hogy óvatlan és pazarló régi apjukat távolítsák el a vezetőségből. a tulajdon, mint egy ember, elment az esze.

Függetlenül attól, hogy ezek a történetek történelmi tényeken alapulnak - a legújabb tudósok eltérő véleményeket fogalmaztak meg erről. Csatlakozhatunk azoknak a véleményéhez, akik szerint ez az egész történet nem más, mint képregényírók fikciója. Legalábbis Iophonról tudjuk, hogy apja életének utolsó éveiben vele volt a legjobb viszonyban; apja iránti szeretete és tisztelete jeléül emlékművet állított neki, és a feliratban kifejezetten az „Oidipusz Kolonuszon”-ra mutatott rá, mint Szophoklész példaértékű művére.

Egyes kutatók azzal érvelnek, hogy ennek az anekdotának a háttere téves. Tévesen azt állítja, hogy az unoka, akinek szerelme miatt Iofon haragudott apjára, nem volt Iofon fia. De az emlékművek egyes feliratai arra utalnak, hogy Szophoklésznek ez az unokája, az ifjabb Szophoklész, Iophon fia volt. Így Jophon nemtetszésének motivációja ellentmond a ténynek.

(Kr.e. 496-406 körül) ókori görög drámaíró

Aiszkhülosz és Euripidész mellett Sophoklest az ókori Görögország nagy drámaírójának, a klasszikus tragédia mesterének tartják. Hírneve és dicsősége olyan nagy volt, hogy a drámaírót még halála után is heros dexionnak („helyes férjnek”) nevezték.

Sophoklész az athéni Colonus városában született egy gazdag fegyverkovács-tulajdonos családjában. Magas társadalmi pozíciója előre meghatározta a leendő drámaíró sorsát. Kiváló általános és művészi oktatásban részesült, és már ifjúkorában az egyik legjobb athéni koreut - kórusvezetőként vált híressé drámai előadások során. Később Sophoklest bízták meg Athén legfontosabb pozíciójával - az Athéni Tengerészeti Liga kincstárának őrzőjével, és emellett ő volt az egyik stratéga.

Periklészhez, Athén uralkodójához, valamint a híres történészhez, Hérodotoszhoz és Phidias szobrászhoz fűződő barátságának köszönhetően Szophoklész ötvözte az irodalomtudományt az aktív politikai tevékenységgel.

Más görög drámaírókhoz hasonlóan rendszeresen részt vett versmondó versenyeken. A tudósok becslése szerint összesen több mint harmincszor versenyzett, és huszonnégy győzelmet aratott, és csak hatszor szerzett második helyet. Szophoklész először 27 évesen győzte le Aiszkhüloszt.

A kortársak szerint 123 tragédiát írt, ebből csak hét maradt fenn a mai napig. Mindegyik az ókori görög mitológiából származó történeteken alapul. Szophoklész hősei alapvetően erős és megalkuvást nem ismerő egyéniségek. Ez az Ajax, az azonos nevű tragédia hőse, akit megsértett a vezetők igazságtalan döntése. Hasonló karakterű Herkules szerelemtől és féltékenységtől szenvedő felesége, Deianira is, aki akaratlanul is halálának tettesévé vált („Trakhinyanki”, i. e. 409).

Szophoklész legjelentősebb tragédiái az „Oidipusz király” (429) és az „Antigoné” (443). A királyságából kiűzött Oidipusz megpróbálja megérteni a vének ilyen kemény döntésének okait, és meghal, amikor megtudja, hogy édesanyja férje lett. Az ilyen éles drámai konfliktusok később a klasszikus kor színdarabjai esztétikájának, P. Corneille és J. Racine műveinek cselekményeinek alapjává váltak.

Sophoklész arra törekedett, hogy tragédiáit dinamikusabbá és kifejezőbbé tegye. Ehhez olyan festett színházi díszletet dolgozott ki, amely segített a közönségnek átérezni a történések drámaiságát. Előtte az egész akciót a kórus ismertette, aki a megfelelő táblákkal („erdő”, „ház”, „templom”) megjelent.

Ráadásul Sophoklész először nem két, hanem három karaktert hozott színpadra, ami élénkebbé és mélyebbé tette párbeszédüket. Munkáiban a színészek néha még elvont fogalmakat is ábrázoltak: például az „Oidipus, a király” című tragédiában egy különleges színész játszotta Rock szerepét, a könyörtelen sors megszemélyesítőjét.

Sophoklész drámái nyelvezetét is leegyszerűsítette, a lassú hexametert csak a kórusnak tartotta fenn. Most a hősök beszéde folyamatosan változott, közeledett a természetes emberi beszélgetéshez. Sophoklész úgy gondolta, hogy a drámaírónak olyannak kell ábrázolnia az embereket, amilyennek lenniük kell, és nem olyannak, amilyenek valójában. Nézeteit a dráma- és kórusénekelméleti értekezésben vázolta, amely hozzánk nem jutott el. Tragédiáit már a szerző életében példaértékűnek ismerték el, és az iskolákban is tanulmányozták. Sophoklest még az ókor végén, már az ókori Rómában is elérhetetlen példaképnek tartották.

Nyilván ezért használták tragédiáit más drámaírók műveik forrásául. Sokkal lendületesebbek és hihetőbbek voltak, mint kortársai darabjai. Természetesen a különböző korok szerzői lerövidítették szövegüket, de mindig megőrizték a legfontosabbat - a bátor és tisztességes hősöket.

Szophoklész a tragédiák mellett szatirikus drámákat is írt. Egyikük „Útkereső”-nek nevezett töredéke ismert.

(Kr. e. 495-406)

Sophoklész születési helye - Colon

Szophoklész gyermek- és ifjúkora

Sophoklész első előadása drámaíróként

Szophoklész újításai az ókori görög színházban

Szophoklész összehasonlítása Aiszkhüloszszal és Euripidészszel

Szophoklész tragédiái

Szophoklész – „Antigone” (összefoglaló)

Olvassa el a külön cikkeket is, Sophoklész „Antigone” – elemzés és Sophoklész „Antigone” – absztrakt

Szophoklész – „Oidipusz a Colonusnál” (összefoglaló)

Oidipusz Colonusnál. Harriet festménye, 1798

Sophoklész – „Elektra” (összefoglaló)

Elektra Agamemnon sírjánál. F. Leighton festménye, 1869

Sophoklész – „A trachiniai nők” (összefoglaló)

Szophoklész – „Philoctetes” (összefoglaló)

Sophoklész – „Ajax” („The Madness of Ajax”, „Ajax the Scourge”, „Eant”)

Szophoklész és Periklész a Samiai háborúban

Szophoklész karaktere

Szophoklész és Hérodotosz

Ki lépi át a zsarnok küszöbét,
Ez a rabszolga az övé, még akkor is, ha szabadnak született.

Szophoklész életének utolsó évei

Állítólag Sophoklest ábrázoló márvány dombormű

Szophoklész és fiai perének legendája

Sophoklész halála

Szophoklész a peloponnészoszi háború végén, ie 406-ban halt meg (Ol. 93, 2–3), körülbelül 90 évesen. Különféle mesés történeteink vannak a haláláról. Azt mondják, hogy megfulladt egy szőlőtől, meghalt az örömtől, miután megnyert egy drámai versenyt, vagy attól, hogy megerőltette a hangját az Antigoné olvasása közben, vagy miután elolvasta ezt a drámát. A családi kriptában temették el, amely a Dhekelia felé vezető úton, az athéni faltól 11 stadionnyira volt, sírján pedig az ékesszólás szimbólumaként szirénát, vagy más hírek szerint bronzból faragott fecskét ábrázoltak. . Amikor Szophoklészt eltemették, Dhekeliát még a lacedaemoniak lakták, így nem lehetett hozzáférni a költő családi kriptájához. Aztán, amint az életrajzíró beszámol, Dionüszosz álmában megjelent a lacedaemoni parancsnoknak (helytelenül Lysandernek hívják), és megparancsolta neki, hogy hagyja ki Szophoklész temetési menetét. Mivel a parancsnok nem figyelt erre a jelenségre, Dionüszosz másodszor is megjelent neki, és megismételte követelését. A parancsnok a szökevényeken keresztül érdeklődött, hogy pontosan kit fogják eltemetni, és Sophoklész nevének hallatán hírnököt küldött, aki engedéllyel engedte át a menetet. Az athéniek országgyűlésükön úgy döntöttek, hogy évente áldozatot hoznak nagy polgártársuknak.

Nem sokkal Szophoklész halála után, a lénai ünnepek idején (januárban), ie 405-ben, Arisztophanész „Békák” című vígjátékát mutatták be, amelyben teljes hálával adták Sophoklész magas költői tehetségét Aiszkhülosz mellett, és egy másik vígjátékot – „ Múzsák”, op. Phrynicha, amely szintén Sophokleszt dicsőíti. „Figyelemreméltó – mondja Welker –, hogy Arisztophanészsel egy időben egy másik nagy képregényíró olyan műalkotással tisztelte meg Sophokleszt, aki nem több mint két hónappal ezelőtt halt meg. a halottak – vígjáték.” Ebből a komédiából ("Múzsák") a következő szavak maradtak meg, amelyek a nemrég elhunyt költő jelentőségét és boldogságát ábrázolják:

„Boldog Szophoklész! Hosszú élet után meghalt, bölcs ember volt, akit mindenki szeretett. Sok kiváló tragédiát hozott létre, és gyönyörűen, a gyásztól elhomályosítva fejezte be életét.”

Ezt követően az athéniak, Lycurgus szónok javaslatára, Szophoklész szobrát helyezték el a színházban, Aiszkhülosz és Euripidész szobrával együtt, és úgy döntöttek, hogy gondosan megőrzik e három író tragédiáinak listáját.

Sok Sophoklész-kép maradt fenn a mai napig, amelyekről Welker az Ősi emlékművek I. kötetében részletesen beszél. Ezek közül a legjobb egy embernél nagyobb szobor, amely a római Lateráni Múzeumban található, és valószínűleg annak a szobornak a másolata, amely egykor az athéni színházban állt. Welker a következőképpen írja le ezt a szobrot, amely a költő fénykorát ábrázolja: „Ez egy nemes, hatalmas figura; szép a test helyzete, formája és különösen a ruházat; pózban és drapériában napjaink római közemberének könnyedsége egyesül a nemes athéni méltóságával; Ehhez hozzá kell adni a természetes mozgásszabadságot, amely a művelt, szellemi felsőbbrendűségével tisztában lévő embert jellemez. Az élénk arckifejezés különleges jelentést és karaktert ad ennek a szobornak. – Az arckifejezés tiszta, de ugyanakkor komoly és megfontolt; a költő némileg felfelé irányuló pillantásban kifejezett belátása a testi-lelki erő teljes színével párosul. Ebben a szoborban tehetséget, intelligenciát, művészetet, nemességet és belső tökéletességet láthatunk, de még csak nyoma sincs a démoni animációnak és erőnek, a legmagasabb szintű eredetiségnek, mindannak, ami olykor valami rendkívüli külső lenyomatát adja a zseninek. ”

Szophoklésznek fiai voltak: Iothon, Leosthenes, Ariston, Stephen és Meneclides. Közülük Iothont és Aristont, Theorida fiát tragikus költőnek nevezik. Iofon drámai versenyeken vett részt, és apja életében fényes győzelmet aratott; Maga Sophoklész vitatkozott vele az elsőbbségről. Az Attic Comedy elismeri művei érdemeit, de annak a gyanúnak ad hangot, hogy apja segítette őket feldolgozni, vagy komikus kifejezéssel élve, hogy Iothon ellopta apja tragédiáit. Ariston fia, az ifjabb Szophoklész nagyon tehetséges tragikus volt, és sok győzelmet aratott a versenyeken. Nagyapja emlékére Kr.e. 401-ben színre vitte „Oidipusz Kolonosznál” című tragédiáját.

Szophoklész fordításai oroszra

Szophoklét I. Martynov, F. Zelinszkij, V. Nylender, S. Shervinsky, A. Parin, Vodovozov, Sestakov, D. Merezskovszkij, Zubkov fordította oroszra

Irodalom Szophoklészről

Sophoklész tragédiáinak legfontosabb jegyzékét a firenzei Laurentianus-könyvtár őrzi: C. Laurentianus, XXXII, 9, a 10. vagy 11. századra nyúlik vissza; a különböző könyvtárakban elérhető összes többi lista ennek a jegyzéknek a másolata, kivéve egy másik, 14. századi firenzei jegyzéket. 2725. szám, ugyanabban a könyvtárban. W. Dindorff kora óta az első listát L betű jelöli, a másodikat G. A legjobb scholiák is az L listáról kerültek ki.

Miscsenko F. G. Szophoklész thébai trilógiája. Kijev, 1872

Mishchenko F. G. Szophoklész tragédiáinak viszonya a kortárs költő valós athéni életéhez. 1. rész. Kijev, 1874

Alandsky P. Szophoklész műveinek filológiai tanulmányozása. Kijev, 1877

Alandsky P. Szellemi mozgások ábrázolása Sophoklész tragédiáiban. Kijev, 1877

Shultz G.F. Szophoklész „Oidipusz király” tragédiájának fő gondolatának kérdéséről. Harkov, 1887

Shultz G. F. Kritikai megjegyzések Szophoklész „Oidipusz király” című tragédiájának szövegéhez. Harkov, 1891

Yarkho V. N. Sophoklész „Antigone” tragédiája: Tankönyv. M.: Feljebb. iskola, 1986

Surikov I. E. Az athéniak vallási tudatának fejlődése az 5. század második felében. időszámításunk előtt e.: Szophoklész, Euripidész és Arisztophanész a hagyományos valláshoz való viszonyukban

Szophoklész (i.e. 496-406) - ókori tragikus drámaíró.

Főbb művek: "Ajax" (i. e. 442), "Antigone" (i. e. 441), "The Trachinian Women" (írási dátum ismeretlen), "Philoctetes". Sophoklész rövid életrajzában, amelyet ezen az oldalon mutatunk be, alapvető tényeket gyűjtöttünk össze Sophoklész drámaíró életéről és munkásságáról.

Athén külvárosában született Kolone gazdag családban. Jó zenei oktatásban részesült, ami összefügg alkotói újításaival (kórusok, szólódalok stb. használata; traktátus a kórusról). Ez nagyban befolyásolta Sophoklész életrajzának alakulását. Az ókori görög színház reformátoraként híres. Sophoklest nemcsak a színház érdekelte, hanem aktív politikus és hazafia is volt. Kormányzati és katonai tisztségeket töltött be. Közel volt Periklész köreihez. Hogyan viselkedett a drámaíró Kr.e. 468-ban. e. Élete során Sophoklész több mint 100 tragédiát hozott létre. A 20. század elején egy részletet találtak az „Útkeresők” című szatírdrámából. Sophoklész tragédiáinak cselekményeit a mitológiából vette át.

Szophoklész tragédiáiban sürgető társadalmi és erkölcsi kérdéseket vetett fel, amelyek között a fő helyet az egyén és az államhatalom viszonyának problémája foglalta el. A drámaíró őszintén mutatta meg szereplőinek belső világát, akik szerves, kissé idealizált karaktereket testesítettek meg. Tragédiái hitet keltenek a lány erejében. Szophoklész Aiszkhülosz hagyományait folytatva kifejlesztette a tragédia műfaját. Háromra növelte a szereplők számát, elhagyta a cselekményhez kapcsolódó tetralógiát, bevezette a monodiát - szólódalokat, javította a díszletet, maszkokat stb.

Szophoklész életrajzáról szólva fontos megjegyezni, hogy munkássága a reneszánsz kortól kezdve jelentős hatással volt az új dráma fejlődésére Európában. Görögországban Szophoklész neve rendkívül népszerű és mérvadó volt, ezért halála után hősként tisztelték.

Ha már olvasta Szophoklész rövid életrajzát, az oldal tetején értékelheti az írót. Ezen túlmenően, kérjük, látogassa meg az Életrajzok részt, ahol további népszerű és híres írókról olvashat.