Индийские праздники. Махашиваратри главный праздник в индуизме

«Ратри» на санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы.

Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников. Вообще праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» - великий, главный. Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Каждые три часа в ночь на Махашиваратри совершается большая полная пуджа почитания Шивы. П о традиции в течение всей ночи - каждые 3 часа - проводится огненная церемония (ягья) в честь Шивы. Кроме огненной пуджи в эту ночь проводится также и абхишека, водная пуджа. Лингам Шивы обливается различными нектарами и напитками, в том числе обязательно вином, маслом, молоком и водой. Их соединение символизирует блаженство и очищение души от грехов.

Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования, что символизируется браком Шивы и Парвати.

Говорится, что этот праздник – это очень хорошее время, чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию.

Пураны раскрывают историю и значимость этого праздника.

Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, - все должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их, и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действия.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Согласно одной из наиболее популярных легенд, Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати. Есть версия, что в эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву – танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение. Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.

Во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой. Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества. В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя. Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.

А вот другая легенда о Шиваратри из Линга Пурана.

Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.

В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.

Все подношения в эту ночь доставляют Шиве удовольствие, и он благословляет каждого, кто принимает участие в пуджах и духовных практиках.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая её собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами . Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.

Что просят в этот день у Шивы

Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai)

«Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние». Так гласит один из главных религиозных текстов индуизма 9 века.

Ритуальные танцы на фестивале Махашиваратри

Шиваизм

Великая ночь Шивы или Махашиваратри - это один из главных религиозных праздников Индии. Он относится к традиции шиваизма (шайвизма) направлению индуизма, в свою очередь включающего в себя множество школ, философия которых часто достаточно сильно различается, но в то же время имеет под собой общую основу - поклонение Шиве в качестве верховного божества.

Стоит отметить, что традиции поклонения Шиве сильны не только в самой Индии, но и за ее пределами, например на Шри-Ланке и даже в преимущественно буддийском Непале.

Когда отмечают Махашиваратри?

Как и у других индуистких праздников дата Махашиваратри “плавает” в зависимости от динамического лунного календаря. Как правило, Великая ночь Шивы приходится на февраль-март, время празднования также зависит от луны и варьируется в разных широтах.

По одной из легенд именно в эту ночь свершилась свадьба Шивы и Парвати, одним из проявлений силы бога - Шакти, по другой - именно в этот день Шива исполнил Тандаву - танец сотворения и разрушения: двух противоречивых с первого взгляда но единых по сути составляющих одного - любого процесса, который можно охарактеризовать как рождение.

Что означает название праздника?

Маха- переводится с санскрита как “великая”, “ратри” означает “ночь”. Интересно отметить, что сама приставка “Маха” нередкая в названиях индуистских праздников указывает на то, что кроме главного праздника существуют еще и его второстепенные аналоги в виде ритуалов совершаемых с определенной периодичностью, как правило еженощно и ежемесячно.

Но только 1 раз в году, поклонение Шиве обладает особой силой.

Преданные, в течение всего дня предваряющего праздник и последующей ночи соблюдают пост, молятся, медитируют и выполняют джапу, то есть начитывают специальные мантры. В эту ночь по всей Индии звучит Панчакшара мантра “Намах Шивайя” или ее вариация “Ом Намах Шивайя” - одна из главных мантр индуизма (мантра 5-ти слогов), посвященная Шиве.

Каждый из слогов этой мантры обладает особой силой. Считается что ее повторение объединяет все элементы сущего (землю, огонь, воздух и эфир) и все потенции Шивы (творец-хранитель-разрушитель-спаситель) воедино и возвращает душу, плененную привычными реакциями ума “самскарами” к Абсолюту.

В этот день также принято пить особый напиток “бханг” главными составляющими которого являются молоко, миндаль и конопля. Вопреки распространенному мнению, эта практика (как и другие практики шиваизма, связанные с употреблением каннабиса) не применяется повсеместно - “бханг” пьют как правило только садху — ведущие строгий аскетический образ жизни и посвятившие свою жизнь служению Шиве.

Как и у любого религиозного праздника у Махашиваратри есть еще наивная народная форма. Так например, семейные индианки в этот день молятся Шиве о семейном благополучии и процветании дома, а незамужние просят об удачном замужестве.

Особое значение этому празднику придают в традиционно шиваистких городах - Варанаси, Гокарне, это следует учитывать планируя посещение Индии в период его проведения.

February 13th, 2018

В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву - танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.

Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.

Существует несколько разновидностей Тандавы - это Ананда-тандава, Рудра-тандава, Трипура-тандава, Сандхья-тандава, Самхара-тандава, Кали-тандава и Ума-тандава. Иногда число тандав доводят до 9 и даже до 16.

Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).

В индуистской иконографии во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой.

Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества.

В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя.

Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.

Иногда вокруг фигуры бога присутствует кольцо огня.

ЛЕГЕНДА О КОСМИЧЕСКОМ ТАНЦЕ ШИВЫ

С танцем Шивы и Чидамбарамом связана очень интересная легенда.

Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).

Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.

Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и. забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.

Когда некоторые из риши поняли, что произошло, то пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана.

Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву, но тот с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку.

Затем риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами.

После этого Шива начал готовиться к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей.

Разъярившись еще больше, риши материализовали из огня свирепого демона-карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца.

Наконец риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога. Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.

После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха.

Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.

Шива Натараджа - король танца

Значительно позже, когда на Земле сменилось много цивилизаций, Вишну возлежал на своём змее Шеша. Вдруг Шеша почувствовал, что Вишну стал многократно тяжелее. Он спросил его, что произошло, и Вишну ответил, что вспомнил Космический танец Шивы, свидетелем которого был в давние времена и рассказал ему эту историю.

После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как о желание увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту.

Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас) и когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание - увидеть Космический танец.

Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле - у естественной линги в лесу Тилай. Так как это срединная точка Земли, где находится её сердечный центр - Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.

Чтобы стать свидетелем танца, змей Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.

Затем, когда все это воплотилось в реальность, то у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец.

Кроме двух святых его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Именно они и стали хранителями традиции города Чидамбарама - «Город бога космического танца».

Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен.

Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены Богом Творцом Брахмой, проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000.

Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить все ли на месте, и их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива.

Дикшитары - особая каста браминов, которые живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами.

Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.

Порядок проведения праздника в честь великой ночи Шивы

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.

Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.

Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.

Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.

И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.

Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.

В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.

Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы

Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.

Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.

Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.

Последовательность проведения богослужения Шиве

В эту святую ночь каждые три часа совершают большую полную пуджу (богослужение). Начинается богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании.

Вслед за этим начнется 1-я — вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве.

В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева.

Вайдика-пуджа

В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.

Молитвы в этот промежуток времени - приблизительно с 19.00 — 22.00 также должны произноситься только с благими намерениями, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.

Например: «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» — такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.

Линга-пуджа

В процессе Линга-пуджи совершается абхишека - непрерывное, длительное возлияние воды на Шивалингам. При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру - положение кистей рук, напоминающее вымя коровы, и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду.

Тем временем, жрец (священник) льет через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду.

Раджасика-пуджа

Ближе к полуночи начнётся 2-я — раджасика пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная».

Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья.

И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.

Тамасическая пуджа

Третья стадия (3-я пуджа) — тамасическая. Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали.

И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь.

Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п.

В это богослужение произносятся молитвы и мантры Тантр «левой руки». Здесь уже дозволяются заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями.

Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):
«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!».

Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки.

Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги.

Так же, как у кокоса, у человеческого эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри.

Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.

Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух — они только символы, а наше заблуждение, наше неведение.

Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.

Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведийским писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведийская культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.

Четвёртая пуджа

Последняя — 4-я пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм.

Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.

Время Брахма-мухурты (мухурта — время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) — предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием.

Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным).

Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я.

Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы.

Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов индийского пантеона (два других — Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость). Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование). Шива — это космический мужской принцип. Шива — это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.

Почему ночь Махашиваратри так значима?

Шиваратри — благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.

Причина в сакральном смысле, лежащем в основе этого праздника. Эта ночь приходится на ночь новолуния. А луна символизирует наш ум. Луна — повелитель манаса или нашего примитивного ума (не путайте с интеллектом). Ума, похожего на пару рыб, играющих в пруду и находящихся в непрерывном движении. Одна рыбка всегда устремлена в будущее, другая всегда смотрит в прошлое. Так и проходит наша жизнь, между сожалениями о прошлом и тревогами о будущем.

Наверное, каждый из нас испытывал состояние, при котором ум разрывает множество мыслей. Остановить их бег невозможно, а переживания и страхи о будущем, постоянное проигрывание в воображении картинок будущего — превращает все внутри в раскаленную пустыню. Наш ум похож на штормящий океан прибывающий в беспрерывном движении и генерирующий «приливы» и «отливы» мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог, говорим и обсуждаем, думаем, переживаем. И очень редко внутри нас бывает тишина…

Итак, «приливами» и «отливами» активности нашего ума управляет Луна. В ночь Шиваратри она исчезает с видимого небосклона, ум затихает. Его блуждания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого — приостанавливаются. У нас появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего. Поэтому проведите хотя бы часть этой ночи посвятив время своему внутреннему миру. Вы можете провести свои ритуалы или использовать рекомендации в статье « ».

В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике — в этом ее уникальность и сакральный смысл. По этой причине эту ночь рекомендуется провести, бодрствуя в медитации, молитве или духовной практике. Как аспект трансформации, Шива помогает духовным искателем преодолеть препятствия на духовном пути и пережить внутреннее блаженство и покой.

Легенды Шиваратри

В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).

Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.

На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.

В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.

Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.

Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.

Свадьба Шивы и Шакти

Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.

Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.

Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.

Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.

Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.

Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

Шива — есть невидимый источник всех творений, а также корневая причина всех заблуждений в различных мирах. Шива также известен как Алинга (непостижимый).

Ночь с 13 на 14 февраля 2018 года именуется как «Махашиваратри» или Великая ночь Шивы, время освобождения от страданий и оков ума.

В одной из ведических легенд Господь обещает свое покровительство всем, кто посвящает ночь Шиваратри духовной практике. Это обещание выделяет ночь «Маха — Шиваратри» из всех остальных ночей. Акцентируя аспект трансформации, Шива помогает преодолеть препятствия на пути и пережить внутреннее блаженство и покой. Это прекрасное время для саморазвития и изменения судьбы.

Особое значение ночи Махашиваратри

Ом Дигамбарая намаха — Ом Одетому в небо поклон

Шиваратри — лучшее время для молитв и ритуалов, которые помогут преодолеть или осознать причину психологических, духовных или материальных препятствий, приводящих к страданиям и несвободе.

Любая духовная практика, любое устремление, направленное к Богу, начало садханы или пост, подобно семенам, посаженным в благоприятную «почву», дадут благой результат в течение предстоящего года.

Махашиваратри также ночь новолуния. Луна символизирует ум и является повелителем «манаса» — беспокойного, примитивного ума (не путайте с интеллектом). Наш ум постоянно подвержен желаниям, но даже обретя желаемое, редко получает удовлетворение.

Наверняка вы не раз испытывали состояние «активного ума», доводящие до изнеможения, лишающие сна и покоя. Иногда остановить движение мыслей кажется невозможным, а переживания и страхи о будущем или постоянное проигрывание в воображении картин прошлого, превращает все внутри в раскаленную пустыню.

Наш ум похож на штормящий океан, прибывающий в непрерывном движении, генерирующий приливы и отливы мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог: говорим, обсуждаем, думаем, переживаем. Очень редко внутри нас бывает тишина.

В ночь Шиваратри Луна полностью исчезает с небосклона, а ум, управляемый Луной, затихает. Его блуждания приостанавливаются. В ночь Шиваратри появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего.

Как провести ночь Махашиваратри

Ом Апаваргапрадая намаха — Ом Дающему освобождение поклон

Темы для работы над собой

• Достижение освобождения
• Достижение покоя ума
• Созерцание божественного образа в сердце
• Избавление от разрушительных привычек
• Избавление от ментальных и психологических проблем
• Преодоление препятствий к духовной практике
• Начала духовной практики, которую вы будете практиковать в течении всего года.
• Трансформация той сферы жизни, которую вы отели бы изменить.
• Прежде всего это пост. Есть несколько вариантов поста, вы можете выбрать самый удобный для себя.

Пост на «Махашиваратри»

Для исполнения желаемого или освобождения от желаний (кому что больше нравится) в период «Махашиваратри» постятся, не едят и не пьют (телевизор так же смотреть нельзя, этот день можно провести без компьютера, это хороший пост для современного человека), рекомендуется воздержание от интимных отношений и маун а (молчание).

Сформируйте намерение, напишите на листочке проблему которую вы не можете разрешить своими силами. Ради исполнения этого намерения вы будете держать пост в ночь «Махашиваратри». Помимо однодневного поста вы можете начать в этот день специальный пост — в течение 108 или 9 понедельников (без пропусков) нужно воздерживаться от пищи и читать мантру Шиве. Начало в ночь «Махашивартари» с 13-е на 14-е февраля, следующий пост 19-го февраля и т. д.

Традиционный пост — Можно пить воду, но нельзя употреблять пищу начиная с заката 13-го февраля и до рассвета 14-го февраля. 13-го февраля вы можете принять пищу один раз, до заката Солнца в вашем городе.

• Пост начинается на закате Солнца 13 февраля и длится до восхода Солнца 14 февраля (13.02.2018 начало поста в 17:29 окончить пост 14.02.2018 в 7:56 для 3-го часового пояса). Для другого часовых поясов смотрите календарь солнечных восходов и закатов в своем городе (информация есть в интернете).

Строгий пост — если позволяет здоровье, вы можете держать строгий пост (без воды и пищи).

• Он длится с 13.02.2018 (начало поста на закате Солнца в вашем городе) — 14.02.2018 (22:16) — окончание поста.

Шива покровитель аскетов, поэтому эта ночь предполагает, что вы отказываетесь от любой привязанности пусть и на время. Если вы не можете отказаться от еды, вы можете дать обет молчания, отказаться от пагубной привычки или от любимого продукта (к примеру не есть консервированные продукты или сладости. Возможно, вы подвержены приступам гнева и грубите другим людям, откажитесь в этот день от агрессии и проведите день в покое. Выход из поста это вкушение прасада , пищи которую вы предлагали Высшим силам как дар.

Ритуалы «Махашиваратри» для улучшения жизни

Он, Рудра, является единственным объектом медитации для достижения всех результатов (сарва-сиддхи).

Помимо соблюдения поста вы можете провести небольшой ритуал в эту ночь. Вам понадобится:

• Цветок красного цвета
• Молоко (молоко из тетрапака не используйте, лучше из пакета или «от бабушки»).
• Новая кружка без рисунка, выберите в магазине самую красивую. Главное требование кружка должна быть новой и без рисунка. Потом вы сможете ею пользоваться, и она станет вашим амулетом на этот год.
• Фрукты
• Свеча
• Благовония
• Место для алтаря, если у вас нет постоянного.

Место для алтаря найдите заранее. Если у вас нет постоянного алтаря, вы можете соорудить его на окне или в любом другом удобном месте, во время сна ваши ноги не должны быть направлены к алтарю.

Вечером 13 февраля, после того как вы завершили все свои дела, примите омовение и оденьте чистую одежду желтого или белого цвета. Положите на алтарь цветы, фрукты. Зажгите благовония и свечи. Откройте пакетик с молоком и, наливая его в кружку, прочтите 3 раза мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЯ». Поставьте кружку на алтарь. В течение этой священный ночи (с 13 на 14 февраля) молоко приобретет целебные свойства амриты (напиток бессмертия), а кружка станет вашим амулетом. В течение года, кружка будет работать как аккумулятор, наполняя вас энергией и покоем. Если у вас возникнут сложности или проблемы со здоровьем вы можете пить чай из кружки. Выйдя на балкон и читая мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЯ» разбрызгайте несколько капель молока по воздуху (прикасайтесь к молоку только правой рукой). Остальное молоко выпейте сами или разделите между членами семьи, оно дарует исцеление и заряд бодрости.

Направление моей жизни

Если вы не поклонник чтения мантр и не сторонник медитации, проведи простой ритуал избавления от препятствий. Разложив все на алтаре, сядьте как вам удобно и подумайте о своей жизни. Куда вы идете и чего вы хотели бы достичь в жизни? Что вам мешает это сделать, напишите об этом. Обратитесь в молитве к Высшим силам с просьбой помочь вам избавиться от собственных иллюзий, мешающих вам увидеть верное решение или не позволяющих разрешить проблемы. Затем выйдите на балкон и сожгите этот листок. Пепел обязательно нужно развеять по воздуху, так как священный пепел или вибхути один из атрибутов Шивы.

Пусть божественная вибрация этой ночи поможет всем нам обрести благосостояние, найти свой путь, даст силы пройти этим путем к бесконечному сиянию божественности.

Для здоровья и победы над болезнями (физическими и психологическими)

Повторять в течение дня