Аттическая комедия. Древнегреческая комедия: происхождение, социальные функции, жанровые признаки и структура

Древняя аттическая комедия, как и трагедия, родилась из обрядовых игр праздников Диониса. Другой источник – элементарного форма народного балагана – шуточная сценка, в котором высмеиваются глупый вор, хвастун ученый и т.д.

Термин «комедия» восходит к древнегреческому слову comōidía, буквально обозначающему «песню комоса», т. е. песню участников праздничного деревенского шествия, посвященного прославлению животворящих сил природы и связанного обычно с наступлением зимнего солнцеворота или весеннего равноденствия. С этимологией понятия согласуется сообщение Аристотеля, возводящего начало комедии к импровизациям зачинателей фаллических песен («Поэтика», гл. IV), которые являлись непременной частью комоса, выражая надежды земледельцев на богатый урожай и хороший приплод скота.

Характерными чертами древней аттической комедии как жанра являются политическая насмешка, направленная на определенных людей и касавшаяся актуальных современных вопросов, сказочность и фантастичность.

Одним из наиболее примечательных признаков строения древней аттической комедии являлась активная роль хора, носителя основной публицистической идеи пьесы, хотя и облаченного часто в причудливые костюмы птиц, зверей, облаков, городов, подземных духов и т. п.

Аттическая комедия пользуется типическими масками («хвастливый воин», «ученый шарлатан», «шут», «пьяная старуха» и т. п.), Ее объект - не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные, вопросы политической и культурной жизни. «Древняя» комедия - комедия по преимуществу политическая и обличительная, превращающая фольклорные «насмешливые» песни и игры в орудие политической сатиры и идеологической критики.

Другая отличительная черта «древней» комедии, это - полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Еврипид. Не раз делались попытки ограничить эту комедийную вольность, но в течение всего V в. они оставались безуспешными.

Используются при этом также и типические маски фольклора и сицилийской комедии. даже тогда, когда действующими лицами являются живые современники; так, образ Сократа у Аристофана в очень малой степени воссоздает личность Сократа, а представляет собой по преимуществу пародийную зарисовку философа («софиста») вообще с присовокуплением типических черт маски «ученого шарлатана».

В Новой комедии почти исчезла пародия на трагедию, которая была еще в Средней комедии, - вероятно, потому, что публика не была достаточно знакома с произведениями трагиков, чтобы понимать намеки на них. Но насмешки над философами продолжаются, как были они в Средней комедии; касаются они главным образом стоиков и Эпикура и очень редко Платона. Мифологические темы встречаются гораздо реже, чем в Средней комедии; всего чаще бывают они у Дифила. Число комедий, озаглавленных именами гетер, значительно меньше, чем в Средней комедии.

Расцвет новой аттической комедии относится к концу IV и к III в. до н. э. Нам известно более 60 имен ее представителей, но их произведения мы знаем почти только по отрывкам. Правда, этот пробел отчасти возмещается переделками римских поэтов Плавта (прибл. 250- 184 гг.) и Теренция (прибл. 190- 159 гг. до н. э.). Менандр, Филемон, Дифил, Аполлодор, Посидипп, Демофил.

Внешним отличием «новой» комедии от «древней» было отсутствие хора, который и не подходил к ее содержанию, требовавшему большей интимности. Песни хора иногда упоминаются в тексте, но они не имели отношения к действию и служили только в качестве дивертисмента в антрактах. В исполнении этих комедий число актеров не ограничивалось тремя. Другой особенностью комедии была специальная фигура «пролога», которая давала, как нередко это бывало в трагедиях Эврипида, объяснение содержания пьесы.

Основные черты Новой аттической комедии: сосредоточение интереса на частных конфликтах и любовной интриге; стремление к бытовому правдоподобию, отказ от безудержной игры фантазии; исчезновение черт народно-культового действа; тяготение к стереотипным ситуациям и характерам-маскам (гетеры, раба, скупого отца, хвастливого воина и др.). На политические события «новая» комедия реагирует изредка и мимоходом

2. Эволюция творчества Аристофана. Проблематика и поэтика его комедий.

Эволюция:

1)427-421г, это первый этап Пелопонесской войны. Этот период является ярко политическим, с соблюдение обрядно-хорового стиля.

2)второй период (414-405) от 421 до 414 мы не имеем никаких сведений.

Этот период уже не столь ярко политический. Его тематика, в основном, общественно-сатирическая, комедии содержат сатиру на поэтов и театр в связи с политическими требованиями.

3)третий период(392-388)крушение старой земледельческо-ритуально-политической комедии, приближение к позднейшей бытовой комедии нравов, культивирование утопических идеалов, преобладание диалога над хором, отсутствие парабасы.

1) Изменение роли хора

Сначала хор участвовал в действии до парабасы, в парабасе хор говорил от лица автора и дальше никакого отношения к сюжету не имел. Хор открыто выражал тенденцию автора.

Позже Аристофан стремился вовлечь хор в развитие сюжета.

2) Глубокое раскрытие индивидуальных свойств характера персонажей. Например, Лисистрата – целеустремленные, требовательная, несгибаемая.

Живой характер раба. В «Ахарнянах» и «Птицах» рабы – бессловесные статисты, в отличие от раба в «Лягушках».

Комедия Аристофана по содержанию распадается на две части: в первой излагается и дебатируется какой-нибудь тезис, а во второй – изображаются практические последствия этого тезиса, причем возможны два случая: или эти последствия оказываются явно дурными, и через это доказывается негодность допущенного тезисами, или же, напротив, последствия оказываются хорошими. Первый случай можно видеть в «Облаках», где последствия иллюстрируют вред софистских учений, одержавших победу над старинным воспитанием. Второй случай можно увидеть в «Лисистрате».

Стихосложение Аристофана разнообразно; в разных частях комедии употребляются разные стихотворные размеры, главным образом в зависимости от того, для чего предназначена данная часть - для разговора или для пения.

Поэтому в диалоге употребляются одни размеры, в лирических частях - другие.

В диалоге употребляются: 1) ямбический неусеченный триметр, 2) ямбический усеченный, ный тетраметр, 3) трохаический усеченный тетраметр, 4) анапестический усеченный тетраметр.

Как бы то ни было, но вполне очевидно, что язык всех действующих лиц у Аристофана совершенно одинаков. Это заметил и автор трактата «Сравнение Аристофана с Менандром», в котором ставится Аристофану в вину такой одинаковый для всех персонажей способ выражения. Ни один гражданин афинский не говорит каким-нибудь

неправильным языком; даже рабы употребляют всегда отличный аттический язык; ничего подобного Толстовскому «таё» нет в аттической комедии. Напротив, чужестранцы, появляющиеся на сцене, всегда изображаются говорящими на языке или диалекте того народа, к которому они принадлежат: например, беотиец и мегарянин в «Ахарнянах», спартанец в «Лисистрате»; или же говорят на ломаном аттическом: например, перс в «Ахарнянах», скиф в «Фесмофориазусах». Это служит доказательством того, что афиняне все говорили одним языком: иначе Аристофан не упустил бы случая посмеяться

над какой-нибудь вульгарной особенностью своих соотечественников (Соболевский)

3. Комедия "Облака": конфликт, проблематика, система образов, приемы создания комического эффекта.

Конфликт поколений; конфликт старого и нового; конфликт между старинным воспитанием и софистскими учениями. Аристофан стремился раскрыть политическую опасность софистской диалектики. Аристофан ополчается в своей пьесе против философии софистов и говорит об ее развращающем влиянии на нравы общества и в особенности на юношество. Он безжалостно посрамил Сократа и в его лице - всю модную науку.

Проблематика:

Проблема воспитания, проблема истины и лжи

Приемы комического эффекта:

ü Гротескное преувеличение «изощренного ума» Сократа

ü Комическое контрастирование «высокого» и «низкого»: отвлеченной теории Сократа и трезвого, практического ума Стрепсиада.

ü В конце пьесы, когда Стрепсиад поджигает «мыслильню», на вопрос Сократа он отвечает его же словами, сказанными при встрече: «Хожу по воздуху, созерцая солнце». Комизм такого ответа усиливается сходством ситуации: вначале Стрепсиад спрашивал Сократа, стоя внизу, а теперь внизу находились Сократ и его ученики.

ü В форме гротеска осмеиваются напыщенные пустые речи учителей, их безапелляционный тон и уверенность, что только они владеют истиной.

Почему в качестве главного софиста выбран именно Сократ?

ü Одним из главных качеств Сократа было превосходное владение софистической диалектикой, он считался очень искусным мастером софистических рассуждений, даже в среде самих софистов.

ü Такое же как у софистов отношение к общественно-политическим вопросам: презрение демократии и высоко чтимых моральных традиций (глупо избирать должностных лиц по жребию, так как истинными правителями являются «знающие», те, кто умеют управлять. Сократа обвиняли в том, что он возбуждает у молодежи презрение к установленному государственному стилю.

В действительности Сократ также многим отличался от софистов.

ü Сократ не давал платных лекций, не претендовал на знание абсолютной истины.

ü Его не интересовали естественно-научные проблемы (в пьесе он говорит, что «небо – железная печь, а люди – угольки»).

Однако Аристофан дал некоторую конкретизацию образа Сократа. Он дал внешнюю характеристику философа: Сократ ходил босой, внешность его была безобразна

Система образов:

В комедии «Облака» выведены следующие действующие лица: Стрепсиад – старик, человек старой закалки, трудолюбивый, чтит богов и обычаи, защищает свою веру; Фидиппид - его сын, молодой человек; Ксанфий - слуга Стрепсиада; ученик Сократа; Сократ - философ, человек около 46 лет; Правосуд - аллегорическое лицо, представитель

старинного афинского воспитания; Кривосуд - аллегорическое лицо,

представитель нового, софистического афинского воспитания; Пасии - старик, кредитор Стрепсиада; Аминий - молодой человек, кредитор Стрепсиада; свидетель, приведенный Пасием, немое лицо; Херефонт, ученик Сократа, произносящий только один стих - 1505.

Хор состоит из Облаков, изображенных в виде женщин.

4. Комедия "Лягушки": композиция, конфликт, проблематика, значение агона, образы главных героев, своеобразие комизма.

Конфликт: столкновение двух мировоззрений: консервативной землевладельческой афинской демократии периода становления и радикальной демократии периода Пелопонесской войны с проявлением кризиса идеологии.

Комедия посвящена критике идейных основ драматургии Еврипида и его сценических приемов. В то же время в ней немало высказываний Аристофана по вопросам внутренней и внешней политики Афин.

Проблематика: Что есть истинное искусство? В чем главные достоинства трагедии?

В комедии есть три плана:

Первый: обычная буффонада с участием Диониса и его раба. Комизм их похождение основан на пародировании мифа о том, как герой и силач Геркулес спустился в Афин и украл Цербера. Фарсовые приемы, грубые шутки, потасовка, потешная клоунада – аксессуары первой части комедии.

Второй: Публицистический план. Политические мотивы в хоровых песнях мистов.

Третий: Литературный спор Эсхила и Еврипида. Почему именно Эсхил и Еврипид?

В творчестве Эсхила отразилось мировоззрение афинской демократии. А Еврипид большее внимание обращал на человеческую личность, его по мировоззрению близок софистам.

Комедия "Лягушки" распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Еврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Еврипида. Эта часть комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами, трусливый Дионис, запасшийся для опасного путешествия львиной шкурой Геракла и его раб попадают в различные комические положения, встречаясь с фигурами, которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху меняется ролями с рабом и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни, парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой воспроизведение культовых песен в честь Диониса. Гимнам и насмешкам хора предшествует вступительная речь предводителя - прототип комедийной парабасы. Проблематика "Лягушек" сосредоточена во второй половине комедии, в агоне Эсхила и Еврипида. недавно прибывший в преисподнюю Еврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного лица - судьи ссостязания. Победителем оказывается Эсхил, и Дионис уводит его с собой на землю, вопреки первонач. намерению взять Еврипида. Состязание в "Лягушках", частично пародирующее софистические методы оценки лит. произведений, является древнейшим памятником античной лит. критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи. В первой части рассматривается основной вопрос о задачах поэтического искусства, о задачах трагедии. Еврипид:

За правдивые речи, за добрый совет и за то, что разумней и лучше

Они делают граждан родимой земли.

По заветам Гомера в трагедиях я сотворил величавых героев -

И Патроклов и Тевкров с душой, как у льва. Я до них хотел граждан возвысить,

Чтобы вровень с героями встали они, боевые заслышавши трубы.

Главные действующие лица в этой комедии следующие. Дионис, как Бог театрального дела; Ксанфий, его слуга; Еврипид, поэт; Эсхил поэт; Плутон, бог подземного мира. Хор главный состоит их «мистов», т. е. посвященных в элевсинские мистерии; хор второстепенный состоит из лягушек и действует лишь за сценой. Непонятно, почему пьеса носит название по этому второстепенному хору, а не по главному. Большая часть действия происходит в подземном мире.

Комедия Аристофана «Лягушки» интересна как выражения взглядов её автора. Она направлена против Еврипида, изображаемого в виде сентиментального, изнеженного, антипатриотически настроенного поэта. Комедия интересна, далее, своей остротой антимифологической тенденцией. Бог театра –Дионис, тупой, трусливый и жалкий. Значение агона: посредством агона Аристофан сравнивает творчество Эсхила с творчеством Еврипида.

Начинается главная часть пьесы - состязание Эсхила и Еврипида. Сперва нападающей стороной является Еврипид, обвиняющий Эсхила в умышленном растягивании трагедий и в сознательном стремлении обманывать публику долгим молчанием действующего лица для удлинения песен хора и поражать ее нарочно придуманными страшными словами, бессодержательными по существу, но звучными и тревожными в их нелепой

загадочности: слово «конепетух» («гиппалектрион») в одной трагедии Эсхила заставило Диониса промучиться целую ночь бессонницей, размышляя о его значении.

Затем роли меняются, и нападать начинает Эсхил; в противоположность Еврипиду он направляет удары не на внешнюю форму, а на внутреннее содержание драм, обвиняя Еврипида в безнравственности сюжетов. Преступление Еврипида, по мнению Эсхила, состоит в том, что он выводит в своих пьесах влюбленных и изменяющих мужьям жен и учит молодых людей зря болтать, а не заниматься делом. Однако в дальнейшем споре внимание обращается на технику речи. И здесь опять-таки первым нападает представитель новой, нарождающейся словесной техники и софистического мастерства рассуждения Еврипид, упрекающий Эсхила в неточности языка и в выражении одного и того же понятия двумя различными словами.

Потом нападает Эсхил. Он указывает на неточность способа выражения Еврипида. Так, у Еврипида в одной трагедии сказано: «Сперва Эдип был счастливым человеком»; Эсхил возражает: «Эдип не мог быть счастливым, потому что еще до рождения его было

предсказано, что он убьет отца». Затем Эсхил указывает на однообразие построения прологов Еврипида: стихи у него так построены, что в первой половине стиха поставлено причастие в имен. п. мужск. рода и благодаря этому во второй половине стиха после цезуры можно вставить фразу вроде «флакончик потерял», например: «Египт, с своими сынами прибыв в Аргос, ..."флакончик потерял"». Затем в споре противники критикуют друг у друга музыкальную сторону хоровых и сольных песен их трагедий.

Литература:
1. Гоовня В.В. Аристофан. М., 1955.
2. Гусейнов Г.Ч. Аристофан. М., 1988
3. Соболевский С.И. Аристофан и его время. М., 1957.
4. Ярхо В.Н. Аристофан. М., 1954 .
5. Ярхо В.Н., Полонская К.П. Античная комедия: Пособие по спец.курсу. - М.: Издательсвто Московского университета, 1979.

из двух основных частей. Первая, произносимая предводителем всего хора, представляет собой обращение к публике от имени поэта, который сводит здесь счеты со своими соперниками и просит о благосклонном внимании к пьесе. Хор при этом в маршевом ритме проходит перед зрителями («парабаса» в собственном смысле слова). Вторая часть, песня хора, имеет строфический характер и состоит из четырех партий: за лирической одой («песней») первого полухория следует речитативная эпиррема («присловье») предводителя этого полухория в плясовом трохеическом ритме; в строгом метрическом соответствии с одой и эпирремой располагаются затем антода второго полухория и антэпиррема его предводителя.

Принцип «эпиррематической» композиции, т. е. попарного чередования од и эпиррем, пронизывает и другие части комедии. Сюда относится в первую очередь сцена «состязания», а гон, в котором часто сконцентрирована идейная сторона пьесы. Агон в большинстве случаев имеет строго каноническое построение. «Состязаются» между собой два действующих лица, и спор их состоит из двух частей; в первой ведущая роль принадлежит той стороне, которая будет побеждена в состязании, во второй - победителю; обе части симметрично открываются одами хора, находящимися в метрическом соответствии, и приглашением начать или продолжить состязание. Встречаются, однако, сцены «состязания», отклоняющиеся от этого типа.

Типическим для «древней» комедии можно считать нижеследующее построение. В прологе дается экспозиция пьесы и излагается фантастический проект героя. За этим следует парод (вступление) хора, живая сцена, часто сопровождающаяся свалкой, где участвуют и актеры. После агона цель обычно достигнута. Тогда дается парабаса. Для второй половины комедии характерны сценки балаганного типа, в которых изображаются благие последствия осуществления проекта и спроваживаются различные докучливые пришельцы, нарушающие это блаженство. Хор здесь уже не принимает участия в действии и только окаймляет сценки своими песнями; следи них часто встречается эпиррематически построенная партия, неудачно именуемая обыкновенно «второй парабасой». Заканчивается пьеса процессией комоса. Типическая структура допускает различные отклонения, варианты, перестановки отдельных частей, но известные нам комедии V в., так или иначе, к ней тяготеют.

В этой структуре некоторые моменты представляются искусственными. Есть все основания думать, что исконным местом парабасы было начало пьесы, а не ее середина. Это позволяет предполагать, что на более ранней стадии комедия открывалась выходом хора, как это имело место и на первых этапах трагедии. Развитие связного действия и усиление партий актера привели к созданию пролога, произносимого актерами, и оттеснению парабасы к середине пьесы. Когда и как создалась рассмотренная нами структура, неизвестно; мы застаем ее уже в готовом виде и наблюдаем лишь ее разрушение, дальнейшее ослабление роли хора в комедии.

Наряду с трагедией и сатировской драмой равноправной участницей театральных представлений в честь Диониса была начиная с 487/486 г. до н. э. комедия.

Происхождение комедии столь же сложно, как и происхождение трагедии. Термин «комедия» восходит к древнегреческому слову comōidía, буквально обозначающему «песню комоса», т. е. песню участников праздничного деревенского шествия, посвященного прославлению животворящих сил природы и связанного обычно с наступлением зимнего солнцеворота или весеннего равноденствия. С этимологией понятия согласуется сообщение Аристотеля, возводящего начало комедии к импровизациям зачинателей фаллических песен («Поэтика», гл. IV), которые являлись непременной частью комоса, выражая надежды земледельцев на богатый урожай и хороший приплод скота.

Обрядовая откровенность первобытного комоса облегчила проникновение в него обличительных элементов, когда в процессе социального расслоения выявились тенденции разбогатевших членов рода к угнетению основной массы земледельцев. Во всяком случае, поздние античные источники сообщают о том, что некогда простые люди, притесняемые каким-нибудь богатым человеком, собирались ночью около его дома и распевали песни, изобличающие жестокость и корыстолюбие обидчика.

Со временем государство оценило-де общественное значение этих крестьянских инвектив и велело их исполнителям повторять свои насмешливые песни днем и при всем народе. Называли даже имя некоего поэта Сусариона, жившего в первой половине VI в. до н. э. и облекшего земледельческие импровизации в поэтическую форму, причем деятельность Сусариона связывали с кратковременным расцветом демократии в пелопоннесском городе Мегаре.

Хотя историческая достоверность подобных свидетельств не может считаться вполне доказанной, они, несомненно, верно улавливают обличительный характер фаллических песен и комоса в целом, унаследованный в дальнейшем литературной аттической комедией.

Другим ее источником послужила элементарная и столь же древняя форма народного балагана - шуточная сценка, в которой глупый богач, плут или вор пытается обмануть, обокрасть или еще как-нибудь ущемить интересы основного героя, но всегда терпит поражение и с позором покидает эстраду, сопровождаемый ударами палки и дружным хохотом зрителей. Действующими лицами в таком фарсе могли быть даже боги или мифические герои: веселая атмосфера дионисовского празднества допускала вольное обращение и с ними.

Жанр фольклорных, бытовых и пародийно-мифологических сценок впервые получил литературную обработку, по-видимому, в творчестве сицилийского комедиографа Эпихарма (конец VI - первая половина V в. до н. э.), известного нам только по названиям и незначительным фрагментам его комедий. Здесь мы встречаем среди действующих лиц и богов, и ненасытного обжору Геракла, и плута Одиссея, но также и некоторые бытовые типы (например, парасита), характерные впоследствии для аттической комедии. В ее развитии уже позднеантичная критика выделила три периода, обозначив их соответственно как древний, средний и новый, и современная история литературы придерживается этого деления, поскольку оно позволяет достаточно четко охарактеризовать жанровые особенности комедии на каждом этапе ее существования.

Участие хора создавало специфическую композиционную структуру древней комедии, отражающую основные черты ее происхождения из хорового (обличительного) и диалогического (балаганно-фарсового) элементов.

Комедия открывалась прологом - обычно диалогической сценой, в которой давалась экспозиция сюжета, намечалась расстановка его участников, а иногда происходили и весьма существенные события. За прологом следовал, как и в трагедии, парод хора, но гораздо более оживленный, причем часто хор самым непосредственным образом включался в действие, принимая сторону главного героя или, наоборот, всячески стараясь помешать исполнению его замысла. Иногда хор, который в комедии состоял из 24 человек, мог разделиться на две враждующие половины. Но и независимо от этого для выступлений хора на протяжении всей комедии характерно симметричное построение: песни исполнялись поочередно двумя полухориями.

Столкновение, наметившееся в прологе и обострившееся после выступления хора, достигало высшего напряжения в сцене агона, т. е. спора двух противников, подбодряемых и побуждаемых к максимальной настойчивости полухориями. С победой одной из сторон содержание конфликта, в сущности, исчерпывалось. Вторую половину комедии составляла вереница балаганных сценок, связанных между собой только личностью главного героя: либо он разоблачал и прогонял всякого рода проходимцев, желавших воспользоваться уже завоеванной победой, либо, реже, с каждым новым эпизодом приближался к своему поражению, и тогда одержанная победа оказывалась призрачной, мнимой. Завершалась комедия песнью хора, покидавшего орхестру.

Между агоном и эпизодами второй половины комедии обычно вклинивалась ее наиболее своеобразная часть, так называемая парабаса: обращение хора к зрителям, своеобразное лирическое и публицистическое отступление, в котором автор устами хора разговаривал непосредственно с аудиторией о себе и о текущих событиях, давал политические советы, вспоминал о прошлом и одновременно нападал на тех, чье поведение считал несовместимым с гражданскойморалью. Парабаса представляла, по-видимому, древнейшее хоровое ядро комедии, обличительное по своему основному назначению.

Общественно-политическая активность, вмешательство в обсуждение злободневных вопросов, резкая критика любых политических деятелей, поэтов, философов составляла другую существенную черту древней аттической комедии. Выросшая из задорных крестьянских обличений, призванная развлекать и поучать в дни всенародных празднеств людскую массу, состоявшую в огромной степени из тех же аттических земледельцев, древняя комедия не знала никаких границ ни в осуждении неугодных ей лиц, учреждений, обычаев, ни в откровенности и фантастике сюжетных ситуаций.

По существу своему она была глубоко демократическим жанром и не случайно получила доступ на Великие Дионисии в 487/486 г., три года спустя после победы при Марафоне, когда укрепилось влияние аттического крестьянства. Авторы комедий, как и трагические поэты, выступали в порядке художественного состязания: ежегодно соревновались три драматурга, каждый с одной комедией. Около 444 г. комедии стали ставить также на Ленеях.

Число афинских комедиографов было очень велико: известно свыше пятидесяти имен поэтов, писавших в V - начале IV в. Из них античная критика выделила - вероятно, по аналогии с трагической триадой - Кратина, Евполида и Аристофана, но от первых двух до нас дошли только фрагменты. Таким образом, единственные памятники древнеаттической комедии для нас - комедии Аристофана.

История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.

Согласно сообщению Аристотеля, искусство построения комического действия, выработанное в Сицилии, оказало известное влияние на развитие комедии в Афинах. Тем не менее основополагающими для общего направления «древней» аттической комедии являются как раз те моменты, отсутствие которых у Эпихарма нами только что было отмечено. Аттическая комедия пользуется типическими масками («хвастливый воин», «ученый шарлатан», «шут», «пьяная старуха» и т. п.), среди произведений афинских комедийных поэтов

попадаются пьесы с пародийно-мифологическим сюжетом, но ни то ни другое не составляет лица аттической комедии. Ее объект - не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные, вопросы политической и культурной жизни. «Древняя» комедия - комедия по преимуществу политическая и обличительная, превращающая фольклорные «насмешливые» песни и игры в орудие политической сатиры и идеологической критики.

Другая отличительная черта «древней» комедии, обращавшая на себя внимание уже в более поздней античности, это - полная свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием их имен. Высмеиваемое лицо либо прямо выводилось на сцену в качестве комического персонажа, либо становилось предметом язвительных, порой очень грубых, шуток и намеков, отпускавшихся хором и актерами комедии. Например, в комедиях Аристофана на сцену выводятся такие лица, как лидер радикальной демократии Клеон, Сократ, Эврипид. Не раз делались попытки ограничить эту комедийную вольность, но в течение всего V в. они оставались безуспешными.

Методом осмеяния общественных порядков и отдельных граждан остается карикатура. «Древняя» комедия обычно не индивидуализирует своих персонажей, а создает обобщенные карикатурные образы, используя при этом также и типические маски фольклора и сицилийской комедии. Это имеет место даже тогда, когда действующими лицами являются живые современники; так, образ Сократа у Аристофана в очень малой степени воссоздает личность Сократа, а представляет собой по преимуществу пародийную зарисовку философа («софиста») вообще с присовокуплением типических черт маски «ученого шарлатана».

Сюжет комедии имеет по большей части фантастический характер. Чаще всего осуществляется какой-либо несбыточный проект изменения существующих общественных отношений; например, в комедиях Аристофана герой заключает во время Пелопоннесской войны сепаратный мир со Спартой для себя и своего семейства («Ахарняне»), основывает птичье государство («Птицы») и т. д. Сатира облекается в форму утопии. Самое неправдоподобие действия создает особый комический эффект, который еще усиливается частым нарушением сценической иллюзии в форме обращения актеров к зрителям.

Объединяя комос с карикатурными сценками в рамках несложного, но все же связного сюжета, «древняя» комедия имеет очень своеобразное симметрическое членение, связанное со старинной структурой песен комоса. Комический хор состоял из 24 человек, т. е. вдвое превосходил хор трагедии дософокловского времени. Он распадался на два иногда враждующих между собой полухория. В прошлом это были две «состязающиеся» между собой праздничные «ватаги»; в литературной комедии, где «состязание» обычно падает уже на актеров, от двойственности хора осталась внешняя форма, попеременное исполнение "песен отдельными полухориями в строго симметрическом соответствии. Важнейшая партия хора - так называемая парабаса, исполняемая посредине комедии. Она обычно не стоит ни в какой связи с действием пьесы; хор прощается с актерами и обращается непосредственно к зрителям. Парабаса состоит

Аристофан

Из многочисленных комедийных поэтов второй половины V в. античная критика выделила трех, как наиболее выдающихся представителей «древней» комедии. Это - Кратин, Эвполид и Аристофан. Первые два известны нам только по фрагментам. У Кратина древние отмечали резкость и откровенность насмешек и богатство комедийной выдумки, у Эвполида - искусство последовательного ведения сюжета и изящество остроумия. От Аристофана сохранилось полностью одиннадцать пьес (из 44), которые и дают нам возможность составить себе представление об общем характере всего жанра «древней» комедии.

Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 г.; в основной своей части она падает на период Пелопоннесской войны и кризиса афинского государства. Обостренная борьба различных группировок вокруг политической программы радикальной демократии, противоречия между городом и деревней, вопросы войны и мира, кризис традиционной идеологии и новые течения в философии и литературе - все это нашло яркое отражение в творчестве Аристофана. Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отображающим политическую и культурную жизнь Афин конца V в. В политических вопросах Аристофан приближается к умеренно-демократической партии, чаще всего передавая при этом настроения аттического крестьянства, недовольного войной и враждебно относившегося к агрессивной внешней политике радикальной демократии. Такую же умеренно-консервативную позицию он занимает и в идеологической борьбе своего времени. Мирно подтрунивая над поклонниками старины, он обращает острие своего комедийного дарования против вождей городского демоса и представителей новомодных идейных течений.

Среди политических комедий Аристофана наибольшей остротой отличаются «Всадники» (424 г.). Эта пьеса была направлена против влиятельного лидера радикальной партии Клеона в момент его наибольшей популярности, после блистательного военного успеха, одержанного им над спартанцами.

В числе мероприятий, проведенных Клеоном, имело место повышение платы за участие в народных судах. Это была одна из государственных подачек афинским гражданам, которая пользовалась большой популярностью у городского демоса. В комедии «Осы» (422 г.) Аристофан выводит страстного любителя судейских обязанностей, старика Клеонослава; сын его Клеонохул не пускает отца в суд и держит его взаперти. По драматической структуре эта пьеса представляет собой типичный образчик карнавальной комедии. Как и «Всадники», «Осы» открываются комическим диалогом рабов; следует экспозиция сюжета, обращенная к зрителям и пересыпанная колкостями по адресу отдельных граждан. Самое действие начинается с неудачных попыток Клеонослава обмануть бдительность своих стражей при помощи различных акробатических кунстштюков; он пытается даже, пародируя Одиссея, убежать, скрывшись под брюхом осла. За Клеонославом является хор «ос» с большими жалами; это старцы, его товарищи по судейской коллегии. Стычка между хором и Клеонохулом приводит, как обычно, к «агону». Клеонослав прославляет могущество судей, между тем как Клеонохул старается показать, что судьи являются лишь игрушками в руках ловких демагогов. Политически это самая серьезная часть комедии. Злую пародию на афинское судопроизводство представляет собой разыгрываемая после агона сцена судебного процесса над псом, укравшим кусок сыра. Вторая половина пьесы, после парабасы, имеет уже совершенно балаганный характер. Старик, излечившийся от судебной страсти, играет роль «шута». Он обучается у сына щегольским манерам, отправляется с ним на пирушку, пьянствует, скандалит, волочится за флейтисткой, и все это кончается буйной пляской комоса.

Ряд комедий Аристофана направлен против военной партии и посвящен восхвалению мира. Так, в уже упомянутой комедии «Ахарняне», самой ранней из дошедших до нас пьес (425 г.), крестьянин Дикеополь («Справедливый гражданин») заключает для себя лично мир с соседними общинами и блаженствует, в то время как хвастливый воин Ламах страдает от тягостей войны. В момент заключения»: так называемого Никиева мира (421 г.) поставлен был «Мир». Крестьянин Тригей на навозном жуке подымается к небу (пародия на эврипидовского «Беллерофонта») и с помощью представителей всех греческих государств извлекает заточенную в глубокой пещере богиню мира; вместе с ней выходит и богиня урожае плодов, с которой Тригей затем справляет свадьбу. В комедии «Лисистрата» (411 г.) женщины воюющих областей устраивают «забастовку» и принуждают мужчин заключить мир.

Несколько отличаются от привычного карнавального типа те комедии, в которых ставятся проблемы не политического, а культурного порядка. Уже первая (не дошедшая) комедия Аристофана «Пирующие» (427 г.) была посвящена вопросу о старом и новом воспитании и изображала дурные последствия софистического обучения. К этой же теме Аристофан вернулся в комедии «Облака» (423 г.), высмеивающей софистику; ко «Облака», которые автор считал самым серьезным из дотоле написанных им произведений, не имели успеха у зрителей и получили третий приз. Впоследствии Аристофан частично переработал свою пьесу, и в этой второй редакции она дошла до нас.

Старик Стрепсиад, запутавшийся в долгах из-за аристократических замашек своего сына Фидиппида, прослышал о существовании мудрецов, которые умеют делать «более слабое более сильным» (стр. 102), «неправое правым», и отправляется на выучку в «мыслильню». Носителем софистической науки, выбранным в качестве объекта комедийного изображения, является Сократ, хорошо известное всем афинянам лицо, чудак по манерам, одна «силеновская» наружность которого уже сама по себе подходила для комической маски. Аристофан сделал его собирательной карикатурой на софистику, приписав ему теории различных софистов и натурфилософов, от которых реальный Сократ был во многих отношениях очень далек. В то время как исторический Сократ проводил: обычно все свое время на афинской площади, ученый шарлатан «Облаков» занимается вздорными исследованиями в «мыслильне», доступной лишь посвященным; окруженный «выцветшими» и тощими учениками, он в подвесной корзине «парит в воздухе и размышляет о солнце». Сократ принимает Стрепсиада в «мыслильню» и проделывает над ним обряд «посвящения». Беспредметная и расплывчатая мудрость софистов символизируется в хоре «божественных» облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию. В дальнейшем пародируются как естественно-научные теории ионийских философов, так и новые софистические дисциплины, например грамматика. Стрепсиад оказывается, однако, неспособным к восприятию всей этой премудрости и посылает вместо себя сына. От теоретических вопросов сатира переходит в область практической морали. Перед Фидиппидом состязаются в «агоне» Правда («Справедливая речь») и Кривда («Несправедливая речь»). Правда восхваляет старое строгое воспитание и его благие результаты для физического и нравственного здоровья граждан. Кривда защищает свободу вожделений. Кривда побеждает. Фидиппид быстро овладевает всеми необходимыми уловками, и старик спроваживает своих заимодавцев. Но вскоре софистическое искусство сына обращается против отца. Любитель старых поэтов Симонида и Эсхила, Стрепсиад не сошелся в литературных вкусах с сыном, поклонником Эврипида. Спор перешел в драку, и Фидиппид, поколотив старика, доказывает ему в новом «агоне», что сын вправе бить отца. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик поджигает «мыслильню» атеиста Сократа. Комедия кончается, таким образом, без обычной обрядовой свадьбы. Следует, однако, иметь в виду, что, согласно античному сообщению, нынешняя заключительная сцена и состязание Правды с Кривдой введены поэтом лишь во второй редакции пьесы.

Во второй части комедии сатира имеет гораздо более серьезный характер, чем в первой. Образованный и чуждый всяких суеверий Аристофан отнюдь не является мракобесом, врагом науки. В софистике его пугает отрыв от полисной этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло с ними критическое отношение к традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии.

Таких же взглядов держится Аристофан по отношению к новым литературным направлениям. Он нередко высмеивает модных лирических поэтов, но основная его полемика обращена против Эврипида, как виднейшего представителя новой школы в ведущем поэтическом жанре V в. - трагедии. Насмешки над Эврипидом и его оборванными хромыми героями мы находим уже в «Ахарнянах»; специально против Эврипида направлена пьеса «Женщины на празднике Фесмофорий» (411 г.), но наиболее принципиальный характер полемика Аристофана получает в «Лягушках» (405 г.).

Комедия эта распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Эврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Эврипида. Эта часть комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами. Трусливый Дионис, запасшийся Для опасного путешествия львиной шкурой Геракла, и раб его Ксанфий попадают в различные комические положения, встречаясь с фантастическими фигурами, которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху постоянно меняется ролями с Ксанфием и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни с рефреном «брекекекекс, коакс, коакс»; хор этот использован лишь в одной сцене и в дальнейшем заменен хором мистов (т. е. приобщившихся к мистериям). Парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой литературное воспроизведение культовых песен в честь Диониса, послуживших одним из истоков комедии. Гимнам и насмешкам хора предшествует здесь составленная в анапестах вступительная речь предводителя, культовый прототип комедийной парабасы.

Проблематика «Лягушек» сосредоточена во второй половине комедии, в «агоне» Эсхила и Эврипида. Недавно прибывший в преисподнюю Эврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного» лица быть судьею состязания. Победителем оказывается Эсхил, и Дионис уводит его с собой на землю, вопреки своему первоначальному намерению взять Эврипида. Состязание трагических поэтов в «Лягушках», частично пародирующее софистические методы оценки литературных произведений, является для нас древнейшим памятником античной литературной критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи, музыкально-лирическая сторона их драм. Наибольший интерес представляет первая часть состязания, в которой рассматривается основной вопрос о задачах поэтического искусства и в частности о задачах трагедии. Поэт - учитель граждан.

Спрашивает Эсхил.

Ответ Эврипида гласит:

За правдивые речи, за добрый совет и за то, что разумней и лучше

Они делают граждан родимой земли.

С этой позиции, принятой обоими соперниками за исходную, трагедия Эсхила оказывается достойной преемницей древних поэтов:

По заветам Гомера в трагедиях я сотворил величавых героев -

И Патроклов и Тевкров с душой, как у льва. Я до них хотел: граждан возвысить,

Чтобы вровень с героями встали они, боевые заслышавши трубы.

Что же касается Эврипида, то его герои по своим патологическим страстям и близости к среднему уровню не могут служить образцами для граждан. Величавости образов трагедии должны соответствовать возвышенные речи, возвышенная наружность действующих лиц, все то, от чего Эврипид сознательно отказался. Аристофан отнюдь не закрывает глаз на недостатки трагедий Эсхила, на их малую динамичность, на патетическую перегруженность стиля, но обыденность языка эврипидовских персонажей и софистические ухищрения их речей представляются ему недостойными трагедии.

Не сидеть у ног Сократа,

Не болтать, забыв про Муз,

Позабыв про высший смысл

Трагедийного искусства, -

В этом верный, мудрый путь,
- заключает хор по окончании состязания. Здесь снова выступает образ Сократа, как представителя софистической критики, подрывающей идеологические основы трагедии. В новых идейных течениях Аристофан справедливо усматривает угрозу для воспитательной роли, которую играла до тех пор в греческой культуре поэзия. Действительно, начиная с софистического периода, поэзия перестает быть важнейшим орудием обсуждения мировоззренческих проблем, и эта функция переходит к прозаическим литературным жанрам, к ораторской речи и философскому диалогу.

«Лягушки», поставленные незадолго до решительного поражения Афин в Пелопоннесской войне и распада афинской морской державы, представляют собой последнюю известную нам комедию «древнего» типа. Позднейшие произведения Аристофана значительно отличаются от прежних и свидетельствуют о начинающемся новом этапе в развитии комедии.

Уже во вторую половину Пелопоннесской войны политическая обстановка не благоприятствовала свободе издевки над видными государственными деятелями. Начиная с «Птиц», у Аристофана ослабевает резкость политической сатиры, ее злободневность и конкретность. Окончательный удар комедийной вольности был нанесен злосчастным исходом Пелопоннесской войны. В обессиленных Афинах политическая жизнь уже не имела прежнего бурного характера, и в массах упал интерес к текущим политическим вопросам. Мелкие землевладельцы, к настроениям которых Аристофан всегда чутко прислушивался, были настолько разорены, что участие в народном собрании, отвлекавшее крестьянина от его работы, стало оплачиваться. Злободневная политическая комедия потеряла почву; есть сведения, правда смутные, что свобода комедийного осмеяния подверглась законодательным ограничениям.

С изменением характера комедии упала роль хора, того комоса, который являлся прежде основным носителем обличительного момента. И здесь известные признаки упадка наблюдаются уже в конце V в. Так, первая часть парабасы («парабаса» в собственном смысле слова), которая в ранних комедиях Аристофана служила для полемики поэта с его литературными и политическими противниками, в «Птицах» и «Женщинах на празднике Фесмофорий» поставлена в связь с сюжетом, а в «Лисистрате» и «Лягушках» совершенно устранена. В IV в. роль хора уже совсем ослабевает; песни, которые он исполняет между отдельными эпизодами комедии, имеют характер вставных номеров, которые при издании комедии не вносятся в ее текст. Однако и в новых политических условиях Аристофан не отказывается от постановки социальных проблем в форме типичного для «древней» комедии карнавального сюжета с «перевернутыми» общественными отношениями. В своих последующих известных нам комедиях он возвращается к теме социальной утопии. Тема эта была актуальна и в серьезной литературе. Тяжелый кризис начала IV в., резкое имущественное расслоение внутри греческих общин, обнищание больших масс свободных граждан, - все эти симптомы распада полиса вызывали поиски новых форм государственного строя. Возник ряд утопических проектов идеального государства. Характерной чертой этих рабовладельческих утопий является реакционная идеализация полисной «совместной частной собственности», мысль о создании государства-рабовладельца, в котором «граждане» кормились бы на равных правах за счет рабского труда. Самый известный из этих проектов - «Государство» Платона, в котором люди разделены на

три класса - ремесленников, воинов и философов, причем для потребляющих классов, т. е. воинов и философов, Платон предлагает отменить частную собственность и семью. Карикатуру на такого рода утопии представляет собой комедия Аристофана «Женщины в народном собрании» («Законодательницы», 392 г.): женщины, захватив власть, устанавливают общность имущества и общность жен и мужей, что приводит к различного рода комическим конфликтам на имущественной и любовной почве.

Более сказочный характер имеет утопия в комедии «Плутос» («Богатство», 388 г.). Бедняк Хремил, захватив слепого Плутоса, бога богатства, излечивает его от слепоты. Тогда все на свете переворачивается: честные люди начинают жить в достатке, зато плохо приходится ябеднику и богатой старухе, до тех пор деньгами удерживавшей при себе молодого любовника; боги и жрецы оказываются ненужными и спешат пристроиться к новому порядку. Серьезный характер в этой комедии имеет «агон». В нем выступает Бедность и доказывает, что нужда и труд, а не богатство и безделье являются источниками культуры. Бедность ставит убийственный для всех античных утопий вопрос: кто же будет трудиться и производить, если все будут богачами-потребителями? Рабы, - гласит стереотипный ответ. А кто возьмет на себя труд ловли и продажи рабов? Ответа на это нет. «Ты не убедишь меня, даже если убедишь!», - восклицает Хремил и прогоняет Бедность.

Творчество Аристофана завершает один из самых блестящих периодов в истории греческой культуры. Он дает сильную, смелую я правдивую, зачастую глубокую сатиру на политическое и культурное состояние Афин в период кризиса демократии и наступающего упадка полиса. В кривом зеркале его комедии отражены самые разнообразные слои общества, мужчины и женщины, государственные деятели и полководцы, поэты и философы, крестьяне, городские обыватели и рабы; карикатурные типические маски получают характер четких, обобщающих образов. Поскольку Аристофан для нас является единственным, представителем жанра «древней» комедии, нам трудно оценить степень его оригинальности и определить, чем он обязан своим предшественникам в трактовке сюжетов и масок, но он всегда блещет неистощимым запасом остроумия и яркостью лирического таланта. Простейшими приемами он достигает самых острых комических эффектов, хотя многие из этих приемов, беспрестанно напоминающие нам о том, что комедия возникла из «фаллических» игр и песен, могли казаться в более поздние времена слишком грубыми и примитивными.

Специфические особенности древне-аттической комедии были настолько тесно связаны с политическими и культурными условиями жизни Афин V в., что воспроизведение стилевых ее форм в позднейшие времена возможно было только в экспериментальном порядке. Такие эксперименты мы находим у Расина, Гете, романтиков. Писатели, действительно близкие к Аристофану по типу своего дарования, как например Рабле, работали в другом жанре и пользовались иными стилевыми формами.

Средняя комедия

Устранение политического момента и ослабление роли хора привели к тому, что аттическая комедия пошла в IV в. по путям, наме ченным у Эпихарма. Античные ученые называли ее «средней» комедией. Комедийная продукция этого времени весьма велика. Древние насчитывали 57 авторов, из которых самыми известными были Антифан и Алексид, и 607 пьес «средней» комедии, но ни одна из них не сохранилась полностью. До нас дошло лишь большое количество заглавий и ряд фрагментов. Этот материал позволяет сделать вывод, что в «средней» комедии большое место занимали пародийно-мифологические темы, причем пародировались не только самые мифы, но и трагедии, в которых эти мифы разрабатывались. Самым популярным трагическим писателем был в это время Эврипид, и его трагедии чаще всего пародировались (например «Медея», «Вакханки»). Другая категория заглавий свидетельствует о бытовой тематике и о разработке типических масок: «Живописец», «Флейтистка», «Поэтесса», «Врач», «Парасит» и т. п. Героями комедии часто оказываются иноземцы: «Лидиец», «Беотянка». Характерная для «древней» комедии грубость насмешки здесь смягчалась. Это не значит, однако, что в комедии перестали выводиться живые современники; старый обычай сохранился, но только выводимые фигуры принадлежат уже к другой среде, к другой сфере городских «знаменитостей». Это - гетеры, моты, повара. Еда и любовь, исконные мотивы карнавальной обрядовой игры, продолжают оставаться характерными для «средней» комедии, но только в новом, более близком к быту оформлении. За счет уменьшения карнавальной беспорядочности и шутовского, «клоунского» момента вырастало более строгое и законченное драматическое действие, часто основанное на любовной интриге. «Средняя» комедия составляет переходный этап к «новой» аттической комедии, комедии характеров и комедии интриги, развившейся в» конце IV в., к началу эллинистического периода.

ГЛАВА III. ПРОЗА V - IV вв.

Литературная проза, возникшая в VI в. в Ионии, интенсивно развивается в течение последующих двух столетий. Сфера применения стихового слова, до тех пор являвшегося универсальным орудием литературного творчества, неуклонно суживается; проза оттесняет поэзию, заменяя ее в целом ряде областей. Как возникновение прозы (стр. 93 сл.), так и ее рост связаны с распадом мифологического миросозерцания, с развитием критической и научной мысли, Софистическое движение, наносящее сокрушительный удар полисной идеологии, является переломным периодом также и в истории греческой прозы. С последней четверти V в. удельный вес прозы возрастает настолько, что она становится господствующей отраслью греческой литературы, вплоть до конца аттического периода.

Дософистическая проза развивается в тех двух направлениях, которые наметились с самого ее возникновения в Ионии. Это, во-первых, научно-философская проза, а затем - историко-повествовательная. Софистика присоединяет к этим жанрам различные виды «речей» и новые художественные формы философского изложения. Тогда устанавливаются три основные отрасли, по которым античная литературная теория классифицировала художественную прозу: историография, красноречие и философия. Вне этой

Древнегреческая комедия — драматический жанр, получивший развитие в Древней Греции в V — IV вв. Сами древние выделяли в ней 2 разновидности: дорийскую (или сицилийскую) комедию, лишенную хора и носившую преимущественно бытовой и пародийно-мифологический характер (Эпихарм), и аттическую, названную так по области Аттике, где она возникла и прошла длительный путь развития. В современном литературоведении, следуя отчасти за античными филологами, обозначают 3 периода древнегреческой комедии, различающиеся содержательными и формальными признаками. Достаточно условные хронологические границы между ними имеют следующий вид: 1) с 486 (1-е представление древнегреческой комедии на Великих Дионисиях) по 404 (комедия Пелопоннесской войны) — «древняя» аттическая комедия; 2) с 404 по 323 (год смерти Александра Македонского) — «средняя» аттическая комедия; 3) с 323 начинается этап «новой» аттической комедии, который формально продолжается до времён Римской империи.

Происхождение древнегреческой комедии Аристотель связывал с запевалами фаллических песен, исполнение которых в рамках ритуала плодородия позволяло вносить в них элемент социальной инвективы. Таким образом при оформлении в начале V в. древнегреческой комедии как жанра хор с самого начала приобрел обличительный характер, явившийся главным признаком древней аттической комедии. Другой ее источник — речевые эписодии с участием 2 — 3 актеров — восходит к фольклорной бытовой сценке с перебранкой и ударами, которые сыплются на побежденную сторону (ср. рус. Петрушки). В результате объединения обличительного хора с диалогическими эпизодами возникла своеобразная структура древней аттической комедии: за обширным прологом следовал парод хора из 24 человек, который сразу же энергично вмешивался в действие. Затем эписодии чередовались с хоровыми партиями, пока борьба двух противников не достигала вершины в огоне — споре на какую-нибудь важную общественную тему.

Вереница эписодиев после агона призвана была наглядно представить результаты одержанной победы или, реже, ее иллюзорный характер. Особое место занимала в древней комедии парабаса — ее древнейшее хоровое ядро. Для времён древней аттической комедии известно около 60 имен авторов и отрывки из их произведений, не считая Аристофана, от которого сохранено целиком 11 комедий. Наряду с ним в античное время высоко ставили Кратина и Евполида, представленных в настоящее время только фрагментами. Как видно из дошедшего материала, древняя аттическая комедия выступала против Пелопоннесской войны, от которой страдало главным образом аттическое крестьянство, но не имела возражений против самого существа афинского государственного устройства. Идеал ее — в эпохе славных марафонских бойцов («Всадники» Аристофана); с этой точки зрения древняя аттическая комедия осмеивала новые течения в духовной жизни афинян, религиозный скептицизм и критическую направленность учения софистов, драматургию Еврипида («Облака», «Лягушки» Аристофана). Зорко подмечая смысл конфликта в общественной жизни, древняя аттическая комедия находила разрешение его только в мире сказки и социальной утопии, не останавливаясь перед тем, чтобы вывести из мира мертвых великих мужей прошлого («Демы» Евполида).

В художественном плане древняя аттическая комедия отличалась специфическим способом типизации: осмеиваемые ею отрицательные черты олицетворялись в реально существующем человеке (Клеон, Сократ), чье имя придавало конкретность маске демагога или ученого шарлатана. Характерна для древней комедии также материализация метафор: длительность мирного договора соответствовала вкусу содержимого в различных бутылках, основательность поэтического слова проверяется его взвешиванием на весах и т. п. С падением потенциала афинской демократии исчерпала себя и древняя аттическая комедия. Пришедшая ей на смену средняя аттическая комедия, не оставляя насмешек над отдельными лицами, в целом утратила свою общественно-политическую тенденциозность. Это сразу же сказалось на значительно сократившейся роли хора, а в сюжетах стала преобладать мифологическая пародия и бытовая тематика, причем уже в рамках средей аттической комедии наметились маски, ставшие впоследствии достоянием новной аттической, а затем и римской комедии: влюбленный юноша, суровый отец, хвастливый воин, сводник, гетера, хитрый раб, повар и т. п. Всего в области средней комедии творило св. 50 поэтов, самыми крупными были Антифан и Алексид, в настоящее время представленные только фрагментами.

Потеря античных текстов оказалась особенно ощутимой для новой аттической комедии. Среди ее примерно 60 авторов античная критика особо выделяла Менандра, Дифила и Филемона. Произведения 2 последних известны немногочисленными фрагментами или (иногда) переделками римских авторов. Только Менандр, благодаря двум волнам папирусных находок (в нач. XX в. и в 50 — 60-е годы) стал известен гораздо лучше. В новой аттической комедии сохранились стереотипные ситуации, найденные еще в средней комедии; в их основе лежали такие мотивы, как невольная связь девушки с каким-нибудь неведомым насильником, подброшенные и со временем найденные дети; в конце концов все нити распутывались, и дело кончалось свадьбой. Менандр внес в стандартные сюжеты глубокую психол. мотивировку, пробуждал сочувствие к жертвам насилия и обмана, варьировал и индивидуализировал постоянные комедийные типы. В его творчестве твердо сложилась 5-актная комедия; интервалы между действиями заполнялись пляской хора, утратившего всякую связь с содержанием