Blaženi Augustine. Kratko biografija blaženog Avgustina Zanimljive činjenice iz Avgustinovog života

Blaženi Augustin, jedan od najautoritativnijih otaca Crkve, stvorio je holistički sistem kršćanske filozofije. A šta je sa antičkim filozofskim nasleđem posebno uticalo na razvoj Avgustina kao mislioca? S kim je polemisao u svojim teološkim radovima? Kako se pojavila maksima, koju je Descartes kasnije ponovio gotovo doslovno: "Mislim, dakle postojim"? Pripovijeda Viktor Petrovič Lega.

Sveti Augustin je jedan od najvećih otaca Crkve. Na V vaseljenskom saboru imenovan je među dvanaest najautoritativnijih učitelja Crkve. Ali Avgustin nije bio samo veliki teolog, već i filozof. Štaviše, u njemu ne vidimo samo zanimanje za određene aspekte filozofije, kao, na primjer, kod Origena ili Klementa Aleksandrijskog. Možemo reći da je bio prvi koji je stvorio integralni sistem hrišćanske filozofije.

Ali prije nego što shvatimo učenje svetog Augustina, uključujući filozofska učenja, hajde da se upoznamo s njegovim životom. Jer njegov život je prilično složen, a njegova biografija jasno pokazuje i njegovu filozofsku formaciju i formaciju kao kršćanina.

Zašto se bogovi bore?

Aurelije Augustin rođen je 354. godine u sjevernoj Africi u gradu Tagaste, blizu Kartage. Njegov otac je bio paganin, njegova majka Monika je bila hrišćanka; kasnije je proslavljena kao svetica. Iz ove činjenice možemo zaključiti da je Augustin vjerovatno nešto znao o kršćanstvu od djetinjstva, ali je ipak prevagnuo odgoj njegovog oca. Kada je Avgustin imao 16 godina, otišao je u Kartagu da tamo dobije ozbiljno obrazovanje. Šta za Rimljana znači "ozbiljno obrazovanje"? Ovo je jurisprudencija, retorika. Nakon toga, Augustin će postati divan retoričar i učestvovat će u suđenjima, i to vrlo uspješno. Naravno, on traži idole koje bi mogao imitirati. A ko bi mu od velikih pravnika i govornika mogao postati primjer? Naravno, Ciceron. A sa 19 godina, Avgustin čita Ciceronov dijalog „Hortenzije“. Nažalost, ovaj dijalog nije preživio do danas, a ne znamo šta je Augustina toliko pogodilo da je cijeli život ostao vatreni pristalica i zaljubljenik u filozofiju općenito, a posebno obožavatelj Ciceronove filozofije.

Inače, o svim peripetijama Avgustinovog života znamo od njega samog. Avgustin je napisao divno djelo pod nazivom “Ispovijest”, gdje se kaje za svoje grijehe pred Bogom, razmatrajući cijeli svoj životni put. I ponekad, čini mi se, pregrubo procjenjuje svoj prošli život, svoju mladost, nazivajući sebe libertinom koji je, dok je živio u Kartagi, bio razvratan. Naravno, veliki rimski grad tog vremena bio je pogodan za neozbiljan način života, posebno za mladića. Ali, mislim da je Augustin prestrog prema sebi i malo je vjerovatno da je bio toliki grešnik. Makar samo zato što ga je stalno mučilo pitanje: "Odakle dolazi zlo u svijetu?" Vjerovatno je od svoje majke čuo da je Bog jedan, dobar je i svemoguć. Ali Avgustin nije razumio zašto, ako je Bog dobar i svemoćan, postoji zlo u svijetu, pravednici pate, a nema pravde.

Šta znači borba bogova ako su oni besmrtni i vječni?

U Kartagi je upoznao manihejce, čije učenje mu se činilo logičnim. Ova sekta je dobila ime po perzijskom mudracu Maniju. Manihejci su tvrdili da u svijetu postoje dva suprotstavljena principa - dobro i zlo. Dobro u svijetu dolazi od dobrog početka, na čelu s dobrim bogom, gospodarom svjetla, a zlo dolazi od zlog početka, od sila tame; ova dva principa se stalno bore jedan sa drugim, pa se u svetu dobro i zlo uvek bore. Augustinu se to činilo razumnim i nekoliko godina je postao aktivni član manihejske sekte. Ali jednog dana Avgustin je postavio pitanje: "Šta je smisao ove borbe?" Na kraju krajeva, slažemo se da svaka borba ima smisla samo kada se jedna od strana nada pobjedi. Ali kakav je smisao borbe između sila tame i dobrog Boga, ako je on besmrtan i vječan? I zašto bi dobar bog ušao u borbu sa silama tame? A onda je Avgustin postavio pitanje svojim prijateljima manihejcima: „Šta će sile tame učiniti dobrom bogu ako dobri bog odbije da se bori?“ Na kraju krajeva, nemoguće ga je povrijediti: Bog je ravnodušan; ubijati još više... Pa zašto se boriti? Manihejci neće moći odgovoriti na ovo pitanje. A Augustin se postepeno udaljava od manihejstva i vraća se filozofiji Cicerona, koji je, kao što znamo, bio skeptik. I doći će do skeptičnog odgovora na svoje pitanje o uzrocima zla u svijetu. Koji? Da nema odgovora na ovo pitanje.

“Uzmi, pročitaj!”

Augustin je tijesan u Kartagi; on želi biti prvi u Rimu, kao Ciceron. I odlazi u Rim, ali nakon nekoliko mjeseci prelazi u Mediolan (današnje Milano): tamo je bila rezidencija rimskog cara.

U Mediolanu čuje za propovijedi milanskog biskupa Ambrozija. Naravno, Augustin ne može a da ne dođe da ih sasluša. Njemu, kao stručnjaku za retoriku, jako se sviđaju, ali je iznenađen drugačijim, za njega neobičnim pristupom kršćanstvu. Ispada da se događaji opisani u Bibliji, u kojima Augustin vidi toliko besmislica i kontradikcija, mogu shvatiti nešto drugačije, ne tako doslovno. Postepeno, Avgustin se približava svetom Ambroziju i konačno mu postavlja pitanje koje ga je mučilo: „Odakle dolazi zlo u svetu, ako postoji Bog?“ A sveti Ambrozije mu odgovara: "Zlo nije od Boga, zlo je od slobodne volje čovjeka." Međutim, Avgustin nije zadovoljan ovim odgovorom. Šta je sa ljudskom slobodnom voljom? Bog je stvorio čovjeka, Bog je znao kako će čovjek koristiti ovu volju, On je zapravo čovjeku dao strašno oružje koje će čovjek zloupotrebiti.

I u to vrijeme, kako kaže Avgustin u svojim Ispovijestima, naišao je na Plotinova djela. Ovako on sam piše o tome: „Ti,“ Augustin se okreće Bogu, on razume: ovo je Proviđenje, to nije slučajno, „doveo me je kroz jednu osobu... određenu knjigu platoniste, prevedenu sa grčkog na Latinski. Tamo sam pročitao, ne istim rečima, istina je, ali istu stvar sa mnogo različitih dokaza koji uveravaju u istu stvar, naime: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog ” (dalje je dugačak citat iz Jevanđelja po Jovanu)... Tamo sam takođe pročitao da je Reč, Bog, rođena „ne od krvi, ni od volje čovekove, ni od volje tela, ” ali od Boga... saznao sam da u ovim knjigama na razne načine i na različite načine se kaže da Sin, posjedujući svojstva Oca, nije sebe smatrao prevarantom, smatrajući Sebe ravnim Bogu; na kraju krajeva, po svojoj prirodi On je Bog.” Iznenađujuće: Avgustin čita Plotina, ali on zapravo čita, kako sam priznaje, Jevanđelje po Jovanu. Pravo značenje kršćanstva, pravo značenje Jevanđelja počinje mu se otkrivati. Ali konačna revolucija se još nije dogodila u Augustinovoj duši.

U Hippo

Sada Augustin nema sumnje. Odlazi kod Svetog Ambrozija, i on ga krsti. Inače, na mestu gde je sveti Ambrozije, jedan od najvećih otaca Crkve, krstio blaženog Avgustina, još jednog najvećeg oca Crkve, podignut je hram - čuvena milanska katedrala Duomo.

Cijeli Augustinov život bit će posvećen kršćanstvu, Crkvi i teologiji.

Vratio se u svoju domovinu - u sjevernu Afriku, u grad Hipo, nedaleko od Kartage. Prvo je postao sveštenik, a zatim je primio čin biskupa. Napisao je ogroman broj djela, učestvujući u borbi protiv raznih jeresi i razvijajući novo kršćansko filozofski strogo i skladno učenje.

Kako bi se na neki način organiziralo cjelokupno ogromno augustinsko nasljeđe, ono se konvencionalno dijeli na nekoliko perioda.

Prvi period je filozofski. Augustin je i dalje dosljedan filozof; on pokušava shvatiti kršćanstvo kroz prizmu filozofske refleksije, oslanjajući se, naravno, na Platona i Plotina. Riječ je o djelima kao što su “Protiv akademika”, “Po redu”, “O količini duše”, “O učitelju” itd.

U isto vrijeme, Avgustin je napisao i niz antimanihejskih djela: trebao je opovrgnuti učenje s kojim je nekada bio tako blisko povezan. Postepeno je, kako je sam Augustin priznao, pokušavao da se udalji od filozofije; osjećao je da ga filozofija i sputava i ne vodi tamo gdje ga je prava vjera vodila.

Ali Augustin ne može a da ne filozofira, to je vidljivo kada čitate njegova djela iz bilo kojeg perioda. Rekao bih ovo: filozofija nije profesija koja se može promijeniti, filozofija je način života, način razmišljanja. Čak iu svojim kasnijim raspravama, Avgustin se grdi zbog svoje pretjerane strasti prema filozofiji, čak je naziva i požudom razuma - to je tako nepristojno! Ali u isto vrijeme i dalje pribjegava filozofskim argumentima, jer ne može razmišljati drugačije.

U odrasloj dobi, Avgustin je napisao poznata najveća djela: “Ispovijest”, “O gradu Božjem” i “O Trojstvu”, u kojima je Augustin pokušao dati sistematski prikaz kršćanske teologije.

Posljednji period Augustinovog života povezan je s njegovom borbom protiv jeresi Pelagija. Pelagijanizam je, prema Augustinu, predstavljao vrlo ozbiljnu opasnost za kršćansku crkvu, jer je umanjio ulogu Spasitelja. To je zapravo potisnulo Spasitelja u drugi plan. „Čovek može da se spase“, tvrdio je Pelagije, a Bog samo nagrađuje ili kažnjava za naša dobra ili zla dela. Bog nije Spasitelj, on je samo sudija, da tako kažem.

Augustin je umro 430. godine u 76. godini. Grad Hippo je u to vrijeme bio okružen gotskim trupama.

Ovo je prilično složen, dramatičan životni put.

Teologija u filozofiji

Čitajući Avgustinova djela, uvijek se mora imati na umu da se Augustin, koji je uvijek razmišljao i tragao za istinom, često odriče svojih stavova kojih je ranije imao. To je teškoća razumijevanja Augustina; to je, čak bih rekao, drama evropske historije. Zato što je Avgustin često bio „podeljen na delove“. Na primer, u 16. veku, tokom reformacije, Luter je pozivao da se više oslanja na kasnija dela Avgustina, koji je napustio filozofiju, osudio njegovu strast prema filozofiji i tvrdio da nikakva dobra dela ne utiču na čovekovo spasenje i da je čovek spašen. samo vjerom i samo božanskim predodređenjem. Katolici, uključujući, na primjer, Erazma Roterdamskog, prigovarali su Luteru, rekavši da, općenito, radije treba čitati ranog i zrelog Augustina, jer u starosti Augustin više nije tako jasno razmišljao. A u svojim ranim djelima, tako bliskim katoličkom Erazmu, Augustin je tvrdio da se čovjek, između ostalog, spašava slobodnom voljom. Evo samo jednog primjera kako je Avgustin shvaćen na različite načine.

To je generalno osoba koja je imala kolosalan uticaj na evropsku istoriju. U katoličkom svijetu, Augustin je crkveni otac broj 1, i njegov utjecaj na cjelokupnu zapadnjačku misao ne može se precijeniti. Dalji filozofski razvoj Evrope, mislim, u velikoj mjeri određuje Augustin. Augustin je bio filozof i stoga je u kasnijim vremenima u teologiji, posebno u sholastici, jednostavno bilo nemoguće rasuđivati ​​bez filozofiranja, jer je tako razmišljao blaženi Avgustin.

Kako filozofski rasuđivati? Za Avgustina je i to problem, a u svom djelu “O gradu Božjem” on tome posvećuje cijelu knjigu – osmu. Ova knjiga je kratka skica istorije grčke filozofije, koja je Avgustinu bila potrebna da bi razumeo šta je „filozofija“, kako se prema njoj odnositi i da li možemo nešto od nje uzeti za hrišćanstvo. Nećemo ulaziti u sve detalje ovog prilično opsežnog eseja. Zapazimo samo da Augustin vjeruje da je kršćanstvo prava filozofija, jer „ako je Mudrost Bog, kroz koga je sve stvoreno, kao što svjedoče božansko Pismo i istina, onda je pravi filozof onaj koji voli Boga“. Od svih antičkih filozofa, Augustin izdvaja Pitagoru, koji je prvi usmjerio svoj um na kontemplaciju Boga. Na kontemplaciju – odnosno spoznaju objektivne istine koja postoji izvan čovjeka. On izdvaja Sokrata, koji je filozofiju prvi usmjerio aktivnim putem, učeći da se mora živjeti u skladu s istinom.

“Najčistije i najsjajnije lice filozofa Platona”

Među antičkim filozofima Avgustin izdvaja Pitagoru, Sokrata i posebno Platona

A Augustin posebno izdvaja Platona koji u svojoj filozofiji spaja kontemplativni put Pitagorine filozofije i aktivni put Sokratove filozofije. Općenito, Augustin piše o Platonu kao o filozofu koji se najbliže približio kršćanskom učenju, i to jasno filozofski objašnjava, slijedeći općeprihvaćenu podjelu filozofije na tri dijela: ontologiju, epistemologiju i etiku - ili, kako su tada govorili: fiziku. , logiku i etiku .

U fizičkom carstvu, Platon je to prvi shvatio – dalje Avgustin citira apostola Pavla: “Njegove nevidljive stvari, Njegova vječna sila i Božanstvo, vidljivi su od stvaranja svijeta kroz razmatranje stvaranja” (Rim. 1 : 20). Platon, spoznavajući čulni materijalni svijet, dolazi do razumijevanja postojanja božanskog, primarnog, vječnog svijeta ideja. U logici, odnosno epistemologiji, Platon je dokazao da je ono što se shvata umom više od onoga što se shvata čulima. Čini se, kakve to veze ima sa hrišćanstvom? Za hrišćanina, Bog je Duh, a Boga niko nikada nije video, tako da Ga možete shvatiti ne svojim osećanjima, već svojim umom. A za to je, piše Augustin, “potrebna mentalna svjetlost, a to svjetlo je Bog, po kome je sve stvoreno.”

U "Retractationes" on osuđuje svoje preterano uživanje u Platonu.

A na etičkom polju, prema Augustinu, Platon je također iznad svih, jer je učio da je najviši cilj za čovjeka najviše Dobro, kojem treba težiti ne radi nečega drugog, već samo radi sebe. . Stoga zadovoljstvo ne treba tražiti u stvarima materijalnog svijeta, već u Bogu, a kao rezultat ljubavi i želje za Bogom, čovjek će u Njemu pronaći pravu sreću. Istina, u svom najnovijem djelu, koje je Augustin nazvao pomalo neobično - "Retractationes" (od riječi "traktat"; na ruski se prevodi kao "Revizije"), u njemu se vraća na svoje prethodne rasprave, kao da predviđa da će te rasprave čitat će ih, ponovo čitati i iščupati citate iz njih iz konteksta) ... tako da, u ovom djelu, Augustin vrlo pažljivo revidira ono što je ranije napisao, i sebe osuđuje za prethodne greške, posebno zbog prevelikog entuzijazma za Platona. Ali u isto vrijeme, još uvijek vidimo utjecaj Platona u gotovo svim Avgustinovim raspravama.

Avgustinova istorija filozofije

Što se tiče drugih filozofa, zanimljivo je ovo: iako su aristotelovski elementi u Augustinovom učenju vrlo uočljivi, on o Aristotelu ne piše praktično ništa, navodeći samo da je Aristotel bio Platonov najbolji učenik. Očigledno, zato i ne piše o njemu.

Augustin neke filozofske škole, poput „cinika“ i epikurejaca, prikazuje u najnegativnijem svjetlu, smatrajući njihove pristaše slobodnjacima i propovjednicima neobuzdanih tjelesnih užitaka. On visoko cijeni stoike, ali samo u smislu njihove moralne filozofije.

U Plotinu, istom filozofu koji mu je pomogao da, takoreći, preispita svoj prethodni život i shvati značenje kršćanstva, Augustin vidi samo najboljeg Platonovog učenika. „Najčistije i najsjajnije lice filozofa Platona, razdvojivši oblake zablude, posebno je zablistalo u Plotinu. Ovaj filozof je bio platonist do te mjere da je bio prepoznat kao sličan Platonu, kao da su živjeli zajedno, a zbog ogromnog vremenskog perioda koji ih je razdvajao, jedno je oživjelo u drugom.” Odnosno, Augustin Plotin je samo Platonov učenik, koji je bolje od drugih razumio svog učitelja.

Iznenađujuće je da čak i Porfirija ocjenjuje više od Plotina. U Porfiriju on vidi platonistu koji protivreči Platonu na bolje. Sjećamo se da je Platon imao mnogo odredbi koje su bile očito nespojive s kršćanstvom, poput Plotina, na primjer, doktrina o subordinacionizmu hipostaza, prethodnom postojanju duše i transmigraciji duša. Dakle, napominje Augustin, Porfirije to nema. Možda je Porfirije napustio ove odredbe jer je u mladosti bio kršćanin. Istina, kasnije je napustio kršćanstvo i postao Plotinov učenik, ali je očito još uvijek zadržao neke kršćanske istine.

Avgustin ima poseban odnos prema skepticima. I sam je jednom bio pod Ciceronovim utjecajem i stoga se više puta vraća skepticizmu - kako u svojim ranim djelima, kao što je, na primjer, u eseju "Protiv akademika", tako i u kasnijim. U svom djelu “Protiv akademika” Avgustin polemizira sa stavovima učenika Platonove akademije – skeptika koji su govorili da je nemoguće znati istinu i, u najboljem slučaju, možemo znati samo nešto slično istini. Postavši kršćanin, Augustin se s tim ne može složiti, jer zna da je istina Krist, mi smo dužni znati istinu i dužni smo živjeti u skladu s istinom. Stoga je djelo “Protiv akademika” puno argumenata koji dokazuju da istina postoji. Mnoge svoje argumente preuzima od Platona, na primjer, ističe da su principi matematike uvijek istiniti, da je „tri puta tri devet i neizostavan kvadrat apstraktnih brojeva, a to će biti istina u vrijeme kada ljudska rasa tone u dubok san.” Zakoni logike, zahvaljujući kojima razmišljamo, također su istine i priznaju ih svi, pa i skeptici.

Učenje skeptika pobija samo sebe, na primjer, njihova izjava je sama sebi kontradiktorna da je saznanje istine nemoguće, a moguće je samo saznanje onoga što liči na istinu. Uostalom, ako tvrdim da je saznanje istine nemoguće, onda vjerujem da je ova moja izjava istinita. Odnosno, tvrdim da je istina da je saznanje istine nemoguće. Kontradikcija. S druge strane, ako kažem da ne mogu znati istinu, već mogu znati samo ono što je slično istini, kako ću onda znati da li je moje znanje slično istini ili ne ako ne znam istinu? To je isto kao, kako ironično primjećuje Avgustin, tvrditi da je sin sličan svom ocu, a da pritom nikada ne vidi oca. U svojoj prvoj raspravi, Augustin se oprostio od svoje strasti prema skepticizmu. Ali očigledno ga je nešto mučilo. A Augustin stalno razmišlja i često se vraća svojim argumentima.

Da biste sumnjali u sve, morate postojati. Ali da biste sumnjali u sve, morate razmisliti

I u djelu “O gradu Božjem”, kao i u drugim, na primjer, u “O Trojstvu”, “Krišćanskoj nauci”, koju je napisao u dobi od 40-50 godina, na prijelazu iz 4. – 5. vijeku, Avgustin stalno postavlja pitanje: „Šta ako mi i ovdje skeptici prigovaraju? Šta ako kažu, recimo, da još uvijek možemo sumnjati i u istine matematike i u istine logike? Onda ću im odgovoriti ovako: ako sumnjam u sve, onda ne sumnjam da sumnjam u sve. Dakle, da bi se sumnjalo u sve, mora postojati. S druge strane, da biste sumnjali u sve, morate razmisliti. Dakle, dolazimo do zaključka da ako sumnjam u sve, onda, prvo, ne sumnjam da sumnjam. Ne sumnjam u ono što mislim. Ne sumnjam da postojim. A osim toga, ne sumnjam da volim svoje postojanje i svoje razmišljanje.

U 17. veku, veliki francuski filozof Rene Descartes je čuveno rekao: „Mislim, dakle postojim“. Tačnije, on će reći potpuno isto što i Avgustin: ako sumnjam u sve, onda ne sumnjam da mislim, dakle postojim. Mnogi će zameriti Descartesu: ovo je čisti plagijat, bar se on pozivao na Avgustina radi pristojnosti!.. Ali zašto se Descartes nije osvrnuo na Augustina, a nije ni odgovorio na ovu zamjerku, o tome ćemo govoriti svoje vrijeme.

Dakle, Avgustin pobija skepticizam, otvarajući nam put da spoznamo istinu, a to je Bog, koji je Hrist. I on stalno traži tu istinu. Pita se u jednom od svojih ranih radova: "Šta želiš da znaš?" - i sam sebi odgovara: "Bog i duša." - "I ništa više?" - "I ništa više." Ova spoznaja o Bogu i ljudskoj duši glavna je stvar u cijelom Augustinovom ne samo teološkom, već i filozofskom naslijeđu.

(Nastavlja se.)

AVGUSTIN Blaženi(Aurelije Avgustin) (lat. Aurelije Sanctus Augustinus) (354-430), kršćanski teolog i crkveni poglavar, glavni predstavnik zapadne patristike. Biskup Hipoa (Sjeverna Afrika); osnivač hrišćanske filozofije istorije (esej „O gradu Božijem“); "Zemaljski grad" - država - bio je suprotstavljen mistično shvaćenom "Božjem gradu" - crkvi. Razvio je doktrinu milosti i predodređenja i branio je od Pelagija (vidi Pelagijanizam). Autobiografska “Ispovijest”, koja prikazuje formiranje ličnosti, odlikuje se dubinom psihološke analize. Augustinov kršćanski neoplatonizam dominirao je zapadnoevropskom filozofijom i katoličkom teologijom sve do 13. stoljeća.

AVGUSTIN Blaženi(Aurelije Avgustin, lat. Aurelije Sanctus Augustinus), najveći predstavnik latinske patristike, jedna od ključnih ličnosti u istoriji evropske filozofije i teologije.

Biografija

Augustin je poticao iz siromašne provincijske porodice i u mladosti je bio pod utjecajem svoje kršćanske majke Monike, ali je dugo vremena zadržao vjersku ravnodušnost. Nakon školovanja u Madaurusu i Kartagi, odabrao je karijeru profesionalnog retoričara (od 374. godine). Hobiji velikog grada nisu ga mimoišli: s gorčinom se prisjeća veselja koje je uživao sa svojim vršnjacima. Promiskuitetne veze ubrzo su ustupile mjesto konkubinatu sa ženom koju je volio, iako njihova zajednica nije bila posvećena zakonom i crkvom. U kon. 370s iskusio strast prema manihejstvu, a u početku. 380-e - skepticizam. Godine 383. preselio se u Rim, a ubrzo je dobio mjesto retoričara u Milanu, gdje je upoznao biskupa Ambrozija (Ambrozija Milanskog) i počeo proučavati spise neoplatonista i poslanice apostola Pavla. U proljeće 387. godine kršten je. Godine 388. vratio se u Sjevernu Afriku; od 391. - prezviter, a od 395. do smrti - biskup grada Hipo Regius.

Eseji i glavne faze kreativnosti

Augustinovo višestruko nasljeđe, jedno od najznačajnijih u historiji patristike (oko 100 rasprava, nekoliko stotina pisama i propovijedi, od kojih su neke vrlo opsežne), relativno je dobro očuvano. Augustinovo djelo se može podijeliti u 3 glavna perioda.

Prvi period (386-395) karakteriše snažan uticaj antičke (prvenstveno neoplatonske) dogme, apstraktne racionalnosti i visokog statusa racionalnog: filozofski „dijalozi“ („Protiv akademika“, „Po nalogu“, „Monolozi“). , “O slobodnoj odluci” itd.), ciklus antimanihejskih rasprava itd.

Drugi period (395-410) obilježila je prevlast egzegetskih i vjersko-crkvenih pitanja: „O knjizi postanka“, ciklus tumačenja pisama apostola Pavla, niz moralnih rasprava i „Ispovijest“ , sumirajući prve rezultate Augustinovog duhovnog razvoja; antimanihejski traktati ustupaju mjesto antidonatističkim.

U 3. periodu (410-430) prvenstveno se bavi pitanjima stvaranja svijeta i problemima eshatologije: ciklusom antipelagijanskih rasprava i, po mnogo čemu, završnim djelom “O gradu Božjem” ; kritički osvrt na vlastite spise u "Revizijama". Neke od najvažnijih rasprava pisane su s prekidima dugi niz godina: “O kršćanskoj nauci” (396-426), “O Trojstvu” (399-419).

Avgustinovo učenje organski kombinuje visoku teologiju Istoka sa dubokom pažnjom Zapada na psihologiju i antropologiju. Jedan od najvećih predstavnika hrišćanskog neplatonizma (platoničari su nam „najbliži“ - De Civ.D. VIII 5), Avgustin, sa svojim do sada neviđenim interesovanjem za ljudsku ličnost i ljudsku istoriju, osnivač je evropskog „subjekta -centrična” i istorijska svijest. Daleko od strogog sistematizma, on kombinuje četiri glavne grupe problema u ideji hrišćanskog pojedinca: onto-teologiju, psihološku antropo-epistemologiju, moralnu psihologiju i, konačno, njihovu mistično-eshatološku projekciju - istorijsku teo-antropologiju “Grad”; njihov vanjski okvir su egzegeza i hermeneutika.

Onto-teologija

Augustinova onto-teologija odaje počast primatu bića ispred svijesti, tradicionalnom za kršćanski neoplatonizam: nepromjenjivo, samoidentično i vječno dobro, postojanje Boga je izvorna najviša stvarnost (vere summeque est - De lib. arb. II 15.39) za individualnu svest, prekoračenje koncepta supstance i drugih kategorija (De trin. V 1.2; VII 5.8). Ali um je primoran da im pribegne da bi shvatio Boga ili kao transcendentalno svetlo, ili kao višu supstancu, fokus večnih ideja-paradigmi (De div.qu. 83, 46.2) - iako potpuno znanje o Bogu je nemoguće. Apsolutna individualnost (Persona Dei - De Trin. III 10.19) - supstancijalno jedinstvo "osoba"-ipostasi (una essentia vel substantia, tres autem personae - ib. V 9.10). Supstancijalnost promenljivih stvari određena je učešćem u višem biću i karakteriše je forma kao skup suštinskih kvaliteta (Ep. 11.3; De Civ. D. XII 25). Materija je nekvalitetan supstrat sposoban da dobije formu (Konf. XII 28; XIII 2).

Antropologija i epistemologija

Augustinova ontoteologija razvijena je u antropologiji i epistemologiji. Ljudska individualnost, supstancijalna u svom učešću u Apsolutu, strukturno joj je izomorfna. Čovjek kao “idealni” subjekt predstavlja jedinstvo triju “ipostasi” – uma, volje i pamćenja – odnosno kombinaciju autorefleksivne intencionalnosti i “subjektivno-historijskog” volumena individualne svijesti. Um okreće smjer volje prema sebi (intentionem voluntatis - De Trin. X 9.12), odnosno uvijek je svjestan sebe, uvijek želi i pamti: „Na kraju krajeva, sjećam se da imam pamćenje, um i volju ; i razumijem, da razumijem, želim i pamtim; i želim da imam volje, razumijem i pamtim" (De Trin. X 11.18 cp. IX 4.4; X 3.5; De lib. arb. III 3.6 Sl.) . Ovo strukturalno jedinstvo garantuje psihološki samoidentitet svakog konkretnog empirijskog „ja“ – „trag tajanstvenog jedinstva“ (Conf. I 20.31). Međutim, govoreći o predmetu psihologije i epistemologije, Augustin sa tradicionalnom ontocentričnom pozicijom kombinuje fundamentalno drugačiji tok misli, nepoznat ni antici ni prethodnoj patristici. Sumnja nije svemoćna, jer psihološka činjenica sumnje svjedoči o postojanju subjekta koji sumnja. Teza: “Sumnjam (ili: griješim), dakle postojim” (De lib. arb. II 3.7; Sol. II 1.1; De ver. rel. 39.73; De Trin. X 10, 14; De Civ. D XI 26), koji nije dobio univerzalni metodološki status od Augustina (za razliku od Descartesa), ipak je pozvan da potkrijepi postojanje same svijesti, a time i pouzdanost višeg bića, objektivnost i sigurnost istine. Zadržavajući svoju apsolutnu skalu, Bog u ljudskoj svijesti stječe protumjeru. Jer, njegovo vlastito postojanje je odmah očito: um, volja i pamćenje, ili „biti, znati i htjeti“ (Konf. XIII 11,12), ista su konačna datost kao postojanje Boga. Logički prioritet samospoznaje (koja je, međutim, u principu moguća samo zbog sudjelovanja u višem biću), a samim tim i psihološke introspekcije, objašnjava se činjenicom da spoznajni subjekt zauzima središnju poziciju između nižeg (čulnog) i viših (inteligibilnih) sfera, a da nije potpuno sličan prvoj i adekvatan drugoj: on „podiže“ čulno k sebi, a uzdiže se do inteligibilnog putem spekulacije pod višim vodstvom. Put spoznaje – uspon uma vođen vjerom Bogu – ima niži nivo, čulnu percepciju (Bog se također poznaje kroz stvaranje – De Trin. XV 6.10). Percepcije su uređene "unutrašnjim osjećajem" (sensus internal - De lib. arb. II 3.8 ff.), primarnim autoritetom samopoštovanja i psihološke introspekcije. Znanje o senzornim stvarima nastaje kao rezultat refleksije uma (mens, ratio, intellectus) nad senzornim podacima. Vrhunac znanja je mistični kontakt sa najvišom istinom (varijanta neoplatonskog „prosvetljenja“), prosvetljenje inteligibilnom svetlošću, podjednako intelektualno i moralno (De Trin. VIII 3.4; De Civ. D. XI 21). Tako se spajaju dva cilja znanja, „Bog i duša“ (Sol. I 2.7): „Vratite se sebi – istina obitava u unutrašnjem čoveku“ (De ver. rel. 39.72). Stoga je problem vremena – unutrašnjeg (iskustvo „protoka” vremena) i eksternog (objektivno vrijeme kao mjera formiranja, nastalo zajedno s materijom i prostorom – Konf. XI 4 ff.) za Avgustina dobio poseban značaj.

Aurelije Avgustin, jedan od najistaknutijih otaca Zapadne Crkve, rođen je 12. novembra 353. u Tagaste, u Numidiji, a umro je 28. avgusta 430. u Hiponu.

Kao 17-godišnji dječak, studirajući retoriku u Kartagi, Augustin se prepustio divljem životu. Od 383. bio je učitelj elokvencije u Rimu, od 384. - u Milanu, gde je uticaj Sveti Ambrozije podstakao ga je da se obrati na kršćanstvo (387.). Sledeće godine Avgustin se preko Rima vratio u svoj rodni grad i postao poglavar ovdašnje asketske zajednice, provodeći svoj život u potpunoj samoći. Godine 395. episkop Valerije iz Hipona zaredio je Augustina za biskupa (kao vikar u svom mjestu). Od tog vremena, afrička crkva je bila vođena snagom njegovog uma i riječi. Aurelije Avgustin je s velikom upornošću pobijao sve bivše ili novonastale jeresi: Donatisti, manihejci, arijanci, pelagian i Polupelagijanci, čija je pobjeda dovela Afričku crkvu na istaknutu poziciju na neko vrijeme. Ime Augustin postalo je poznato širom Zapadne Crkve. Umro je tokom opsade nilskog konja od strane Vandala. Posmrtni ostaci Augustina u oktobru 1842. godine, uz dozvolu pape, prebačeni su u Alžir i ovdje sahranjeni na spomeniku koji mu je podignut na ruševinama nekadašnjeg nilskog konja. Katolička crkva ga je proglasila za sveca.

Aurelije Avgustin Blaženi. Freska iz 6. stoljeća u kapeli Sancta Sanctorum, Lateran (Rim)

Aurelije Augustin, među ostalim ocima, imao je najjači utjecaj u Zapadnoj Crkvi, kako zbog upornosti s kojom je branio njena učenja i interese kako u teologiji tako i u crkvenoj praksi, i zbog svog izvanrednog uma, koji je jedinstveno spojio kontemplativno i mističko elementi. Stoga nije dovoljno u njemu vidjeti samo utemeljitelja srednjovjekovne sholastike; Luther je, u određenoj mjeri, bio odgajan na tome. U borbi protiv krajnosti manihejstva, pelagijanizma i donatizma, Augustin je nastojao potkrijepiti srednju tačku gledišta, razvijajući dvije glavne ideje, ideju svemoći božanske milosti i ideju crkve kao carstvo Božije koje povezuje nebo i zemlju. Augustinovo viđenje države kao grešne sile i zahtjev da se svjetovna vlast podredi crkvenoj vlasti činili su osnovu papskog učenja o odnosu između obje vlasti.

Aurelije Avgustin dao je strog i nepristrasan opis vlastitog života u svojoj “Ispovijesti” (“Confessionum”) od 12 knjiga, uz koje se nalazi “Retractationum”, koje sadrže kritiku njegovih vlastitih spisa. On sam broji 93 svoja djela u 232 knjige. Najvažnije od njih mogu se smatrati: „O pravoj vjeri“, „O Trojstvu“ i „O gradu Božjem“. Također je nemoguće ne spomenuti da Augustinovi spisi sadrže vrlo vrijedne naznake o prirodi muzike u starohrišćanskoj crkvi, posebno u pogledu takozvanog ambrozijanskog crkvenog pjevanja, koje je uveo u svojoj afričkoj biskupiji. Avgustin je takođe ostavio posebno delo o muzici (“O muzici”), posvećeno metrici.

Augustin "Blaženi" Aurelije (13. novembar 354 - 28. avgust 430) - kršćanski teolog i crkveni vođa, glavni predstavnik zapadne patristike, biskup grada Hippo Regius (današnja Anaba, Alžir), osnivač kršćanske filozofije istorija.

Augustin Aurelije je stvorio ontološku doktrinu o Bogu kao apstraktnom biću, slijedio je neoplatonističku ontologiju, polazio ne od objekta, već od subjekta, iz samodovoljnosti ljudskog mišljenja. Postojanje Boga, prema Augustinovim učenjima, može se izvesti direktno iz ljudske samospoznaje, ali postojanje stvari ne može. Psihologizam svega manifestovao se u njegovom učenju o vremenu kao entitetu koji ne može postojati bez duše koja pamti, čeka i posmatra stvarnost.

Aurelije Avgustin rođen je 13. novembra 354. godine u gradu Tagaste, u sjevernoj Africi, koji je tada bio dio Rimskog carstva i bio naseljen latinskim kršćanima. Njegov otac je bio paganin, njegova majka, sveta Monika, bila je duboko religiozna hrišćanka. Porodica je bila imućna, pa je budući svetac u mladosti podnosio sve radosti tipične za predstavnika njegove države: pijane karnevale u društvu „sveštenica ljubavi“, tučnjave, posete pozorištima i cirkusima sa njihovim okrutnim spektaklima.

Godine 370. mladi Avgustin je otišao na studije retorike u glavni grad Afrike, Kartagu. Edukacija se odvijala na latinskom jeziku, pa su se djela grčkog porijekla čitala u prijevodu. Augustin nikada nije naučio grčki, ali je njegova stručna obuka u oblasti retorike za njega dobila kvalitativno duhovnu dimenziju. Briljantan pisac, uvijek je bio svjestan jezika kao kreativnog alata i svjestan svih prednosti i iskušenja koja iz toga proizilaze. Za njega je jezik kao sredstvo komunikacije bila umjetnost koja je zahtijevala savršenstvo iz razloga ljubavi prema bližnjemu.

U dobi od devetnaest godina, Augustin se upoznao s manihejskim učenjem i postao njegov pristalica punih deset godina. Pitanje porijekla zla manihejci su rješavali u terminima ontološkog dualizma, odnosno postojanja zlog boga ekvivalentnog Stvoritelju. Manihejski uticaj zauvek je ostavio traga u umu svetog Avgustina.

Nakon završetka studija, Augustin je počeo privatno predavati retoriku. U to vrijeme je živio sa ženom koja mu je bila dugogodišnja prijateljica. Rodila mu je sina, koga je Avgustin nazvao Adeodatus, na grčkom Teodor, Bogom danog. Ovo je bilo njegovo jedino dijete, a Augustin u svojim spisima uvijek govori o njemu s posebnom nježnošću.

Godine 383. preselio se u Rim i tamo proveo neko vrijeme podučavajući retoriku. Međutim, nije ostao u Rimu i odatle se preselio u Milano, gdje je tada bio biskup veliki Ambrozije, čije su propovijedi zadivile Augustina. I čitava slika svetog Milanca ostavila je neizbrisiv utisak i dodala neosporno hrišćanski pravac njegovom duhovnom razvoju.

Avgustinovo konačno obraćenje opisano je u VIII knjizi čuvenih Ispovijesti. Ovaj događaj je promijenio cijeli Avgustinov život. Potpuno je prešao na kršćanstvo, kršten je u aprilu 389. godine, a 391. je zaređen za prezbitera i ostatak života proveo u afričkom gradu Hippo, čiji je biskup postao 395. godine. Ostao je biskup Hipona 35 godina, sve do svoje smrti. U tom periodu napisao je mnoga dela, a takođe je aktivno učestvovao u crkvenom životu. Postao je neizostavan učesnik svih afričkih saveta. Augustin je zapravo vodio crkveni život Afrike. Njegova ogromna popularnost i uticaj omogućili su mu da da veliki doprinos zakonodavnoj aktivnosti Afričke crkve.

Augustin (Aurelije) rođen je 13. novembra 354. godine u afričkoj provinciji Numidiji, u Tagasteu (danas Souk-Ahras u Alžiru). Svoje početno obrazovanje duguje svojoj majci, kršćanki Svetoj Moniki, inteligentnoj, plemenitoj i pobožnoj ženi, čiji je utjecaj na sina, međutim, neutralizirao njegov otac pagan (rimski građanin, mali posjednik).

U mladosti, Augustin nije pokazivao sklonost prema tradicionalnom grčkom, ali je bio zarobljen latinskom književnošću. Nakon završene škole u Tagasteu, odlazi na školovanje u najbliži kulturni centar - Madavra. U jesen 370. godine, zahvaljujući pokroviteljstvu porodičnog prijatelja koji je živio u Tagasteu u Rumuniji, Augustin je otišao u Kartagu na tri godine da studira retoriku. Sa 17 godina, dok je bio u Kartagi, Avgustin je stupio u vezu sa mladom ženom koja mu je postala partner na 13 godina i kojom se nikada nije oženio jer je pripadala nižem društvenom sloju. U tom periodu Avgustin je izgovorio svoju izreku: „Bože dobri, daj mi čednosti i umerenosti... Ali ne sada, Bože, ne još!“ Godine 372. u konkubinatu je rođen Augustinov sin Adeodate.

373. godine, nakon što je pročitao Ciceronovog Hortenzija, počeo je da proučava filozofiju. Ubrzo se pridružio manihejskoj sekti. U to vrijeme počeo je predavati retoriku, prvo u Tagasteu, kasnije u Kartagi. U svojim Ispovijestima, Avgustin se detaljno osvrnuo na devet godina koje je protraćio na “ljusku” manihejskog učenja. Godine 383. čak ni duhovni manihejski vođa Faustus nije mogao odgovoriti na njegova pitanja. Ove godine Avgustin je odlučio da nađe mesto učitelja u Rimu, ali je tamo proveo samo godinu dana i dobio mesto nastavnika retorike u Milanu.

Nakon što je pročitao neke od Plotinovih rasprava u latinskom prijevodu retoričarke Marije Viktorine, Augustin se upoznao s neoplatonizmom, koji je Boga predstavljao kao nematerijalno transcendentalno biće. Nakon što je prisustvovao propovijedima Ambrozija Milanskog, Avgustin je shvatio racionalno uvjerenje ranog kršćanstva.

Tokom Avgustinovog boravka u Milanu 384-388. njegova majka je svom sinu našla mladu, zbog čega je on napustio svoju konkubinu. Međutim, morao je čekati dvije godine prije nego što je mlada navršila potrebnu dob, pa je uzeo drugu konkubinu. Na kraju, Augustin je raskinuo zaruke sa svojom 11-godišnjom nevjestom, napustio svoju drugu konkubinu i nikada nije nastavio vezu s prvom.

Nakon toga je počeo čitati pisma apostola Pavla i od sufraganskog biskupa Simplicijana čuo priču o obraćenju na kršćanstvo Marije Viktorine. Prema legendi, jednog dana u vrtu je Augustin čuo glas djeteta, koji ga je naveo da nasumično otvori pisma apostola Pavla, gdje je naišao na Poslanicu Rimljanima (13:13). Nakon toga, on se zajedno sa Monikom, Adeodatom, bratom, oba rođaka, prijateljem Alipijem i dvojicom studenata, povukao na nekoliko mjeseci u Kassitsiak, u vilu jednog od svojih prijatelja. Na osnovu modela Ciceronovih Tuskulanskih razgovora, Augustin je sastavio nekoliko filozofskih dijaloga. Na Uskrs 387. godine, njega je, zajedno sa Adeodatom i Alipijem, krstio Ambrozije u Milanu.

Nakon toga, nakon što je prethodno prodao svu svoju imovinu i gotovo je u potpunosti podijelio siromašnima, on i Monika su otišli u Afriku. Međutim, Monika je umrla u Ostiji. Njen posljednji razgovor sa sinom dobro je prenio na kraju “Ispovijesti”.

Neki od podataka o Augustinovom kasnijem životu temelje se na "Životu" koji je sastavio Posidio, koji je komunicirao s Augustinom skoro 40 godina. Prema Posidiji, po povratku u Afriku, Avgustin se ponovo nastanio u Tagaste, gde je organizovao monašku zajednicu. Prilikom putovanja u Hippo Rhegium, gdje je već postojalo 6 kršćanskih crkava, grčki biskup Valerije je dragovoljno zaredio Augustina za prezbitera, jer mu je bilo teško propovijedati na latinskom. Najkasnije 395. godine, Valerij ga je imenovao sufraganskim biskupom i umro godinu dana kasnije.

Njegovi sljedbenici su Augustinove ostatke prenijeli na Sardiniju kako bi ih spasili od skrnavljenja Arijevaca-Vandala, a kada je ovo ostrvo palo u ruke Saracena, otkupio ih je Liutprand, kralj Langobarda, i sahranio ih u Paviji. u crkvi sv. Petra.

Godine 1842., uz pristanak pape, ponovo su prevezeni u Alžir i tamo sačuvani kod spomenika Augustinu, koji su mu na ruševinama Hipona podigli francuski biskupi.

Faze kreativnosti

Prva faza (386-395), koju karakteriše uticaj antičke (uglavnom neoplatonske) dogmatike; apstrakcija i visok status racionalnog: filozofski “dijalozi” “Protiv akademika” (tj. skeptika, Contra academicos, 386), “O redu” (De ordine, 386; prvo djelo u kojem je obrazloženje za sedam slobodne umjetnosti su date kao pripremni ciklus za proučavanje filozofije), "Monolozi" (Soliloquia, 387), "O blaženom životu" (De Beata Vita, 386), "O količini duše" (388-389) , “O učitelju” (388-389), “O muzici” (388-389; sadrži čuvenu definiciju muzike Musica est ars bene modulandi sa detaljnim tumačenjem; pet od šest knjiga, suprotno onome što naslov obećava, tretiraju pitanja antičke versifikacije), “O besmrtnosti duše” (387), “O pravoj vjeri” (390), “O slobodnoj volji” ili “O slobodnoj odluci” (388-395); ciklus antimanihejskih rasprava. Neka od djela ranog perioda nazivaju se i Kasicijanskim, po imenu seoske kuće u blizini Mediolana (Cassiciacum, ovo mjesto u modernoj Italiji se zove Casciago), gdje je Augustin radio 386-388.

U drugoj fazi (395-410), preovlađuju egzegetska i religiozno-crkvena pitanja: „O Knjizi postanka“, ciklus tumačenja pisama apostola Pavla, moralnih rasprava i „Ispovesti“, antidonatističkih rasprava.

Treća faza (410-430), pitanja o stvaranju svijeta i problemima eshatologije: ciklus antipelagijanskih rasprava i „O gradu Božjem“; kritički osvrt na njegove vlastite spise u Revisions.