Деление индийского общества на варны. Варны (касты)


Для всех стран Древнего Востока характерна чрезвычайно сложная общественная структура: каждый человек от рождения принадлежал к одному из многочисленных сословий, что определяло его права и положение в обществе. Право Древней Индии издавна выделяется присущим ему жестким юридическим регулированием социальных отношений. Именно на территории Индостанского полуострова оформилась в завершенном виде система замкнутых сословных групп - варн (позднее – каст). Ее принесли сюда захватчики - племена ариев на рубеже II-I тысячелетий до н.э. С тех пор, укрепляясь и усложняясь, она сохраняется как пережиток варварства до наших дней.

Слово “каста” португальского происхождения. Оно означало в XVI в., когда корабли португальцев достигли берегов Индии, “род”, “качество”, то есть чистоту племенного происхождения. Но дробное деление на касты возникло лишь в период средневековья. В древности же существовали варны. Это слово переводят как “цвет”: возможно, что сословные группы когда-то определялись цветом кожи. Высшие слои общества состояли из светлокожих завоевателей ариев, тогда как низшие включали в себя туземное темнокожее население.

Уже Ригведа и другие древнейшие религиозные книги брахманистов упоминают четыре основные варны: первая варна - брахманов (жрецов); вторая варна - кшатриев (воинов и администраторов); третья варна - вайшиев (земледельцев и ремесленников) и, наконец, четвертая варна - шудр (слуг). Первые три варны брахманисты выделяют в особую группу “дважды рожденных”, допущенных к изучению вед и участию в религиозных ритуалах.

Религиозная идеология, подчинившая себе право, обосновывала систему варн – сословий. Утверждалось, что первые брахманы вышли из уст легендарного прародителя людей Пуруши (Ману) и потому им принадлежит святость и истина. Первые кшатрии, в свою очередь, возникли из рук Пуруши, поэтому им свойственна сила и крепость. Люди третьей варны образовались из бедер первочеловека, им, соответственно, достались выгоды и богатства. Тогда как шудры появились из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи, поэтому они предназначены к услужению и к повиновению.

Теоретически все варны были резко разделены. Браки между людьми из разных варн строжайшим образом запрещались. В Апастамбе говорилось: “Если мужчина приблизится к женщине, которая была раньше замужем, или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой касте, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным”. Немало аналогичных норм и в «Законах Ману». Таким образом, законы, охраняя чистоту варн, запрещали всякое смешение между ними.

Во главе каждой варны находился совет старейшин, который наблюдал за выполнением обычаев варны. Этот совет был вправе судить членов варны, налагая на них наказания, начиная от религиозного очищения и вплоть до исключения из варны. Люди же, исключенные из варны, обращались в презираемых изгоев.

В законодательных памятниках Древней Индии содержится полный свод постановлений о том, чем должны были заниматься представители каждой варны. Таким образом брахманы и кшатрии умело соединили силу религиозных догматов и правовых норм для сохранения в неизменности системы варн, обеспечивавшей им привилегированное положение в обществе.

За рамками системы варн оказались особо притесняемые сословные группы чандалов, швапачей и прочих, которые объединяются одним понятием - неприкасаемые (парии). Их юридический статус был приблизительно одинаковым, независимо от названия группы. Презираемые, допущенные лишь к “нечистым” работам, они составляли низший слой общества.

Наличие шудр и неприкасаемых делало излишним многочисленное сословие рабов, ведь отдельные черты, свойственные общественному положению и юридическому статусу рабов, оказались фактически распространены и на эти лично свободные социальные группы.

Древняя Индия представляет собою общество, в котором отчетливо видно несовпадение юридических групп населения (сословий) и социально-экономических классов (классов общества). Так, общественный класс рабовладельцев состоял там из трех варн “дважды рожденных”, а класс рабов образовывали сословия шудр, неприкасаемых и рабов в узком значении слова, то есть лично несвободных людей. Причем положение собственно раба зачастую оказывалось предпочтительнее, нежели участь парии.

Извлечения: Законы Ману

(Глава) X, (статья) 4. Брахманы, кшатрии и вайшии - три варны дважды рожденных, четвертая же - шудры - рожденные один раз; пятой же нет.

X, 5. Во всех варнах только те (сыновья), которые рождены от жен равных, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком и равными по рождению.

I , 87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных из уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

X, 96. Кто, низший по рождению, из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

VIII, 267. Кшатрий, обругавший брахмана, подлежит штрафу в сотню (пан), вайший - в две с половиной (сотни), но шудра подлежит телесному наказанию.

VIII, 268. При оскорблении кшатрия брахман должен быть оштрафован пятьюдесятью (панами), вайший - двадцатью пятью, шудры - штрафом в двенадцать пан.

VIII, 270. Рожденный один раз, поносящий ужасной бранью дважды рожденных, заслуживает отрезания языка; ведь он - самого низкого происхождения.

VIII, 279. Тот член, каким человек низший (неприкасаемый или шудра. – Сост. ) ударит высшего, именно он у него должен быть отрезан: таково предписание Ману.

VIII, 280. Подняв руку или палку, он заслуживает отрезания руки: лягнувший в гневе ногой - заслуживает отрезания ноги.

VIII, 142. Ровно два, три, четыре и пять процентов со ста в месяц полагается брать соответственно порядку варн (кредитору с должника. – Сост .).

VIII, 417. Брахман может уверенно присваивать имущество шудры, ибо у того нет никакой собственности; ведь он тот, имущество которого забирается хозяином.

IX, 229. Кшатрий, вайший и шудра, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой; брахману полагается отдавать постепенно.

XI, 127. Одна четверть (покаяния, полагающегося) за убийство брахмана, предписывается за убийство кшатрия, одна восьмая - вайшия; но должно знать, (что за убийство) добродетельного шудры – шестнадцатая.

XI, 236. Аскетизм для брахмана - (приобретение священного) знания, аскетизм кшатрия - охрана (народа), аскетизм вайшия - хозяйственная деятельность, аскетизм шудры - услужение.

X, 64. Если (женское) потомство от брахмана и шудрянки рождает (в супружестве с) высшим (дочь, которая вступает в брак также с брахманом, и т.д.), низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.

X, 65. (Так) шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени шудры; но следует знать, (что это относится) и к потомству кшатрия, а также вайшия.

VIII, 418. Надо ревностно побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир.

"Исполнить пусть плохо свой долг самолично гораздо важней, чем чужой сверх-отлично"

Бхагавад-Гита

Варны – это природное образование, которое разделяется по уровням развития сознания человека и определяет его положение в обществе.

Стоит особо подчеркнуть, что разделение на варны (касты) в изначальном и глубоком понимании – это не разделение по уровню материального достатка, а обозначение эволюционного духовного уровня людей, характеристики людей исходя из уровня их осознанности, мировоззрения, мировосприятия, понимания ими своего места в обществе, отношения к семье, родине.

Изначально варны (касты) служили именно для этого обозначения. Уже позже, с увеличением уровня деградации людей и сужением их понимания законов вселенной и мироустройства варны (касты) начали использоваться для обозначения материального положения человека, разделения общества на богатых, среднюю прослойку и бедных. Изначально люди знали, что занимаясь самосовершенствованием и самопознанием, идя по пути эволюционного духовного развития в течении жизни человек может перейти из одной касты в другую (причем как подняться на ступень выше, так и опуститься на ступень ниже). Варновая система также тесно связана с пониманием закона кармы.

Распределение людей по варнам (кастам) было у наших предков на протяжении долгой истории существования нашего народа. Славяне принесли традицию распределения людей по варнам (кастам) в Индию вместе с другими традициями и знаниями, которые индийцы сохранили до сих пор, хотя и привнесли в них некоторые изменения и дополнения согласно своему мировостприятию.

Сейчас в Индии сохранилась кастовая (варновая) система. В Индии принято, что принадлежность к варне (касте) передается по наследству, по семье, то есть если человек родился в семье брахманов (волхвов, ведающих), то его относят к касте брахманов, если человек родился в семье шудр, то его относят к касте шудр, такому человеку, даже если он является талантливым человеком и имеет какие-либо способности почти невозможно выйти из предубеждений о нем, что он шудра и чего-то добиться в деятельности, отличной от той, которой принято заниматься шудрам. То есть в Индии сейчас принято смотреть не на способности и реальный духовный эволюционный уровень, который человек проявляет с рождения, относящие его к конкретной касте, а стереотипно относить человека к касте по роду его рождения. Такой подход является ошибочным, основанным на утере глубинного понимания сути и причин разделения на варны (касты).

Когда человек определяет, к какой касте он относится – это всего лишь констатация факта, на каком духовном эволюционном уровне он находится сейчас и в течении нашей жизни мы можем проходить и находится в каждой.

Существуют 4 условных варны (уровни), переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:

Смерды (в индийской традиции - шудры)

Жизненные задачи шудры заключаются только в том, чтобы выживать и размножаться. Часто шудры рождаются, переродившись из животного состояния в человека, поэтому у них часто мышление далее инстинктивных мотиваций не заходит.

Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм и категоричность во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм, сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то, чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.

Шудра любит физическую работу, причем постоянную работу с одинаковыми циклами. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.

У него нет стремления к образованию, к познанию и изменению себя. Он всё время нуждается в самоутверждении. В действиях преимущественно присутствуют тенденции влечений, поэтому у него нет воли в значении регулятора его поведения. Мышление шудры стимулируется, в основном, при возникновении проблемной ситуации.

Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой - оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя с внутренним лозунгом «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.

Отработанный уровень шудры – это человек, который крепко стоит на своих ногах, физически развитых, выносливый, любящий физический труд, обладающий великолепным здоровьем и физическим, и психическим, с хорошо развитым материнским или отцовским инстинктом, верный служащий и незаменимый помощник во многих делах. Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.

Веси (в индийской традиции - вайшьи)

Это следующая ступень в развитии человеческого сознания в обществе. Человек, который научился добывать себе пропитание, строить дом, и теперь он хочет создать себе какой-то комфорт и уют, появляется тяга к деньгам, эстетике, чувству прекрасного. У вайшью можно наблюдать повышенное стремление к комфорту. Это собственник, личный интерес которого выше общественного. Люди этой варны участвуют в создании материально-технической базы общества. Они организуют товарооборот, необходимый для жизни людей, формируют рабочие места, удовлетворяют потребности людей в питании, одежде, жилье.

Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.

Выросши из шудры в своём развитии, человек начинает увеличивать своё производство, нанимает людей, организует свой небольшой бизнес. Его товарооборот так значительно возрос, что он уже не способен с ним справиться в одиночку, и возникает необходимость в наёмных работниках. Вайшью – маленький хозяин, он управляет своими деньгами, работая на хозяина, или имеет свой бизнес. Рабочий-сдельщик или торговцы-частники чаще вайшью, как и многие мастера-индивидуалы.

Если шудра создаёт что-то прочное, то вайшью уже стремится создать из этого красивое и изящное, то есть не грубый предмет, а более тонкий.

У представителя этой варны развивается чувство воли, возрастает контроль над своими импульсами. Для него становятся характерны более сложные волевые акты. Он обладает способностью хорошо и легко взяться за дело по собственному почину, не дожидаясь стимуляции извне, формируются начальные организаторские способности. Вайшью может принять решение, которое касается сферы его деятельности. Он воспринимает обязательства на уровне договора и умеет договариваться с нужными ему людьми на взаимно выгодных условиях.

Основная мотивация вайшью – это страсть к накопительству и получение удовольствий, каким угодно образом. Выгода так же рассматривается только с точки зрения итогового получения удовольствия. Куда ни посади вайшью, он везде найдёт множество способов получить удовольствие, даже через страдание. Если лишить вайшью получения удовольствий, зачастую он теряет смысл жизни, жизнь для него кончена.

Шудра живёт инстинктивными чувствами (холод, голод, и т.д.), и поэтому он стремится удовлетворить свои чувства, т.е. жить, руководствуясь ими. Для этого он создаёт свой дом, чтобы не жить в холоде, и зарабатывает деньги на пищу, чтобы сытно питаться. Вайшью уже имеет более тонкий спектр чувств, и, помимо сытной еды, он любит еду красивую и изысканную. Требования к жилью более высокие, чем у шудры, они любят роскошь, но при этом страсть к накопительству так сильна, что при ситуации, когда вайшью может заработать довольно большую сумму денег, он забывает о любых удобствах и комфорте и даже о еде – он может несколько недель голодать, лишь бы не упустить свой куш. Шудра на это не способен.

Мировоззрение вайшью основывается на том, что всё можно купить и всё можно продать – «деньги могут всё», «деньги – это власть». В отличие от шудр, они стремятся к власти не только с целью выживания, но и с целью получения удовольствий.

У них проявляется способность быть «широкой натурой», которой «ничто человеческое не чуждо»; способность к напряжённому труду, творческое беспокойство. Сексуальность построена на том же принципе и не совсем им ясна, хотя они её удовлетворяют с довольно ярой охотой.

Витязи (в индийской традиции - кшатрии)

Когда вайшью отрабатывает качества, присущие его варне, он переходит в варну кшатриев (санскр. «господство, власть, сила, могущество, воин»). С изменениями в мировоззрении появляются новые мотивации. Для кшатрия свойственны такие качества, как честь, совесть, справедливость, лидерство, благородство, честность и т.д.

Кшатрий – благородный воин. Истинный кшатрий благороден и честен, он знает цену своего слова. Если человек варны шудры или вайшью не гнушается ложью и не считает зазорным получить какую-либо вещь с помощью обмана, то кшатрий считает данное поведение ниже собственного достоинства. Вайшью и шудры, дав слово, легко его нарушают, а истинный Кшатрий – человек слова во всех отношениях, он никогда не предаст своего друга и врага тоже, множество примеров этому можно видеть в различных романах, рассказах и пр.

Многие не могут понять, как это так, кшатрий не обманывает, ведь на войне все способы хороши. Но нужно отметить, что в сражении между кшатриями существует военная стратегия, а не обман и предательство.

Кшатрий умеет быстро приводить себя в состояние готовности, внутренней мобилизации своих сил. Человек этой варны познает все планы материальной реальности и законы их взаимодействия через способы управления собой и людьми, именно поэтому структура армии в большинстве случаев строится на таких людях.

У кшатрия хорошо развита сила воли, возрастает контроль над своими желаниями, потребностями, интересами. Для него характерны такие волевые акты, которые включают стадии постановки целей, обсуждения и борьбы мотивов, принятия решения и исполнения. На этапе борьбы мотивов верх берут высшие ценности – этические и моральные нормы, общественно значимое является личностно значимым. Для кшатрия характерна такая форма поведения как поступок.

В основе его интересов лежит интеллектуальная деятельность. Познавательный процесс идет через служение. Растёт уровень мышления – усиливается распределяемость внимания, развивается абстрактно-теоретическое мышление. Самооценка у кшатрия обусловлена мировоззрением, чувством долга, моралью и идеологией.

У каждого из кшатриев своя мотивация. Кшатрий – борец, для него жизнь – борьба со своими врагами внутри и вне себя. Но одни идут против системы, заставляя её, тем самым, усовершенствоваться и двигаться в нужном для её развития направлении, а другие, наоборот, устанавливают порядок внутри уже сложившейся системы. Но при этом нужно понимать, что кшатрий – это не драчун с кулаками (шудра). Он не будет драться ради того, чтобы размять свои косточки или «бросать понты». Всё это недоработки уровня шудры. Агрессия также присуща шудре, а не воину. Воину же присуща сила духа, собранность, развитая воля и чёткая дисциплинированность. Кшатрий не только заставляет других подчиняться закону, но и сам всегда его соблюдает. Это человек системы, государства.

На уровне кшатрия человек победил самый главный страх – страх перед смертью. Шудре и вайшью не дано победить данный страх и многие другие страхи. Для кшатрия доблесть и честь превыше смерти. Необходимое качество для кшатрия – героизм. Есть такое известное выражение – «Безумству храбрых поём мы песни». Но не нужно считать кшатрия глупцом, он не будет совершать глупых поступков – героизм у него разумный. Он не будет стремиться к геройству ради того, чтобы похвастаться перед окружающими.

Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.

Начинающий кшатрий стремится к бою, к защите, постигает искусство боя в совершенстве. По мере своего роста, воин начинает задумываться о структуре мира, и у него появляется желание его познавать теми способами, которые ему ещё неизвестны. Таким образом рождается волхв (брахман, маг, исследователь жизни, учёный).

Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции - брахманы)

На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец»). В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.

Брахманы – это мудрецы, философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, йоги, маги, шаманы, мистики, ведуны - все те, для кого познание себя и Мироздания важнее всего в жизни.

Брахманом можно назвать каждого, кто несёт какую-то новую идею, которая прочно закрепляется в мире, кто генерирует «новое» – мораль, идеи, теории, мировоззрение, которые определяют направление эволюции в определенный исторический период. Например, новая культура, способ стихосложения, течение в искусстве и т.д.
Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум, а не ум осуществляет контроль над формированием мыслей. Основная задача Брахмана - это помощь в раскрытии и наставничестве тех, кто к нему обращается.

Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью, которую знает, проявляет и помогает в этом другим. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, поиску и накоплению жизненной мудрости. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить и прививать, что такое «морально» и «аморально», что "хорошо" и что такое "плохо", исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет - она всегда в нём и с ним, ее необходимо только грамотно вскрыть и пробудить полноценно в течении первой половины жизни.

По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств в течении жизни; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.

В данном случае нужно понимать, что брахман может быть с недоработками по варне кшатрия, но у кшатрия наработки брахмана могут быть только в очень малой степени, т.к. мировоззрение варны выше человеку варны ниже не понятно, и чтобы познавать её, нужно перейти в эту варну.

Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом корректного образного мышления в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.

Брахманы всегда отличаются от других своим образованием - это от слова "образное мышление", а не быть интеллектуально нашпигованным различной информацией, и это далеко не всегда должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, получив высшее образование, человек всё равно остаётся шудрой. Нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование по современным меркам, но они всегда будут мудры по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые видения и подходы, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.

Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он постигал свой дух, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.

Брахману не свойственна скука. Даже если его закрыть надолго одного в каком-то помещении, он всегда найдёт, чем заняться. Если человек нижних варн не может жить без общества, без присутствия других людей, то брахман в этом более свободен и наслаждается.

Варны и касты Индии настолько интересная (или модная?) тема, что о ней пишут уже на всех сайтах о туризме и Индии, даже на сделанных только ради заработка, тиражируя заблуждения, поскольку мало кто из авторов имеет представление о том, что такое варны древней Индии и каким образом они превратились в касты (джати) современной Индии. Увы...
Постараюсь развеять 1 миф об индийских варнах...И эпигафом к этой статье возьму название очень известной индолога А.Бэшэма:

Чудо, которым была Индия

Я уже писала о происхождении варн в древней Индии , повторяться не буду, здесь же я хочу показать разумность и логичность варновой системы древне-индийского общества и ее гибкость, которая в индийской кастовой системе полностью отсутствует.

Индийская система варн. Что это и в чем ее смысл?

Итак, традиционная система варн древней Индии представляет собой социальную организацию, построенную на известной нам из школьных уроков истории основе - 4 сословий - варн (чатурхварна): брахманы (правильнее брамины) - священнослужители и учителя, кшатрии (изначально раджанья) - правители и воины, вайшии - торговцы и ремесленники, и четвертая - шудры - рабочие и прислуга.

Отнесение человека к одному из сословий изначально происходило в соответствие с его личными склонностями и способностями.
То есть человек, который любил учиться, умел думать и излагать мысли, то есть работать головой - он становится брамином (его рот Пуруши). Человек с воинственной натурой, который привык пускать в дело кулаки становился кшатрием, поэтому эта варна создана из рук Пуруши, и так далее. Подробнее о происхождении варн и источниках см.
Именно это разделение и символизм имел в виду древний литературный и религиозный памятник Индии Ригведа в легенде о разделении Пуруши (божественного человека), который и считается источником системы варн.

Таким образом, древне-индийское общество формировалось на основе оптимального учета врожденных предрасположенностей человека к какому-то виду труда или профессии. Как каждый может убедиться система эта вполне логична, она позволяет использовать способности человека наилучшим образом, к тому же каждый мог заниматься тем, что ему по душе и поэтому мог достичь в своей области многого.
Таковы индийские варны, сословия древней Индии в теории...
Посмотрим как это было на самом деле в жизни...

Варны в древней Индии, пример изменения варны

Обратимся к литературному источнику - Чхандогья упанишада, датированному 1 тысячелетием до нашей эры, и являющаяся одной из самых древних упанишад, эта Упанишада рассказывает следующую весьма показательную историю о переходе человека из низкой варны шудр в высшую варну брахманов (браминов)
Часть 4 глава 4

1. Однажды Сатьякама Джабала обратился к [своей] матери Джабале: "Мать, я хочу вести ученика. Из какой же я семьи?"

2. Она сказала ему: "Я не знаю, дитя, из какой ты семьи. В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя – Джабала, твое имя – Сатьякама. Называй же себя Сатьякама Джабала".

3. И, придя к Харидрумате Гаутаме, он сказал [ему]: "Я хочу жить учеником у тебя, почтенный, Могу ли я приблизиться к почтенному?"

4. Тот сказал ему: "Дорогой! Из какой же ты семьи?" Он сказал: "Я не знаю, господин, из какой я семьи. Я спросил мать, и она ответила мне: "В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи. Но мое имя – Джабала, твое имя – Сатьякама". Поэтому я – Сатьякама Джабала, господин".

5. Тот сказал ему: "Не брахман, не мог бы так объяснить. Принеси [жертвенное] топливо, дорогой, – я посвящу тебя в ученики. Ты не удалился от истины". И, посвятив его в ученики...

Трудно добавить что-нибудь к этому тексту и наверное нет смысла его как-то комментировать, скажу лишь пару слов, которая возможно не пришла в голову читателя.

Для древне-индийского общества принадлежность к варне - это в первую очередь обладание человеком теми достоинствами, которые присущи этой варне, и определенными склонностями к определенным видам деятельности. Здесь учитель - благородный брамин (брахман) признает за учеником право войти в его дом поскольку ученик демонстрирует "патологическую" честность, которая характерна именно для варны жрецов, а также учителей и врачей.
Прошу заметить, что и в древней и в современной Индии, да и во всем мире низший не может войти в дом высшего. Помимо обычных социальных условностей в индийском обществе существует такое понятие как ритуальное загрязнение, которое страшнее грязи физической, и именно это явно выражено в словах Сатьякамы: "Могу ли я приблизиться к тебе?"

Из текста упанишады ясно видно, что человек, который принадлежит к самым низам общества по рождению, мог быть принят как представитель высшей варны исключительно в силу его собственных заслуг или черт характера, что на мой взгляд оптимальный подход, учитывающий индивидуальность. Мы правда привыкли к тому, что "Каждая кухарка может управлять государством", но много ли пользы от того, кто "гвозди забивает микроскопом"?

И именно из варн впоследствии выросла кастовая система, точнее система джати, подобная гильдиям России или цехам Европы, принявшая в Индии порой уродливые и в прямом смысле убийственные формы, но об этом я и так уже много писала.
О нормативном закреплении трансформации индийской системы варн в систему каст можно прочесть в этой статье

achadidi специально для сайт, использован фрагмент Чхандогья упанишада, в переводе с санскрита Сыркина А.Я., Москва 1992

Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте » «Риг-веды », где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши :

Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя , родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману » (где варновая структура общества получила свою кодификацию):

А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступнёй брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.

А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступнёй установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением.

Следует отметить, что Брахман имел право получить милостыню (по своей сути - взять себе в собственность любое имущество, которое он хотел). Кшатрия же имел право помиловать кого-либо. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.

Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст .

Брахманы

В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.

Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

Кшатрии

Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию , хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.

Вайшьи

Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых - это чамары (кожевники), дхоби (прачки), парии .

Современное положение

Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.

См. также

Примечания

Ссылки

  • (недоступная ссылка - история )
  • (недоступная ссылка - история )

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Варны" в других словарях:

    - (санскр. букв. качество, цвет), 4 основных сословия в Др. Индии. Господствующее положение в обществе занимали брахманы и кшатрии. Трудовое население входило в варны вайшиев и шудр, положение последних было приниженным. Наиболее угнетенными и… … Большой Энциклопедический словарь

    - (санскрит, буквально качество, цвет), 4 основных сословия (касты) в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры … Современная энциклопедия

    В Древней Индии четыре основных сословия касты. Члены первых трёх варн брахманы (жрецы), кшатрии (военная знать), вайшии (общинники) в детстве проходили обряд посвящения, считавшийся вторым рождением, поэтому назывались дважды рождёнными. Браки… … Исторический словарь

    Варны - (санскрит, буквально качество, цвет), 4 основных сословия (касты) в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

    - (санскр., буквально качество, цвет), четыре основных сословия в древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. * * * ВАРНЫ ВАРНЫ (санскр., букв. качество, цвет), четыре сословия Древней Индии. Представителям самой высшей варны брахманам (см.… … Энциклопедический словарь

    варны - нарыв … Краткий словарь анаграмм

    Варны индийские касты Варны западнославянское племя у реки Варнов Список значений слова или словосочетания со ссылк … Википедия

Для всех стран Древнего Востока характерна чрезвычайно сложная общественная структура: каждый человек от рождения принадлежал к одному из многочисленных сословий, что определяло его права и положение в обществе. Право Древней Индии издавна выделяется присущим ему жестким юридическим регулированием социальных отношений. Именно на территории Индостанского полуострова оформилась в завершенном виде система замкнутых сословных групп - варн (позднее – каст). Ее принесли сюда захватчики - племена ариев на рубеже II-I тысячелетий до н.э. С тех пор, укрепляясь и усложняясь, она сохраняется как пережиток варварства до наших дней.

Слово “каста” португальского происхождения. Оно означало в XVI в., когда корабли португальцев достигли берегов Индии, “род”, “качество”, то есть чистоту племенного происхождения. Но дробное деление на касты возникло лишь в период средневековья. В древности же существовали варны. Это слово переводят как “цвет”: возможно, что сословные группы когда-то определялись цветом кожи. Высшие слои общества состояли из светлокожих завоевателей ариев, тогда как низшие включали в себя туземное темнокожее население.

Уже Ригведа и другие древнейшие религиозные книги брахманистов упоминают четыре основные варны: первая варна - брахманов (жрецов); вторая варна - кшатриев (воинов и администраторов); третья варна - вайшиев (земледельцев и ремесленников) и, наконец, четвертая варна - шудр (слуг). Первые три варны брахманисты выделяют в особую группу “дважды рожденных”, допущенных к изучению вед и участию в религиозных ритуалах.

Религиозная идеология, подчинившая себе право, обосновывала систему варн – сословий. Утверждалось, что первые брахманы вышли из уст легендарного прародителя людей Пуруши (Ману) и потому им принадлежит святость и истина. Первые кшатрии, в свою очередь, возникли из рук Пуруши, поэтому им свойственна сила и крепость. Люди третьей варны образовались из бедер первочеловека, им, соответственно, достались выгоды и богатства. Тогда как шудры появились из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи, поэтому они предназначены к услужению и к повиновению.

Теоретически все варны были резко разделены. Браки между людьми из разных варн строжайшим образом запрещались. В Апастамбе говорилось: “Если мужчина приблизится к женщине, которая была раньше замужем, или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой касте, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным”. Немало аналогичных норм и в «Законах Ману». Таким образом, законы, охраняя чистоту варн, запрещали всякое смешение между ними.

Во главе каждой варны находился совет старейшин, который наблюдал за выполнением обычаев варны. Этот совет был вправе судить членов варны, налагая на них наказания, начиная от религиозного очищения и вплоть до исключения из варны. Люди же, исключенные из варны, обращались в презираемых изгоев.

В законодательных памятниках Древней Индии содержится полный свод постановлений о том, чем должны были заниматься представители каждой варны. Таким образом брахманы и кшатрии умело соединили силу религиозных догматов и правовых норм для сохранения в неизменности системы варн, обеспечивавшей им привилегированное положение в обществе.

За рамками системы варн оказались особо притесняемые сословные группы чандалов, швапачей и прочих, которые объединяются одним понятием - неприкасаемые (парии). Их юридический статус был приблизительно одинаковым, независимо от названия группы. Презираемые, допущенные лишь к “нечистым” работам, они составляли низший слой общества.

Наличие шудр и неприкасаемых делало излишним многочисленное сословие рабов, ведь отдельные черты, свойственные общественному положению и юридическому статусу рабов, оказались фактически распространены и на эти лично свободные социальные группы.

Древняя Индия представляет собою общество, в котором отчетливо видно несовпадение юридических групп населения (сословий) и социально-экономических классов (классов общества). Так, общественный класс рабовладельцев состоял там из трех варн “дважды рожденных”, а класс рабов образовывали сословия шудр, неприкасаемых и рабов в узком значении слова, то есть лично несвободных людей. Причем положение собственно раба зачастую оказывалось предпочтительнее, нежели участь парии.

Извлечения: Законы Ману

(Глава) X, (статья) 4. Брахманы, кшатрии и вайшии - три варны дважды рожденных, четвертая же - шудры - рожденные один раз; пятой же нет.

X, 5. Во всех варнах только те (сыновья), которые рождены от жен равных, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком и равными по рождению.

I , 87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных из уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

X, 96. Кто, низший по рождению, из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

VIII, 267. Кшатрий, обругавший брахмана, подлежит штрафу в сотню (пан), вайший - в две с половиной (сотни), но шудра подлежит телесному наказанию.

VIII, 268. При оскорблении кшатрия брахман должен быть оштрафован пятьюдесятью (панами), вайший - двадцатью пятью, шудры - штрафом в двенадцать пан.

VIII, 270. Рожденный один раз, поносящий ужасной бранью дважды рожденных, заслуживает отрезания языка; ведь он - самого низкого происхождения.

VIII, 279. Тот член, каким человек низший (неприкасаемый или шудра. – Сост. ) ударит высшего, именно он у него должен быть отрезан: таково предписание Ману.

VIII, 280. Подняв руку или палку, он заслуживает отрезания руки: лягнувший в гневе ногой - заслуживает отрезания ноги.

VIII, 142. Ровно два, три, четыре и пять процентов со ста в месяц полагается брать соответственно порядку варн (кредитору с должника. – Сост .).

VIII, 417. Брахман может уверенно присваивать имущество шудры, ибо у того нет никакой собственности; ведь он тот, имущество которого забирается хозяином.

IX, 229. Кшатрий, вайший и шудра, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой; брахману полагается отдавать постепенно.

XI, 127. Одна четверть (покаяния, полагающегося) за убийство брахмана, предписывается за убийство кшатрия, одна восьмая - вайшия; но должно знать, (что за убийство) добродетельного шудры – шестнадцатая.

XI, 236. Аскетизм для брахмана - (приобретение священного) знания, аскетизм кшатрия - охрана (народа), аскетизм вайшия - хозяйственная деятельность, аскетизм шудры - услужение.

X, 64. Если (женское) потомство от брахмана и шудрянки рождает (в супружестве с) высшим (дочь, которая вступает в брак также с брахманом, и т.д.), низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.

X, 65. (Так) шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени шудры; но следует знать, (что это относится) и к потомству кшатрия, а также вайшия.

VIII, 418. Надо ревностно побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир.