Альбом «Медведь в истории культуры. Россия - медведь


Всем привет!

Знаете такую поговорку про обещанное, которое ждут три года?)) Так вот, Арчи, танцуй - тебе письмо, точнее блог по твоему заказу.

Медведь - один из основных славянских тотемных животных . Славяне считают медведя один из первородичей. Его почитали всегда. Его силой восхваляли людей и давали им даже прозвище. На медведя охотились, желая победить самого страшного зверя славянских лесов. Медведь является одним из основных героем русских сказок. Иностранцы часто отождествляют русско-славянский менталитет с повадками медведя. Даже сегодня это видно по карикатурам и демотиваторам.

Это любимый персонаж в славянской мифологии, в нем воплощены вместе и добро и зло народных представлений о животном мире. В традициях славян - это было воплощением Велеса , владыки зверей диких в северных лесах.

23 сентября отмечали Велеса-рябинника. Сам Велес представлялся в виде Медведя под деревом. Народной фантазии служили характеристики и особенности медведя. Существовали легенды происхождения этого зверя, будто им стал мельник, который обманул мужика, продавая ему муку; им стал пекарь, месивший тесто ногами; им стал человек, который не дал путникам приюта, спрятавшись под шкурой овцы.

О древнем культе медведя свидетельствуют многочисленные археологические находки. В славянских могилах, вместе со следами трупосожжения, найдены кости медвежьих лап с когтями, в славянских курганах - глиняные модели медвежьих лап. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, защищающий своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.


Многочисленные упоминания о медвежьей лапе сохранил русский сказочный фольклор. Например, в архаичной сказке "Медведь", в которой, по всей вероятности, пропущены какие-то звенья, осталось одно: хозяин леса карает людей, использующих его отрубленную лапу в хозяйстве.

Жил-был старик да старуха, детей у них не было. Старуха и говорит старику "Старик, сходи по дрова". Старик пошел по дрова; попал ему навстречу медведь и сказывает "Старик, давай бороться". Старик взял да и отсек медведю топором лапу ушел домой с лапой и отдал старухе: "Вари, старуха, медвежью лапу". Старуха сейчас взяла, содрала кожу села на нее и начала щипать шерсть, а лапу поставила в печь вариться Медведь ревел-ревел, надумал и сделал себе липовую лапу идет к старику на деревяшке и поет:

"Скрипи, нога, Скрипи, липовая! И вода-то спит, И земля-то спит, И по селам спят, По деревьям спят; Одна баба не спит, На моей коже сидит, Мою шерстку прядет, Мое мясо варит, Мою кожу сушит."

В те поры старик и старуха испугались. Старик спрятался на полати под корыто, а старуха - на печь, под черные рубахи Медведь взошел в избу, старик со страху кряхтит под корытом, а старуха Закашляла. Медведь нашел их, взял да и съел.

В Новгородской губернии существовало представление о том, что женщина излечится от бесплодия, если через нее переступит прирученный медведь. С идеей плодородия связан обычай рядиться медведем во время свадьбы и в Святки. На святочных игрищах чаще всего ряженный медведем по просьбе «поводыря» показывал всем присутствующим, как люди выполняют те или иные виды работы, а заключительным «номером» обычно была демонстрация того, «как девушек целуют»: «медведь» начинал бегать по избе, ловить и обнимать всех девиц по очереди.

Совершенно естественно, что при таком значении образа медведя ему в традиционной культуре приписывалась брачная символика. У русских, например, приснившийся девушке медведь сулил ей жениха и замужество. Если во время подблюдных гаданий девушка вытаскивала из блюда свое колечко под песню, в которой упоминается медведь, это означало, что она выйдет в текущем году замуж.

Вот две из подблюдных песен, предвещающих свадьбу:

Медведь‑пыхтун


По реке плывет;


Кому пыхнет во двор,


Тому зять в терем.

Или калужская песня:

Сидит медведь за ступою,


Кричит медведь: «Пощупаю!»

В мифопоэтических текстах образ медведя часто выступает как символ жениха. Так, в свадьбе на Смоленщине и в Белоруссии при подъезде свадебного поезда к дому невесты пели:

Мядведнник идет, мядведя вядет.

А хадитя, дети, мядведя глядеть!

А наш жа мядведь гудеть и ряветь,

Гудеть и ряветь и в избу няйдеть.

Как представитель природного мира медведь, согласно поверьям, знается с нечистой силой, и ему приписываются близкие родственные связи с лешим. В народе говорили, что «медведь лешему родной брат». Иногда медведя самого называют «лешаком» или «лесным чертом». В некоторых местностях лешего считали хозяином медведей, как и других лесных зверей. Вместе с тем, по поверьям, нечистая сила боится медведя. Так, в новгородском мифологическом рассказе повествуется о том, как «риж‑ный» – мифологическое существо, обитающее в риге, – напуганный медведем, уходит, оставляя хозяину клад.

Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.

В народе старались не произносить само слово «медведь», используя слова «сам», «хозяин», «барин» или человеческие имена «Миша», «Топтыгин», «Михайло Потапыч», в Сербии - «Мартын», в Польше - «Бартош».

Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.

Обычаи отражали стремление народа подружиться с медведем, призвать его мощь на свою сторону. Его шерстью окуривали больного - это помогало от испуга, послеродовой горячки, протаскивали больного ребенка сквозь его челюсть. Салом натирались при ревматизме и обморожении. Чтобы была хорошая память - натирали им лоб. Когти и шерсть использовали как амулеты от порчи.

Умилостивить медведя можно было приглашением на новогодний ужин. У южных славян существовали праздники, на которые для медведя пекли хлеб и подбрасывали его в дымоход, варили и оставляли на ночь на дворе кукурузу. В эти дни, дабы не разозлить его соблюдали обережные запреты: не работали, не ходили в лес, не поминали словом, не шили и не чинили обувь.

На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть.

Охота на медведя считалась одной из самых серьезных. В Вологодской губернии, чтобы медведь наверняка вышел на охотника, с собой брали летучую мышь. По русским поверьям, особенно опасна была сороковая охота на медведя: в народе существовало твердое убеждение, что сороковой медведь обязательно покалечит или убьет охотника. Представление об опасности для жизни и сложности медвежьей охоты легло в основу некоторых пословиц: «Счастлив медведь, что не попался стрелку; и счастлив стрелок, что не попался медведю!», «Не продавай шкуры, не убив медведя». В этом же плане показательно в русских говорах устойчивое выражение «медведя побороть», означающее «справиться с большим затруднением, преодолеть его». Обыгрывание темы поимки зверя широко использовалось в детской среде, чтобы посмеяться над хвастуном. Среди ребятишек была популярна такая шутка‑дразнилка: «‑ Медведя поймал! – Веди сюда! – Да нейдет! – Так сам иди! – Да не пускает!»

Согласно легенде князь Ярослав Мудрый на месте своей победы над медведем построил город Ярославль. Впоследствии на гербе этого города был помещен медведь с золотой секирой. Медведь изображен также на гербах Киржача, Перми, Малоярославца, Новгорода, Южно-Сахалинска и Хабаровска.

Пословицы и приметы:

Силен медведь, да в болоте лежит

Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы

Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла

Не продавай шкуры, не убив медведя

Два медведя в одной берлоге не живут

Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю

Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).

На этом всё! Благодарю за внимание!

Из всей фауны русскому человеку был ближе всего медведь. Ближе преданных собак и милых котов, которые воспринимались довольно утилитарно, не без презрения.

Медведь как ровня

Ближе лошадей, коров, к которым относились бережливо, по семейному, но, не стирая границы между собой и животным. В медведе же русский человек чувствовал некое родство душевное, некую экзистенциальную близость. Иными словами, в косолапом жителе лесов человек находил себе ровню.

Поиски дружбы с медведем начали еще финно-угорские племена (мурома, меря, мещера), некогда населявшие наши земли. Они признавали за бурым хищником господство за здешними лесами и полагали его добрым. Арендной платой являлись ритуальные приношения косолапому хозяину и общая инертность в освоении территории.

Леса финно-угры не вырубали, дорог не прокладывали, города не строили, то есть соседством не злоупотребляли. Но вот на землях Залесья поселился русский человек, предприимчивый и активный, и между новыми колонистами и косолапым возникло легкое напряжение. В начале наши предки вели себя с местным хозяином со всем почтением, считая его воплощением древнеславянского божества Велеса. Но после принятия Православия отношение изменилось. Началась война. Вместе с язычеством искоренялся и медведь как живой языческий идол.

Битва закончилось поражением медведей. Царство Косолапого батюшки кончилось. И закончилось величайшим унижением для хозяина леса - его приручили. Он стал потешным царьком.

Приручить медведя

В течение нескольких столетий по дорогам Руси странствовали ватаги с ручными медведями, способными танцевать, кувыркаться и даже попрошайничать. Медвежьи потехи фактически были тогдашней поп-культурой России.

Джильс Флетчер, британский поэт, дипломат, лоббист и просто путешественник, много повидал на своем веку. Однако после прибытия в Москву, ко двору царя Федора Иоанновича, у него произошло обнуление прошлого опыта. Джильс увидел медведей. В большом количестве - праздно разгуливающими по столице. В своих записках Флетчер писал:

"Диких медведей, ловимых обычно в ямы или тенетами, держат в клетках. В назначенный день и час собирается двор и несметное количество людей пред феатром, где должно пройти поединку; сие место обведено глубоким рвом для безопасности зрителей и для того, чтобы ни зверь, ни охотник не могли уйти друг от друга. Там является смелый боец с рогатиною, и выпускают медведя, который, видя его, становится на дыбы, рвет и стремится к нему с отверстым зевом. Охотник недвижим: смотрит, метит - и сильным махом всаживает рогатину в зверя, а другой конец ее пригнетает к земле ногой. Уязвленный, яростный медведь лезет грудью на железо, орошает его своею кровию и пеной, ломит, грызет древко, и если одолеть не может, то, падая на бок, с последним глухим ревом издыхает. Народ, доселе безмолвный, оглашает площадь громкими восклицаниями живейшего удовольствия, и героя ведут к погребам царским пить за государево здравие..."

По разным свидетельствам, в Москве Иоанн Грозного на 100 человек приходилось примерно по одному топтыгину. Бояре и богатые купцы, как правило, держали в своих палатах и теремах хотя бы одного медведя, так сказать, "для души". Зайдя в какой-нибудь людный кабак того времени, вы обязательно бы увидели медведя. Причем, порой сидящего с громкой компанией и пьющего наливки.

Соприкосновение с огромным страшным медведем, одоление и подчинение его пробуждали в человеке самоуважение и стимулировали, кстати, лихую безалаберную русскую душевную щедрость: ручной медведь становился напарником, а порой и приятелем. "Косолапого водили по улицам, обучали разным штукам, его показывали, он плясал, кувыркался, самолично собирал в шляпу деньги за представление; он танцевал, он изображал барышню, собирающуюся на свидание, и пьяного, и скрюченную древнюю старушку; медведь курил, тренькал на балалайке, разве что не пел... Правда, быть приятелем и балаганным забавником медведя принуждали: "Не охоч медведь плясать, да губу теребят". Или: "Не привязан медведь, не пляшет. Но такова медвежья доля..."

Приручить медведя

Особо стоит упомянуть «медвежьи потехи» царя Иоанна. «Призвание» медведей в качестве экзекуторов был популярно на Руси к моменту царствования Грозного уже не менее пяти столетий. В русской традиции медведь, в отличие от собаки, считается чистым животным. По приписываемым ему чудесным качествам он может не только предупредить человека о присутствии нечистой силы, но и выступить в роли наказания Господня нераскаявшихся грешников. По народным представлениям, медведь мог напасть на человека и съесть его лишь с позволения Бога в наказание за совершенный грех. Таким образом, отдавая опальных на растерзание медведям, царь учитывал их способность выступать в качестве «незаинтересованных судей».

Медведь и церковь

Такое проникновение медведей в городскую жизнь очень сильно беспокоило церковь. Например, протопоп Аввакум, идеолог раскола и бескомпромиссный борец с культом Топтыгина в XVII веке, в своем Житии жаловался: "Приидоша в село мое плясовые медведи с бубнами и домрами, и я, грешник, по Христе ревнуя, изгнал их, и хари (маски) и бубны изломал на поле един у многих и медведей двух великих отнял, одново ушиб, и паки ожил, а другова отпустил в поле. И за сие меня Василей Петрович Шереметев, плывучи Волгою в Казань на воеводство, взяв на судно и браня много... велел меня бросить в Волгу".

К этому же времени относится челобитная нижегородских священников патриарху, в которой они ропщут на вожаков с медведями, смущающих народ в праздники и злые прелести бесовские деюще. В середине XVII века издаются несколько указов, направленных на запреты медвежьей потехи. Хотя окончательно косолапые рабы пропали с московских улиц уже ближе к XX веку.

К этой эпохе относится начало сравнения русских с медведями на Западе. Неизвестно корни этого переноса: почему именно медведями стали называть русских. Точно не потому, что на Руси иностранец запросто мог увидеть в городе пляшущего медведя. Скажем, в Индии по городам гуляли слоны, но англичанам и в голову не пришло сравнивать индусов со слонами.

Возможно, подача русскому тотему пришла именно с нашей стороны. Как известно, первыми себя стали сравнивать с медведями варяжские дружины в Древней Руси. Однако самоназвание "русский медведь" появилось значительно позднее. И было, вероятно, связано не с лестным сравнением с мощным зверем по части силы, а по совсем иной причине. Считалось, что к человеку, победившего медведя в схватке, переходит его сила. А русский человек не только смог покорить медвежье царство, но и приручить медведя.

Возросший интерес к культуре России, широкое использование образа медведя как символа России в СМИ, как зарубежных, так и отечественных, в речи современных политиков, в повседневной жизни поясняет актуальность необходимости ответа на вопрос: «Почему медведь является символом России?». Объяснению причин становления устойчивого стереотипа «Русского медведя» посвящали свои труды А.А. Россомахин, В.М. Успенский, Д.Г. Хрусталев, А. Леонтьев, М. Леонтьева, Ю.А. Кошкарова, В.С. Житенёв и другие.

Для тщательного раскрытия проблемы требуется как рассмотрение истории почитания этого животного в России на протяжении веков, так и анализ генезиса восприятия образа “Русского медведя” в самой России и за рубежом.

Культ медведя существовал во многих частях мира еще в Каменном веке. Древние люди придавали медведю особое значение, о чем свидетельствуют находки древнейших памятников культуры. Так, особую ценность для археологов представляет «Монтеспанский медведь», найденный в пещере Монтеспан (Франция)- глиняная статуя медведя, к которой ориентировочно 35-30 тыс. лет до н.э. был прикреплен настоящий череп медведя. Ученые предполагают, что эта статуя служила охотничьей мишенью для человека палеолита, который верил, что "убийство" макета будет благоприятствовать реальной охоте.


«Монтеспанский медведь», Франция, Монтеспан.

Женщина-медведица (неолит) 1

В мифологическом представлении человека Каменного века медведь представлял священное животное, о чем свидетельствуют наскальные рисунки палеолита, мезолита и неолита. Многочисленные петроглифы изображают не только охоту на медведя, но и отдельные рисунки этого животного, что говорит об особой роли медведя для древнего человека, его причастности к загробной жизни. 2 В своем труде «Культ медведя в палеолите Европы», Житенёв В.С. утверждает, что «Культ по отношению к медведю - один из самых древних проявлений зоолатрии», и выражался он в организации медвежьих костных комплексов, а также в изготовлении подвесок из медвежьих зубов и костей. По мнению Б.А. Рыбакова, культ медведя, возможно, является самым первым в истории человечества. 3


Два медведя, Хйеммелюфт, Альта-фьорд, Норвегия


Гравированный рисунок медведя, пещера Пешь-Мерль, Франция


Пещерный медведь, пещера Шове, Франция


Гравированные морды медведя и лошади, Кресвел, Англия

В мифологии Северного полушария образ медведя является одним из самых распространенных. Так, особое отношение к медведю существует в скандинавских сагах. Некоторые герои саг имеют предка-медведя, что является пережитками тотемизма. Интересным в этой связи представляется упоминание в скандинавских сагах воинов-берсерков (berserkr в переводе со старонорвежского переводится как «медвежья шкура» или «без рубашки»). Это были свирепые и агрессивные воины, которые предваряли боевые действия, приводя себя в «особого рода боевой транс». 4 Берсерки носили медвежьи шкуры, как бы превращаясь в этого сильного, агрессивного, непобедимого животного.


Бронзовая пластинка 8 века

На территории России в каменном веке также существовали свидетельства особого отношения к медведю. Памятники наскального искусства с изображением этого зверя имеются во многих местах России. Например, на камнях Балабан I и II, расположенных на берегу реки Тагил, на родине манси, у которых медведь считался князем лесов, присутствуют изображения медведей. «Эти находки могут быть отнесены к петрогромской культуре и датированы концом I – началом II тысячелетия» 5 . Здесь изображены окружности, в центре которых находится фигура медведя, при этом, по словам Д.П. Шорина, «его изображение обведено двумя кругами как окружались имена фараонов в египетских иероглифах» 6



Панорама Камня Балабана I, 2010 год 7

Эти и другие находки свидетельствуют о существовавшем у древних народов России культа медведя.

Определение культу медведя дает Ю.А. Кошкарова в своем исследовании «Архетипический образ медведя в духовной культуре народов России». 8 Под культом медведя «понимается поклонение медведю, проявляющееся в особом отношении к этому животному и реализации комплекса обрядов, связанных с охотой, поеданием туши и захоронением его костей, основанных на синтезе тотемизма, анимизма, анимализма, промысловых и родовых (племенных) культов, посредством чего достигается «расположением» медведя к человеку» 9 .

Зародившись в мустьерской культуре, просуществовав до середины XX века и сохранив некоторые элементы в культуре некоторых народов современной России, культ медведя является одним из наиболее устойчивых.

В представлении древних народов России медведь представлял предка человека, имел «кровную связь» с ним. Об этом свидетельствуют и эвфемизмы, которыми иносказательно называли медведя - «старик», «дед», «дедушка», «дядя», «бабушка», «большая старуха» 10 и т.д.

Следует отметить причастность этого животного к божественному. Древнерусский языческий бог мудрости и плодородия Велес имеет образ медведя. При этом, вероятно, Велес - Волос, был древнейшим из всех славянских божеств, корни представлений о котором восходят к медвежьему культу мустьерских неандертальцев. Примечательно, что «древнерусские волхвы носили одежды, вывернутые наизнанку, либо звериные шкуры, как правило, медвежьи» 11 . По мнению Ю.В. Кривошеева 12 , медведь, в представлении волхвов, уносил их в иной мир.

Божественная ипостась медведя в представлении древних народов России породила создание многих эвфемизмов для замены табуированного имени этого животного, таких как «лесная или горная женщина» у манси, «шерстной человек» (кеты), «князь зверей» (якуты), «царь-человек» (буряты), «маленькое дорогое божественное создание» (айны) 13 . Само слово «медведь» означает «поедающий мёд» (трактовка «ведающий мёд» является ошибочной), и впоследствии само стало заменяться эвфемизмами: «косолапый», «бурый», «старый», «тихий», «мохнатый».

Постепенно медведь из предка трансформируется и приобретает образ хозяина, царя леса, князя зверей.

Особое восприятие медведя древними народами породило «медвежий праздник» - охотничий культ, связанный с представлениями древних охотников о перерождении животных после смерти. Убийство, поедание и похороны медведей сопровождались ритуальными действиями и «медвежьими песнями» с целью умилостивить и расположить убитого медведя, "помирить душу медведя с добывшим его охотником" 14

«Медвежья присяга» у остяков и вогулов также являлась подтверждением особого отношения к животному. По традиции этих народов обвиняемый мог прибегнуть к «медвежьей присяге» для доказательства своей невиновности. Как пишет Н. Харузин, «Очистительная клятва медведем считается одной из наиболее сильных, и лицо, согласившееся воспользоваться этим видом судебного докзательства, освобождается от подозрения в совершении проступка или преступления» 15 .

Таким образом, в сложном образе медведя для древнего человека соединялись три ипостаси: божественная, человеческая и животная.

Медведь, в представлении древних славян, обладал целым рядом уникальных свойств. Он был способен снимать злые чары, напущенные на скот, и поэтому считался покровителем скотоводства 16 .

В языческой символике медведь олицетворял умение быть хозяином мира, ”хорошим семьянином, учителем, воспитателем… схоронником (хранителем запасов), купцом” 17 . Поэтому чаще всего этот символ изображался на мужских талисманах. Знак “медвежьи уши”- символ внимательности в язычестве, а “след медведя”, как символ охотника, вышивали на мужских рубахах.

Следы тотемизма просуществовали вплоть до середины ХХ века. Сибирские старожилы еще в конце ХIХ века продолжали звать медведя «хозяином». Сохранились различные поверья, например, в леса не брали беременных: если ей встретился медведь, он обязательно ее изорвет, убив в утробе будущего охотника. Сохранились и приметы: «если зверь долго не залезает в берлогу, то зима будет длинной» 18 , а также особенность этого животного подчеркивалась связью с календарем: половину зимы медведь спит на одном боку, половину - на другом. Сохранилось поверье, что "хозяин тайги" имел человеческое происхождение, ввиду того, что имел глаза, ступни и пальцы как у человека. По народному поверью, медведь даже постится весь Рождественский пост - сосет лапу 19 . Охотники обосновывали человеческое происхождение медведя тем фактом, что собака одинаково лает на человека и медведя.

Ряженый-медведь продолжал быть частью свадеб у русского народа, так как оставался символом многодетности и плодородия, богатства молодых 20 . В связи с этим невеста и жених сидели на шкурах этих животных. Более того, на Масленицу вплоть до Великой Отечественной войны водили живых обученных медведей.

Медведь является персонажем русских народных сказок, анализ которых раскрывает картину образа медведя в сознании русского народа.

Сказочный образ медведя в русской сказке неоднозначен. Где-то он является сильным и справедливым защитником слабых («Медведь и собака»), где-то легкомыслен, ограничен и простодушен («Мужик и медведь», «Медведь и лиса»). Также он имеет “роль помощника и дарителя” 21 .

В некоторых сказках медведь является похитителем, испытанием для героев. В сказке «Маша и медведь» зверь похищает девочку, заставляет ее работать. Другие сказки, например, «Медвежье ушко», которая повествует о рождении героя от человека и медведя, выражают «брачную» роль медведя, который иногда может превращаться в человека. В подобных сказках медведь выполняет роль испытания для девочки, которая, преодолевая трудности, становится «красной девицей», то есть девушкой на выданье. Например, в сказке "Про медведя и трех сестер" медведь требует демонстрировать способности к ткачеству: «Девица, девица, садись за красеньци. Выткёшь - замуж возьму, не выткёшь - голову отсеку» 22 . Медведь как символ плодородия, помогает женщинам развивать свою женскую природу, становиться женами и матерями.

После принятия христианства отношение к медведю как к сакральному животному стало вытесняться в связи с искоренением язычества на территории Руси. Однако, отношение христианства к медведю не столь однозначно.

Для полного понимания этого вопроса К. Войцеховска в статье «Лютый зверь и образец заботливости: образ медведя в Библии и апокрифах» 23 делает попытку истолковать библейский образ медведя. В Библии медведь (речь идет о сирийских медведях) упоминается не часто: несколько раз в Ветхом Завете, и один - в Новом Завете. Одним из таких упоминаний является 4 Цар 2:23-24, где пророк Елисей проклинает детей, которые насмехнулись над ним, и тогда вышли два медведя и растерзали их. Здесь медведи предстают как орудие суда Божьего. Медведь в видении пророка Даниила (Дан 7:1 и посл) описан так: «И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» (древнееврейское слово dob, «медведь», может обозначать и самку, и самца, из чего некоторые исследователи делают вывод, что это животное объединяет диаметрально противоположные качества, например, божественную и демоническую силы). Исследователи предполагают, что в данном случае медведь - одно из агрессивных животных-врагов Божьего народа, и олицетворяет Мидо-Персию. В этом контексте, К. Войцеховска отмечает, что персидский царь Кир изображался на иконографии верхом на медведе. В Откровении Иоанна Богослова «медвежьи лапы» также являются частью «зверя».

Однако не только хитрость и жестокость олицетворяет медведь. В книге пророка Исайи медведица - олицетворение спокойствия: «И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому». Во 2 книге Царств медведица, с одной стороны, раздражена, а с другой - готова защищать своих детенышей, что может служить примером положительной символики, в связи со сравнением ее с Богом: «И продолжал Хусий: ты знаешь твоего отца и людей его; они храбры и сильно раздражены, как медведица в поле, у которой отняли детей, и отец твой - человек воинственный; он не остановится ночевать с народом». В дальнейшем, медвежата, выходящие из пещеры, стали символом воскресения Христа.

В русской православной церкви изображение медведя присутствует на иконах. В житии святого Серафима Саровского, жившего в конце ХVIII- начале ХIХ вв., повествуется, что не раз видели, как старец из рук кормил огромного медведя, служившего ему.

«Одна монахиня пришла к святому Серафиму и увидела, что он сидит близ своей кельи на обрубке дерева, и подле него стоит огромный медведь. Она так и обмерла от страха и закричала во весь голос: "Батюшка! Смерть моя!” и упала. Старец Серафим, услышав её голос, ударил медведя легонько и махнул ему рукой. Тогда медведь, как разумный, тотчас пошёл в ту сторону, куда показал о. Серафим, в густоту леса. Монахиня, видя всё это, трепетала от ужаса. Старец Серафим подошёл к ней и сказал: “Не ужасайся, не пугайся!” Она все-таки продолжала кричать: “Ой, смерть моя!” На это старец отвечал: “Нет, матушка, не смерть, и смерть от тебя далеко. А это радость!” И затем он повёл её к той самой колоде, на которой сидел прежде. Помолившись, он посадил монахиню на колоду и сам сел. Не успели они сесть, как вдруг тот же самый медведь вышел из чащи леса, подошёл к св. Серафиму и лёг у его ног. Монахиня, видя такого страшного зверя вблизи себя, была сначала в большом страхе и трепете. Отец же Серафим обращался с ним без всякого страха, как с кроткой овечкой, и даже стал кормить его из своих рук хлебом. Тогда и монахиня стала мало-помалу приободряться. Лицо великого старца было в это время особенно чудно. Оно было светло, как у ангела, и радостно» 24 .

Этот сюжет стал распространен как олицетворение христианской любви и милосердия, способных «приручить» даже опасного зверя.

В житии святого Сергия Радонежского на медведе также проявляется милосердие и любовь святого. Однажды святой пожалел огромного медведя, слабого от голода и принес ему хлеба. Медведь мирно съел угощение и стал навещать святого Сергия с этих пор, а потом стал ручным.


Юность Преподобного Сергия. Нестеров М.В.

Несмотря на неоднозначное отношение церкви к образу медведя, элементы культа медведя сохранились в обрядах, приметах, творчестве славян и после Крещения Руси.

На Руси верили, что нечистая сила не может принимать облик медведя. «Медведь от Бога»,- говорили крестьяне Олонецкой губернии. А в украинской легенде «старый дед» обращает человека и делает его сначала богом, потом медведем. Интересным представляется шуточное название медведя крестьянами: «Лесной архимандрит».

Сохранилось поверье, что медведь снимает порчу с дома и со скота. Поэтому, в некоторых русских деревнях существовал «обряд вождения медведя вокруг деревни, направленный на очищение полей и, соответственно, на обеспечение хорошего урожая» 25 .

Медведя воспринимали как символ здоровья и силы, и наделяли его продуцирующей силой. Поэтому медведь был важным образом на свадьбах. Жениха и невесту нередко в песнях звали «медведь» и «медведица». Молодых часто сажали на шкуры медведей, а также они могли провести первую брачную ночь на шкурах этого животного.

«Свекор батька говорит;
«К нам медведицу ведут»
свекровь матка говорит
«людоедицу ведут»

На празднестве мордвы ряженый медведь играл важную роль и помогал «запустить находящийся в покое потенциал репродуктивности, обеспечивающий рабочие руки» 26 , нередко бегая с толкушкой и заигрывая с девушками и женщинами. Также, по приметам, девушке медведь снился к жениху, свадьбе или прелюбодеянию. "Видеть во сне медведя - ожидать сватов". 27


Медведь. Охотничий идол. Тарногский район. Кон. ХVII в.

О хозяине тайги продолжали говорить иносказательно. Само слово “медведь” произошло вследствие замены табуированного неизвестного названия этого животного и создания эвфемизма от «поедающий мёд» (*medu-/medv- "мёд", + *ěd- "есть, принимать пищу"). Медведя изображали пчелиные ульи в соответствующей форме и деревянные скульптуры охотничьих идолов, корни которых уходят во времена тотемизма.


Улей в виде медведя. Россия, ХIХ век 28

Также сохранился элемент «медвежьего культа» в традициях. Например, в Белоруссии до середины ХХ века каждую весну отмечали пробуждение медведя. «Комоедицы»- так назывался медвежий праздник, который отмечался 23 марта перед Благовещением.

Однако закрепилось и негативное отношение к медведю как к символу жестокости, чревоугодия и лени. В большей степени это было результатом приручения медведя, когда царь тайги стал веселить народ на праздниках. Среди ряженых медведь был важным участником на Масленицу или Святки. Именно образу, а не человеку под маской, хозяева, к которым приходили колядовать ряженые, давали угощения, «задабривая» тех ради покровительства над скотом и урожаем. Иногда ряженые инсценировали вождение ряженого медведя на поводке, а иногда, чаще на Масленицу, настоящий обученный медведь развлекал народ.


Х.Г. Гейслер. Ряженые. 1800-е


Ф.Н. Рисс «Скоморохи в деревне» 1857 г.


П. Ф. Каверзнев «Ряженые». Вторая половина XIX века.

Все же медведь был близок российской культуре, поэтому фигура медведя распространена в и русской геральдике. Медведь изображен на гербах трех городов России и на гербе Хабаровского края.

История герба Великого Новгорода начинается еще в XVI веке, когда по приказу Ивана Грозного была изготовлена печать новгородского наместника, которая стала прообразом герба Новгорода, утвержденного в 1781 году Екатериной II. На гербе изображены два медведя, выполняющие функцию стражей места.



Печать новгородского наместника с Большой государственной печати Ивана Грозного


Герб Великого Новгорода

По мнению ученых, изображение медведя на гербе Ярославля связано со «Сказанием о построении града Ярославля», в котором говорится о том, что Ярослав Мудрый победил секирой «некоего люта зверя и псов», которых напустили язычники. Предполагается, что «лютый зверь» был медведем, т.к. в Верхнем Поволжье был распространен медвежий культ, а тот факт, что медведь стоит на задних лапах может отсылать к мифу о подобии человека и медведя. В этом сказании медведь символизирует язычество, искорененное православием.


Герб Ярославля

Герб Перми, изображающий медведя с Евангелием на спине, также символизирует победу христианства, усмирения им язычества, просвещения неверных, обращения их в православие.


Герб Перми

В связи с тем, что медведь является символом Перми, в центральной части города поставили скульптуру «Легенда о пермском медведе» или «Идущий медведь». Последнее название связано с самой идеей памятника, так как по представлениям иностранцев, по улицам уральских городов обязательно должны ходить медведи.


Скульптура «Легенда о пермском медведе». Пермь

На гербе Хабаровского края изображен гималайский медведь, что символизирует мощь и предусмотрительность 29 . Коренные народы этого края считали, а некоторые народы до сих пор считают медведя своим предком. Они обращались к нему с уважением, как к пожилому человеку. Охота на медведя сопровождалась медвежьим праздником, захоронение костей этого животного.


Герб Хабаровского края

Однако особое отношение к медведю предков, сохранение пережитков тотемизма, изображение медведя на гербах, сохранение в сказках, приметах не стало главной причиной становления образа медведя как символа России.

Большую роль, по мнению исследователей, например Д.Г. Хрустелева, в этом сыграл Запад.

Считается, что первыми сочинениями иностранца, в которых присутствуют записи о медведе в России стали «Записки о московитских делах» 30 Барона Сигизмунда Герберштейна (1486-1566). Записи о зиме 1526 года здесь, возможно, преувеличены, но имеют реальные основания. Он пишет: « ... медведи, подстрекаемые голодом, покидали леса, бегали повсюду по соседним деревням и врывались в дома; при виде их толпа поселян убегала от их нападения и от холода погибала вне дома жалкою смертию» 31 . Впоследствии этот рассказ был скопирован другими авторами, например, Александром Гваньини в произведении XVI века «Описание Московии», и стал основанием для анекдотов о медведях, гуляющих по городам России.

Примечательно, что медведь присутствует на одной из самых ранних карт Северной Европы («Carta Marina»), составленной Олафом Магнусом и напечатанной в 1539. Зверь изображен на территории Московского княжества.



«Carta Marina», Олаф Магнус

Также не позднее 1633 г. Исаак Масса составил карту «Северная и Восточная части России, называемой Московия». Здесь можно наблюдать два фрагмента, изображающих медведей.

Первый лист карты из Атласа Блау, выходившего многими изданиями с 1635 по 1672 гг.
В XVIII веке Запад выбрал медведя в качестве героя своих карикатур для изображения России, и таким образом около 300 лет назад зародил устойчивый стереотип.

Первое изображение России в образе медведя было напечатано в 1737 г. в серии английских гравюр под названием «The European Race»(Европейская гонка). С этого момента, как заявляют А.А. Россомахин, В.М. Успенский и Д.Г. Хрусталев - исследователи, изучавшие эту тему в рамках проекта «Россия как медведь» (2006 г.), в течение ста лет было выпущено более ста сатирических гравюр, на которых образ России представлен в виде медведя (иногда в ошейнике, наморднике, на привязи или с оружием). При этом, Василий Успенский 32 приводит факты, доказывающие, что этот образ имеет английское происхождение. Для популярной в Англии XVI века медвежьей травли, специально привозили русских белых медведей, которые стали впоследствии «эталоном качества». Этот образ стал основанием для многих карикатур XVIII-XIX вв. Например, сцена травли изображена на карикатуре 1801 года (илл. 2), где Наполеон держит цепь, к которой прикован медведь. Иллюстрация 4 показывает Наполеона, который надевает «ошейник независимости».


1. «The European Race», 1737 г.


2. Неизвестный гравер (изд. Уильям Холланд). Безумный Павел. 1801 г.
Раскарашенный офорт. Библиотека Брауновского университета


3. Чарльз Уильямс. Северных медведей учат танцевать. 1801 г. Раскрашенный офорт.


4. Чарльз Уильямс. Взаимные почести в Тильзите, или обезьяна, медведь и орел. 1807 г. Раскрашенный офорт


5. Исаак Круншенк. Бруин становится посредником. 1803 г. Раскрашенный офорт.

Также медведя на карикатурах изображали в качестве военного. Например, на листе Джеймса Гиллрея «Союзные державы разувают Эгалите 33 1799 г. (илл. 6) лишь Россия не наделена национальными признаками, как Пруссия, Турция, Голландия, Англия, Франция, а изображена в виде зверя.


6. Джеймс Гиллрей. Союзные державы разувают Эгалите. 1799 г. Раскрашенный офорт.

Медведь изображался и в образе казака. Например на листе 1828 г. «Высадка Великого медведя, или мусульмане в затруднительном положении» Уильяма Хита (илл.7).


7. Уильямс Хит. Высадка Большого Медведя, или мусульмане в затруднительном положении. 1828 г. Раскрашенный офорт

Очевидно, что английские гравюры XVIII - первой трети XIX вв. выражали образ России через изображение медведя, показывая ее «дикость, кровожадность, мощь, порабощенность или глупость» 34 и были доказательством «незнания англичанами подлинной российской действительности» 35 . Однако появление медведя на карикатурах, которые являются сильным средством убеждения, зародило стереотип Русского медведя, который продолжал использоваться в дальнейших карикатурах разных стран и используется до сих пор.

В ХХ веке «русский медведь» был особенно популярен в американских СМИ. В период Холодной войны, когда накал в отношениях между СССР и Западом был велик, метафора жестокого, кровожадного медведя широко использовалась западными СМИ как олицетворение политики СССР этих лет. Например, в 1980 году в Reader’s Digest вышла статья «Standing up to the Russian bear», содержащая «призыв проявить жестокость против СССР» 36 .

Такие приписываемые медведю качества как смелость, упорство, сила являются приоритетными для любого спортсмена, поэтому в 1980 году Мишка стал талисманом ХХII Олимпийских игр в Москве. Более того, образ был близок СССР стремлением защищать слабых, справедливостью, миролюбием, что в годы холодной войны могло сыграть на руку советской пропаганде.

В XXI веке медведь стал символом правящей партии «Единая Россия», он стал появляться в речах политиков. Например, в 2014 году президент В.В. Путин в ответ на призывы США вернуть Крым заявил: «Есть древняя пословица: «Что позволено Юпитеру, то не позволено быку». Но медведь ни у кого разрешения спрашивать не будет. И тайги своей не отдаст. К нам не лезьте и не корчите из себя вершителей судеб мира» 37

Данная фраза служит примером сравнения России с медведем как сильной, независимой державы. Однако образ «Русского медведя» до сих пор имеет разную семантику в мире.

В 2009 году группой исследователей было проведено социологическое исследование с целью определения восприятия образа медведя как символа России в самой России и за рубежом, а именно в США, г. Вашингтон. Результаты исследования были опубликованы в статье Т. Рябовой «Медведь как символ России: социологическое измерение”. 38 В процессе опроса выяснилось, что среди американских респондентов медведь стоял первым в списке символов России (41,6 %), среди которых были “Красная площадь” (39,0%), “Кремль” (28,6%), “АК-47” (28,6%), “Матрешка” (23,4%) и др. В списке символов России российских респондентов “медведь” (20,0%) занял четвертую позицию после таких маркеров, как “Двуглавый орел” (56,0%), “Кремль” (38,0%), “береза” (23,0%).

Ответы на вопрос об интерпретации образа «русского медведя» были различны у представителей двух стран. Так американские респонденты выделили “агрессивность” (76,6%) главным качеством «русского медведя», за ним шли “сила” (63,6%), “жестокость” (50,6%), “варварство” (26,0%). Напротив, российские респонденты на первое место поставили “силу” (58,0%), далее “отсталость” (43,0%), “неуклюжесть” (37,0%), “агрессивность” (25,0%).

Отрицательные качества символа, выбранные респондентами разных стран, но одновременно частое использование образа в российских СМИ побудили исследователей задать другой вопрос: «Если бы вы сравнивали Россию с медведем, то какими качествами вы бы ее наделили?». Ответы были следующие: «сила» - 81 %, «добродушие» - 41%, «бесхитростность» - 13%, «неуклюжесть» - 12%, «отсталость» - 6%, «глупость» - 6%, агрессивность - 4%.

Проанализировав эти данные можно сделать вывод, что американец видит скрывающуюся за силой «русского медведя» агрессивность. В то же время, в восприятии россиянина, сила «русского медведя» дополняется добродушием и бесхитростностью, что показывает положительную окраску данного символа в России. Возможно его близость русскому народу имеет общее с менталитетом русского человека: долгая зимняя спячка и короткое лето медведя схожи с жизнью русского крестьянина с его коротким летним периодом сельскохозяйственных работ и долгими зимними вечерами. Это и двойственность в русском характере, которая может проявляться во вспыльчивости и быстрой отходчивости, в справедливости наказания виновных и неравнодушной защитой страдающих.

Таким образом, зародившийся еще в каменном веке культ медведя сохранил свои элементы в культуре русского народа вплоть до середины ХХ века: его образ присутствует не только в обрядах, приметах и фольклоре, но и в русской геральдике. Однако Запад сыграл главную роль в становлении медведя как символа России. В ХVI веке хозяин тайги появляется на картах как маркер России, а уже в XVIII веке в карикатурах Великобритании медведь олицетворяет Россию, говоря о ней, как о варварской стране с агрессивной политикой. Во времена Холодной войны США продолжили использовать образ медведя в СМИ как инструмент информационной войны. Переходным моментом в становлении «Русского медведя» становятся ХХII Олимпийские игры в Москве, талисманом которых стал Олимпийский Мишка как обладатель силы, справедливости, миролюбия. В начале ХХI века медведь был выбран как символ правящей партии «Единой России», а сегодня его образ часто используется в речи российских и зарубежных политиков, что еще более закрепляет итак устойчивый стереотип о сильной, независимой, как медведь, России.

1 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян(текст)/ Б.А. Рыбаков. - М. Наука, 1981 г., с. 105.
2 Дубровский Д.К., Грачёв В.Ю. Уральские писаницы в мировом наскальном искусстве. – Екатеринбург: ООО «Грачёв и партнёры», 2010. - с. 216
3 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян(текст)/ Б.А. Рыбаков..- М. Наука, 1981 г.
4 Акунов В.В. «Берсерки. Воины-медведи древнего Севера/ В.В. Акунино.- М.: Вече, 2014.- с. 320
5 Дубровский Д.К., Грачёв В.Ю. Уральские писаницы в мировом наскальном искусстве. – Екатеринбург: ООО «Грачёв и партнёры», 2010. - с. 115
6 Дубровский Д.К., Грачёв В.Ю. Уральские писаницы в мировом наскальном искусстве. – Екатеринбург: ООО «Грачёв и партнёры», 2010. - с. 115
7 Дубровский Д.К., Грачёв В.Ю. Уральские писаницы в мировом наскальном искусстве. – Екатеринбург: ООО «Грачёв и партнёры», 2010. - с. 114
8 Кошкарова Ю.А. «Архетипический образ медведя в духовной культуре народов России». [Текст]: дисс. канд. культурологии 24.00.01 - Кошкарова Юлия Александровна.- Краснодар, 2011, с. 213
9 Кошкарова Ю.А. «Архетипический образ медведя в духовной культуре народов России». [Текст]: дисс. канд. культурологии 24.00.01 - Кошкарова Юлия Александровна.- Краснодар, 2011, с. 32
10 Кошкарова Ю.А. «Архетипический образ медведя в духовной культуре народов России». [Текст]: дисс. канд. культурологии 24.00.01. - Кошкарова Юлия Александровна.- Краснодар, 2011, с. 80
11 Кошкарова Ю.А. «Архетипический образ медведя в духовной культуре народов России». [Текст]: дисс. канд. культурологии 24.00.01. - Кошкарова Юлия Александровна.- Краснодар, 2011, с. 29
12 Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси(текст)/ Ю.В. Кривошеев. Л.: Знание, 1988 с. 38
13 Кошкарова Ю.А. «Архетипический образ медведя в духовной культуре народов России». [Текст]: дисс. канд. культурологии 24.00.01. - Кошкарова Юлия Александровна.- Краснодар, 2011, с. 26
14 Материалы V Югорских чтений “Медведь в культуре обско-угорских народов”: Сборник научных статей/ Под ред. Т.А. Молдановой, А.Д. Каксина.- Ханты-Мансийск: ГУИПП “Полиграфист”, 2002.- с. 3
15 Харузин Н. Медвежья присяга: тотемические основы культа медведя у остяков и вогулов - М., 1899
16 Пахомова А.В. Семантика изобразительного ряда на предметах быта славян: Дис. ... канд. культурологических наук: 24.00.01: Москва, 2004 c. 189
17 Никитина А. «Узорочье». «Словарь символов и знаков, встречающихся в вышивке, чеканке, литье» Серия “Кладезь Рода” Санкт-Петербург: Издательство АРТЕЛЬ “ВОРОЖЕЯ”, 2013 г. с. 47
18 Елена Фурсова «Пережитки культа медведя в верованиях крестьян Сибири и трансформации», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 72
19 Краткая энциклопедия славянской мифологии: ок.1000 статей/ Н.С. Шипарова- М. ООО “Издательство АСТ”: ООО “Издательство Астрель”: ООО “Русские словари”, 2003. с. 353-354
20 Елена Фурсова «Пережитки культа медведя в верованиях крестьян Сибири и трансформации», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 72
21 Ивона Жепниковска “Медведь в русской волшебной сказке: эскиз исследования проблемы” «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 62
22 Пинежские сказки/собр. и зап. Г.Я. Симиной. Архангельск, 1975. с. 89-91.
23 К. Войцеховска «Лютый зверь и образец заботливости: образ медведя в Библии и апокрифах», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 11
24 дата обр. 09.07.16
25 Русская мифология. Энциклопедия.- М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2006, с. 268
26 Рогачев В.И. “Свадьба мордвы Поволжья: обряд и фольклор: историко-этнографические, региональные, языковые аспекты», Дис. ... д-ра филол. наук: 10.01.09: Казань, 2004 - c. 396 РГБ ОД, 71:05-10/164.
27 Морозов И.А. Женитьбы добра молодца: происхождение и типология традиционных молодежных развлечений с символикой «свадьбы»/ “женитьбы»- М. Государственный республиканский центр русского фольклора: издательство «Лабиринт», 1998.- с. 352, 249
28 Славянская мифолоогия. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. - М.: Междунар.отношения, 2011.- с. 295
29 Медведь на гербе Хабаровского края/ Хабаровск. Изд. дом «Приамурские ведомости» 2014.
30 Герберштейн С. “Записки о Московии: в 2 т./Сигизмунд Герберштейн; Российская акад.наук, Ин-т славяноведия: Москва: Памятники ист.мысли, 2008
31 Бар. Сигизмунд Герберштейн Записки о московитских делах - Санкт-Петербург, А.С. Суворин, 1908, с. 98
32 Василий Успенский «Типология изображений «русских медведей» в европейской карикатуре ХVIII-первой трети XIX века», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 87
33 Василий Успенский «Типология изображений «русских медведей» в европейской карикатуре ХVIII-первой трети XIX века», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 95
34 Василий Успенский «Типология изображений «русских медведей» в европейской карикатуре ХVIII-первой трети XIX века», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 103-104
35 Василий Успенский «Типология изображений «русских медведей» в европейской карикатуре ХVIII-первой трети XIX века», «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 103-104
36 Олег Рябов, «В лесу есть медведь» медвежья метафора как оружие холодной войны» «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 175
37 Топ-10 цитат Путина на заседании «Валдая»: клопы, медведь и управляемый хаос. Дата обращения: 15.07.2016
38 Татьяна Рябова «медведь как символ России: социологическое измерение”. «Русский медведь»: История, семиотика, политика / под ред. О.В. Рябова и А. де Лазари. М.: НЛО, 2012. с. 338

Введение

В традиционном мировоззрении людей особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров -- людей и зверей, относятся к наиболее ранней истории человечества. Широкое распространение получили культы лесных зверей: волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Именно культ медведя является главным объектом данной работы.

Цель работы: исследование исторических и культурных истоков медвежьего культа, анализа образа медведя в религиозно-мифологических представлениях и связанных с ними обрядах. Исходя из поставленной цели, в работе определены следующие задачи:

1) выявление происхождения культа медведя;

2) рассмотрение наиболее полно структуры обрядности, связанной с воззрениями о медведе как культово почитаемом звере.

Актуальность: до настоящего времени остаётся немало проблемных вопросов, касающихся образа медведя. Подробное рассмотрение данной темы дает возможность реконструировать более полные представления и обряды, связанные с образом медведя, которые определяются как «культ медведя».

Предметов исследования несколько. Фольклорно-мифологические предания о медведе, представления, поверья и запреты, связанные с образом медведя, комплекс ритуалов, связанных с медведем.

Объектом исследования является комплекс религиозно-мифологических представлений людей, обозначенных в данной работе как «культ медведя».

исторический культурный медведь культ

Происхождение культа медведя

Издревле почитали некоторых животных. Например, Аист символизирует в ряде традиций обилие, плодородие, долголетие, материнские чувства. Голубь как символ души умершего. Лосось символизирует изобилие, знание, вдохновение. Акула - образ опасности, зла, смерти. Овца - робость, стыдливость, кротость, безобидность. Корова, во многих древних религиях символ плодородия, изобилия, благоденствия. Лев выступает как воплощённая храбрость, благородство и постоянство. Змей - символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Культ медведя мог сложиться у древних племен манги (мангиты), торгани и нгамондри, живших в районах горной тайги, примыкавшей с запада и востока к озеру Байкал. Мифы-сказки и представления о медведе из этого региона были разнесены тунгусами на запад, север и северо-восток. С сибирским пластом связывает истоки представлений о медведе-прародителе у нанайцев. Как известно, происхождение тотемизма в первую очередь было обусловлено специализацией первобытных коллектив людей в преимущественной охоте на тот или иной вид животных. По данным палеозоологов и археологов, преобладание костных останков медведя наблюдается в пещерных стоянках верхнепалеолитических охотников Южной Германии, Швейцарии, Югославии, Болгарии, Северного Причерноморья Кавказа и Южного Урала. Исходя из этих фактов, можно полагать, что тотемический культ медведя мог появиться не позднее эпохи ашеля-мустье в северных окраинах первоначальной ойкумены до расселения первобытных людей в Северо-Западную Европу Северо-Восточную Азию и Северную Америку. При настоящем уровне знании о древних миграционных волнах и их направлениях едва ли можно говорить о более узких районах сложения культа медведя, тем более увязывать этот процесс с теми или иными известными в истории этническими общностями, группами или семьями народов.

В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать как божество, культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь -- один из главных героев животного эпоса, сказок, былин, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга. Тему подобия или тождества медведя и человека в разных планах реализует ритуал медвежьей охоты, составляющий ядро культа медведя. Один из основных этапов ритуала медвежьей охоты в ряде сибирских традиций состоит в «расстёгивании» и последующем снятии шкуры (или «шубы»), что в известной степени означает первый этап принятия Медведя человеческим коллективом (превращение Медведя в человека, снятие различий между ними), за которым следует второй этап -- вкушение медвежьего мяса. Медвежий ритуал («медвежий праздник») достаточно полно сохранился в ряде традиций (обские угры, кеты, нивхи и др.) вплоть до 20 в.; по многочисленным пережиткам он может быть восстановлен и для других традиций.

Кроме того, целый ряд свидетельств (изображения Медведя в пещерах Франции, находки большого скопления медвежьих костей в пещерах ФРГ и Швейцарии, собранных в определённом порядке, что имеет аналогии в современных медвежьих ритуалах; петроглифы Скандинавии, Урала, Восточной Сибири) делает несомненными архаичность мифопоэтических представлений о Медведе и связанных с ним культов и исключительную устойчивость взгляда человека на природу Медведя и его сакральное значение. В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) -- западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охотой на медведя, и дальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической «медвежьей пляски», совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых -- медвежьих -- обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. У некоторых индейских племён именно Медведь выступает основным и наиболее могущественным патроном «лекарских» корпораций, в необходимых случаях его вызывают с помощью специальных ритуалов.

Во многих традициях считалось, что целительная сила Медведя распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем Медведь мог выступать и в роли «коровьего врага». Широкое распространение имело представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться Медведем, орлом или лосем. В ряде сибирских и северо-американских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с Медведем, но и во многих случаях «омедвеживали» участников ритуала -- заказчиков (напр., одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в Медведя приписывалась и колдунам (у печорских коми и в ряде других традиций). Медвежьи маски и костюмы соотносятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под Медведя и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья Медведем, действа с гороховым Медведь у поляков и чехов и др.). Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формального характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия. В древневосточных описаниях «звериных» кортежей Медведь играл особую роль наряду с другим «царём зверей» -- львом. [Илимбетова А.Ф. Отражение культа медведя в мифологии и народных традициях башкир // Актуальные проблемы истории, языка м культуры Башкортостана: Сборник научных трудов молодых ученых ИИЯЛ УНЦ РАН. - Уфа: Деловая династия, 2008. - III выпуск. - 240 с. - С.107-112.]

Медвежья обрядность осмысляется как на уровне мифологических образов и соответствующих сюжетов, так и на уровне мифологизированных быличек о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с Медведем или о связи медведицы с охотником; отсюда и особая категория полулюдей-полумедведей, упоминаемых в фольклорных текстах и литературных обработках (напр., в рассказе П. Мериме « Локис «). Мифологические представления о таких гибридных существах известны у кетов, у эвенков и эвенов, нивхов и других народов. Сведения о «людях-медведях» имеются в древневосточных (в частности, хеттских) текстах. В этом контексте становится мотивированным не только представление о Медведе как некоем духе -- хозяине леса, горы, зверей, покровителе охоты, но и связь Медведя с человеческим родом: Медведь -- предок людей, их старший родственник, наконец, тотем. Культ Медведя у тех народов, у которых получил развитие фратриальный тотемизм, нередко мотивируется его тотемной функцией. У обских угров Медведь считался некогда предком фратрии Пор, позже культ Медведя стал общеплеменным; у тлингитов род Медведя входил во фратрию волка; род Медведя зафиксирован также у гуронов, ирокезов и ряда других индейских племён. С этим кругом представлений связана трактовка Медведя как родственника в мифе, ритуале. Тему родства (хозяина леса) отражают табуистические названия Медведя -- «отец», «дед», «дедушка», «старик», «дядя», «отчим», «мать», «бабушка», «старуха», «лесовой человек», «зверь», «хозяин (леса, гор)», «владыка», «князь зверей» и т. п. Известны и другие принципы табуирования названий Медведя: рус. «медведь», т. е. «едящий мёд».

Языковой табуированности названий Медведя соответствуют и многочисленные запреты, связанные с поведением человека (особенно охотника) в отношении медведя. Известны случаи «медвежьих» имён людей (валлийский царь в букваьном переводе - «сын Медведя.»; индеец племени кроу, имя которого в буквальном переводе означает «много медведей»; фамилии типа Медведев), а также божеств и других мифологических персонажей (или, во всяком случае, «медвежьих» эпитетов к ним): «медвежий» -- эпитет кельтского Меркурия (при галльск. аrto, «медведь»); древнегреческое имя Кентавра у Гесиода; обозначение Арктура, стража Большой Медведицы в созвездии Волопас. С образом Медведя -первопредка связано и представление о нём как о первом культурном герое. Обские угры связывают с бурым Медведем, а ненцы -- с белым Медведем принесение огня или умение пользоваться им. Иногда мотив первопредка более завуалирован.

Индейцы квакиутль вели своё происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной; в мифе илимских эвенков Медведь -- один из помощников Ворона -- творца вселенной; хотя позже Ворон и наказал Медведя, но не отстранил его полностью, поставив наблюдать за жизнью людей (ср. обычай уподобляться ворону-иноплеменнику в медвежьем обряде, при охоте на медведя у эвенков). Медведь связан и с высшими уровнями мифологической системы или с другими персонажами, обладающими индивидуализированными характеристиками и особыми именами. Медвежьи черты усматриваются в облике таких высших богов, творцов вселенной и прародителей людей, как Нуми-Торум у обских угров и манси, Нум у ненцев (ср. также медвежьи плечи родоначальника огузов Огуз-хана, считавшегося сыном или дочерью Медведя). [Илимбетова А.Ф. Отражение культа медведя в мифологии и народных традициях башкир // Актуальные проблемы истории, языка м культуры Башкортостана: Сборник научных трудов молодых ученых ИИЯЛ УНЦ РАН. - Уфа: Деловая династия, 2008. - III выпуск. - 240 с. - С.112-119.]

У многих народов распространено представление, что Медведь прежде был небесным существом, наделённым божественными качествами, но позже спущен небесным богом на землю за ослушание (у хантов), за попытку испугать бога (у бурят), чтобы карать грешников (в ряде традиций считалось, что задранный медведем человек -- грешник; когда убитым оказывался медведь, верили, что он прогневил небесного бога, который и покарал его). Нередко бог и сам мог принимать образ Медведя, когда хотел показаться людям на земле (поволжские легенды о Керемете). Такие мотивы, как «Медведь -- сын небесного бога» (в частности, связанного с громом), «перемещение Медведя с неба на землю», «Медведь и плодородие», позволяют включить образ Медведя в схему основного мифа. В этой связи знаменательно отождествление (или, по крайней мере, тесное сближение) в медвежьем культе в Заволжье скотьего бога Велеса -- противника громовержца с Медведем.